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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢玄奘譯 ) in Vol. 27

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T1545_.27.0634a01: 無色界染。起異熟生心。彼成就不繋
T1545_.27.0634a02: 學業。無色界繋三業。若不異熟生心。彼
T1545_.27.0634a03: 就不繋學業。無色界繋二業。若已離
T1545_.27.0634a04: 色界染。起異熟生心。彼成就不繋無學業。
T1545_.27.0634a05: 無色界繋二業。若不異熟生心。彼成
T1545_.27.0634a06: 不繋無學業。無色界繋一業。有就無色
T1545_.27.0634a07: 界繋業。非不繋業。謂諸異生若生欲色界
T1545_.27.0634a08: 無色界善心。彼成就無色界繋一業
T1545_.27.0634a09: 若已得無色界善心。彼成就無色界繋
T1545_.27.0634a10: 。若諸異生生無色界。若起異熟生心。彼
T1545_.27.0634a11: 就無色界繋三業。若不異熟生心。彼
T1545_.27.0634a12: 就無色界繋二業。若成就欲界色界無色
T1545_.27.0634a13: 界繋不繋業。彼命終生何處。答或欲界。或色
T1545_.27.0634a14: 界。或無色界。或無生處。謂諸聖者若生
T1545_.27.0634a15: 。未欲界染。彼成就欲界繋三業。色界
T1545_.27.0634a16: 繋二業。無色界繋一業。不繋學業。彼命終生
T1545_.27.0634a17: 欲界。若已離欲界染。未無色界善心。彼
T1545_.27.0634a18: 就欲界繋二業。色界繋三業。無色界繋一
T1545_.27.0634a19: 業。不繋學業。彼命終生色界。若已得無色
T1545_.27.0634a20: 界善心。未色界染。彼成就欲界繋二業。
T1545_.27.0634a21: 色界繋三業。無色界繋二業。不繋學業。彼命
T1545_.27.0634a22: 終亦生色界。若已離色界染。未無色界
T1545_.27.0634a23: 。彼成就欲界繋二業。色界繋二業。無色
T1545_.27.0634a24: 界繋二業。不繋學業。彼命終生無色界。若
T1545_.27.0634a25: 已離無色界染。彼成就欲界繋二業。色界繋
T1545_.27.0634a26: 二業。無色界繋一業。不繋無學業。彼命終無
T1545_.27.0634a27: 生處。若諸聖者生色界。未無色界善心
T1545_.27.0634a28: 彼成就欲界繋一業。色界繋三業。無色界繋
T1545_.27.0634a29: 一業。不繋學業。彼命終生色界。若已得
T1545_.27.0634b01: 色界善心。未色界染彼成就欲界繋一
T1545_.27.0634b02: 業。色界繋三業。無色界繋二業。不繋學業。彼
T1545_.27.0634b03: 命終亦生色界。若已離色界染。未無色
T1545_.27.0634b04: 界染。彼成就欲界繋一業。色界繋二業。無
T1545_.27.0634b05: 色界繋一業。不繋學業。彼命終生無色界
T1545_.27.0634b06: 若已離無色界染。彼成就欲界繋一業。色界
T1545_.27.0634b07: 繋*一業。無色界繋一業。不繋無學業。彼命
T1545_.27.0634b08: 終無生處。由此故説成就四業者彼命終
T1545_.27.0634b09: 或生欲界。或生色界。或生無色界。或無
T1545_.27.0634b10:
T1545_.27.0634b11: 説一切有部發智大毘婆沙論卷第一百二
T1545_.27.0634b12: 十一
T1545_.27.0634b13:
T1545_.27.0634b14:
T1545_.27.0634b15:
T1545_.27.0634b16: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
T1545_.27.0634b17: 二十二
T1545_.27.0634b18:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0634b19:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0634b20:   業蘊第四中表無表納息第四之一
T1545_.27.0634b21: 若成就身表。彼成就此無表耶。如是等章。
T1545_.27.0634b22: 及解章義。既領會已。次應廣釋。問何故作
T1545_.27.0634b23: 此論。答爲他宗己義故。謂譬喩者。
T1545_.27.0634b24: 表無表業無實體性。所以者何。若表業是
T1545_.27.0634b25: 實可之令無表有。然表業無實。云何
T1545_.27.0634b26: 能發無表有。且表業尚無無表云何有
T1545_.27.0634b27: 而言有者。是對法諸師矯妄言耳。如人遇
T1545_.27.0634b28: 美女染近故。語言。汝可去人服
T1545_.27.0634b29: 吾衣汝天衣。女聞歡喜如言爲解。彼人即
T1545_.27.0634c01: 前種種摩觸。恣心意已語言。天衣已爲
T1545_.27.0634c02: 著。女言。我今體露如是。寧死不露天衣何
T1545_.27.0634c03: 在。彼答之言。天服微妙唯我見之非汝能
T1545_.27.0634c04: 。如是愚人本無天衣。況爲他著。諸對法
T1545_.27.0634c05: 者所説亦爾。本無表業。況有表所起無
T1545_.27.0634c06: 。故對法者妄興此論。又表無表若是色者。
T1545_.27.0634c07: 青黄赤白爲是何耶。復云何成善不善性
T1545_.27.0634c08: 若因搖動善惡性。花劍等動何故不爾。
T1545_.27.0634c09: 是譬喩者意。顯自所宗。表無表業
T1545_.27.0634c10: 皆是實有。故作斯論。若諸表業無實體者。
T1545_.27.0634c11: 則與契經相違。如契經言。愚夫希欲説名
T1545_.27.0634c12: 愛。愛所發表説名爲業。又契經言。在
T1545_.27.0634c13: 尋伺猶如煙。旦動身語猶如焔。若
T1545_.27.0634c14: 無表業無實體者。則亦與契經相違。如
T1545_.27.0634c15: 經説。色有三攝一切色。有色有見有對。有
T1545_.27.0634c16: 色無見有對。有色無見無對。若無無表色
T1545_.27.0634c17: 者。則應三種建立。無第三故。又若撥
T1545_.27.0634c18: 無表無表色。吠題呬字。未生怨王。應當
T1545_.27.0634c19: 父無間。謂發表位父命猶存。父命終
T1545_.27.0634c20: 時表業已謝。由先表力後無表故。未生
T1545_.27.0634c21: 怨觸無間業。又彼杖髻出家外道。亦應
T1545_.27.0634c22: 應無間。謂發表位目連命猶存。目連
T1545_.27.0634c23: 涅槃時表業已謝由先表力*得後無表故。
T1545_.27.0634c24: 彼外道觸無間業。又若撥無表無表業。應
T1545_.27.0634c25: 建立三品有異。謂住律儀品。住不律儀
T1545_.27.0634c26: 。住非律儀非不律儀品。然彼所言此表無
T1545_.27.0634c27: 表體。若是色青黄赤白爲是何耶。此責不
T1545_.27.0634c28: 顯色外無別色故。當知身表是形非顯。
T1545_.27.0634c29: 語表是聲亦非顯色二種。無表法處色攝故
T1545_.27.0635a01: 責以同青等。然諸色處總有四種。一
T1545_.27.0635a02: 色處唯顯可了非形。二有色處唯形可
T1545_.27.0635a03: 了非顯。三有色處顯形倶可了。四有色處
T1545_.27.0635a04: 顯形倶不了。顯可了非形者。謂青黄赤
T1545_.27.0635a05: 白影光明闇。形可了非顯者。謂身表色。顯
T1545_.27.0635a06: 形倶可了者。謂所餘若顯若形倶可色顯
T1545_.27.0635a07: 形倶不了者。謂空界色。又如所説。若身
T1545_.27.0635a08: 搖動成善惡性。花劍等動何不爾者。此亦不
T1545_.27.0635a09: 然。有根法異。無根法異。身是有情數攝。由
T1545_.27.0635a10: 心運動能表善惡心心所法。花劍等不
T1545_.27.0635a11: 爾故。表無表決定實有。然表無表依身而起
T1545_.27.0635a12: 依一分。如彈指擧足等。一分動轉作
T1545_.27.0635a13: 惡業依具分。如佛逐怨等。擧身運動
T1545_.27.0635a14: 善惡業。此中隨所依身。極微數量表業
T1545_.27.0635a15: 亦爾。如表數量無表亦爾。問隨彼彼業
T1545_.27.0635a16: 表即有無表耶。若有無表即有表耶。
T1545_.27.0635a17: 或有説者。七根本業道決定具有表與
T1545_.27.0635a18: 。加行後起表業定有無表不定。唯猛利
T1545_.27.0635a19: 纒。及殷重信。所作發無表餘。有説。七根
T1545_.27.0635a20: 本業道無表定有表則不定。若自作者有表。
T1545_.27.0635a21: 若遣他作唯得無表。加行後起如前説。評
T1545_.27.0635a22: 曰。應是説。除欲邪行餘根本業道。無表
T1545_.27.0635a23: 定有表則不定。若自作即時究竟者彼有
T1545_.27.0635a24: 。若遣他作或究竟時。表已息者則唯有
T1545_.27.0635a25: 無表。若欲邪行表亦定有加行位決定有
T1545_.27.0635a26: 表。無表不定如前説。後起位定有無表
T1545_.27.0635a27: 則不定若作則有。不作則無。當知此説
T1545_.27.0635a28: 心所作。若隨支分定散差別。有表無表
T1545_.27.0635a29: 理應
T1545_.27.0635b01: 彼非律儀非不律儀所攝。妙行惡行由三因
T1545_.27.0635b02: 無表不斷。一由意樂不息。二由加行不
T1545_.27.0635b03: 。三由限勢未過。由意樂不息加行不捨
T1545_.27.0635b04: 者。如於佛像窣堵波等。起淳淨心恭敬供
T1545_.27.0635b05: 養。所發無表從初刹那乃至意樂未息。或
T1545_.27.0635b06: 加行未捨已來相續不斷。若意樂息及加行
T1545_.27.0635b07: 捨無表便斷。限勢未過者。謂淳淨心及猛利
T1545_.27.0635b08: 纒所作善惡。隨彼勢力無表不斷。如猛利
T1545_.27.0635b09: 纒殺捃多蟻。所發無表盡形相續。淳淨心所
T1545_.27.0635b10: 作亦爾。謂如人起殷重信。修營供具奉
T1545_.27.0635b11: 施衆僧。燒香散花種種供養。或於佛説如
T1545_.27.0635b12: 日月五年會等。請諸衆僧種種供養。起
T1545_.27.0635b13: 淨心身語業。乃至意樂未息。或加行未
T1545_.27.0635b14: 捨無表不斷。若意樂息及捨加行無表便斷。
T1545_.27.0635b15: 餘處中行廣説亦爾。復有處中妙行惡行
T1545_.27.0635b16: 衆同分無表不斷。妙行者。如立願。若
T1545_.27.0635b17: 養諸佛形像窣堵波等終不先食。彼
T1545_.27.0635b18: 日日力所能。下至一花一香供養。盡
T1545_.27.0635b19: 衆同分無表不斷。或有立願。若不他資
T1545_.27.0635b20: 具命縁。終不先食。彼於日日力所能。下
T1545_.27.0635b21: 至施他一摶之食半搩手衣。盡衆同分無表
T1545_.27.0635b22: 斷。或有立願。若於三寶先供養。終
T1545_.27.0635b23: 先食。彼於日日力所能。下至施僧一
T1545_.27.0635b24: 器之食。或復塗掃一足之地。盡衆同分
T1545_.27.0635b25: 表不斷。或有立願毎年某日施諸貧乏。或
T1545_.27.0635b26: 養僧。即取少物以供彼用。留所餘財
T1545_.27.0635b27: 以爲儲擬。盡衆同分無表不斷。如是等是
T1545_.27.0635b28: 妙行。惡行者。如立願。我當日日於
T1545_.27.0635b29: 怨所作諸衰損。若不作者終不先食。即於
T1545_.27.0635c01: 下至一打或一惡言訶罵毀辱。盡衆同分
T1545_.27.0635c02: 無表不斷。如是等是名惡行
T1545_.27.0635c03: 或有造作諸佛形像窣堵波等諸供養具。書
T1545_.27.0635c04: 寫三藏所攝正法。造聖僧像僧伽藍。給
T1545_.27.0635c05: 施衣藥諸資身具。安立福舍種殖樹林。造
T1545_.27.0635c06: 井橋船階道處等。此諸表業所發無表。具由
T1545_.27.0635c07: 三縁相續不斷。一由意樂。二由所依。三
T1545_.27.0635c08: 事物。由意樂者。謂縁彼事深生歡喜
T1545_.27.0635c09: 意樂不息。由所依者。謂所依身同分相續
T1545_.27.0635c10: 命未終位。由事物者。謂所修建佛像等事
T1545_.27.0635c11: 都壞滅。如是三縁隨闕一種。由前所發
T1545_.27.0635c12: 無表便斷。是名妙行。惡行者。謂造罟網刀
T1545_.27.0635c13: 箭等事。應前説。是謂所説表無表業略
T1545_.27.0635c14: 毘婆沙
T1545_.27.0635c15: 若成就身表。彼成就此無表耶。答應
T1545_.27.0635c16: 。有就身表此無表。謂生欲界
T1545_.27.0635c17: 非律儀非不律儀。現有身表此無表
T1545_.27.0635c18: 或先有身表不失此無表。現有身表
T1545_.27.0635c19: 者。謂不眠不醉不悶不加行起身表
T1545_.27.0635c20: 此無表者。謂非殷重信。非猛利纒
T1545_.27.0635c21: 身表此無表。或先有身表不失
T1545_.27.0635c22: 者。謂三縁故不表業。一意樂不息故。二
T1545_.27.0635c23: 不捨加行故。三限勢未過故。不此無表
T1545_.27.0635c24: 者。義如前説。有就身無表此表。謂
T1545_.27.0635c25: 諸聖者住胎藏中。若生欲界律儀
T1545_.27.0635c26: 別解脱律儀無身表。設有而失。若生色界無
T1545_.27.0635c27: 身表。設有而失。若諸聖者生無色界。此中
T1545_.27.0635c28: 聖者住胎藏時不表。前生表業已失。
T1545_.27.0635c29: 但成就靜慮無漏無表。住律儀者。謂住靜慮
T1545_.27.0636a01: 無漏律儀。無身表者。謂或眠或醉或悶。捨
T1545_.27.0636a02: 諸加行起表。故設有而失者。謂由
T1545_.27.0636a03: 身表業。一意樂息故。二捨加行故。三
T1545_.27.0636a04: 限勢過故。若生色界身表者。謂捨加行
T1545_.27.0636a05: 起表故。設有而失者如前説。若諸聖
T1545_.27.0636a06: 者生無色界者。學成就學無表。無學成
T1545_.27.0636a07: 無學無表。有就身表亦此無表。謂生
T1545_.27.0636a08: 律儀。不別解脱律儀。現有身表
T1545_.27.0636a09: 此無表。或先有此表不失。亦得此無表
T1545_.27.0636a10: 若住別解脱律儀。若住不律儀。若住非律
T1545_.27.0636a11: 儀非不律儀。現有身表亦得此無表。或先
T1545_.27.0636a12: 身表不失亦得此無表。若生色界現有
T1545_.27.0636a13: 身表。或先有身表不失。此中現有身表
T1545_.27.0636a14: 此無表等者。謂以殷重信。或猛利纒。發
T1545_.27.0636a15: 表亦得無表。若住別解脱律儀若住不律
T1545_.27.0636a16: 。彼定成就身表無表。若生色界現有身
T1545_.27.0636a17: 者。謂不加行起表業。餘如前説
T1545_.27.0636a18: 就身表。亦非此無表。謂處&T021400;。若
T1545_.27.0636a19: 諸異生住胎藏中。若生欲界非律儀非
T1545_.27.0636a20: 不律儀身表設有而失。若諸異生生
T1545_.27.0636a21: 色界。諸異生類住胎卵中。已失前生表無
T1545_.27.0636a22: 表業現不起。如前應知。生無色界
T1545_.27.0636a23: 已捨有漏無漏。彼地無色故餘如
T1545_.27.0636a24: 。若成就善身表。彼成就此無表耶。答應
T1545_.27.0636a25: 四句。有就善身表。非此無表。謂生
T1545_.27.0636a26: 不律儀。及住非律儀非不律儀。現有
T1545_.27.0636a27: 善身表。不此無表。或先有此表不失。不
T1545_.27.0636a28: 此無表。現有善身表者。謂不眠等故。不
T1545_.27.0636a29: 此無表者。謂非殷重信所起故。或先
T1545_.27.0636b01: 此表不者。謂前説三縁故。不
T1545_.27.0636b02: 無表者。謂彼亦非殷重信所起故。問住
T1545_.27.0636b03: 律儀者。有何善身表。答彼亦於父母師長
T1545_.27.0636b04: 佛獨覺諸佛弟子等。供養恭敬起善表故。
T1545_.27.0636b05: 就善身無表此表。謂諸聖者住
T1545_.27.0636b06: 藏中。若生欲界律儀別解脱律儀
T1545_.27.0636b07: 善身表。設有而失。若生色界善身表
T1545_.27.0636b08: 設有而失。若諸聖者生無色界。此中住
T1545_.27.0636b09: 者。謂住靜慮無漏律儀。不別解脱律
T1545_.27.0636b10: 者。謂住此律儀定就善身無表故。餘
T1545_.27.0636b11: 前説。有就善身表亦此無表。謂生
T1545_.27.0636b12: 律儀。不別解脱律儀。現有善身表
T1545_.27.0636b13: 亦得此無表。或先有此表不失亦得此無
T1545_.27.0636b14: 。若住別解脱律儀。若住不律儀。及住
T1545_.27.0636b15: 律儀非不律儀。現有善身表亦得此無表
T1545_.27.0636b16: 或先有此表不失。亦得此無表。若生色界
T1545_.27.0636b17: 現有善身表。或先有此表不失。此中一切
T1545_.27.0636b18: 義如前説。有成就善身表。亦非此無表
T1545_.27.0636b19: 謂處&T021400;。若諸異生住胎藏中。若生欲界
T1545_.27.0636b20: 不律儀。及住非律儀非不律儀。無善身
T1545_.27.0636b21: 。設有而失。若諸異生生無色界
T1545_.27.0636b22: 若成就不善身表。彼成就此無表耶。答諸
T1545_.27.0636b23: 就不善身無表。彼定成就此表。有
T1545_.27.0636b24: 不善身表。非此無表。謂生欲界律儀。及
T1545_.27.0636b25: 非律儀非不律儀。現有不善身表。不
T1545_.27.0636b26: 此無表。或先有此表不失。不此無表。現
T1545_.27.0636b27: 不善身表者。謂不眠等故。不此無表
T1545_.27.0636b28: 者。謂非猛利纒所起故。先有此表不失者。
T1545_.27.0636b29: 謂前説三縁。餘如前説。問住何等律儀
T1545_.27.0636c01: 不善身表。答住三律儀皆容有。問住
T1545_.27.0636c02: 慮無漏律儀者。有何等不善身表。答有。於
T1545_.27.0636c03: 有情捶打等不善身表。問亦應
T1545_.27.0636c04: 不善身無表身表。謂遣他殺等。是則此
T1545_.27.0636c05: 中應四句。何故作順後句耶。有作
T1545_.27.0636c06: 。應四句。有就不善身表。非此無
T1545_.27.0636c07: 。謂生欲界律儀。及住非律儀非不律
T1545_.27.0636c08: 。現有不善身表。不此無表。或先有
T1545_.27.0636c09: 表不失。不此無表。有就不善身無表
T1545_.27.0636c10: 此表。謂生欲界律儀。及住非律儀非
T1545_.27.0636c11: 不律儀。遣他殺等。有就不善身表。及此
T1545_.27.0636c12: 無表。謂生欲界不律儀。若住律儀。及住
T1545_.27.0636c13: 非律儀非不律儀。現有不善身表。亦得
T1545_.27.0636c14: 無表。或先有此表不失。亦得此無表。有
T1545_.27.0636c15: 就不善身表。亦非此無表。謂處&T021400;。若
T1545_.27.0636c16: 諸異生住胎藏中。若生欲界律儀。及住
T1545_.27.0636c17: 非律儀非不律儀。無不善身表。設有而失。
T1545_.27.0636c18: 此無表。若生色無色界是説。而
T1545_.27.0636c19: 説者。應知此文但依同類表無表説。不
T1545_.27.0636c20: 異類。謂從身表身無表。是名同類
T1545_.27.0636c21: 若由語表身無表。是名異類。應
T1545_.27.0636c22: 。無唯成就不善身無表者。故此但應
T1545_.27.0636c23: 順後句。所以者何。若能發語遣他殺等。
T1545_.27.0636c24: 此發得身無表者。必亦成就不善身表
T1545_.27.0636c25: 必能動身手等故。若不爾者前説成
T1545_.27.0636c26: 善身無表此表中。亦應是説。若住
T1545_.27.0636c27: 律儀。及住非律儀非不律儀。以善語言
T1545_.27.0636c28: 他施等。由此發得善身無表。前於善中
T1545_.27.0636c29: 此説。故知發言遣他施等。由此發得身
T1545_.27.0637a01: 無表者。必亦能動身手等故。由此成就善
T1545_.27.0637a02: 身表業。是故二處皆無此説。若成就有覆
T1545_.27.0637a03: 無記身表。彼成就此無表耶。答無就有
T1545_.27.0637a04: 覆無記身無表。有就此表。謂生色界
T1545_.27.0637a05: 有覆無記身表。問何故欲界無有覆無記
T1545_.27.0637a06: 身表耶。答欲界煩惱能爲等起。發身語
T1545_.27.0637a07: 皆是不善。唯薩迦耶見。及邊執見。彼相應無
T1545_.27.0637a08: 明。雖是有覆無記。而皆是見所斷。非見所
T1545_.27.0637a09: 心能發身語業。以内門起極微細故。問
T1545_.27.0637a10: 若生欲界已離欲界染。起初靜慮煩惱現
T1545_.27.0637a11: 前。何故不有覆無記身語表業。答生
T1545_.27.0637a12: 界中唯能起彼等至煩惱生煩惱。諸煩
T1545_.27.0637a13: 惱中發身語業唯生煩惱。有餘師説。法性
T1545_.27.0637a14: 爾。若起此地煩惱現前。還能轉動此地
T1545_.27.0637a15: 異熟相續。發起此地表業。諸染汚業必以
T1545_.27.0637a16: 地異熟相續爲所依止。非欲界
T1545_.27.0637a17: 色界異熟相續。是故唯生色界初靜慮中。得
T1545_.27.0637a18: 此有覆無記身語表業
T1545_.27.0637a19: 若成就無覆無記身表。彼成就此無表耶。
T1545_.27.0637a20: 答無就無覆無記身無表就此表
T1545_.27.0637a21: 謂生欲色界現有無覆無記身表。於中差
T1545_.27.0637a22: 別如理應
T1545_.27.0637a23: 若成就過去身表。彼成就此無表耶。答應
T1545_.27.0637a24: 四句。有就過去身表。非此無表。謂生
T1545_.27.0637a25: 欲界非律儀非不律儀。先有身表不失
T1545_.27.0637a26: 此無表。先有身表不失者。謂三縁故
T1545_.27.0637a27: 前所説。不此無表者。謂非殷重信。及
T1545_.27.0637a28: 猛利纒所等起故。有就過去身無表
T1545_.27.0637a29: 此表。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界
T1545_.27.0637b01: 。不別解脱律儀。先無身表設有而失。
T1545_.27.0637b02: 若生色界先無身表。設有而失。若諸學者
T1545_.27.0637b03: 無色界身表等。准前應知。問若諸
T1545_.27.0637b04: 學者以世俗道不還果。曾不起無漏
T1545_.27.0637b05: 律儀便生無色。彼云何成就過去身無表
T1545_.27.0637b06: 。若不成就。何故此文作是説。若諸學
T1545_.27.0637b07: 者生無色界耶。有作是説。亦有學者生
T1545_.27.0637b08: 色界。不就過去身無表業。然此文中但
T1545_.27.0637b09: 成就者説。是以無過。有餘師説。得
T1545_.27.0637b10: 已必起勝果聖道現前故。諸學者生
T1545_.27.0637b11: 色界必定成就過去身無表業。有就過
T1545_.27.0637b12: 去身表亦此無表。謂生欲界律儀。不
T1545_.27.0637b13: 別解脱律儀。先有身表不失亦得此無表
T1545_.27.0637b14: 若住別解脱律儀。若住不律儀。若住非律
T1545_.27.0637b15: 儀非不律儀。先有身表不失亦得此無表
T1545_.27.0637b16: 若生色界先有身表不失。此中若住別解
T1545_.27.0637b17: 脱律儀。若住不律儀者有説。此文唯説
T1545_.27.0637b18: 二刹那以後。初刹那頃。未過去表無表
T1545_.27.0637b19: 故。有作是説。即初刹那亦成就過去表無
T1545_.27.0637b20: 表業。前加行業彼成就故。有就過去
T1545_.27.0637b21: 身表。亦非此無表。謂處&T021400;。若諸異生住
T1545_.27.0637b22: 胎藏中。若生欲界非律儀非不律儀。先
T1545_.27.0637b23: 身表設有而失。若阿羅漢及諸異生生
T1545_.27.0637b24: 色界
T1545_.27.0637b25: 若成就過去善身表。彼成就此無表耶。答
T1545_.27.0637b26: 四句。有就過去善身表此無表
T1545_.27.0637b27: 謂生欲界不律儀。及住非律儀非不律
T1545_.27.0637b28: 。先有善身表不失。不此無表。有
T1545_.27.0637b29: 過去善身無表此表。謂諸聖者住胎藏
T1545_.27.0637c01: 。若生欲界律儀。不別解脱律儀。先
T1545_.27.0637c02: 善身表設有而失。若生色界先無善身
T1545_.27.0637c03: 設有而失。若諸學者生無色界。有
T1545_.27.0637c04: 過去善身表亦此無表。謂生欲界律儀
T1545_.27.0637c05: 別解脱律儀。先有善身表不失。亦得
T1545_.27.0637c06: 此無表。若住別解脱律儀。若住不律儀。及
T1545_.27.0637c07: 非律儀非不律儀。先有善身表不失。亦
T1545_.27.0637c08: 此無表。若生色界先有善身表不失。若
T1545_.27.0637c09: 別解脱律儀者。此中二説如前應知。問
T1545_.27.0637c10: 色界者。云何成就過去善身表。答如
T1545_.27.0637c11: 一時往至梵世。梵衆諸天禮拜旋遶。乃至彼
T1545_.27.0637c12: 加行未捨以來。成就過去善身表業。有
T1545_.27.0637c13: 就過去善身表亦非此無表。謂處&T021400;
T1545_.27.0637c14: 若諸異生住胎藏中。若生欲界不律儀
T1545_.27.0637c15: 及住非律儀非不律儀。先無善身表設有而
T1545_.27.0637c16: 失。若阿羅漢及諸異生。生無色界
T1545_.27.0637c17: 若成就過去不善身表。彼成就此無表耶。
T1545_.27.0637c18: 答諸成就過去不善身無表。彼成就此表
T1545_.27.0637c19: 就過去不善身表此無表。謂生
T1545_.27.0637c20: 律儀。及住非律儀非不律儀。先有
T1545_.27.0637c21: 善身表不失。不此無表。此中二説如
T1545_.27.0637c22:
T1545_.27.0637c23: 若成就過去有覆無記身表。彼成就此無
T1545_.27.0637c24: 耶。答無就過去有覆無記身表及此無
T1545_.27.0637c25: 。若成就過去無覆無記身表彼成就此無
T1545_.27.0637c26: 耶。答無就過去無覆無記身表及此無
T1545_.27.0637c27:
T1545_.27.0637c28: 若成就未來身表。彼成就此無表耶。答無
T1545_.27.0637c29: 就未來身表。有就此無表。謂諸聖者
T1545_.27.0638a01: 胎藏中欲界已得色界善心。若生
T1545_.27.0638a02: 色界若諸聖者生無色界。問何故無
T1545_.27.0638a03: 就未來身語表業。答無預造未來表業
T1545_.27.0638a04: 已生故。若成就未來身語表業。應未造
T1545_.27.0638a05: 業而有受用。何故成就未來無表。彼與
T1545_.27.0638a06: 倶隨心修故
T1545_.27.0638a07: 若成就未來善身表。彼成就此無表耶。答
T1545_.27.0638a08: 就未來善身表。有就此無表。謂諸
T1545_.27.0638a09: 聖者住胎藏中。若生欲界已得色界善心
T1545_.27.0638a10: 若生色界。若諸聖者生無色界
T1545_.27.0638a11: 若成就未來不善身表。彼成就此無表耶。
T1545_.27.0638a12: 答無就未來不善身表及此無表
T1545_.27.0638a13: 若成就未來有覆無記身表。彼成就此無表
T1545_.27.0638a14: 耶。答無就未來有覆無記身表及此無
T1545_.27.0638a15:
T1545_.27.0638a16: 若成就未來無覆無記身表。彼成就此無表
T1545_.27.0638a17: 耶。答無就未來無覆無記身表及此無
T1545_.27.0638a18: 。問何故無就去來有覆無覆無記表
T1545_.27.0638a19: 。答彼成就得勢力唯爾。但能成就同刹那
T1545_.27.0638a20: 。無力能成已滅未至。彼業過去得亦過去。
T1545_.27.0638a21: 彼業未來得亦未來。彼業現在得亦現在。有
T1545_.27.0638a22: 説。彼業習氣不堅牢故。無就去來世者。
T1545_.27.0638a23: 善惡業習氣堅牢。則能成就去來二世。無
T1545_.27.0638a24: 記不
T1545_.27.0638a25: 若成就現在身表。彼成就此無表耶。答應
T1545_.27.0638a26: 四句。有就現在身表。非此無表。謂
T1545_.27.0638a27: 欲界律儀。不別解脱律儀。現有
T1545_.27.0638a28: 此無表。設先有身表不失。而不
T1545_.27.0638a29: 此無表。若住非律儀非不律儀現有身表
T1545_.27.0638b01: 此無表。設先有身表不失。而不
T1545_.27.0638b02: 無表。若生色界現有身表。此中生欲界
T1545_.27.0638b03: 律儀者。謂住靜慮無漏律儀。現有身表者。
T1545_.27.0638b04: 即顯爾時心不定及不眠等。不此無
T1545_.27.0638b05: 者。顯過現表非殷重信猛利纒。所等
T1545_.27.0638b06: 故。不無表故。現在無就現在
T1545_.27.0638b07: 身無表此表。謂生欲界律儀。不
T1545_.27.0638b08: 別解脱律儀。正在定設不定。現無身表
T1545_.27.0638b09: 先有身表不失此無表。若住別解脱律
T1545_.27.0638b10: 及住不律儀無身表。若住非律儀非
T1545_.27.0638b11: 不律儀現無身表。先有身表不失此無
T1545_.27.0638b12: 。若生色界正在定。此中正在定者。顯
T1545_.27.0638b13: 無表亦遮有表。得此無表者。顯
T1545_.27.0638b14: 去身表。所發身無表業現在隨轉。若住
T1545_.27.0638b15: 解脱律儀。及住不律儀。現無身表者。有作
T1545_.27.0638b16: 是説。此説第二刹那以後。彼初刹那必有表
T1545_.27.0638b17: 故。有作是説。彼初刹那亦是所説有。現無
T1545_.27.0638b18: 身表。受不律儀故。及在定中具戒故。
T1545_.27.0638b19: 就現在身表亦此無表。謂生欲界
T1545_.27.0638b20: 律儀。不別解脱律儀。現有身表亦得
T1545_.27.0638b21: 無表。或先有身表不失。得此無表。若住
T1545_.27.0638b22: 解脱律儀。及住不律儀。現有身表。若住
T1545_.27.0638b23: 律儀非不律儀。現有身表亦得此無表。或
T1545_.27.0638b24: 先有身表不失。得此無表。此中若住別解
T1545_.27.0638b25: 脱律儀。及住不律儀。現有身表者。有作
T1545_.27.0638b26: 。唯取初刹那以後。諸刹那無身表故。有
T1545_.27.0638b27: 説。亦取諸餘刹那。後位身表亦容起故。有
T1545_.27.0638b28: 就現在身表亦非此無表。謂處&T021400;
T1545_.27.0638b29: 及住胎藏中。若生欲界律儀。不
T1545_.27.0638c01: 解脱律儀。不定現無身表。設先有身表
T1545_.27.0638c02: 不失而不此無表。若住非律儀非不律
T1545_.27.0638c03: 現無身表。設先有身表不失。而不
T1545_.27.0638c04: 無表。若生色界定現無身表。若生
T1545_.27.0638c05: 色界。此中不定者。顯不成就現在無表
T1545_.27.0638c06: 餘如前説。若成就現在善身表。彼成就此
T1545_.27.0638c07: 無表耶。答應四句。有就現在善身表
T1545_.27.0638c08: 此無表。謂生欲界律儀。不別解
T1545_.27.0638c09: 脱律儀。現有善身表。不此無表。設先有
T1545_.27.0638c10: 善身表不失。而不此無表。若住不律儀
T1545_.27.0638c11: 及住非律儀非不律儀。現有善身表。不
T1545_.27.0638c12: 此無表。設先有善身表不失。而不此無
T1545_.27.0638c13: 。若生色界現有善身表。此中若生色界
T1545_.27.0638c14: 現有善身表者。必不就現在無表。以
T1545_.27.0638c15: 定故。餘如前説。有就現在善身無
T1545_.27.0638c16: 此表。謂生欲界律儀。不別解
T1545_.27.0638c17: 脱律儀。正在定設不定現無善身表。先
T1545_.27.0638c18: 善身表不失而得此無表。若住別解脱
T1545_.27.0638c19: 律儀。現無善身表。若住不律儀。及住非律
T1545_.27.0638c20: 儀非不律儀。現無善身表。先有善身表不
T1545_.27.0638c21: 而得此無表。若生色界正在定。若住
T1545_.27.0638c22: 解脱律儀。現無善身表者。有作是説。此説
T1545_.27.0638c23: 第二刹那以後。有作是説。通初刹那
T1545_.27.0638c24:
T1545_.27.0638c25: 就現在善身表亦此無表。謂生欲界
T1545_.27.0638c26: 律儀。不別解脱律儀。現有善身表
T1545_.27.0638c27: 此無表。先有善身表不失。得此無表。若
T1545_.27.0638c28: 別解脱律儀。現有善身表。若住不律儀
T1545_.27.0638c29: 及住非律儀非不律儀。現有善身表。亦得
T1545_.27.0639a01: 此無表。先有善身表不失此無表。有
T1545_.27.0639a02: 就現在善身表。亦非此無表。謂處&T021400;
T1545_.27.0639a03: 及住胎藏中。若生欲界律儀。不別解
T1545_.27.0639a04: 脱律儀定。現無善身表。設先有
T1545_.27.0639a05: 身表不失。而不此無表。若住不律儀
T1545_.27.0639a06: 及住非律儀非不律儀。現無善身表。設先
T1545_.27.0639a07: 善身表不失。而不此無表。若生
T1545_.27.0639a08: 定。現無善身表。若生無色界。若
T1545_.27.0639a09: 就現在不善身表。彼成就此無表耶。答
T1545_.27.0639a10: 四句。有就現在不善身表
T1545_.27.0639a11: 無表。謂生欲界律儀。及住非律儀非
T1545_.27.0639a12: 不律儀。現有不善身表。不此無表。設先
T1545_.27.0639a13: 不善身表不失而不此無表。住律儀
T1545_.27.0639a14: 者。謂住三種律儀。不此無表者。非猛利
T1545_.27.0639a15: 纒所等起故。餘皆如前説。有就現在不
T1545_.27.0639a16: 善身無表此表。謂生欲界不律儀。現
T1545_.27.0639a17: 不善身表。若住律儀。及住非律儀非不
T1545_.27.0639a18: 律儀。現無不善身表。先有不善身表不失
T1545_.27.0639a19: 此無表。住不律儀現無不善身表者。有
T1545_.27.0639a20: 是説。除初刹那。有説通初。有但由
T1545_.27.0639a21: 身不律儀
T1545_.27.0639a22: 就現在不善身表亦此無表。謂生
T1545_.27.0639a23: 律儀。及住非律儀非不律儀。現有
T1545_.27.0639a24: 善身表。亦得此無表。先有不善身表不失
T1545_.27.0639a25: 此無表。若住不律儀。現有不善身表。皆
T1545_.27.0639a26: 前説。有就現在不善身表。亦非
T1545_.27.0639a27: 無表。謂處&T021400;。若住胎藏中。若生欲界
T1545_.27.0639a28: 律儀。及住非律儀非不律儀。現無不善身
T1545_.27.0639a29: 。設先有不善身表不失而不此無表
T1545_.27.0639b01: 若生色無色界皆如前説
T1545_.27.0639b02: 若成就現在有覆無記身表。彼成就此無表
T1545_.27.0639b03: 耶。答無就現在有覆無記身無表。有
T1545_.27.0639b04: 就此表。謂生色界現有有覆無記身表
T1545_.27.0639b05: 若成就現在無覆無記身表。彼成就此無表
T1545_.27.0639b06: 耶。答無就現在無覆無記身無表。有
T1545_.27.0639b07: 就此表。謂生欲色界現有無覆無記身表
T1545_.27.0639b08: 前廣説。身表無表。如是語表無表。廣説
T1545_.27.0639b09: 亦爾。但説語聲前有異此中所説決定
T1545_.27.0639b10: 義者。欲界必無隨心轉無表。色界必無
T1545_.27.0639b11: 表發無表。問何故爾耶。答法應爾故。復有
T1545_.27.0639b12: 説者。欲界中有表發無表。是故必無
T1545_.27.0639b13: 心轉無表。色界中有隨心轉無表。是故必無
T1545_.27.0639b14: 表發無表。復有説者。欲界表業能發
T1545_.27.0639b15: 。是故必無隨心轉無表。色界表業不
T1545_.27.0639b16: 無表。是故得隨心無表。復有説者。欲界
T1545_.27.0639b17: 生得能發業心殷重猛利故。所發表能發
T1545_.27.0639b18: 。色界生得能發業心非殷重猛利故。所
T1545_.27.0639b19: 發表不無表。復有説者。若生欲界
T1545_.27.0639b20: 定心故。不定心勝故。所發表能發無表。若
T1545_.27.0639b21: 色界定心故。不定心劣故。所發表不
T1545_.27.0639b22: 無表。以是等諸因縁故。色界必
T1545_.27.0639b23: 依表無表。欲界定無隨心無表
T1545_.27.0639b24: 問隨語響聲是語業不。答彼非語業但名
T1545_.27.0639b25: 語起故。問簫笛等聲是語業不。答彼
T1545_.27.0639b26: 語業但名語聲。由風氣等所起故。問諸
T1545_.27.0639b27: 禽獸聲是語業不。有作是説。彼非語業
T1545_.27.0639b28: 語聲。聞彼不了義故。有餘師説。
T1545_.27.0639b29: 彼是語業人雖彼所説義而彼同類互
T1545_.27.0639c01: 相領解。又如禽獸語。聞彼音聲
T1545_.27.0639c02: 所説故。問諸化語是語業不。有作是説。彼
T1545_.27.0639c03: 是語業由心發故。有餘師説。彼非語業
T1545_.27.0639c04: 語聲。以所化身無執受故若業欲界繋彼
T1545_.27.0639c05: 業果欲界繋耶。乃至廣説。應知此中依
T1545_.27.0639c06: 論除増上果。以増上果不決定故極
T1545_.27.0639c07: 漫故。謂生一一界各有三界果及四界
T1545_.27.0639c08: 。一一各以四界諸法増上果。若業欲
T1545_.27.0639c09: 界繋。彼業果欲界繋耶。答諸業欲界繋彼業
T1545_.27.0639c10: 果亦爾。謂三果或二果。有業果欲界繋非
T1545_.27.0639c11: 。謂由色界道欲界化欲界語。此化
T1545_.27.0639c12: 及語是色界道士用果。若業色界繋彼業果
T1545_.27.0639c13: 色界繋耶。答諸業果色界繋彼業亦爾。謂三
T1545_.27.0639c14: 果或二果有業色界繋非彼業果。謂由色界
T1545_.27.0639c15: 欲界化欲界語。此化及語是色界
T1545_.27.0639c16: 道士用果。及由色界道諸結斷。即諸靜
T1545_.27.0639c17: 慮近分世俗道。彼諸斷是此道。離繋果士用
T1545_.27.0639c18: 果。約地分別准前應知。若業無色界繋。彼
T1545_.27.0639c19: 業果無色界繋耶。答諸業果無色界繋彼業
T1545_.27.0639c20: 亦爾。謂三果或二果有業無色界繋非彼業
T1545_.27.0639c21: 。謂由無色界道諸結斷。即諸無色近
T1545_.27.0639c22: 分道。彼諸斷是此道離繋果士用果。約地分
T1545_.27.0639c23: 別准前應知。若業不繋彼業果不繋耶。答
T1545_.27.0639c24: 諸業不繋彼業果亦爾。謂三果或二果有
T1545_.27.0639c25: 果不繋非彼業。謂由色無色界道諸結
T1545_.27.0639c26: 。即諸近分世俗道彼諸斷。是此道離繋果
T1545_.27.0639c27: 士用果。約地分別准前應知。若業非欲界
T1545_.27.0639c28: 。彼業果非欲界繋耶。答諸業果非欲界
T1545_.27.0639c29: 彼業亦爾。有業非欲界繋彼業果。謂
T1545_.27.0640a01: 色界道欲界化欲界語。此化及語
T1545_.27.0640a02: 是色界道士用果。若業非色界繋彼業果非
T1545_.27.0640a03: 色界繋耶。答諸業非色界繋彼業果亦爾。
T1545_.27.0640a04: 業果非色界繋彼業。謂由色界道
T1545_.27.0640a05: 欲界化欲界語。此化及語是色界道士用
T1545_.27.0640a06: 果。及由色界道諸結斷。彼諸斷是此道
T1545_.27.0640a07: 離繋果士用果。約地分別准前應知。若業
T1545_.27.0640a08: 無色界繋。彼業果非無色界繋耶。答諸
T1545_.27.0640a09: 業非無色界繋彼業果亦爾。有業果非
T1545_.27.0640a10: 色界繋彼業。謂由無色界道證諸結斷
T1545_.27.0640a11: 彼諸斷是此道離繋士用果。約地分別准
T1545_.27.0640a12: 知。若業非不繋彼業果非不繋耶。答諸
T1545_.27.0640a13: 業果非不繋彼業亦爾。有業非不繋
T1545_.27.0640a14: 業果。謂由色無色界道諸結斷。彼諸斷
T1545_.27.0640a15: 是此道離繋士用果。約地分別准前應知」
T1545_.27.0640a16: 問諸所化事由誰化作。爲道耶。爲
T1545_.27.0640a17: 耶。若由道者何故化心説名能化。若由
T1545_.27.0640a18: 化心者此中所説當云何通。如説由色界
T1545_.27.0640a19: 欲界化欲界語。有作是説。諸所
T1545_.27.0640a20: 化事由道化作。問若爾何故化心説名能化
T1545_.27.0640a21: 答應所化心能化。然由道力
T1545_.27.0640a22: 化事已。化心與所化倶時起故。名能化
T1545_.27.0640a23: 實非能化。有餘師説。諸所化事由化心
T1545_.27.0640a24: 。問若爾此説當云何通。如説由色界道
T1545_.27.0640a25: 欲界化欲界語。答依展轉因故作
T1545_.27.0640a26: 。如子孫法。謂神境通道無間而滅。化心
T1545_.27.0640a27: 所化倶時而起。化心即是此道近士用果。
T1545_.27.0640a28: 所化事復是化心近士用果。所化事。謂四處
T1545_.27.0640a29: 或二處。如是説者。諸所化事由道化作亦
T1545_.27.0640b01: 化心謂神境通道無間而滅。化心與
T1545_.27.0640b02: 倶時而起。雖倶時起而能化心唯是道
T1545_.27.0640b03: 果。諸所化事是前道果及化心果
T1545_.27.0640b04: 問離所化身化語不。有説。不問若爾
T1545_.27.0640b05: 此説當云何通。如説由色界道欲界化
T1545_.27.0640b06: 欲界語。答所化身有二種。一者有語。二
T1545_.27.0640b07: 者無語。由色界道欲界化者顯無語化
T1545_.27.0640b08: 欲界語者。顯有語化身。有説。離
T1545_.27.0640b09: 亦發化語。如空界化身但聞
T1545_.27.0640b10: 化語。而此中所説由色界道欲界化者。
T1545_.27.0640b11: 總顯有語無語化身。發欲界語者總顯
T1545_.27.0640b12: 身離身化語。如是説者。離所化身
T1545_.27.0640b13: 。語者必由麁四大種相起故
T1545_.27.0640b14: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百二
T1545_.27.0640b15: 十二
T1545_.27.0640b16:
T1545_.27.0640b17:
T1545_.27.0640b18:
T1545_.27.0640b19: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
T1545_.27.0640b20: 二十三
T1545_.27.0640b21:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0640b22:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0640b23:   業蘊第四中表無表納息第四之二
T1545_.27.0640b24: 頗有業有漏有漏果耶。乃至廣説。應知此
T1545_.27.0640b25: 中依三果論。除士用果及増上果。以
T1545_.27.0640b26: 用果多雜亂故。多法爲因得一法故。以
T1545_.27.0640b27: 上果不決定故。極寛漫故如前已説。迦濕
T1545_.27.0640b28: 彌羅國諸論師言。此中依一因多論。
T1545_.27.0640b29: 若依此説頗有業有漏有漏果耶。答有。謂
T1545_.27.0640c01: 等流異熟果。頗有業有漏無漏果耶。答有。
T1545_.27.0640c02: 謂離繋果。頗有業有漏有漏無漏果耶。答有。
T1545_.27.0640c03: 謂等流異熟離繋果。頗有業無漏無漏果耶。
T1545_.27.0640c04: 答有。謂等流離繋果。頗有業無漏有漏果
T1545_.27.0640c05: 耶。答無。頗有業無漏有漏無漏果耶。答
T1545_.27.0640c06: 無。頗有業有漏無漏有漏無漏果耶。答無。
T1545_.27.0640c07: 所以者何。此中依一因多果而作論。故無
T1545_.27.0640c08: 是因體是有漏亦是無漏。如此因。亦
T1545_.27.0640c09: 此果。故答言無。頗有業有漏無漏有漏
T1545_.27.0640c10: 耶。答無。頗有業有漏無漏無漏果耶。答
T1545_.27.0640c11: 無。西方諸師作是説。此中依多因一果
T1545_.27.0640c12: 而作論。若依此説頗有業有漏有漏果耶。
T1545_.27.0640c13: 答有。謂等流異熟果。頗有業有漏無漏果
T1545_.27.0640c14: 答有。謂離繋果。頗有業有漏有漏無漏果
T1545_.27.0640c15: 耶。答無。所以者何。此中依多因一果而作
T1545_.27.0640c16: 論。故無是果體是有漏亦是無漏。如
T1545_.27.0640c17: 此果。亦無此因。故答言無。頗有業無漏無
T1545_.27.0640c18: 漏果耶。答有。謂等流離繋果。頗有業無漏
T1545_.27.0640c19: 有漏果耶。答無。頗有業無漏有漏無漏果
T1545_.27.0640c20: 耶。答無。頗有業有漏無漏有漏無漏果耶。
T1545_.27.0640c21: 答無。頗有業有漏無漏有漏果耶。答無。頗
T1545_.27.0640c22: 業有漏無漏無漏果耶。答有。謂離繋果
T1545_.27.0640c23: 評曰。應知此中前説爲善。以本論文多同
T1545_.27.0640c24: 前故。依一體業問答故。無一業體
T1545_.27.0640c25: 染淨
T1545_.27.0640c26: 頗有業學學果耶。答有。謂等流果。頗有
T1545_.27.0640c27: 學無學果耶。答有。謂等流果。頗有業學非
T1545_.27.0640c28: 學非無學果耶。答有。謂離繋果。頗有
T1545_.27.0640c29: 學果耶。答有。謂等流果。頗有業無學無學
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