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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢玄奘譯 ) in Vol. 27

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非理所引語業。彼盡語惡行耶。答諸語惡行。
彼盡非理所引語業。何以故。以諸惡行皆違
理故。非理作意所等起故。有非理所引語
業。非語惡行。謂有覆無記語業。及無覆無
記非理所引語業。有覆無記語業者。謂初
靜慮地諂愛等所起語業。無覆無記非理所
引語業者。謂應作一言而不作等。廣説如

諸意惡行。彼盡非理所引意業耶。設非理所
引意業。彼盡意惡行耶。答應作四句。有意
惡行非非理所引意業。謂貪欲瞋恚邪見三
種意惡行。有非理所引意業非意惡行。謂
有覆無記意業。及無覆無記非理所引意業。
有覆無記意業者。謂欲界繋薩迦耶見。邊
執見相應思。及色無色界一切煩惱相應思。
無覆無記非理所引意業者。謂思能起。如前
所説。無覆無記非理所引身語二業。有意惡
行亦非理所引意業。謂不善意業。有非意
惡行亦非非理所引意業。謂除前相。相謂
所名如前廣説。謂於行蘊中作四句。於中
除貪瞋邪見。及染汚思。并無覆無記非理
所引思。取餘相應不相應行蘊。及四蘊全并
無爲法。如是一切作第四句。故言謂除前

諸身妙行。彼盡如理所引身業耶。設如理所
引身業。彼盡身妙行耶。答諸身妙行。彼盡
如理所引身業。何以故。一切妙行不違理
故。如理作意所等起故。有如理所引身業
非身妙行。謂無覆無記如理所引身業。此復
云何。謂應如是去來。而能如是去來等。廣
説如前
諸語妙行彼盡如理所引語業耶。設如理所
引語業。彼盡語妙行耶。答諸語妙行。彼盡如
理所引語業。何以故一切妙行不違理故。如
理作意所等起故。有如理所引語業。非語
妙行。謂無覆無記如理所引語業。此復云何。
謂應作一言而作一言等。廣説如前。諸意
妙行。彼盡如理所引意業耶。設如理所引意
業。彼盡意妙行耶。答應作四句。有意妙行。
非如理所引意業。謂無貪無瞋正見三種意
妙行。有如理所引意業。非意妙行。謂一分
無覆無記如理所引意業。即思謂能起。如前
所説。無覆無記如理所引身語二業。有意妙
行。亦如理所引意業。謂善意業。有非意妙
行。亦非如理所引意業。謂除前相。相謂所
名如前廣説。謂於行蘊中作四句。於中除
無貪無瞋正見及善思。并無覆無記。如理所
引思。取餘相應不相應行蘊。及四蘊全并無
爲法。如是一切作第四句。故言謂除前

*説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百一
十七








阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
一十八
 五百大阿羅漢等造 
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  業蘊第四中邪語納息第二之三
諸法由業得。彼法當言是善不善無記耶。
乃至廣説。問何故作此論。答爲止他宗顯
己義故。謂犢子部。分別論者。欲令音聲是
異熟果。問彼由何量作如是説。答由聖言
故。如施設論説。何縁菩薩感得梵音大士
夫相。菩薩昔餘生中。離麁惡語此業究竟
得梵音聲。由此説故彼便計聲是異熟果。
爲遮此意顯一切聲非異熟果故作斯論。
諸法由業得。彼法當言是善不善無記耶。
答依異熟果諸法由業得彼法是無記。問何
故作是説。答或有諸法雖由業得而非無
記。如諸律儀不律儀等。爲簡彼法故作是
説。依異熟果諸法由業得彼法是無記
此中犢子部分別論者。問應理論者言。定作
是説依異熟果諸法由業得彼法是無記
耶。此是審定他宗之言。若不審定他所立
宗。便難他者則無有能與他作過。亦是
徴難他所不説故審定言。汝今忍可定作
是説。依異熟果諸法由業得。彼法是無記
耶。應理論者答言如是。彼復問言爲何所
欲。如來善心説語。妙音美音和雅音悦意音。
此語是善耶。應理論者答言如是。彼便難
言。聽我説汝負處失處違自言處。若作是
説。依異熟果諸法由業得彼法是無記。則
不應言如來善心説諸妙音美音和雅音
悦意音此語是善。作是説者不應道理。若
作是説如來善心説*諸妙音美音和雅音
悦意音。此語是善則不應言依異熟果諸
法由業得彼法是無記。而作是説不應道
理。應理論者釋彼難言。應作是説。菩薩
昔餘生中。造作増長感異熟果大宗葉業。由
是因縁展轉出生如來咽喉微妙大種。從此
能生妙語音聲而聲非異熟
問若一切聲非異熟果。施設論説當云何通。
答依展轉因作如是説。然一切聲非異熟
果。問何故諸聲非異熟果。或有説者。聲屬
第三傳。謂最初業生諸大種。大種生聲。聲
屬第三故非異熟果。復有説者。聲屬第五
傳。謂初業生異熟大種。異熟大種生長養大
種。長養大種生等流大種。從此等流大種
生聲。聲屬第五故非異熟果。復有説者。聲
隨欲轉非異熟法可隨欲轉。復有説者。聲
復生聲非從異熟復生異熟。有説。聲是
現在加行所發。異熟果是先業所起。復有説
者。離初靜慮染時語表便斷。若是異熟者
應離三界染時方斷。復有説者。聲有三種。
謂善不善無記。異熟果唯無記。有説。若聲
是異熟者生可愛趣。應一切時出如意聲。
生非可愛趣。應一切時出不如意聲。現見
有時與此相違。是故聲非異熟。復有説者。
聲有間斷異熟色無間斷。是故聲非異熟。
然諸菩薩由二因縁。發願求佛大士夫相微
妙梵音。一由曾見。二由曾聞。由曾見者。
謂彼菩薩。曾見諸佛處大集會。爲諸有情
以梵音聲。宣説正法摧伏異論。微妙深遠
具丈夫相。由曾聞者。謂彼菩薩。具聞如來
以梵音聲。宣説正法乃至具丈夫相。爾時
菩薩見聞歡喜深心愛樂。則便誓受順彼正
因。我諸禁戒梵行精進。皆當迴向願於未
來。得住如是大士行類。由此意樂復以種
種上妙香花供具音樂。供養諸佛獨覺聲聞
制多形像。承事供養父母師長同梵行者。
修如是等殊勝福時。一一迴求此梵聲相。
又勤淨除二種業道。謂麁惡語。及雜穢語。
由勤淨除麁惡語故。得大士相微妙梵音。
由此梵音摧伏一切外道他論。由勤淨除
雜穢語故。感得言詞威肅清亮。由此言詞
映奪一切世俗異論。譬如有人見他處在
華妙堂閣。陳列五樂歡娯自恣。聞他拊奏
五樂音聲。作是思惟。我於何時當得如是
處妙堂閣。陳列五樂歡娯自適。既思惟已勤
加功力。積集財寶如其所願皆能辦之。菩
薩亦爾由見及聞。發願求佛梵音聲相諸
業。過去乃至廣説。問何故作此論。答諸有
不顧去來愚三世者。欲令過去未來是
無。唯説現在無爲是有。爲遮彼執顯過去
未來是實有法故作斯論。復次所以作此
論者。爲欲遮止外道所説故。彼説言一切
諸法後爲前因。猶如泉水後逼於前令涌
令注。如是後水爲前水因。諸法亦爾由後
念法所推逼故。令從未來起入現在。復
從現在滅入過去。是故未來爲現在因。現
爲過因。爲遮彼執明一切法。前爲後因
非後前因。若説後法爲前因者。便違内
外諸法縁起。違内法縁起者。謂應行縁無
明。乃至老死縁生。因於子息而有父母。眼
識爲縁生於眼色。乃至意識爲縁生於意
法。從頞部曇生羯邏藍。乃至從老生於中
年。違外法縁起者。謂應芽爲種因。乃至
果爲花因。如是等若爾則有大過。謂未作
應得。應先受善惡異熟。後造善惡業。先
墮無間獄。後造五逆罪。先受輪王位。後
造輪王業。先證阿耨多羅三藐三菩提。然後
修菩薩行。若未作而得。亦應已作而失。如
此則無繋縛出離。勿有此過。是故諸法前
爲後因。非後前因。由是因縁故作斯論
諸業過去彼果過去耶。答彼果或過去。或未
來。或現在果。謂異熟果由已滅等差別故。
成三種諸業未來彼果未來耶。答如是。以
非果先因在後故。諸業現在彼果現在耶。
答彼果或現在。或未來。所釋如前。此中有
説。依刹那現在作論。依此所説諸業過
去。彼果隨在何世。而彼業皆有四種。謂
順現法受。乃至順不定受。諸業未來諸業
現在。隨所有果彼業亦四。而不應言諸
業現在彼果現在。非此刹那造業。即此刹
那受異熟果故。或有説者。此中依分位
現在而作論。依此所説諸業過去彼果過
去。未來現在。諸業未來諸業現在彼果未來。
皆如前説。諸業現在彼果現在者。彼業有
二。謂順現法受。順不定受。復有説者。此中
依一衆同分現在作論。依此所説諸業過
去。彼果或過去者如前説。或未來者彼業有
二。謂順後次受。及順不定受。或現在者彼
業有三。除順現法受。諸業未來亦如前説。
諸業現在彼果或現在者。彼業有二。謂順現
法受及順不定受。或未來者彼業有三。除
順現法受。問頗有順現法受業。因在過去
果在未來耶。答有。謂依刹那分位現在。不
依一衆同分現在而説。復有説者。亦依一
衆同分現在而説。謂如有人。造作増長順
現法受業已。未獲與果率爾命終。爾時即
名因在過去果在未來。頗有順現法受業。
因在過去果在現在。或因在現在果在未
來耶。若依一衆同分現在爲問。應答言
無。尊者妙音説有。謂如前説。頗有如身
業感異熟果。語業意業不爾耶。乃至廣説。
今於此中方便顯示三業所感愛非愛果。後
見蘊中方便顯示分位差別。此中所問先答
黒品。後答白品。是名此處略毘婆沙。頗有
如身業感異熟果。語業意業不爾耶。答有。
如身不護語護。彼於爾時有善心或無記
心。謂於今時起不善身表業。由此發起無
表業隨轉。及於今時或先時起善語表業。
由此發起無表業隨轉。即於爾時善心現
起或無記心。此中身業感非愛異熟。語業感
愛異熟。意業若善心起感愛異熟。若無記心
起。不感愛非愛異熟。又如身護語不護。彼
於爾時有不善心或無記心。謂於今時起
善身表業。由此發起無表業隨轉。及於今
時或由先時起不善語表業。由此發起無
表業隨轉。即於爾時不善心現起或無記心。
此中身業感愛異熟。語業感非愛異熟。意
業若不善心起。感非愛異熟。若無記心起。不
感愛非愛異熟。是名如身業感異熟果。語
業意業不爾
頗有如語業感異熟果。身業意業不爾耶。
答有。如身護語不護。彼於爾時有善心或
無記心。謂於今時或由先時起善身表業。
由此發起無表業隨轉。及於今時起不善
語表業。由此發起無表業隨轉。即於爾時
善心現起或無記心。此中身業感愛異熟。語
業感非愛異熟。意業若善心起。感愛異熟。若
無記心起。不感愛非愛異熟。如身不護語
護。彼於爾時起不善心或無記心。謂於今
時或由先時起不善身表業。由此發起無
表業隨轉。及於今時起善語表業。由此發
起無表業隨轉。即於爾時起不善心或無記
心。此中身業感非愛異熟。語業感愛異熟。
意業若不善心起。感非愛異熟。若無記心起。
不感愛非愛異熟。是名如語業感異熟果。
身業意業不爾
諸有欲令有缺減律儀不律儀者。依彼意
趣此諸句中。身護語不護。語護身不護。皆
得依三種説。謂若住律儀。若住不律儀。若
住非律儀非不律儀。諸有欲令無缺減律儀
不律儀者。依彼意趣。此等唯依住非律儀
非不律儀者説非餘
頗有如意業感異熟果身業語業不爾耶。
答有。如身護語護。彼於爾時有不善心此
相違説亦爾。此相違等如前准釋此中若意
業感非愛異熟身語業便感愛異熟。若意業
感愛異熟。身語業便感非愛異熟。是名如
意業感異熟果。身業語業不爾
頗有如身業語業感異熟果意業不爾耶。
答有。如身不護語不護。彼於爾時有善心
或無記心。此相違説亦爾。如前准釋。此中若
身語業感非愛異熟。意業便感愛異熟。或
都不感。若身語業感愛異熟。意業便感非
愛異熟。或都不感。是名如身業語業感異
熟果。意業不爾
諸有欲令有缺減律儀不律儀者。及有欲
令無缺減律儀不律儀者。依彼意趣此諸
句中。身護語護。身不護語不護。皆得依三
種説。謂若住律儀若住不律儀。若住非律
儀非不律儀。頗有如身業意業感異熟果
語業不爾耶。答有。如身不護語護。彼於爾
時有不善心此相違説亦爾。如前准釋
頗有如語業意業感異熟果身業不爾耶。
答有。如身護語不護。彼於爾時有不善心
此相違説亦爾。如前准釋。頗有如身業語
業感異熟果。意業亦爾耶。答有。如身不護
語不護。彼於爾時有不善心此相違説亦
爾。如前准釋。此中或三業皆感非愛異熟
或三業皆感愛異熟是名如身業語業感異
熟果。意業亦爾
頗有非身業語業意業感異熟果而感異
熟果耶。答有。謂心不相應行感異熟果。色
心心所法心不相應行此復云何。謂無想定
滅盡定。得及彼生老住無常
問無想定感何異熟。或有説者。無想定感
無想及色異熟。命根衆同分。是彼有心靜慮。
異熟所餘諸蘊是倶異熟。復有説者。無想定
感無想及色異熟。命根是彼有心靜慮。異熟
所餘諸蘊是倶異熟。復有説者。無想定感無
想異熟。所餘諸蘊是倶異熟。問若爾命根便
非是業所感異熟。品類足説當云何通。如
説一法是業異熟非業。所謂命根。答一切命
根是異熟果。諸異熟果多由業感故作是
説。然此不無非業感者。復有説者。若有心
時亦感無心諸蘊異熟。若無心時亦感有心
諸蘊異熟。問若爾應有心因感無心果。應
無心因感有心果。答此亦無過。如有色因
感無色果。或無色因感有色果。業果差別不
違正理此亦如是。評曰應作是説。無想異
熟唯無想定感。一切命根及衆同分。眼等色
根皆業所感。餘蘊倶感。問滅盡定感何異熟。
答感非想非非想處四蘊異熟。問得感何異
熟。答感色心心所法心不相應行。問得能感
衆同分不。或有説者。不感所以者何。衆同
分者是業所感。此得非業故不能感。諸説
得不能感衆同分者。彼説諸得感色異熟
者。能感四處。謂色香味觸。亦感心心所法
異熟者。謂樂受苦受不苦不樂受。及相應法。
感心不相應行異熟者。謂得生住老無常。尊
者僧伽伐蘇説曰。得亦能感衆同分果。謂
衆多得積集能感一衆同分。所得依身愚鈍
羸劣。不明不利。猶如蚯蚓蚖蛇象等。彼衆
同分是得所感。諸説得亦能感衆同分者。
彼説此得感色異熟者。謂九處除聲處。感
心心所法異熟者。謂樂受苦受不苦不樂受。
及相應法。感心不相應行異熟者。謂命根衆
同分得生住老無常。彼不應作是説。所以
者何。得得相望不同一果。假使積集數過倶
胝復何所益。若同一果可有是事。是故如
前所説者好。尊者妙音作如是説。得不能
感衆同分果。餘業感得衆同分時。於其眼
處乃至意處。得亦能感相状異熟。即彼諸法
生住老無常此中亦攝依附彼法。不自在
故。頗有順現法受等三業。非前非後受異
熟果耶。答有。乃至廣説。此中非前者。遮過
去。非後者遮未來。受異熟果者。謂三業同
於一刹那頃受異熟果。依此立問。是以答
言有。謂順現法受業色者。此業能感四處異
熟。謂色香味觸。順次生受業心心所法者。此
業能感樂受苦受不苦不樂受。及彼相應異
熟。順後次受業心不相應行者。此業能感四
類異熟。謂命根衆同分得生住老無常。又順
現法受業心不相應行者。此業能感二類異
熟。謂得生住老無常。順次生受業色者。此
業能感九處異熟。除聲處。順後次受業心心
所法者。此業能感樂受苦受不苦不樂受。及
彼相應異熟。又順現法受業心心所法者。此
業能感樂受苦受不苦不樂受。及彼相應異
熟。順次生受業心不相應行者。此業能感
四類異熟。謂命根衆同分得生住老無常。順
後次受業色者。此業能感九處異熟。謂除聲
處。頗有順樂受等三業。非前非後。受異熟
果耶。答有。謂順樂受業色者。此業能感人
天九處異熟。謂除聲處。能感惡趣四處異
熟。謂色香味觸。順苦受業心心所法者。此業
能感苦受。及彼相應異熟。順不苦不樂受業
心不相應行者。此業能感人天四類異熟。謂
命根衆同分得生住老無常。能感惡趣二類
異熟。謂得生住老無常。又順樂受業心不相
應行者。此業能感人天四類異熟。謂命根衆
同分得生住老無常。能感惡趣二類異熟。謂
得生住老無常。順苦受業色者。此業能感惡
趣九處異熟。謂除聲處。能感人天四處異熟。
謂色香味觸。順不苦不樂受業心心所法者。
此業能感不苦不樂受。及彼相應異熟。又順
樂受業心心所法者。此業能感樂受及彼相
應異熟。順苦受業心不相應行者。此業能感
惡趣四類異熟。謂命根衆同分得生住老無
常。能感人天二類異熟。謂得生住老無常。順
不苦不樂受業色者。此業能感人天九處異
熟。謂除聲處。能感惡趣四處異熟。謂色香
味觸
頗有三界業。非前非後受異熟果耶。答有。
乃至廣説。此中道理應答言無。以異熟果
界地斷故。而言有者。有何理耶。有説。此中
以問非理。是故隨彼作非理答。何故須作
非理問耶。欲試驗他故爲此問。曾聞迦濕
彌羅國有一論師。至北印度闇林僧伽藍。知
衆事者差爲僧使。故不受言我是論師應
免斯事。其知事者往白衆首阿羅漢言。迦
濕彌羅國有一苾芻。至此僧伽藍次當僧
使彼不受言我是論師應免斯事。阿羅漢
言汝應往問。頗有三界業。非前非後受異熟
果耶。知僧事者便往問之。彼得此問答言
無有。知僧事者還往衆首阿羅漢所白言。
已問彼答言無。阿羅漢言。定是論師應免
僧事。故今於此還述彼問。欲有試驗故亦
復作非理而答。復有説者。依増上果爲此
問答亦不違理。以三界業容有一時受此
果故謂欲界繋業色者。此業亦感欲界繋九
處異熟。謂除聲處。色界繋業心心所法者。謂
婆羅門長者居士諸淨信者。聞有苾芻證得
靜慮。便施種種衣服飮食諸資身具。彼受旋
已發生樂受及相應法。無色界繋業心不相
應行者謂婆羅門長者居士諸淨信者。聞有
苾芻得無色定。便施種種衣服飮食諸資身
具。彼受施已命根不斷。又欲界繋業心不
相應行者。此業亦感欲界四類異熟。謂命根
衆同分得生住老無常。色界繋業色者。謂婆
羅門長者居士諸淨信者。聞有苾芻證得靜
慮。便施種種衣服飮食諸資身具。彼受施
已長養諸根増益大種。無色界繋業心心所
法者。謂婆羅門長者居士諸淨信者。聞有苾
芻證無色定。便施種種衣服飮食諸資身
具。彼受施已發生樂受及相應法。又欲界繋
業心心所法者。此業亦感樂受苦受不苦不
樂受。及彼相應法。色界繋業心不相應行者。
謂婆羅門長者居士諸淨信者。聞有苾芻證
得靜慮。便施種種衣服飮食諸資身具。彼受
施已命根不斷。無色界繋業色者。謂婆羅門
長者居士諸淨信者。聞有苾芻證無色定。
便施種種衣服飮食諸資身具。彼受施已長
養諸根増益大種。由此道理今於此中。依
増上果作此問答亦不違理。以増上果一
切界地無隔斷故。頗有善不善業。非前非
後受異熟果耶。答有。乃至廣説。謂善業色
者。此業能感人天九處異熟。謂除聲處。能
感惡趣四處異熟。謂色香味觸。不善業心心
所法者。此業能感苦受及彼相應異熟。心不
相應行者。此業能感惡趣四類異熟。謂命根
衆同分得生住老無常。能感人天二類異熟。
謂得生住老無常。又善業心心所法者。此業
能感樂受不苦不樂受。及彼相應異熟。心不
相應行者。此業能感人天四類異熟。謂命根
衆同分得生住老無常。能感惡趣二類異
熟。謂得生住老無常。不善業色者。此業能
感惡趣九處異熟。謂除聲處。能感人天四
處異熟。謂色香味觸。頗有見修所斷業。非前
非後受異熟果耶。答有。乃至廣説。謂見所
斷業色者。此業能感惡趣九處異熟。謂除聲
處。能感人天四處異熟。謂色香味觸。修所斷
業。心心所法。心不相應行者。此業有二種。
謂善不善。善業心心所法者。此業能感樂受
不苦不樂受。及彼相應異熟。心不相應行者。
此業能感人天四類異熟。謂命根衆同分得
生住老無常。能感惡趣二類異熟。謂得生住
老無常。不善業心心所法者。此業能感苦受
及彼相應異熟。心不相應行者。此業能感惡
趣四類異熟。謂命根衆同分得生住老無常。
能感人天二類異熟。謂得生住老無常。又見
所斷業心心所法者。此業能感苦受及彼相
應異熟。心不相應行者。此業能感惡趣四類
異熟。謂命根衆同分得生住老無常。能感人
天二類異熟。謂得生住老無常。修所斷業色
者。此業有二種。謂善不善。善業色者。此業
能感人天九處異熟。謂除聲處。能感惡趣
四處異熟。謂色香味觸。不善業色者。此業能
感惡趣九處異熟。謂除聲處。能感人天四
處異熟。謂色香味觸。異熟因果如雜蘊智納
息中已廣説
  業蘊第四中害生納息第三之一
頗有已害生殺生未滅耶。如是等章及解章
義既領會已。次應廣釋。此中有非殺生以
殺生聲説。有非加行以加行聲説。謂殺生
加行亦名殺生。殺生後起亦名加行。是謂
此處略毘婆沙。頗有已害生殺生未滅耶。答
有。如已斷他命彼加行未息。謂如有人
爲害他命。以刀杖等加害。加行未息而
彼命已斷。遣使呪藥廣説亦爾。頗有未害生
殺生已滅耶。答有。如未斷他命。彼加行已
息。謂如有人爲害他命。以刀杖等加害。其
命未斷彼謂已斷。不復加害。遣使呪藥廣
説亦爾。頗有已害生殺生已滅耶。答有。如
已斷他命彼加行已息。謂如有人爲害他
命。以刀杖等加害。即命斷時加行亦息。遣
使呪藥廣説亦爾。頗有未害生殺生未滅耶。
答有。如未斷他命。彼加行未息。謂如有
人爲害他命。以刀杖等加害。其命未斷彼
加行亦未息。遣使呪藥廣説亦爾
頗有未害生殺生未滅。此業異熟定生地獄
耶。答有。如作無間業加行時命終。其事云
何。謂如有人欲害其母適起加行。或爲
官司所獲。或母有力反害其子。或母福徳
天神爲殺子墮地獄而母猶存。或起加行
致母必死。而便中悔自害其命亦生地獄。
如害母如是造餘無間應知亦爾。問唯法
無衆生云何而有殺罪。尊者世友説曰。如
雖無衆生。而有衆生想。如是雖無衆生。
而有殺罪。復次此蘊界處。能起我想。有情
想。命者。生者。養者。補特伽羅想。是故若斷
壞彼得殺生罪。復次蘊界處。能起我想常
樂淨想。是以若斷壞之。彼得殺生罪。大徳
説言。此蘊界處。是有執受起三時覺。謂我
當殺正殺已殺。是故若斷壞彼得殺生罪。
然衆生是世俗有殺生罪。是勝義有此殺生
罪。由二縁得。一起加行。二果究竟。若起加
行果不究竟。或果究竟不起加行。皆不得
殺罪。若起加行果亦究竟方得殺罪。問頗
有亦起加行果亦究竟。而不得殺罪耶。答
有。如能殺所殺倶時捨命。或能殺者前死。
問殺何蘊名殺生。過去耶。未來耶。現在耶。
過去已滅。未來未至。現在不住。悉無殺義
云何名殺生耶。答殺未來蘊。非過去現在。
問未來未至云何可殺。答彼住現在遮未
來世諸蘊和合説名爲殺。由遮他蘊和合
生縁故得殺罪。有説殺現在未來蘊但非
過去。問未來可爾。現在不住設彼不殺亦自
然滅。云何殺耶。答斷彼勢用説名爲殺。所
以者何。先現在蘊雖不住而滅。然不能令
後蘊不續。今現在蘊不住而滅。則能令其後
蘊不續故。於現蘊亦得殺罪。問諸蘊中何
蘊可殺。於彼得殺罪。有説色蘊。所以者何。
唯色可爲刀杖等所觸故。有説五蘊
問四蘊無觸云何可殺。答彼依色轉色蘊
壞時。彼便不轉故亦名殺。如&T036275;破時乳等
亦失。又彼都於五蘊起惡心。而殺故於彼
得殺罪。問爲殺無記。於彼得罪爲三種
耶。有説。無記。所以者何。唯無覆無記。可爲
刀杖等所觸故。有説三種。問善染汚法無
觸云何可殺。答善染汚法依無記轉。無記
壞時彼便不轉故亦名殺。餘廣説如前。問
如以一加行倶時殺母及餘女人。彼於母
得殺生及無間無表罪。於餘女人唯得殺
生無表罪。而此表業爲但得一爲得二耶。
有作是説。但得一表。所以者何。以一加行
倶時而殺無差別故。尊者妙音説曰。彼得
二表。所以者何。此身表業極微所成。害母
及餘極微各異。如無表得二表亦應爾。問
如以一加行殺多衆生。隨爾所衆生得爾
所無表罪。而此表業爲但得一爲得多耶。
有説得一。所以者何。以一加行倶時而殺
無差別故。尊者妙音説曰。彼得多表。廣説
如前
問殺壽應盡者得殺罪不。答若此刹那壽
應盡。即爾時加害者不得殺罪。若由加害
乃至令彼一刹那壽住不生。法皆得殺罪。呪
多刹那。問殺斷末摩者。得殺罪不。答若此
刹那正應捨命。即爾時加害者不得殺罪。若
由加害乃至令彼一刹那命住不生。法皆
得殺罪。況多刹那
問若有害他令定當死。便自害命得殺罪
不。答不得。所以者何。以彼果未究竟。便
自失命無後衆同分。可成就彼罪故。問若
戰鬪時互相加害。倶時死者各得殺罪不。答
不得。所以者何。以二皆悉果未究竟。便倶
失命無後衆同分。可成就彼罪故。問若爲
王等逼令行殺。得殺罪不。有説不得。
所以者何。他力所制非彼意樂故。如是説
者。亦得殺罪。除自要心寧捨己命終不害
他。如是則無罪。問若依先王所制法。令刑
罰有過得殺罪不。答得王及法司。若遣他
殺得殺生無表罪。彼所遣人。及若自殺倶
得殺生表無表罪。若衆多有情謀害一命。彼
起加行親斷命者。得殺生攝表無表罪。餘
同謀及作聲援者。但得殺生無表。若彼多
人等設加行斷彼一命。當知皆得表無表
罪。頗有非身作。而得殺生罪耶。答有。謂
語遣殺。頗有不發語而得虚誑語罪耶。答
有。謂身表。頗有非身作不發語而得二罪
耶。答有。謂仙人意憤。及布灑他時默然表

*説一切有部發智大毘婆沙論卷*第一百一
十八




阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
一十九
 五百大阿羅漢等造 
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  業蘊第四中害生納息第三之二
頗有業不善順苦受異熟未熟乃至廣説。問
何故作此論。答爲止他義顯己義故。謂
或有説。無有中有。或復有説。雖有中有
而生惡趣者無。或復有説。生惡趣者雖
有中有而生地獄者無。或復有説。生地
獄者雖有中有而先造無間業者無。或復
有説。先造無間業者
雖有中有而中有中不受無間異熟。或復
有説。雖住中有亦受無間異熟。而但受四
蘊不受色蘊。欲遮此等種種僻執顯有
中有。於有色界一切生處無不皆有。於中
亦受色蘊異熟。由是因縁故作斯論
頗有業不善順苦受異熟未熟。非不初受
異熟果。而起染汚心耶。答有。如造作増長
無間業。已此業最初地獄中有異熟果生。問
造作増長何差別。有説。無差別。有説。名
差別。此名造作。此名増長。有説義亦有差
別。謂或有由一惡行墮諸惡趣。或有由
三。若由一惡行墮惡趣者。彼加行時但名
造作不名増長。若至究竟名爲造作亦
名増長。若具由三墮惡趣者。造一二時但
名造作不名増長。若具造三名爲造作亦
名増長。如三惡行三妙行亦爾。差別者生
善趣復次或有由一無間墮於地獄。或具
由五。若由一者彼加行位。但名造作不名
増長。若至究竟名爲造作亦名増長。若
具由五造一至四。但名造作不名増長。若
具造五名爲造作亦名増長。復次或有由
一不善業道墮諸惡趣。或具由十。若由一
者彼加行位。但名造作不名増長。若至究
竟名爲造作亦名増長。若具由十造一至
九。但名造作不名増長。若具造十名爲
造作亦名増長。如十不善業道。十善業道
亦爾。差別者生善趣。復次或有由多妙行
感一衆同分。如諸菩薩最後衆同分。由三
十二百福所感。若造一百福至三十一百福。
但名造作不名増長。若時具造三十二百
福。名爲造作亦名増長。復次或有業故思
所造。或有業非故思造。若故思所造名爲
造作亦名増長。若非故思所造。但名造作
不名増長。審思而造。率爾而造。説亦爾。復
次或有業順三時受。或有業順不定受。順
三時受名爲造作亦名増長。順不定受但
名造作不名増長。順決定受。順不定受。説
亦爾
復次或有業順別定受。或有業順不別定受。
順別定受者。名爲造作亦名増長。順不別
定受者但名造作不名増長。復次或有業
時分定異熟亦定。或有異熟定。時分不定。二
倶定者名爲造作亦名増長。唯一定者但
名造作不名増長。復次有不善業順惡趣
受。有不善業順善趣受。前名造作亦名増
長。後名造作不名増長。善業與此相違。
説亦爾。復次有不善業。不善爲助伴有不
善業。善業爲助伴。前名造作亦名増長。後
名造作不名増長。善業與此相違。説亦
爾。復次有不善業無作見邪見。迷因果相
續中生。有不善業有作見正見。不迷因果
相續中生。前名造作亦名増長。後名造作
不名増長。善業與此相違。説亦爾。復次有
不善業壞戒壞見。有不善業壞戒不壞見。
前名造作亦名増長。後名造作不名増
長。善業與此相違。説亦爾。復次有不善業
加行壞意樂壞。有不善業加行壞意樂不壞。
前名造作亦名増長。後名造作不名増
長。善業與此相違。説亦爾。復次有業作已
不捨不變不吐不依對治。有業作已捨變
吐依對治。前名造作亦名増長。後名造作
不名増長。如是有業三時覺察。三時不覺
察。作已無悔。作已有悔作已隨念。作已不
隨念。數數憶念。不數數憶念。説亦爾。復次
若業能取果與果。名爲造作亦名増長。若
業取果不能與果。但名造作不名増長。尊
者世友説曰。若所作業意樂迴向意樂顯示。
爲同類者稱讃顯説。是名造作亦名増長。
若所作業與此相違。但名造作非名増長。
有作是説。若所作業一切種圓滿。一切種究
竟。如造制多嚴飾周畢。此名造作亦名増
長。若所作業與此相違。但名造作不名増
長。大徳説言。若所業衆縁和合必。定感果名
爲造作亦名名増長。若所作業與此相違。
但名造作不名増長。如是等有無量門。是
名造作増長差別
無間業有五種。一害母。二害父。三害阿羅
漢。四破和合僧。五起惡心出佛身血。問此
五無間業以何爲自性。答以身語業爲自
性。前三後一身業爲自性。第四一種語業
爲自性。是故此五三界三處一蘊所攝。三界
者色聲法界。三處者色聲法處。一蘊者色蘊。
是名無間業自性。已説自性。所以今當説。
問何故名無間。答由二縁故説名無間。一
遮現後。二遮餘趣。遮現後者。此五但是
順次生受。非順現法受及順後次受。故名無
間。遮餘趣者。謂此決定於地獄受。非雜
餘趣。故名無間。由二因縁建立無間。一背
恩養。二壞徳田。背恩養者。謂害母害父。
壞徳田者。謂餘三種。由二因縁得無間
罪。一起加行二果究竟。雖起加行果不究
竟。彼不得無間罪。雖果究竟不起加行。
亦不得無間罪。雖起加行果不究竟者謂
如有人欲害其母。母覺知已藏穀𧂐中。有
餘女人在母寢處。其人既至謂是己母以
刀害之。害已方更往穀𧂐中揩拭刀刃刀
觸母身因茲喪命。起加行時果未究竟。果
究竟時已無加行。由此不成無間之罪。有
果究竟不起加行者。謂如有人扶持父
母經嶮路過。恐其賊來。推逼令進。父母
顛仆因即喪命。果雖究竟非加行起。是故
要起加行及果究竟方成無間。問頗有起
加行及果究竟。而不得無間罪耶。答有。謂
與所殺倶時命終。無後衆同分可成就彼
罪故。有兄遣弟自往害母弟依兄教倶得
無間。若弟遣他及共他害。唯弟得無間。有
兄遣弟令他害母。弟依兄教倶得無間。若
弟自害及共他害唯弟得無間。有兄遣弟
共他害母。弟依兄教倶得無間。弟若自害
及但令他。唯弟得無間。有兄遣弟母來
害。弟依兄教倶得無間。若母去方害唯弟
得無間。如兄遣弟。兄遣於妹弟遣於兄
遣姊亦爾。如遣害來遣害去住坐臥亦爾。
如害母害父亦爾。害阿羅漢。出佛身血。遣
使差別類此應知。若非人殺非人父母不
得無間罪。非人殺人人殺非人應知亦爾。
唯有人類殺人父母方得無間。問若扇搋
半擇迦無形二形殺害父母得無間不答不
得。所以者何。彼身法爾志力微劣不能作
律儀。不律儀器故。尊者世友作如是説。扇
搋迦等殺害父母不得無間。所以者何。彼
於父母無愛敬心。可先現前今滅壞故。復
次彼於父母無勝慚愧。可先現前今滅壞
故。大徳説言。扇搋迦等煩惱増故定惡趣攝。
惡趣攝故無無間罪。問諸傍生類殺害父母
得無間不。答不得。所以者何。彼身法爾
志力微劣。不能作律儀不律儀器故。尊者
世友説曰。諸傍生類殺害父母不得無間。
所以者何。彼於父母無愛敬心。可先現前
今滅壞故。復次彼於父母無勝慚愧。可先
現前今滅壞故。大徳説言。諸傍生類殺害
父母。於無間罪有得不得。謂聰慧者得。非
聰慧者不得。曾聞有聰慧龍馬。人貪其種
令與母合。馬後覺知斷勢而死。問如以一
加行倶時殺母及餘女人。彼所有無表已如
前説。彼有表業於誰邊得耶。答於母邊
得。所以者何。以於彼中無間罪爲勝故。
尊者妙音説曰。諸有表業。極微所成。害母
及餘極微各異故。有表罪於二人邊得。問
如有女人羯剌藍墮。有餘女人收置身中。
後所生子以誰爲母殺害何者得無間罪。答
前爲生母。後爲養母。唯害生母得無間罪。
以羯剌藍依前生故。諸所作事應諮養母。
於非母作母想害。及於母作非母想害。
倶不得無間罪。要於母作母想害。方得
無間罪。於父及餘應知亦爾。頗有女人非
母。非阿羅漢。害之得無間罪耶。答有。謂
害轉根爲女父。頗有男子非父。非阿羅
漢。害之得無間罪耶。答有。謂害轉根爲男
母。問若母是阿羅漢。或父是阿羅漢。彼害
一一時爲但得一無間罪。爲得二耶。若言
但得一者。彼背恩養。及壞徳田。云何得一。
經説復云何通。如佛告始騫持言。汝今已
得二無間罪。謂害父及阿羅漢。若言得二
者。彼害一命云何而得二罪。答應言得
一。彼背恩養及壞徳田。倶於一身轉故。
契經應説。汝由二縁得無間罪。謂害父及
阿羅漢。而言得二罪者。欲以二罪訶責
彼故。有餘師言。罪體雖一所感苦倍。是以
説二
問如害阿羅漢得無間罪。害諸有學亦得
是罪耶。答不得。所以者何。前説無間由二
縁得。一背恩養。二壞徳田。害諸有學非
壞徳田。以彼有功徳亦有過失。有妙行
亦有惡行。有善根亦有不善根故。問退失
阿羅漢果者。害之得無間耶。答不得。還
是有學故。如前説。問此於最後命將斷時。
必住無學。云何不得無間耶。答於無學身
無惡心故。謂彼但於學者身中起殺意及
加行。非於無學。由無無間因故不得無間

毘奈耶説。娑羅林中有衆多苾芻。爲群賊
所殺劫奪衣物。有近住官皆悉捉獲。送至
王所王勅依法。其中有一賊逃至勝林求
欲出家。時苾芻衆不審撿察。度令出家爲
受具戒。時典刑者將餘群賊。至於塚間欲
屠割之。苾芻聞已爲知世間可厭事故。皆
共往觀。向出家者亦在其中。見諸罪人
節分解各各異處。彼薪出家者。即時惶恐
悶絶擗地久而乃穌。衆問其故。答言。死者
是我朋侶。我昨與其同爲此事。若不出家
亦遭斯苦。苾芻聞已互相謂言。今此惡人如
何處置。便往白佛。佛言。此人殺苾芻衆。得
無間罪不合出家。若已出家衆應驅擯勿
與同止。所以者何。造無間者於我正法毘
奈耶中。不能生長諸善法故。問彼不了知
是阿羅漢。何故得無間罪。答不以知故得
罪。以壞徳田。故得罪彼於苾芻衆中。起
無簡擇等殺意樂。由此極惡之心害及阿羅
漢。是故得無間罪
問若先造餘無間。後乃破僧。彼生地獄先
受何果。若先受餘無間果者。破僧應成順
後次受。若先受破僧果者。餘無間應成順
後次受。答若先造餘無間業。彼後不能破
僧。若先破僧。後便能造餘無間業。彼後所造
皆由破僧増上力故。同招無間地獄果。餘
順次生受惡行。隨無間業准此應知。又先
破僧。後造餘無間業。彼後所造皆由破僧
増上力故。同招無間。乃至極受一劫壽果
更無増壽。餘順次生受惡行。隨無間業壽
量長短亦准此知。問若因破僧生無間地
獄。壽命未盡世界便壞者。彼中夭不。若中
夭者彼極重業所引壽量云何中斷。若不夭
者云何不與世界壞而作留難。如契經説。
若處乃至一有情在災便不壞。答若壽量定
彼無中夭。問若爾云何不於世界壞而作
留難。答彼由業力引置餘世界地獄中受。
如王都内欲有恩赦。先移重囚置於邊獄。
然後放赦。彼亦如是。有説。此世界將欲壞
時。若諸有情。造無間業者。彼命終法爾更
不生此間。而必生於餘世界地獄中受此
業果。有説。世界將欲壞時。定無有情造極
惡業
問頗有具造五無間耶。有説無。所以者何。
此業極重無器能勝而容受故。有餘師説。
有具造五。如迦葉波佛時。有苾芻名花上。
是譽上子彼具造五無間業。及斷善根。問
由一無間。與乃至由五。墮於地獄有何差
別。答由一無間墮地獄者。其身狹小苦具
不多。苦受現前非極猛利。若乃至由五無
間墮地獄者。其身廣大苦具増多。苦受現
前極爲猛利
問五無間業何者最重。答破和合僧壞法
身故。次出佛身血。次害阿羅漢。次害母。
*後害父。母之恩養於父爲重。徳田勢力於
恩田爲勝故。問世尊所有諸無學法説名爲
佛。此不可害。云何惡心出血得無間罪
耶。尊者世友説曰。以於能成大菩提法。起
惡意樂欲毀壞故。雖害生身而於彼得
無間罪。復次成諸佛無學法依生身轉。若
壞所依當知亦壞能依。如&T036275;破乳則失。是
以得無間罪問如起惡心出佛身血得無
間罪。頗有起惡心不至出血。亦得此無
間罪耶。答有。是故應作四句。有起惡心
出佛身血不得無間罪。謂起欲打心而出
血。有起惡心不至出血。而得無間罪。謂
起欲殺心乃至令血移處有起惡心出佛
身血。亦得無間罪。謂起欲殺心而出血。有
起惡心不至出血。不得無間罪。謂起欲
打心乃至令血移處。問佛身爲有瘡穴等
不。答無。所以者何。一切如來相好圓滿。身
毛皮等殊妙齊平。是故無有瘡穴等事。問此
何業果。答如來昔於三無數劫修菩薩行
時。若見有情身分缺壞。便起深悲方便救
濟要令圓滿。若見佛像菩薩像聖僧像。靈
龕制多僧伽藍等彫落破壞。方便修治。要令
如本。由此業故。今得如是相好莊嚴無瘡
穴等
頗有故思害生命後不受遠離。而於一切
有情得防護耶。答有。如起殺加行中間
證見法性。此顯不因受諸學處。但由入
正性離生時。得不作律儀。名爲防護。其事
云何。掣迦契經是此論根本。昔有釋種名
掣迦。先是世尊祖父。僮僕因事逃叛住雪
山所。産育男女各數十人。姻親強盛舍宅嚴
好。雖倉庫盈溢而以畋獵爲事。曾於一
時。少壯丈夫皆出遊獵。時薄伽梵欲往天宮
爲報母恩安居説法。先以佛眼遍觀世間。
勿有衆生佛應親度。由不見佛失獲益
時。尋見掣迦及諸眷屬。善根已熟見諦時至。
爾時世尊爲度彼故。從住處沒現彼門前。
老父遙見*則知是佛。歡喜迎逆恭敬作禮。
白言。聖子。今是何日降至我家。善逝法王。
今是何日得垂顧念。即命掃灑敷飾淨座。
燒香散花請佛世尊。入家就座。時彼老父。
率諸女人稽首佛足。合掌恭敬取家所有。
乾濕淨肉調和香味以奉世尊。爾時世尊告
言。止止。諸佛如來不食血肉。時彼老父及
諸女人。承命慚恥却坐一面。有説。佛於是
虚中而過。有説。取北洲食以濟中時。
佛應彼機爲説法要。合家大小同證離生。
得預流果生淨法眼。深心歡喜瞻仰世尊。
佛顧餘機重爲説法。時諸少年收捕禽鹿。
恣行殺害更設機穽擔肉而歸。至諸婦
人常所迎處。忽於是日特怪不來。咸作
是思。勿有他故。登高覘望遙見家中。有
非常人威光赫奕。如鑄金臺父及女人。前
後圍遶便生忿恚。共相謂言。此等不迎必
由彼制。恚怒既深不遑釋擔。持刀直進規
欲害佛。父叱之言。汝等止止。此是聖子善
逝法王。來度我等宜各慶幸勿起惡心。諸
子既聞咸生悔愧。棄刀釋擔稽首求哀。恭
敬合掌却坐一面。佛應彼機爲説法要。諸
子聞已亦證離生得預流果。生淨法眼。深
心歡喜瞻仰世尊。時林野中無量蟲鹿。衝諸
機穽死傷非一。由聖道力令諸子等殺生
業道無表不生。問殺何等生於加行位可
入聖道。有作是説。殺傍生等但非殺人。
有作是説。亦通殺人唯除已起無間加行。
故作是説。如起殺加行中間證見法性」
若於一切有情得防護。彼於一切有情受
遠離耶。答應作四句。有於一切有情得
防護。非受遠離。如不受學處而證見法
性。此顯不受別解脱律儀。名不受學處。有
於一切有情受遠離。非得防護。如受學
處而犯遠離。此顯雖受別解脱律儀。而由
不如理作意。及貪等煩惱故。於所防護不
能遠離。有於一切有情得防護亦受遠
離。如受學處不犯遠離。此顯已受別解
脱律儀。復能如理作意思擇。乃至爲命亦不
故犯。如聞昔有乞食苾芻。次第巡里到珠
師舍。正逢彼匠爲王穿珠見苾芻來歡喜
持鉢。入家取食。苾芻衣赤日照光生。遙映
寶珠亦同赤色有鵝在側。謂肉便呑。苾芻
見之遮護不及。珠師持鉢盛滿食來。授與
苾芻交謝而去。其人於後覺少一珠。竊謂
苾芻盜而持去。尋則奔逐擒獲將還。責言。沙
門汝既釋子。何無廉恥盜我王珠。苾芻答
言。我無此事。其人竊念。若不苦治珠不可
得。便加考楚觸處血流。彼呑珠鵝復來
唼血。其人恚憤以杖撃之鵝因致死。苾芻
便請看鵝死活。彼尋叱言。且理出珠何預
鵝事。苾芻固請彼乃爲看報言已死。苾芻告
曰。鵝呑汝珠。其人不信。猶疑假託。苾芻
謂曰。我實見呑。彼遂持刀以剖鵝腹。乃於
腹内得所失珠。彼生慚恥悲喜交集。禮謝
苾芻白言。尊者。何不早示使我盲愚。苦
楚尊身造斯惡業。長夜受苦無有出期。苾
芻告言。我受禁戒。寧捨身命不傷蟻卵。若
先示汝必定害鵝。不護衆生豈名持戒。如
此等類名於有情亦得防護亦受遠離。有
非於一切有情得防護亦非受遠離。謂
除前相相謂所名。如前廣説。謂除成就三
律儀人二律儀天趣。餘人天及餘趣全。作第
四句故言除前相。有四種律儀名爲防護。
一別解脱律儀。二靜慮律儀。三無漏律儀。四
斷律儀。別解脱律儀者。謂欲界尸羅。靜慮律
儀者。謂色界尸羅。無漏律儀者。謂無漏尸羅。
斷律儀者。謂於靜慮無漏二律儀中各取少
分。離欲界染九無間道中。世俗隨轉戒二
律儀攝。謂靜慮律儀。及斷律儀。無漏隨轉戒
亦二律儀攝。謂無漏律儀。及斷律儀。問何故
唯此名斷律儀。答能與破戒及起破戒煩
惱。作斷對治故。謂前八無間道中。二隨轉
戒。唯與起破戒煩惱作斷對治。第九無間
道中。二隨轉戒通與破戒及起破戒煩惱。
作斷對治。是故靜慮無漏律儀對斷律
作四句。靜慮律儀對斷律儀。作四句者。有
是靜慮律儀。非斷律儀。謂除離欲界染九
無間道中。世俗隨轉戒。諸餘世俗隨轉戒。有
是斷律儀。非靜慮律儀。謂離欲界染九無
間道中。無漏隨轉戒。有是靜慮律儀。亦是
斷律儀。謂離欲界染九無間道中世俗隨轉
戒。有非靜慮律儀。亦非斷律儀。謂除離欲
界染九無間道中。無漏隨轉戒。諸餘無漏隨
轉戒。無漏律儀對斷律儀作四句者。有是
無漏律儀。非斷律儀。謂除離欲界染九無
間道中無漏隨轉戒。諸餘無漏隨轉戒。有是
斷律儀。非無漏律儀。謂離欲界染九無間
道中世俗隨轉戒。有是無漏律儀。亦是斷律
儀。謂離欲界染九無間道中。無漏隨轉戒。
有非無漏律儀。亦非斷律儀。謂除離欲界
染九無間道中。世俗隨轉戒。諸餘世俗隨轉

問此四律儀。誰成就幾。答或有但成就一。
謂除斷律儀。餘三律儀一一成就。而無但
成就斷律儀者。或有成就二。謂或別解脱。
靜慮二。或靜慮。無漏二。或靜慮斷二。而無
成就無漏斷二者。或有成就三。謂或別解
脱靜慮無漏三。或別解脱。靜慮斷三。或靜
慮無漏斷三。無有成就別解脱無漏斷三
者。或有具成就四。此中但成就別解脱律
儀者。謂異生生欲界受學處。未得色界善
心。但成就靜慮律儀者。謂異生生欲界不
受學處。得色界善心而猶具縛。及生第二
第三第四靜慮。但成就無漏律儀者。謂聖
者生無色界。或成就別解脱靜慮二者。謂
異生生欲界受學處。得色界善心而猶具
縛。或成就靜慮無漏二者。謂聖者生欲界
不受學處。未離欲界染。及生第二第三第
四靜慮。或成就靜慮斷二者。謂異生生欲
界不受學處。而離欲界一品乃至九品染。及
生初靜慮。或成就別解脱靜慮無漏三者。謂
聖者生欲界受學處。未離欲界染。或成就
別解脱靜慮斷三者。謂異生生欲界受學處。
離欲界一品。乃至九品染。或成就靜慮無
漏斷三者。謂聖者生欲界不受學處。離欲
界一品。乃至九品染。及生初靜慮。或具成
就四者。謂聖者生欲界受學處。離欲界一
品。乃至九品染
問此四律儀幾隨心轉。幾不隨心轉。答三
隨心轉。一不隨心轉。謂別解脱律儀。問何
故別解脱律儀不隨心轉。答別解脱律儀麁
而重。隨心轉律儀細而輕故。有説。別解脱
律儀爲惡戒所損伏。隨心轉律儀不爲惡
戒所損伏故。有説。別解脱律儀爲惡意
樂。及害意樂所損伏。隨心轉律儀不爲
彼所損伏故。有説。別解脱律儀勢用蹇鈍
行。不及心隨心轉律儀勢用捷利行及心
故。有説。別解脱律儀依表。隨心轉律儀依
無表故。有説。別解脱律儀是表果。隨心轉
律儀是無表果故。有説。別解脱律儀依表
是表果。隨心轉律儀依心是心果故。有説。
別解脱律儀。依部衆人和合受得。隨心轉
律儀但依法得故。有説。別解脱律儀依他
得。隨心轉律儀依自得故。有説。別解脱律
儀。不與心一生一住一滅。隨心轉律儀。與
心一生一住一滅故。有説。別解脱律儀。不
與心一果一等流一異熟。隨心轉律儀。與心
一果一等流一異熟故。有説。別解脱律儀。
不與心倶生。隨心轉律儀。與心倶生故。有
説。隨心轉法理應如是。心若善彼亦善。不
善無記亦爾。別解脱律儀唯是善。若隨心轉
者。善心起時彼可隨轉。不善無記心起時彼
應斷故。有説。隨心轉法理應如是。若心欲
界彼亦欲界。色無色界不繋亦爾。別解脱律
儀唯是欲界。若隨心轉者欲界心起時彼可
隨轉。色無色界不繋心起時彼應斷故。有
説。隨心轉法理應如是。若心學彼亦學無
學。非學非無學亦爾。別解脱律儀。唯非學
非無學。若隨心轉者。非學非無學心起時彼
可隨轉。學無學起時彼應斷故。有説。隨心
轉法理應如是。若心見所斷。彼亦見所斷。
修所斷不斷亦爾。別解脱律儀。唯修所斷。若
隨心轉者。修所斷心起時彼可隨轉。見所斷
心。非所斷心起時彼應斷故。有説。若別解
脱律儀隨心轉者。應未來修。未來成就。然別
解脱律儀無未來修。及未來成就故。有説。
若此別解脱律儀隨心轉者。應不施設住戒
長幼故。有説。若此律儀隨心轉者。應不施
設戒品決定故。有説。若此別解脱律儀隨
心轉者。應非四縁五縁而捨。言四縁者。一
捨學處。二二形生。三善根斷。四捨衆同分。
言五縁者。謂上四縁。及夜盡故。有説。若此
別解脱律儀隨心轉者。應從上界生欲界
時得。若爾便應無住律儀不律儀等三種差
別故。有説。若別解脱律儀隨心轉者。有心
時可有。無心時應斷故。勿有此等諸過失
故。別解脱律儀不隨心轉。問住別解脱律儀
者。犯律儀時捨律儀不。外國諸師作如是
説。彼捨律儀得非律儀。非不律儀。若時發
露無覆藏心。如法悔除便捨非律儀。非不
律儀。還得律儀。若作是説。便爲善通。發露
悔過還住律儀。作法悔除亦非無用。有餘
師説。彼犯律儀時捨律儀。得非律儀非不
律儀。若時發露無覆藏心。如法悔除便捨
非律儀非不律儀。而不得律儀。問如説發
露悔過還住律儀。當云何通。如法悔除豈
非無用。答住善意樂名住律儀。爾時捨惡
意樂。發善意樂故非無用。然實此位不得
律儀。復有説者。彼犯律儀時。現在律儀斷。
得非律儀非不律儀。而成就過去律儀。若
時發露無覆藏心等如第二説。或有説者。
彼犯律儀時初刹那斷。次後復續。迦濕彌羅
國諸論師言。彼犯律儀時不捨律儀。而得
非律儀非不律儀。是故爾時名住非律儀
非不律儀。亦名住律儀者。若時發露無覆
藏心。如法悔除便捨非律儀非不律儀。但
名住律儀者。如有富者負他債時名負
債者。亦名富者。後還債已但名富者。若如
是説便爲善通。發露悔過還住律儀。作法
悔除亦非無用。問善戒云何能治惡戒。答
由誓受心爲助伴故。無始數習諸惡尸羅
暫受善戒則能除捨。猶如室中久時積闇。
明燈纔至則便除遣。又如於淡久習鹹想。
纔甞鹽味彼想則除。善戒治惡亦復如是。
道治煩惱應知亦然
*説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百一
十九



阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
二十
 五百大阿羅漢等造 
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  業蘊第四中害生納息第三之三
問別解脱律儀。爲但從所能有情處得。爲
亦從非所能處得耶。若但從所能處得者。
則此律儀應有増減。謂從非所能處。生所
能處時律儀應増。即從所能處生。非所能
處時律儀應減。又此律儀應少分處受。而
世尊説無少分受。又應成立離繋所宗。謂
彼外道爲誘他故作如是言。善來男子。有
衆生去此過百踰繕那。若起善心棄捨
刀杖誓不害彼。於彼便得不殺律儀。若
言亦從非所能處得者。法救論所説當云
何通。如彼説。尸羅從所能處得。慈從所
能非所能處得。答應作是説。律儀從所
能非所能處得。問前三種難此爲善通。法
救論云何通耶。答當知彼尊者以密意説。
佛亦以密意説諸契經。況彼尊者無密意
言。密意者何。謂彼尊者説現在世蘊界處名
爲所能。過去未來名非所能。別解脱戒名
曰尸羅。靜慮無漏二戒名慈。彼説別解脱
戒。唯於現在有情數蘊界處得。不於過
未。以過去未來墮法數故。靜慮無漏二種
律儀。通於三世蘊界處得。故彼所説理亦
無違。是故別解脱律儀。與靜慮無漏二種律
儀有差別相。謂別解脱律儀唯於現在有情
處得。靜慮無漏二種律儀通於三世境界處
得。別解脱律儀。通於業道根本加行後起處
得。靜慮無漏二種律儀。唯於業道根本處
得。由此差別應作四句。有蘊界處於彼
得別解脱律儀。非靜慮無漏。謂現在業道
加行後起。有蘊界處於彼得靜慮無漏律
儀。非別解脱。謂過去未來根本業道。有蘊
界處於彼得別解脱律儀。亦靜慮無漏。謂
現在世根本業道。有蘊界處不從彼得別
解脱律儀。亦非靜慮無漏。謂過去未來業道
加行後起問若別解脱律儀。唯於現在有情
處得。非於去來蘊界處者。則諸如來應正
等覺律儀不等。所以者何。過去諸佛出現世
時。無量有情爲律儀境。彼有情類已入涅
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