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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢玄奘譯 ) in Vol. 27

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T1545_.27.0612a01: 非理所引語業。彼盡語惡行耶。答諸語惡行。
T1545_.27.0612a02: 彼盡非理所引語業。何以故。以諸惡行皆違
T1545_.27.0612a03: 理故。非理作意所等起故。有非理所引語
T1545_.27.0612a04: 。非語惡行。謂有覆無記語業。及無覆無
T1545_.27.0612a05: 記非理所引語業。有覆無記語業者。謂初
T1545_.27.0612a06: 靜慮地諂愛等所起語業。無覆無記非理所
T1545_.27.0612a07: 引語業者。謂應一言而不作等。廣説如
T1545_.27.0612a08:
T1545_.27.0612a09: 諸意惡行。彼盡非理所引意業耶。設非理所
T1545_.27.0612a10: 引意業。彼盡意惡行耶。答應四句。有
T1545_.27.0612a11: 惡行非非理所引意業。謂貪欲瞋恚邪見三
T1545_.27.0612a12: 種意惡行。有非理所引意業非意惡行。謂
T1545_.27.0612a13: 有覆無記意業。及無覆無記非理所引意業。
T1545_.27.0612a14: 有覆無記意業者。謂欲界繋薩迦耶見。邊
T1545_.27.0612a15: 執見相應思。及色無色界一切煩惱相應思。
T1545_.27.0612a16: 無覆無記非理所引意業者。謂思能起。如
T1545_.27.0612a17: 所説。無覆無記非理所引身語二業。有意惡
T1545_.27.0612a18: 亦非理所引意業。謂不善意業。有
T1545_.27.0612a19: 惡行亦非非理所引意業。謂除前相。相謂
T1545_.27.0612a20: 所名如前廣説。謂於行蘊中四句。於
T1545_.27.0612a21: 貪瞋邪見。及染汚思。并無覆無記非理
T1545_.27.0612a22: 所引思。取餘相應不相應行蘊。及四蘊全并
T1545_.27.0612a23: 無爲法。如是一切作第四句。故言謂
T1545_.27.0612a24:
T1545_.27.0612a25: 諸身妙行。彼盡如理所引身業耶。設如理所
T1545_.27.0612a26: 引身業。彼盡身妙行耶。答諸身妙行。彼盡
T1545_.27.0612a27: 如理所引身業。何以故。一切妙行不
T1545_.27.0612a28: 故。如理作意所等起故。有如理所引身業
T1545_.27.0612a29: 身妙行。謂無覆無記如理所引身業。此復
T1545_.27.0612b01: 云何。謂應是去來。而能如是去來等。廣
T1545_.27.0612b02: 説如
T1545_.27.0612b03: 諸語妙行彼盡如理所引語業耶。設如理所
T1545_.27.0612b04: 引語業。彼盡語妙行耶。答諸語妙行。彼盡如
T1545_.27.0612b05: 理所引語業。何以故一切妙行不理故。如
T1545_.27.0612b06: 理作意所等起故。有如理所引語業。非
T1545_.27.0612b07: 妙行。謂無覆無記如理所引語業。此復云何。
T1545_.27.0612b08: 謂應一言而作一言等。廣説如前。諸意
T1545_.27.0612b09: 妙行。彼盡如理所引意業耶。設如理所引意
T1545_.27.0612b10: 業。彼盡意妙行耶。答應四句。有意妙行。
T1545_.27.0612b11: 如理所引意業。謂無貪無瞋正見三種意
T1545_.27.0612b12: 妙行。有如理所引意業。非意妙行。謂一分
T1545_.27.0612b13: 無覆無記如理所引意業。即思謂能起。如
T1545_.27.0612b14: 所説。無覆無記如理所引身語二業。有意妙
T1545_.27.0612b15: 行。亦如理所引意業。謂善意業。有意妙
T1545_.27.0612b16: 。亦非如理所引意業。謂除前相。相謂所
T1545_.27.0612b17: 名如前廣説。謂於行蘊中四句。於中除
T1545_.27.0612b18: 無貪無瞋正見及善思。并無覆無記。如理所
T1545_.27.0612b19: 引思。取餘相應不相應行蘊。及四蘊全并無
T1545_.27.0612b20: 爲法。如是一切作第四句。故言謂
T1545_.27.0612b21:
T1545_.27.0612b22: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百一
T1545_.27.0612b23: 十七
T1545_.27.0612b24:
T1545_.27.0612b25:
T1545_.27.0612b26:
T1545_.27.0612b27:
T1545_.27.0612b28:
T1545_.27.0612b29:
T1545_.27.0612c01:
T1545_.27.0612c02:
T1545_.27.0612c03: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
T1545_.27.0612c04: 一十八
T1545_.27.0612c05:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0612c06:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0612c07:   業蘊第四中邪語納息第二之三
T1545_.27.0612c08: 諸法由業得。彼法當是善不善無記耶。
T1545_.27.0612c09: 乃至廣説。問何故作此論。答爲他宗
T1545_.27.0612c10: 己義故。謂犢子部。分別論者。欲音聲是
T1545_.27.0612c11: 異熟果。問彼由何量是説。答由聖言
T1545_.27.0612c12: 故。如施設論説。何縁菩薩感得梵音大士
T1545_.27.0612c13: 夫相。菩薩昔餘生中。離麁惡語此業究竟
T1545_.27.0612c14: 梵音聲。由此説故彼便計聲是異熟果
T1545_.27.0612c15: 此意一切聲非異熟果故作斯論
T1545_.27.0612c16: 諸法由業得。彼法當是善不善無記耶。
T1545_.27.0612c17: 答依異熟果諸法由業得彼法是無記。問何
T1545_.27.0612c18: 故作是説。答或有諸法業得而非
T1545_.27.0612c19: 。如諸律儀不律儀等。爲彼法故作
T1545_.27.0612c20: 。依異熟果諸法由業得彼法是無記
T1545_.27.0612c21: 此中犢子部分別論者。問應理論者言。定作
T1545_.27.0612c22: 是説異熟果諸法由業得彼法是無記
T1545_.27.0612c23: 耶。此是審定他宗之言。若不審定他所立
T1545_.27.0612c24: 。便難他者則無能與他作過。亦是
T1545_.27.0612c25: 難他所説故審定言。汝今忍可定作
T1545_.27.0612c26: 是説。依異熟果諸法由業得。彼法是無記
T1545_.27.0612c27: 耶。應理論者答言如是。彼復問言爲何所
T1545_.27.0612c28: 。如來善心説語。妙音美音和雅音悦意音。
T1545_.27.0612c29: 此語是善耶。應理論者答言如是。彼便難
T1545_.27.0613a01: 言。聽我説汝負處失處違自言處。若作
T1545_.27.0613a02: 。依異熟果諸法由業得彼法是無記。則
T1545_.27.0613a03: 如來善心説諸妙音美音和雅音
T1545_.27.0613a04: 悦意音此語是善。作是説者不道理。若
T1545_.27.0613a05: 是説如來善心説*諸妙音美音和雅音
T1545_.27.0613a06: 悦意音。此語是善則不異熟果
T1545_.27.0613a07: 法由業得彼法是無記。而作是説
T1545_.27.0613a08: 。應理論者釋彼難言。應是説。菩薩
T1545_.27.0613a09: 昔餘生中。造作増長感異熟果大宗葉業。由
T1545_.27.0613a10: 是因縁展轉出生如來咽喉微妙大種。從
T1545_.27.0613a11: 能生妙語音聲而聲非異熟
T1545_.27.0613a12: 問若一切聲非異熟果。施設論説當云何通
T1545_.27.0613a13: 答依展轉因是説。然一切聲非異熟
T1545_.27.0613a14: 。問何故諸聲非異熟果。或有説者。聲屬
T1545_.27.0613a15: 第三傳。謂最初業生諸大種。大種生聲。聲
T1545_.27.0613a16: 第三故非異熟果。復有説者。聲屬第五
T1545_.27.0613a17: 。謂初業生異熟大種。異熟大種生長養大
T1545_.27.0613a18: 種。長養大種生等流大種。從此等流大種
T1545_.27.0613a19: 聲。聲屬第五故非異熟果。復有説者。聲
T1545_.27.0613a20: 欲轉非異熟法可欲轉。復有説者。聲
T1545_.27.0613a21: 復生聲非異熟復生異熟有説。聲是
T1545_.27.0613a22: 現在加行所發。異熟果是先業所起。復有説
T1545_.27.0613a23: 者。離初靜慮染時語表便斷。若是異熟者
T1545_.27.0613a24: 三界染時方斷。復有説者。聲有三種
T1545_.27.0613a25: 謂善不善無記。異熟果唯無記。有説。若聲
T1545_.27.0613a26: 是異熟者生可愛趣。應一切時出如意聲
T1545_.27.0613a27: 非可愛趣。應一切時出不如意聲。現見
T1545_.27.0613a28: 有時與此相違。是故聲非異熟。復有説者。
T1545_.27.0613a29: 聲有間斷異熟色無間斷。是故聲非異熟
T1545_.27.0613b01: 然諸菩薩由二因縁。發願求佛大士夫相微
T1545_.27.0613b02: 妙梵音。一由曾見。二由曾聞。由曾見者。
T1545_.27.0613b03: 謂彼菩薩。曾見諸佛處大集會諸有情
T1545_.27.0613b04: 梵音聲。宣説正法伏異論。微妙深遠
T1545_.27.0613b05: 丈夫相。由曾聞者。謂彼菩薩。具聞如來
T1545_.27.0613b06: 梵音聲。宣説正法乃至具丈夫相。爾時
T1545_.27.0613b07: 菩薩見聞歡喜深心愛樂。則便誓受順彼正
T1545_.27.0613b08: 。我諸禁戒梵行精進。皆當迴向願於未
T1545_.27.0613b09: 。得是大士行類。由此意樂復以
T1545_.27.0613b10: 種上妙香花供具音樂。供養諸佛獨覺聲聞
T1545_.27.0613b11: 制多形像。承事供養父母師長同梵行者
T1545_.27.0613b12: 是等殊勝福時。一一迴求此梵聲相
T1545_.27.0613b13: 又勤淨除二種業道。謂麁惡語。及雜穢語。
T1545_.27.0613b14: 勤淨除麁惡語故。得大士相微妙梵音
T1545_.27.0613b15: 此梵音伏一切外道他論。由勤淨
T1545_.27.0613b16: 雜穢語故。感得言詞威肅清亮。由此言詞
T1545_.27.0613b17: 奪一切世俗異論。譬如人見他處在
T1545_.27.0613b18: 華妙堂閣。陳列五樂歡娯自恣。聞他拊
T1545_.27.0613b19: 五樂音聲。作是思惟。我於何時
T1545_.27.0613b20: 處妙堂閣。陳列五樂歡娯自適。既思惟已勤
T1545_.27.0613b21: 功力。積集財寶其所願皆能辦之。菩
T1545_.27.0613b22: 薩亦爾由見及聞。發願求佛梵音聲相
T1545_.27.0613b23: 業。過去乃至廣説。問何故作此論。答諸有
T1545_.27.0613b24: 去來三世者。欲過去未來是
T1545_.27.0613b25: 。唯説現在無爲是有。爲彼執過去
T1545_.27.0613b26: 未來是實有法故作斯論。復次所以作
T1545_.27.0613b27: 者。爲止外道所説故。彼説言一切
T1545_.27.0613b28: 諸法後爲前因。猶如泉水後逼於前
T1545_.27.0613b29: 注。如是後水爲前水因。諸法亦爾由
T1545_.27.0613c01: 念法所推逼故。令未來起入現在。復
T1545_.27.0613c02: 現在滅入過去。是故未來爲現在因。現
T1545_.27.0613c03: 過因。爲彼執一切法。前爲後因
T1545_.27.0613c04: 後前因。若説後法前因者。便違
T1545_.27.0613c05: 外諸法縁起。違内法縁起者。謂應行縁
T1545_.27.0613c06: 。乃至老死縁生。因於子息而有父母。眼
T1545_.27.0613c07: 識爲縁生於眼色。乃至意識爲縁生於意
T1545_.27.0613c08: 。從頞部曇羯邏藍。乃至從老生於中
T1545_.27.0613c09: 。違外法縁起者。謂應芽爲種因。乃至
T1545_.27.0613c10: 果爲花因。如是等若爾則有大過。謂未作
T1545_.27.0613c11: 得。應先受善惡異熟。後造善惡業。先
T1545_.27.0613c12: 無間獄。後造五逆罪。先受輪王位。後
T1545_.27.0613c13: 輪王業。先證阿耨多羅三藐三菩提。然後
T1545_.27.0613c14: 菩薩行。若未作而得。亦應已作而失。如
T1545_.27.0613c15: 此則無繋縛出離。勿此過。是故諸法前
T1545_.27.0613c16: 後因。非後前因。由是因縁故作斯論
T1545_.27.0613c17: 諸業過去彼果過去耶。答彼果或過去。或未
T1545_.27.0613c18: 來。或現在果。謂異熟果由已滅等差別故。
T1545_.27.0613c19: 三種諸業未來彼果未來耶。答如是。以
T1545_.27.0613c20: 果先因在後故。諸業現在彼果現在耶。
T1545_.27.0613c21: 答彼果或現在。或未來。所釋如前。此中有
T1545_.27.0613c22: 説。依刹那現在論。依此所説諸業過
T1545_.27.0613c23: 去。彼果隨在何世。而彼業皆有四種。謂
T1545_.27.0613c24: 順現法受。乃至順不定受。諸業未來諸業
T1545_.27.0613c25: 現在。隨所有果彼業亦四。而不
T1545_.27.0613c26: 業現在彼果現在。非此刹那造業。即此刹
T1545_.27.0613c27: 那受異熟果故。或有説者。此中依分位
T1545_.27.0613c28: 現在而作論。依此所説諸業過去彼果過
T1545_.27.0613c29: 去。未來現在。諸業未來諸業現在彼果未來
T1545_.27.0614a01: 皆如前説。諸業現在彼果現在者。彼業有
T1545_.27.0614a02: 二。謂順現法受。順不定受。復有説者。此中
T1545_.27.0614a03: 一衆同分現在論。依此所説諸業過
T1545_.27.0614a04: 。彼果或過去者如前説。或未來者彼業有
T1545_.27.0614a05: 二。謂順後次受。及順不定受。或現在者彼
T1545_.27.0614a06: 業有三。除順現法受。諸業未來亦如前説
T1545_.27.0614a07: 諸業現在彼果或現在者。彼業有二。謂順現
T1545_.27.0614a08: 法受及順不定受。或未來者彼業有三。除
T1545_.27.0614a09: 順現法受。問頗有順現法受業。因在過去
T1545_.27.0614a10: 果在未來耶。答有。謂依刹那分位現在。不
T1545_.27.0614a11: 一衆同分現在而説。復有説者。亦依
T1545_.27.0614a12: 衆同分現在而説。謂如人。造作増長順
T1545_.27.0614a13: 現法受業已。未與果率爾命終。爾時即
T1545_.27.0614a14: 因在過去果在未來。頗有順現法受業
T1545_.27.0614a15: 因在過去果在現在。或因在現在果在
T1545_.27.0614a16: 耶。若依一衆同分現在問。應答言
T1545_.27.0614a17: 無。尊者妙音説有。謂如前説。頗有
T1545_.27.0614a18: 業感異熟果。語業意業不爾耶。乃至廣説。
T1545_.27.0614a19: 今於此中方便顯示三業所感愛非愛果。後
T1545_.27.0614a20: 見蘊中方便顯示分位差別。此中所問先答
T1545_.27.0614a21: 黒品。後答白品。是名此處略毘婆沙。頗有
T1545_.27.0614a22: 身業感異熟果。語業意業不爾耶。答有。
T1545_.27.0614a23: 身不護語護。彼於爾時善心或無記
T1545_.27.0614a24: 。謂於今時不善身表業。由此發起無
T1545_.27.0614a25: 表業隨轉。及於今時或先時起善語表業
T1545_.27.0614a26: 此發起無表業隨轉。即於爾時善心現
T1545_.27.0614a27: 起或無記心。此中身業感非愛異熟。語業感
T1545_.27.0614a28: 愛異熟。意業若善心起感愛異熟。若無記心
T1545_.27.0614a29: 起。不愛非愛異熟。又如身護語不護。彼
T1545_.27.0614b01: 爾時不善心或無記心。謂於今時
T1545_.27.0614b02: 善身表業。由此發起無表業隨轉。及於
T1545_.27.0614b03: 或由先時起不善語表業。由此發起無
T1545_.27.0614b04: 表業隨轉。即於爾時不善心現起或無記心。
T1545_.27.0614b05: 此中身業感愛異熟。語業感非愛異熟。意
T1545_.27.0614b06: 業若不善心起。感非愛異熟。若無記心起。不
T1545_.27.0614b07: 愛非愛異熟。是名身業異熟果。語
T1545_.27.0614b08: 業意業不
T1545_.27.0614b09: 頗有語業感異熟果。身業意業不爾耶。
T1545_.27.0614b10: 答有。如身護語不護。彼於爾時善心或
T1545_.27.0614b11: 無記心。謂於今時或由先時起善身表業
T1545_.27.0614b12: 此發起無表業隨轉。及於今時不善
T1545_.27.0614b13: 語表業。由此發起無表業隨轉。即於爾時
T1545_.27.0614b14: 善心現起或無記心。此中身業感愛異熟。語
T1545_.27.0614b15: 業感非愛異熟。意業若善心起。感愛異熟。若
T1545_.27.0614b16: 無記心起。不愛非愛異熟。如身不護語
T1545_.27.0614b17: 。彼於爾時不善心或無記心。謂於
T1545_.27.0614b18: 或由先時起不善身表業。由此發起無
T1545_.27.0614b19: 表業隨轉。及於今時善語表業。由此發
T1545_.27.0614b20: 起無表業隨轉。即於爾時不善心或無記
T1545_.27.0614b21: 。此中身業感非愛異熟。語業感愛異熟
T1545_.27.0614b22: 意業若不善心起。感非愛異熟。若無記心起
T1545_.27.0614b23: 愛非愛異熟。是名語業異熟果
T1545_.27.0614b24: 身業意業不
T1545_.27.0614b25: 諸有欲缺減律儀不律儀者。依彼意
T1545_.27.0614b26: 此諸句中。身護語不護。語護身不護。皆
T1545_.27.0614b27: 三種。謂若住律儀。若住不律儀。若
T1545_.27.0614b28: 非律儀非不律儀。諸有欲無缺減律儀
T1545_.27.0614b29: 不律儀者。依彼意趣。此等唯依住非律儀
T1545_.27.0614c01: 非不律儀者説非
T1545_.27.0614c02: 頗有意業感異熟果身業語業不爾耶。
T1545_.27.0614c03: 答有。如身護語護。彼於爾時不善心
T1545_.27.0614c04: 相違説亦爾。此相違等如前准釋此中若意
T1545_.27.0614c05: 業感非愛異熟身語業便感愛異熟。若意業
T1545_.27.0614c06: 愛異熟。身語業便感非愛異熟。是名
T1545_.27.0614c07: 意業感異熟果。身業語業不
T1545_.27.0614c08: 頗有身業語業感異熟果意業不爾耶。
T1545_.27.0614c09: 答有。如身不護語不護。彼於爾時善心
T1545_.27.0614c10: 或無記心。此相違説亦爾。如前准釋。此中若
T1545_.27.0614c11: 身語業感非愛異熟。意業便感愛異熟。或
T1545_.27.0614c12: 都不感。若身語業感愛異熟。意業便感
T1545_.27.0614c13: 愛異熟。或都不感。是名身業語業感
T1545_.27.0614c14: 熟果。意業不
T1545_.27.0614c15: 諸有欲缺減律儀不律儀者。及有
T1545_.27.0614c16: 無缺減律儀不律儀。依彼意趣此諸
T1545_.27.0614c17: 句中。身護語護。身不護語不護。皆得
T1545_.27.0614c18: 。謂若住律儀若住不律儀。若住非律
T1545_.27.0614c19: 儀非不律儀。頗有身業意業感異熟果
T1545_.27.0614c20: 語業不爾耶。答有。如身不護語護。彼於
T1545_.27.0614c21: 不善心此相違説亦爾。如前准釋
T1545_.27.0614c22: 頗有語業意業感異熟果身業不爾耶。
T1545_.27.0614c23: 答有。如身護語不護。彼於爾時不善心
T1545_.27.0614c24: 此相違説亦爾。如前准釋。頗有身業語
T1545_.27.0614c25: 業感異熟果。意業亦爾耶。答有。如身不護
T1545_.27.0614c26: 語不護。彼於爾時不善心此相違説亦
T1545_.27.0614c27: 爾。如前准釋。此中或三業皆感非愛異熟
T1545_.27.0614c28: 或三業皆感愛異熟是名身業語業感
T1545_.27.0614c29: 熟果。意業亦爾
T1545_.27.0615a01: 頗有身業語業意業感異熟果而感
T1545_.27.0615a02: 熟果耶。答有。謂心不相應行感異熟果。色
T1545_.27.0615a03: 心心所法心不相應行此復云何。謂無想定
T1545_.27.0615a04: 滅盡定。得及彼生老住無常
T1545_.27.0615a05: 問無想定感何異熟。或有説者。無想定感
T1545_.27.0615a06: 無想及色異熟。命根衆同分。是彼有心靜慮。
T1545_.27.0615a07: 異熟所餘諸蘊是倶異熟。復有説者。無想定
T1545_.27.0615a08: 無想及色異熟。命根是彼有心靜慮。異熟
T1545_.27.0615a09: 所餘諸蘊是倶異熟。復有説者。無想定感
T1545_.27.0615a10: 想異熟。所餘諸蘊是倶異熟。問若爾命根便
T1545_.27.0615a11: 是業所感異熟。品類足説當云何通。如
T1545_.27.0615a12: 説一法是業異熟非業。所謂命根。答一切命
T1545_.27.0615a13: 根是異熟果。諸異熟果多由業感故作
T1545_.27.0615a14: 。然此不業感。復有説者。若有心
T1545_.27.0615a15: 時亦感無心諸蘊異熟。若無心時亦感有心
T1545_.27.0615a16: 諸蘊異熟。問若爾應有心因感無心果。應
T1545_.27.0615a17: 無心因感有心果。答此亦無過。如有色因
T1545_.27.0615a18: 無色果。或無色因感有色果。業果差別不
T1545_.27.0615a19: 正理此亦如是。評曰應是説。無想異
T1545_.27.0615a20: 熟唯無想定感。一切命根及衆同分。眼等色
T1545_.27.0615a21: 根皆業所感。餘蘊倶感。問滅盡定感何異熟
T1545_.27.0615a22: 答感非想非非想處四蘊異熟。問得感何異
T1545_.27.0615a23: 。答感色心心所法心不相應行。問得能感
T1545_.27.0615a24: 衆同分不。或有説者。不感所以者何。衆同
T1545_.27.0615a25: 分者是業所感。此得非業故不感。諸説
T1545_.27.0615a26: 得不衆同分者。彼説諸得感色異熟
T1545_.27.0615a27: 者。能感四處。謂色香味觸。亦感心心所法
T1545_.27.0615a28: 異熟者。謂樂受苦受不苦不樂受。及相應法。
T1545_.27.0615a29: 心不相應行異熟者。謂得生住老無常。尊
T1545_.27.0615b01: 者僧伽伐蘇説曰。得亦能感衆同分果。謂
T1545_.27.0615b02: 衆多得積集能感一衆同分。所得依身愚鈍
T1545_.27.0615b03: 羸劣。不明不利。猶如蚯蚓蚖蛇象等。彼衆
T1545_.27.0615b04: 同分是得所感。諸説得亦能感衆同分者。
T1545_.27.0615b05: 彼説此得感色異熟者。謂九處除聲處。感
T1545_.27.0615b06: 心心所法異熟者。謂樂受苦受不苦不樂受。
T1545_.27.0615b07: 及相應法。感心不相應行異熟者。謂命根衆
T1545_.27.0615b08: 同分得生住老無常。彼不是説。所以
T1545_.27.0615b09: 者何。得得相望不同一果。假使積集數過
T1545_.27.0615b10: 復何所益。若同一果可是事。是故如
T1545_.27.0615b11: 前所説者好。尊者妙音作是説。得不
T1545_.27.0615b12: 衆同分果。餘業感得衆同分時。於其眼
T1545_.27.0615b13: 處乃至意處。得亦能感相状異熟。即彼諸法
T1545_.27.0615b14: 生住老無常此中亦攝附彼。不自在
T1545_.27.0615b15: 故。頗有順現法受等三業。非前非後受
T1545_.27.0615b16: 熟果耶。答有。乃至廣説。此中非前者。遮
T1545_.27.0615b17: 。非後者遮未來。受異熟果者。謂三業同
T1545_.27.0615b18: 一刹那頃異熟果。依此立問。是以答
T1545_.27.0615b19: 有。謂順現法受業色者。此業能感四處異
T1545_.27.0615b20: 。謂色香味觸。順次生受業心心所法者。此
T1545_.27.0615b21: 業能感樂受苦受不苦不樂受。及彼相應異
T1545_.27.0615b22: 。順後次受業心不相應行者。此業能感
T1545_.27.0615b23: 類異熟。謂命根衆同分得生住老無常。又順
T1545_.27.0615b24: 現法受業心不相應行者。此業能感二類異
T1545_.27.0615b25: 。謂得生住老無常。順次生受業色者。此
T1545_.27.0615b26: 業能感九處異熟。除聲處。順後次受業心心
T1545_.27.0615b27: 所法者。此業能感樂受苦受不苦不樂受。及
T1545_.27.0615b28: 彼相應異熟。又順現法受業心心所法者。此
T1545_.27.0615b29: 業能感樂受苦受不苦不樂受。及彼相應異
T1545_.27.0615c01: 。順次生受業心不相應行者。此業能感
T1545_.27.0615c02: 四類異熟。謂命根衆同分得生住老無常。順
T1545_.27.0615c03: 後次受業色者。此業能感九處異熟。謂除
T1545_.27.0615c04: 。頗有順樂受等三業。非前非後。受異熟
T1545_.27.0615c05: 耶。答有。謂順樂受業色者。此業能感
T1545_.27.0615c06: 天九處異熟。謂除聲處。能感惡趣四處異
T1545_.27.0615c07: 。謂色香味觸。順苦受業心心所法者。此業
T1545_.27.0615c08: 能感苦受。及彼相應異熟。順不苦不樂受業
T1545_.27.0615c09: 心不相應行者。此業能感人天四類異熟。謂
T1545_.27.0615c10: 命根衆同分得生住老無常。能感惡趣二類
T1545_.27.0615c11: 異熟。謂得生住老無常。又順樂受業心不相
T1545_.27.0615c12: 應行者。此業能感人天四類異熟。謂命根衆
T1545_.27.0615c13: 同分得生住老無常。能感惡趣二類異熟。謂
T1545_.27.0615c14: 得生住老無常。順苦受業色者。此業能感
T1545_.27.0615c15: 趣九處異熟。謂除聲處。能感人天四處異熟
T1545_.27.0615c16: 謂色香味觸。順不苦不樂受業心心所法者。
T1545_.27.0615c17: 此業能感不苦不樂受。及彼相應異熟。又順
T1545_.27.0615c18: 樂受業心心所法者。此業能感樂受及彼相
T1545_.27.0615c19: 應異熟。順苦受業心不相應行者。此業能感
T1545_.27.0615c20: 惡趣四類異熟。謂命根衆同分得生住老無
T1545_.27.0615c21: 常。能感人天二類異熟。謂得生住老無常。順
T1545_.27.0615c22: 不苦不樂受業色者。此業能感人天九處異
T1545_.27.0615c23: 。謂除聲處。能感惡趣四處異熟。謂色香
T1545_.27.0615c24: 味觸
T1545_.27.0615c25: 頗有三界業。非前非後受異熟果耶。答有。
T1545_.27.0615c26: 乃至廣説。此中道理應答言無。以異熟果
T1545_.27.0615c27: 界地斷故。而言有者。有何理耶。有説。此中
T1545_.27.0615c28: 問非理。是故隨彼作非理答。何故須
T1545_.27.0615c29: 非理問耶。欲驗他故爲此問。曾聞迦濕
T1545_.27.0616a01: 彌羅國有一論師。至北印度闇林僧伽藍。知
T1545_.27.0616a02: 衆事者差爲僧使。故不受言我是論師應
T1545_.27.0616a03: 斯事。其知事者往白衆首阿羅漢言。迦
T1545_.27.0616a04: 濕彌羅國有一苾芻。至此僧伽藍次當
T1545_.27.0616a05: 使彼不受言我是論師應斯事。阿羅漢
T1545_.27.0616a06: 言汝應往問。頗有三界業。非前非後受異熟
T1545_.27.0616a07: 耶。知僧事者便往問之。彼得此問答言
T1545_.27.0616a08: 有。知僧事者還往衆首阿羅漢所白言。
T1545_.27.0616a09: 已問彼答言無。阿羅漢言。定是論師應
T1545_.27.0616a10: 僧事。故今於此還述彼問。欲試驗故亦
T1545_.27.0616a11: 復作非理而答。復有説者。依増上果
T1545_.27.0616a12: 問答亦不理。以三界業容一時受
T1545_.27.0616a13: 故謂欲界繋業色者。此業亦感欲界繋九
T1545_.27.0616a14: 處異熟。謂除聲處。色界繋業心心所法者。謂
T1545_.27.0616a15: 婆羅門長者居士諸淨信者。聞有苾芻
T1545_.27.0616a16: 靜慮。便施種種衣服飮食諸資身具。彼受
T1545_.27.0616a17: 已發生樂受及相應法。無色界繋業心不相
T1545_.27.0616a18: 應行者謂婆羅門長者居士諸淨信者。聞有
T1545_.27.0616a19: 苾芻無色定。便施種種衣服飮食諸資身
T1545_.27.0616a20: 。彼受施已命根不斷。又欲界繋業心不
T1545_.27.0616a21: 相應行者。此業亦感欲界四類異熟。謂命根
T1545_.27.0616a22: 衆同分得生住老無常。色界繋業色者。謂婆
T1545_.27.0616a23: 羅門長者居士諸淨信者。聞有苾芻得靜
T1545_.27.0616a24: 。便施種種衣服飮食諸資身具。彼受
T1545_.27.0616a25: 已長養諸根益大種。無色界繋業心心所
T1545_.27.0616a26: 法者。謂婆羅門長者居士諸淨信者。聞有
T1545_.27.0616a27: 無色定。便施種種衣服飮食諸資身
T1545_.27.0616a28: 。彼受施已發生樂受及相應法。又欲界繋
T1545_.27.0616a29: 業心心所法者。此業亦感樂受苦受不苦不
T1545_.27.0616b01: 樂受。及彼相應法。色界繋業心不相應行者。
T1545_.27.0616b02: 謂婆羅門長者居士諸淨信者。聞有苾芻
T1545_.27.0616b03: 得靜慮。便施種種衣服飮食諸資身具。彼受
T1545_.27.0616b04: 施已命根不斷。無色界繋業色者。謂婆羅門
T1545_.27.0616b05: 長者居士諸淨信者。聞有苾芻無色定
T1545_.27.0616b06: 便施種種衣服飮食諸資身具。彼受施已長
T1545_.27.0616b07: 養諸根益大種。由此道理今於此中。依
T1545_.27.0616b08: 増上果此問答亦不理。以増上果一
T1545_.27.0616b09: 切界地無隔斷故。頗有善不善業。非前非
T1545_.27.0616b10: 後受異熟果耶。答有。乃至廣説。謂善業色
T1545_.27.0616b11: 者。此業能感人天九處異熟。謂除聲處。能
T1545_.27.0616b12: 惡趣四處異熟。謂色香味觸。不善業心心
T1545_.27.0616b13: 所法者。此業能感苦受及彼相應異熟。心不
T1545_.27.0616b14: 相應行者。此業能感惡趣四類異熟。謂命根
T1545_.27.0616b15: 衆同分得生住老無常。能感人天二類異熟
T1545_.27.0616b16: 謂得生住老無常。又善業心心所法者。此業
T1545_.27.0616b17: 能感樂受不苦不樂受。及彼相應異熟。心不
T1545_.27.0616b18: 相應行者。此業能感人天四類異熟。謂命根
T1545_.27.0616b19: 衆同分得生住老無常。能感惡趣二類異
T1545_.27.0616b20: 。謂得生住老無常。不善業色者。此業能
T1545_.27.0616b21: 惡趣九處異熟。謂除聲處。能感人天四
T1545_.27.0616b22: 處異熟。謂色香味觸。頗有見修所斷業。非前
T1545_.27.0616b23: 非後受異熟果耶。答有。乃至廣説。謂見所
T1545_.27.0616b24: 斷業色者。此業能感惡趣九處異熟。謂除
T1545_.27.0616b25: 。能感人天四處異熟。謂色香味觸。修所斷
T1545_.27.0616b26: 業。心心所法。心不相應行者。此業有二種
T1545_.27.0616b27: 謂善不善。善業心心所法者。此業能感樂受
T1545_.27.0616b28: 不苦不樂受。及彼相應異熟。心不相應行者。
T1545_.27.0616b29: 此業能感人天四類異熟。謂命根衆同分得
T1545_.27.0616c01: 生住老無常。能感惡趣二類異熟。謂得生住
T1545_.27.0616c02: 老無常。不善業心心所法者。此業能感苦受
T1545_.27.0616c03: 及彼相應異熟。心不相應行者。此業能感
T1545_.27.0616c04: 趣四類異熟。謂命根衆同分得生住老無常。
T1545_.27.0616c05: 能感人天二類異熟。謂得生住老無常。又見
T1545_.27.0616c06: 所斷業心心所法者。此業能感苦受及彼相
T1545_.27.0616c07: 應異熟。心不相應行者。此業能感惡趣四類
T1545_.27.0616c08: 異熟。謂命根衆同分得生住老無常。能感
T1545_.27.0616c09: 天二類異熟。謂得生住老無常。修所斷業色
T1545_.27.0616c10: 者。此業有二種。謂善不善。善業色者。此業
T1545_.27.0616c11: 能感人天九處異熟。謂除聲處。能感惡趣
T1545_.27.0616c12: 四處異熟。謂色香味觸。不善業色者。此業能
T1545_.27.0616c13: 惡趣九處異熟。謂除聲處。能感人天四
T1545_.27.0616c14: 處異熟。謂色香味觸。異熟因果如雜蘊智納
T1545_.27.0616c15: 息中已廣説
T1545_.27.0616c16:   業蘊第四中害生納息第三之一
T1545_.27.0616c17: 頗有已害生殺生未滅耶。如是等章及解章
T1545_.27.0616c18: 義既領會已。次應廣釋。此中有非殺生
T1545_.27.0616c19: 殺生聲説。有非加行加行聲説。謂殺生
T1545_.27.0616c20: 加行亦名殺生。殺生後起亦名加行。是謂
T1545_.27.0616c21: 此處略毘婆沙。頗有已害生殺生未滅耶。答
T1545_.27.0616c22: 有。如已斷他命彼加行未息。謂如
T1545_.27.0616c23: 他命。以刀杖等加害。加行未息而
T1545_.27.0616c24: 彼命已斷。遣使呪藥廣説亦爾。頗有未害生
T1545_.27.0616c25: 殺生已滅耶。答有。如他命。彼加行已
T1545_.27.0616c26: 。謂如人爲他命。以刀杖等加害。其
T1545_.27.0616c27: 命未斷彼謂已斷。不復加害。遣使呪藥廣
T1545_.27.0616c28: 説亦爾。頗有已害生殺生已滅耶。答有。如
T1545_.27.0616c29: 已斷他命彼加行已息。謂如人爲
T1545_.27.0617a01: 。以刀杖等加害。即命斷時加行亦息。遣
T1545_.27.0617a02: 使呪藥廣説亦爾。頗有未害生殺生未滅耶。
T1545_.27.0617a03: 答有。如他命。彼加行未息。謂如
T1545_.27.0617a04: 人爲他命。以刀杖等加害。其命未斷彼
T1545_.27.0617a05: 加行亦未息。遣使呪藥廣説亦爾
T1545_.27.0617a06: 頗有未害生殺生未滅。此業異熟定生地獄
T1545_.27.0617a07: 耶。答有。如無間業加行時命終。其事云
T1545_.27.0617a08: 何。謂如人欲其母適起加行。或爲
T1545_.27.0617a09: 官司獲。或母有力反害其子。或母福徳
T1545_.27.0617a10: 天神爲子墮地獄而母猶存。或起加行
T1545_.27.0617a11: 母必死。而便中悔自害其命亦生地獄
T1545_.27.0617a12: 母如是造餘無間知亦爾。問唯法
T1545_.27.0617a13: 衆生云何而有殺罪。尊者世友説曰。如
T1545_.27.0617a14: 衆生。而有衆生想。如是雖衆生
T1545_.27.0617a15: 而有殺罪。復次此蘊界處。能起我想。有情
T1545_.27.0617a16: 想。命者。生者。養者。補特伽羅想。是故若斷
T1545_.27.0617a17: 壞彼殺生罪。復次蘊界處。能起我想常
T1545_.27.0617a18: 樂淨想。是以若斷壞之。彼得殺生罪。大徳
T1545_.27.0617a19: 説言。此蘊界處。是有執受起三時覺。謂我
T1545_.27.0617a20: 當殺正殺已殺。是故若斷壞彼殺生罪
T1545_.27.0617a21: 然衆生是世俗有殺生罪。是勝義有此殺生
T1545_.27.0617a22: 。由二縁得。一起加行。二果究竟。若起
T1545_.27.0617a23: 果不究竟。或果究竟不加行。皆不
T1545_.27.0617a24: 殺罪。若起加行果亦究竟方得殺罪。問頗
T1545_.27.0617a25: 亦起加行果亦究竟。而不殺罪耶。答
T1545_.27.0617a26: 有。如能殺所殺倶時捨命。或能殺者前死
T1545_.27.0617a27: 問殺何蘊殺生。過去耶。未來耶。現在耶。
T1545_.27.0617a28: 過去已滅。未來未至。現在不住。悉無殺義
T1545_.27.0617a29: 云何名殺生耶。答殺未來蘊。非過去現在
T1545_.27.0617b01: 問未來未至云何可殺。答彼住現在
T1545_.27.0617b02: 來世諸蘊和合説名爲殺。由他蘊和合
T1545_.27.0617b03: 生縁故得殺罪。有説殺現在未來蘊但非
T1545_.27.0617b04: 過去。問未來可爾。現在不住設彼不殺亦自
T1545_.27.0617b05: 然滅。云何殺耶。答斷彼勢用説名爲殺。所
T1545_.27.0617b06: 以者何。先現在蘊雖不住而滅。然不
T1545_.27.0617b07: 後蘊不續。今現在蘊不住而滅。則能令其後
T1545_.27.0617b08: 蘊不續故。於現蘊亦得殺罪。問諸蘊中何
T1545_.27.0617b09: 蘊可殺。於彼得殺罪。有説色蘊。所以者何。
T1545_.27.0617b10: 唯色可刀杖等所觸故。有説五蘊
T1545_.27.0617b11: 問四蘊無觸云何可殺。答彼依色轉色蘊
T1545_.27.0617b12: 壞時。彼便不轉故亦名殺。如&T036275;破時乳等
T1545_.27.0617b13: 亦失。又彼都於五蘊惡心。而殺故於
T1545_.27.0617b14: 殺罪。問爲殺無記。於彼得罪爲三種
T1545_.27.0617b15: 耶。有説。無記。所以者何。唯無覆無記。可
T1545_.27.0617b16: 刀杖等所觸故。有説三種。問善染汚法無
T1545_.27.0617b17: 觸云何可殺。答善染汚法依無記轉。無記
T1545_.27.0617b18: 壞時彼便不轉故亦名殺。餘廣説如前。問
T1545_.27.0617b19: 一加行倶時殺母及餘女人。彼於
T1545_.27.0617b20: 殺生及無間無表罪。於餘女人唯得
T1545_.27.0617b21: 生無表罪。而此表業爲但得一爲二耶。
T1545_.27.0617b22: 有作是説。但得一表。所以者何。以一加行
T1545_.27.0617b23: 倶時而殺無差別故。尊者妙音説曰。彼得
T1545_.27.0617b24: 二表。所以者何。此身表業極微所成。害
T1545_.27.0617b25: 及餘極微各異。如無表得二表亦應爾。問
T1545_.27.0617b26: 一加行多衆生。隨爾所衆生
T1545_.27.0617b27: 所無表罪。而此表業爲但得一爲多耶。
T1545_.27.0617b28: 有説得一。所以者何。以一加行倶時而殺
T1545_.27.0617b29: 差別故。尊者妙音説曰。彼得多表。廣説
T1545_.27.0617c01:
T1545_.27.0617c02: 問殺壽應盡者殺罪不。答若此刹那壽
T1545_.27.0617c03: 盡。即爾時加害者不殺罪。若由加害
T1545_.27.0617c04: 乃至令彼一刹那壽住不生。法皆得殺罪。呪
T1545_.27.0617c05: 多刹那。問殺斷末摩者。得殺罪不。答若此
T1545_.27.0617c06: 刹那正應捨命。即爾時加害者不殺罪。若
T1545_.27.0617c07: 加害乃至令彼一刹那命住不生。法皆
T1545_.27.0617c08: 殺罪。況多刹那
T1545_.27.0617c09: 問若有他令定當死。便自害命得殺罪
T1545_.27.0617c10: 不。答不得。所以者何。以彼果未究竟便
T1545_.27.0617c11: 自失命後衆同分。可就彼罪故。問若
T1545_.27.0617c12: 戰鬪時互相加害。倶時死者各得殺罪不。答
T1545_.27.0617c13: 得。所以者何。以二皆悉果未究竟。便倶
T1545_.27.0617c14: 失命無後衆同分。可就彼罪故。問若爲
T1545_.27.0617c15: 王等逼殺。得殺罪不。有説不得。
T1545_.27.0617c16: 所以者何。他力所制非彼意樂故。如是説
T1545_.27.0617c17: 者。亦得殺罪。除自要心寧捨己命終不
T1545_.27.0617c18: 他。如是則無罪。問若依先王所制法。令
T1545_.27.0617c19: 罰有過殺罪不。答得王及法司。若遣
T1545_.27.0617c20: 殺生無表罪。彼所遣人。及若自殺倶
T1545_.27.0617c21: 殺生表無表罪。若衆多有情謀害一命。彼
T1545_.27.0617c22: 加行親斷命者。得殺生攝表無表罪。餘
T1545_.27.0617c23: 同謀及作聲援者。但得殺生無表。若彼多
T1545_.27.0617c24: 人等設加行彼一命。當知皆得表無表
T1545_.27.0617c25: 。頗有身作。而得殺生罪耶。答有。謂
T1545_.27.0617c26: 語遣殺。頗有語而得虚誑語罪耶。答
T1545_.27.0617c27: 有。謂身表。頗有非身作不發語而得二罪
T1545_.27.0617c28: 耶。答有。謂仙人意憤。及布灑他時默然表
T1545_.27.0617c29:
T1545_.27.0618a01: *説一切有部發智大毘婆沙論卷*第一百一
T1545_.27.0618a02: 十八
T1545_.27.0618a03:
T1545_.27.0618a04:
T1545_.27.0618a05:
T1545_.27.0618a06:
T1545_.27.0618a07: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
T1545_.27.0618a08: 一十九
T1545_.27.0618a09:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0618a10:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0618a11:   業蘊第四中害生納息第三之二
T1545_.27.0618a12: 頗有業不善順苦受異熟未熟乃至廣説。問
T1545_.27.0618a13: 何故作此論。答爲己義故。謂
T1545_.27.0618a14: 或有説。無中有。或復有説。雖中有
T1545_.27.0618a15: 而生惡趣者無。或復有説。生惡趣者雖
T1545_.27.0618a16: 中有而生地獄者無。或復有説。生
T1545_.27.0618a17: 者雖中有而先造無間業者無。或復
T1545_.27.0618a18: 有説。先造無間業
T1545_.27.0618a19: 中有而中有中不無間異熟。或復
T1545_.27.0618a20: 有説。雖中有亦受無間異熟。而但受
T1545_.27.0618a21: 色蘊。欲此等種種僻執
T1545_.27.0618a22: 中有。於有色界一切生處皆有。於
T1545_.27.0618a23: 亦受色蘊異熟。由是因縁故作斯論
T1545_.27.0618a24: 頗有業不善順苦受異熟未熟。非初受
T1545_.27.0618a25: 異熟果。而起染汚心耶。答有。如作増
T1545_.27.0618a26: 無間業。已此業最初地獄中有異熟果生。問
T1545_.27.0618a27: 造作増長何差別。有説。無差別。有説。名
T1545_.27.0618a28: 差別。此名造作。此名増長。有説義亦有
T1545_.27.0618a29: 。謂或有一惡行諸惡趣。或有
T1545_.27.0618b01: 三。若由一惡行惡趣。彼加行時但名
T1545_.27.0618b02: 造作増長。若至究竟名爲造作
T1545_.27.0618b03: 増長。若具由三墮惡趣者。造一二時但
T1545_.27.0618b04: 造作増長。若具造三名爲造作
T1545_.27.0618b05: 増長。如三惡行三妙行亦爾。差別者生
T1545_.27.0618b06: 善趣復次或有一無間於地獄。或具
T1545_.27.0618b07: 五。若由一者彼加行位。但名造作
T1545_.27.0618b08: 増長。若至究竟名爲造作亦名増長。若
T1545_.27.0618b09: 具由五造一至四。但名造作増長。若
T1545_.27.0618b10: 具造五名爲造作亦名増長。復次或有
T1545_.27.0618b11: 一不善業道諸惡趣。或具由十。若由
T1545_.27.0618b12: 者彼加行位。但名造作増長。若至
T1545_.27.0618b13: 名爲造作亦名増長。若具由十造一至
T1545_.27.0618b14: 九。但名造作増長。若具造十名爲
T1545_.27.0618b15: 造作亦名増長。如十不善業道。十善業道
T1545_.27.0618b16: 亦爾。差別者生善趣。復次或有多妙行
T1545_.27.0618b17: 一衆同分。如諸菩薩最後衆同分。由
T1545_.27.0618b18: 十二百福所感。若造一百福三十一百福
T1545_.27.0618b19: 但名造作増長。若時具造三十二百
T1545_.27.0618b20: 。名爲造作亦名増長。復次或有業故思
T1545_.27.0618b21: 所造。或有業非故思造。若故思所造名爲
T1545_.27.0618b22: 造作亦名増長。若非故思所造。但名造作
T1545_.27.0618b23: 増長。審思而造。率爾而造。説亦爾。復
T1545_.27.0618b24: 次或有業順三時受。或有業順不定受。順
T1545_.27.0618b25: 三時受名爲造作亦名増長。順不定受但
T1545_.27.0618b26: 造作増長。順決定受。順不定受。説
T1545_.27.0618b27: 亦爾
T1545_.27.0618b28: 復次或有業順別定受。或有業順不別定受。
T1545_.27.0618b29: 順別定受者。名爲造作亦名増長。順不別
T1545_.27.0618c01: 定受者但名造作増長。復次或有
T1545_.27.0618c02: 時分定異熟亦定。或有異熟定。時分不定。二
T1545_.27.0618c03: 倶定者名爲造作亦名増長唯一定者但
T1545_.27.0618c04: 造作増長。復次有不善業順惡趣
T1545_.27.0618c05: 。有不善業順善趣受。前名造作亦名
T1545_.27.0618c06: 。後名造作増長。善業與此相違。
T1545_.27.0618c07: 説亦爾。復次有不善業。不善爲助伴
T1545_.27.0618c08: 善業。善業爲助伴。前名造作亦名増長。後
T1545_.27.0618c09: 造作増長。善業與此相違。説亦
T1545_.27.0618c10: 爾。復次有不善業無作見邪見。迷因果
T1545_.27.0618c11: 續中生。有不善業有作見正見。不因果
T1545_.27.0618c12: 相續中生。前名造作亦名増長。後名造作
T1545_.27.0618c13: 増長。善業與此相違。説亦爾。復次有
T1545_.27.0618c14: 不善業壞戒壞見。有不善業壞戒不見。
T1545_.27.0618c15: 前名造作亦名増長。後名造作
T1545_.27.0618c16: 。善業與此相違。説亦爾。復次有不善業
T1545_.27.0618c17: 加行壞意樂壞。有不善業加行壞意樂不壞。
T1545_.27.0618c18: 前名造作亦名増長。後名造作
T1545_.27.0618c19: 。善業與此相違。説亦爾。復次有業作已
T1545_.27.0618c20: 捨不變不吐不對治。有業作已捨變
T1545_.27.0618c21: 吐依對治。前名造作亦名増長。後名造作
T1545_.27.0618c22: 増長。如是有業三時覺察。三時不
T1545_.27.0618c23: 。作已無悔。作已有悔作已隨念。作已不
T1545_.27.0618c24: 隨念。數數憶念。不數數憶念。説亦爾。復次
T1545_.27.0618c25: 若業能取果與果。名爲造作亦名増長。若
T1545_.27.0618c26: 業取果不與果。但名造作増長。尊
T1545_.27.0618c27: 者世友説曰。若所作業意樂迴向意樂顯示。
T1545_.27.0618c28: 同類者稱讃顯説。是名造作亦名増長
T1545_.27.0618c29: 若所作業與此相違。但名造作増長
T1545_.27.0619a01: 有作是説。若所作業一切種圓滿。一切種究
T1545_.27.0619a02: 竟。如制多嚴飾周畢。此名造作亦名
T1545_.27.0619a03: 。若所作業與此相違。但名造作
T1545_.27.0619a04: 。大徳説言。若所業衆縁和合必。定感果名
T1545_.27.0619a05: 造作亦名名増長。若所作業與此相違。
T1545_.27.0619a06: 但名造作増長。如是等有無量門。是
T1545_.27.0619a07: 造作増長差別
T1545_.27.0619a08: 無間業有五種。一害母。二害父。三害阿羅
T1545_.27.0619a09: 。四破和合僧。五起惡心佛身血。問此
T1545_.27.0619a10: 五無間業以何爲自性。答以身語業
T1545_.27.0619a11: 。前三後一身業爲自性。第四一種語業
T1545_.27.0619a12: 自性。是故此五三界三處一蘊所攝。三界
T1545_.27.0619a13: 者色聲法界。三處者色聲法處。一蘊者色蘊。
T1545_.27.0619a14: 是名無間業自性。已説自性。所以今當説。
T1545_.27.0619a15: 問何故名無間。答由二縁故説名無間。一
T1545_.27.0619a16: 現後。二遮餘趣。遮現後者。此五但是
T1545_.27.0619a17: 順次生受。非順現法受及順後次受。故名
T1545_.27.0619a18: 。遮餘趣者。謂此決定於地獄受。非
T1545_.27.0619a19: 餘趣。故名無間。由二因縁立無間。一背
T1545_.27.0619a20: 恩養。二壞徳田。背恩養者。謂害母害父。
T1545_.27.0619a21: 徳田者。謂餘三種。由二因縁無間
T1545_.27.0619a22: 。一起加行二果究竟。雖加行果不
T1545_.27.0619a23: 。彼不無間罪。雖果究竟加行
T1545_.27.0619a24: 亦不無間罪。雖加行果不究竟者謂
T1545_.27.0619a25: 人欲其母。母覺知已藏穀𧂐中。有
T1545_.27.0619a26: 餘女人母寢處。其人既至謂是己母
T1545_.27.0619a27: 刀害之。害已方更往穀𧂐中拭刀刃
T1545_.27.0619a28: 母身茲喪命。起加行時果未究竟。果
T1545_.27.0619a29: 究竟時已無加行。由此不無間之罪。有
T1545_.27.0619b01: 果究竟加行者。謂如人扶持父
T1545_.27.0619b02: 嶮路過。恐其賊來。推逼令進。父母
T1545_.27.0619b03: 顛仆因即喪命。果雖究竟加行起。是故
T1545_.27.0619b04: 要起加行及果究竟方成無間。問頗有
T1545_.27.0619b05: 加行及果究竟。而不無間罪耶。答有。謂
T1545_.27.0619b06: 所殺倶時命終。無後衆同分可就彼
T1545_.27.0619b07: 故。有兄遣弟自往害母弟依兄教倶得
T1545_.27.0619b08: 無間。若弟遣他及共他害。唯弟得無間。有
T1545_.27.0619b09: 兄遣弟令他害母。弟依兄教倶得無間。若
T1545_.27.0619b10: 弟自害及共他害唯弟得無間。有兄遣
T1545_.27.0619b11: 他害母。弟依兄教倶得無間。弟若自害
T1545_.27.0619b12: 及但令他。唯弟得無間。有兄遣弟母來
T1545_.27.0619b13: 害。弟依兄教倶得無間。若母去方害唯弟
T1545_.27.0619b14: 無間。如兄遣弟。兄遣於妹弟遣於兄
T1545_.27.0619b15: 姊亦爾。如遣害來遣害去住坐臥亦爾。
T1545_.27.0619b16: 母害父亦爾。害阿羅漢。出佛身血。遣
T1545_.27.0619b17: 使差別類此應知。若非人殺非人父母
T1545_.27.0619b18: 無間罪。非人殺人人殺非人知亦爾。
T1545_.27.0619b19: 唯有人類人父母方得無間。問若扇搋
T1545_.27.0619b20: 半擇迦無形二形殺害父母無間不答不
T1545_.27.0619b21: 得。所以者何。彼身法爾志力微劣不
T1545_.27.0619b22: 律儀。不律儀器故。尊者世友作是説。扇
T1545_.27.0619b23: 搋迦等殺害父母無間。所以者何。彼
T1545_.27.0619b24: 父母愛敬心。可先現前今滅壞故。復
T1545_.27.0619b25: 次彼於父母勝慚愧。可先現前今滅壞
T1545_.27.0619b26: 故。大徳説言。扇搋迦等煩惱増故定惡趣攝。
T1545_.27.0619b27: 惡趣攝故無無間罪。問諸傍生類殺害父母
T1545_.27.0619b28: 無間不。答不得。所以者何。彼身法爾
T1545_.27.0619b29: 志力微劣。不律儀不律儀器故。尊者
T1545_.27.0619c01: 世友説曰。諸傍生類殺害父母無間
T1545_.27.0619c02: 所以者何。彼於父母愛敬心。可先現前
T1545_.27.0619c03: 今滅壞故。復次彼於父母勝慚愧。可
T1545_.27.0619c04: 現前今滅壞故。大徳説言。諸傍生類殺
T1545_.27.0619c05: 父母。於無間罪得不得。謂聰慧者得。非
T1545_.27.0619c06: 聰慧者不得。曾聞有聰慧龍馬。人貪其種
T1545_.27.0619c07: 母合。馬後覺知斷勢而死。問如
T1545_.27.0619c08: 加行倶時殺母及餘女人。彼所有無表已如
T1545_.27.0619c09: 前説。彼有表業於誰邊耶。答於母邊
T1545_.27.0619c10: 得。所以者何。以中無間罪勝故。
T1545_.27.0619c11: 尊者妙音説曰。諸有表業。極微所成。害
T1545_.27.0619c12: 及餘極微各異故。有表罪於二人邊得。問
T1545_.27.0619c13: 有女人羯剌藍墮。有餘女人收置身中
T1545_.27.0619c14: 後所生子以誰爲母殺害何者得無間罪。答
T1545_.27.0619c15: 前爲生母。後爲養母。唯害生母無間罪
T1545_.27.0619c16: 羯剌藍依前生故。諸所作事應養母
T1545_.27.0619c17: 非母母想害。及於母作非母想害。
T1545_.27.0619c18: 倶不無間罪。要於母作母想害。方得
T1545_.27.0619c19: 無間罪。於父及餘知亦爾。頗有女人
T1545_.27.0619c20: 母。非阿羅漢。害之得無間罪耶。答有。謂
T1545_.27.0619c21: 轉根爲女父。頗有男子父。非阿羅
T1545_.27.0619c22: 。害之得無間罪耶。答有。謂害轉根爲
T1545_.27.0619c23: 。問若母是阿羅漢。或父是阿羅漢。彼害
T1545_.27.0619c24: 一一時爲但得一無間罪。爲二耶。若言
T1545_.27.0619c25: 但得一者。彼背恩養。及壞徳田。云何得一。
T1545_.27.0619c26: 經説復云何通。如佛告騫持。汝今已
T1545_.27.0619c27: 二無間罪。謂害父及阿羅漢。若言
T1545_.27.0619c28: 者。彼害一命云何而得二罪。答應
T1545_.27.0619c29: 一。彼背恩養及壞徳田。倶於一身轉故。
T1545_.27.0620a01: 契經應説。汝由二縁無間罪。謂害父及
T1545_.27.0620a02: 阿羅漢。而言二罪者。欲二罪
T1545_.27.0620a03: 故。有餘師言。罪體雖一所感苦倍。是以
T1545_.27.0620a04:
T1545_.27.0620a05: 問如阿羅漢無間罪。害諸有學亦得
T1545_.27.0620a06: 是罪耶。答不得。所以者何。前説無間由
T1545_.27.0620a07: 得。一背恩養。二壞徳田。害諸有學
T1545_.27.0620a08: 徳田。以彼有功徳亦有過失。有妙行
T1545_.27.0620a09: 亦有惡行。有善根亦有不善根故。問退
T1545_.27.0620a10: 阿羅漢果者。害之得無間耶。答不得。還
T1545_.27.0620a11: 是有學故。如前説。問此於最後命將斷時。
T1545_.27.0620a12: 必住無學。云何不無間耶。答於無學身
T1545_.27.0620a13: 惡心故。謂彼但於學者身中殺意及
T1545_.27.0620a14: 加行。非於無學。由無無間因故不無間
T1545_.27.0620a15:
T1545_.27.0620a16: 毘奈耶説。娑羅林中有衆多苾芻。爲群賊
T1545_.27.0620a17: 殺劫奪衣物。有近住官皆悉捉獲。送至
T1545_.27.0620a18: 王所王勅依法。其中有一賊逃至勝林
T1545_.27.0620a19: 欲出家。時苾芻衆不審撿察。度令出家
T1545_.27.0620a20: 具戒。時典刑者將餘群賊。至於塚間
T1545_.27.0620a21: 割之。苾芻聞已爲世間可厭事故。皆
T1545_.27.0620a22: 共往觀。向出家者亦在其中。見諸罪人
T1545_.27.0620a23: 節分解各各異處。彼薪出家者。即時惶恐
T1545_.27.0620a24: 悶絶地久而乃穌。衆問其故。答言。死者
T1545_.27.0620a25: 是我朋侶。我昨與其同爲此事。若不出家
T1545_.27.0620a26: 亦遭斯苦。苾芻聞已互相謂言。今此惡人如
T1545_.27.0620a27: 何處置。便往白佛。佛言。此人殺苾芻衆。得
T1545_.27.0620a28: 無間罪出家。若已出家衆應驅擯
T1545_.27.0620a29: 與同止。所以者何。造無間者於我正法毘
T1545_.27.0620b01: 奈耶中。不長諸善法故。問彼不
T1545_.27.0620b02: 是阿羅漢。何故得無間罪。答不知故得
T1545_.27.0620b03: 罪。以徳田。故得罪彼於苾芻衆中。起
T1545_.27.0620b04: 無簡擇等殺意樂。由此極惡之心及阿羅
T1545_.27.0620b05: 。是故得無間罪
T1545_.27.0620b06: 問若先造餘無間。後乃破僧。彼生地獄
T1545_.27.0620b07: 何果。若先受餘無間果者。破僧應
T1545_.27.0620b08: 後次受。若先受破僧果者。餘無間應
T1545_.27.0620b09: 後次受。答若先造餘無間業。彼後不
T1545_.27.0620b10: 。若先破僧。後便能造餘無間業。彼後所造
T1545_.27.0620b11: 皆由破僧増上力故。同招無間地獄果。餘
T1545_.27.0620b12: 順次生受惡行。隨無間業此應知。又先
T1545_.27.0620b13: 破僧。後造餘無間業。彼後所造皆由破僧
T1545_.27.0620b14: 増上力故。同招無間。乃至極受一劫壽果
T1545_.27.0620b15: 更無増壽。餘順次生受惡行。隨無間業
T1545_.27.0620b16: 量長短亦准此知。問若因破僧無間地
T1545_.27.0620b17: 。壽命未盡世界便壞者。彼中夭不。若中
T1545_.27.0620b18: 夭者彼極重業所引壽量云何中斷。若不
T1545_.27.0620b19: 者云何不世界壞而作留難。如契經説
T1545_.27.0620b20: 若處乃至一有情在災便不壞。答若壽量定
T1545_.27.0620b21: 彼無中夭。問若爾云何不世界壞而作
T1545_.27.0620b22: 留難。答彼由業力引置餘世界地獄中受。
T1545_.27.0620b23: 王都内欲恩赦。先移重囚於邊獄
T1545_.27.0620b24: 然後放赦。彼亦如是。有説。此世界將欲
T1545_.27.0620b25: 時。若諸有情。造無間業者。彼命終法爾更
T1545_.27.0620b26: 此間。而必生於餘世界地獄中
T1545_.27.0620b27: 業果。有説。世界將欲壞時。定無有情造
T1545_.27.0620b28: 惡業
T1545_.27.0620b29: 問頗有具造五無間耶。有説無。所以者何。
T1545_.27.0620c01: 此業極重無器能勝而容受故。有餘師説。
T1545_.27.0620c02: 具造五。如迦葉波佛時。有苾芻花上
T1545_.27.0620c03: 是譽上子彼具造五無間業。及斷善根。問
T1545_.27.0620c04: 一無間。與乃至由五。墮於地獄何差
T1545_.27.0620c05: 。答由一無間地獄者。其身狹小苦具
T1545_.27.0620c06: 多。苦受現前非極猛利。若乃至由五無
T1545_.27.0620c07: 地獄者。其身廣大苦具増多。苦受現
T1545_.27.0620c08: 前極爲猛利
T1545_.27.0620c09: 問五無間業何者最重。答破和合僧
T1545_.27.0620c10: 故。次出佛身血。次害阿羅漢。次害母。
T1545_.27.0620c11: *後害父。母之恩養於父爲重。徳田勢力於
T1545_.27.0620c12: 恩田勝故。問世尊所有諸無學法説名爲
T1545_.27.0620c13: 佛。此不害。云何惡心出血得無間罪
T1545_.27.0620c14: 耶。尊者世友説曰。以能成大菩提。起
T1545_.27.0620c15: 惡意樂毀壞故。雖生身而於彼得
T1545_.27.0620c16: 無間罪。復次成諸佛無學法生身轉。若
T1545_.27.0620c17: 所依知亦壞能依。如&T036275;破乳則失。是
T1545_.27.0620c18: 以得無間罪問如惡心佛身血
T1545_.27.0620c19: 間罪頗有惡心出血。亦得此無
T1545_.27.0620c20: 間罪耶。答有。是故應四句。有惡心
T1545_.27.0620c21: 佛身血無間罪。謂起欲打心而出
T1545_.27.0620c22: 血。有惡心出血。而得無間罪。謂
T1545_.27.0620c23: 欲殺心乃至令血移處惡心
T1545_.27.0620c24: 身血。亦得無間罪。謂起欲殺心而出血。有
T1545_.27.0620c25: 惡心出血。不無間罪。謂起
T1545_.27.0620c26: 打心乃至令血移處。問佛身爲瘡穴等
T1545_.27.0620c27: 不。答無。所以者何。一切如來相好圓滿。身
T1545_.27.0620c28: 毛皮等殊妙齊平。是故無瘡穴等事。問此
T1545_.27.0620c29: 何業果。答如來昔於三無數劫菩薩行
T1545_.27.0621a01: 時。若見有情身分缺壞。便起深悲方便救
T1545_.27.0621a02: 濟要令圓滿。若見佛像菩薩像聖僧像。靈
T1545_.27.0621a03: 龕制多僧伽藍等彫落破壞。方便修治。要令
T1545_.27.0621a04: 本。由此業故。今得是相好莊嚴無瘡
T1545_.27.0621a05: 穴等
T1545_.27.0621a06: 頗有故思害生命後不遠離。而於一切
T1545_.27.0621a07: 有情防護耶。答有。如殺加行中間
T1545_.27.0621a08: 見法性。此顯諸學處。但由
T1545_.27.0621a09: 正性離生時。得不作律儀。名爲防護。其事
T1545_.27.0621a10: 云何。掣迦契經是此論根本。昔有釋種
T1545_.27.0621a11: 掣迦。先是世尊祖父。僮僕因事逃叛住
T1545_.27.0621a12: 山所。産育男女各數十人。姻親強盛舍宅嚴
T1545_.27.0621a13: 好。雖倉庫盈溢而以畋獵事。曾於
T1545_.27.0621a14: 。少壯丈夫皆出遊獵。時薄伽梵欲天宮
T1545_.27.0621a15: 母恩安居説法。先以佛眼遍觀世間
T1545_.27.0621a16: 衆生佛應親度。由佛失獲益
T1545_.27.0621a17: 。尋見掣迦及諸眷屬。善根已熟見諦時至。
T1545_.27.0621a18: 爾時世尊爲彼故。從住處沒現彼門前
T1545_.27.0621a19: 老父遙見*則知是佛。歡喜迎逆恭敬作禮。
T1545_.27.0621a20: 白言。聖子。今是何日降至我家。善逝法王。
T1545_.27.0621a21: 今是何日得顧念。即命掃灑敷飾淨座
T1545_.27.0621a22: 燒香散花請佛世尊。入家就座。時彼老父。
T1545_.27.0621a23: 諸女人首佛足。合掌恭敬取家所有
T1545_.27.0621a24: 乾濕淨肉調和香味以奉世尊。爾時世尊告
T1545_.27.0621a25: 言。止止。諸佛如來不血肉。時彼老父及
T1545_.27.0621a26: 諸女人。承命慚恥却坐一面。有説。佛於
T1545_.27.0621a27: 中而過。有説。取北洲食以濟中時
T1545_.27.0621a28: 佛應彼機爲説法要。合家大小同證離生
T1545_.27.0621a29: 預流果淨法眼。深心歡喜瞻仰世尊
T1545_.27.0621b01: 佛顧餘機重爲説法。時諸少年收捕禽鹿
T1545_.27.0621b02: 恣行殺害更設機穽肉而歸。至諸婦
T1545_.27.0621b03: 人常所迎處。忽於是日特怪來。咸作
T1545_.27.0621b04: 是思。勿他故。登覘望遙見家中。有
T1545_.27.0621b05: 非常人威光赫奕。如鑄金臺父及女人。前
T1545_.27.0621b06: 後圍遶便生忿恚。共相謂言。此等不迎必
T1545_.27.0621b07: 彼制。恚怒既深不擔。持刀直進規
T1545_.27.0621b08: 佛。父叱之言。汝等止止。此是聖子善
T1545_.27.0621b09: 逝法王。來度我等各慶幸惡心。諸
T1545_.27.0621b10: 子既聞咸生悔愧。棄刀釋擔稽首求哀。恭
T1545_.27.0621b11: 敬合掌却坐一面。佛應彼機爲説法要。諸
T1545_.27.0621b12: 子聞已亦證離生預流果。生淨法眼。深
T1545_.27.0621b13: 心歡喜瞻仰世尊。時林野中無量蟲鹿。衝
T1545_.27.0621b14: 機穽死傷非一。由聖道力諸子等殺生
T1545_.27.0621b15: 業道無表不生。問殺何等生加行位
T1545_.27.0621b16: 聖道。有作是説。殺傍生等但非人。
T1545_.27.0621b17: 有作是説。亦通殺人唯除已起無間加行
T1545_.27.0621b18: 故作是説。如殺加中間證見法性
T1545_.27.0621b19: 若於一切有情防護。彼於一切有情
T1545_.27.0621b20: 遠離耶。答應四句。有一切有情
T1545_.27.0621b21: 防護。非遠離。如學處而證見法
T1545_.27.0621b22: 。此顯不受別解脱律儀。名不受學處。有
T1545_.27.0621b23: 一切有情遠離。非防護。如
T1545_.27.0621b24: 而犯遠離。此顯別解脱律儀。而由
T1545_.27.0621b25: 不如理作意。及貪等煩惱故。於所防護
T1545_.27.0621b26: 遠離。有一切有情防護亦受
T1545_.27.0621b27: 。如學處遠離。此顯已受別解
T1545_.27.0621b28: 脱律儀。復能如理作意思擇。乃至爲命亦不
T1545_.27.0621b29: 故犯。如聞昔有乞食苾芻。次第巡里到
T1545_.27.0621c01: 師舍。正逢彼匠爲王穿珠見苾芻來歡喜
T1545_.27.0621c02: 鉢。入家取食。苾芻衣赤日照光生。遙映
T1545_.27.0621c03: 寶珠亦同赤色有鵝在側。謂肉便呑。苾芻
T1545_.27.0621c04: 之遮護不及。珠師持鉢盛滿食來。授
T1545_.27.0621c05: 苾芻交謝而去。其人於後覺一珠。竊謂
T1545_.27.0621c06: 苾芻盜而持去。尋則奔逐擒獲將還。責言。沙
T1545_.27.0621c07: 門汝既釋子。何無廉恥我王珠。苾芻答
T1545_.27.0621c08: 言。我無此事。其人竊念。若不苦治珠不
T1545_.27.0621c09: 得。便加考楚觸處血流。彼呑珠鵝復來
T1545_.27.0621c10: 血。其人恚憤以杖撃之鵝因致死。苾芻
T1545_.27.0621c11: 便請看鵝死活。彼尋叱言。且理出珠何預
T1545_.27.0621c12: 鵝事。苾芻固請彼乃爲看報言已死。苾芻告
T1545_.27.0621c13: 曰。鵝呑汝珠。其人不信。猶疑假託。苾芻
T1545_.27.0621c14: 謂曰。我實見呑。彼遂持刀以剖鵝腹。乃於
T1545_.27.0621c15: 腹内所失珠。彼生慚恥悲喜交集。禮
T1545_.27.0621c16: 苾芻白言。尊者。何不早示使我盲愚。苦
T1545_.27.0621c17: 楚尊身造斯惡業。長夜受苦無出期。苾
T1545_.27.0621c18: 芻告言。我受禁戒。寧捨身命蟻卵。若
T1545_.27.0621c19: 先示汝必定害鵝。不衆生豈名持戒。如
T1545_.27.0621c20: 此等類名有情亦得防護亦受遠離。有
T1545_.27.0621c21: 一切有情防護亦非遠離。謂
T1545_.27.0621c22: 前相相謂所名。如前廣説。謂除就三
T1545_.27.0621c23: 律儀二律儀天趣。餘人天及餘趣全。作
T1545_.27.0621c24: 四句故言前相。有四種律儀名爲防護
T1545_.27.0621c25: 一別解脱律儀。二靜慮律儀。三無漏律儀。四
T1545_.27.0621c26: 斷律儀。別解脱律儀者。謂欲界尸羅。靜慮律
T1545_.27.0621c27: 儀者。謂色界尸羅。無漏律儀者。謂無漏尸羅。
T1545_.27.0621c28: 斷律儀者。謂於靜慮無漏二律儀中各取
T1545_.27.0621c29: 。離欲界染九無間道中。世俗隨轉戒二
T1545_.27.0622a01: 律儀攝。謂靜慮律儀。及斷律儀。無漏隨轉戒
T1545_.27.0622a02: 亦二律儀攝。謂無漏律儀。及斷律儀。問何故
T1545_.27.0622a03: 唯此名斷律儀。答能與破戒及起破戒煩
T1545_.27.0622a04: 。作斷對治故。謂前八無間道中。二隨轉
T1545_.27.0622a05: 戒。唯與起破戒煩惱斷對治。第九無間
T1545_.27.0622a06: 道中。二隨轉戒通與破戒及起破戒煩惱。
T1545_.27.0622a07: 斷對治。是故靜慮無漏律儀對斷律
T1545_.27.0622a08: 四句。靜慮律儀對斷律儀。作四句者。有
T1545_.27.0622a09: 是靜慮律儀。非斷律儀。謂除離欲界染九
T1545_.27.0622a10: 無間道中。世俗隨轉戒。諸餘世俗隨轉戒。有
T1545_.27.0622a11: 是斷律儀。非靜慮律儀。謂離欲界染九無
T1545_.27.0622a12: 間道中。無漏隨轉戒。有是靜慮律儀。亦是
T1545_.27.0622a13: 斷律儀。謂離欲界染九無間道中世俗隨轉
T1545_.27.0622a14: 戒。有靜慮律儀。亦非斷律儀。謂除離欲
T1545_.27.0622a15: 界染九無間道中。無漏隨轉戒。諸餘無漏隨
T1545_.27.0622a16: 轉戒。無漏律儀對斷律儀四句者。有
T1545_.27.0622a17: 無漏律儀。非斷律儀。謂除離欲界染九無
T1545_.27.0622a18: 間道中無漏隨轉戒。諸餘無漏隨轉戒。有
T1545_.27.0622a19: 斷律儀。非無漏律儀。謂離欲界染九無間
T1545_.27.0622a20: 道中世俗隨轉戒。有是無漏律儀。亦是斷律
T1545_.27.0622a21: 儀。謂離欲界染九無間道中。無漏隨轉戒。
T1545_.27.0622a22: 無漏律儀。亦非斷律儀。謂除離欲界
T1545_.27.0622a23: 染九無間道中。世俗隨轉戒。諸餘世俗隨轉
T1545_.27.0622a24:
T1545_.27.0622a25: 問此四律儀。誰成就幾。答或有但成就一
T1545_.27.0622a26: 謂除斷律儀。餘三律儀一一成就。而無
T1545_.27.0622a27: 就斷律儀。或有就二。謂或別解脱。
T1545_.27.0622a28: 靜慮二。或靜慮。無漏二。或靜慮斷二。而無
T1545_.27.0622a29: 就無漏斷二。或有就三。謂或別解
T1545_.27.0622b01: 脱靜慮無漏三。或別解脱。靜慮斷三。或靜
T1545_.27.0622b02: 慮無漏斷三。無就別解脱無漏斷三
T1545_.27.0622b03: 。或有具成就四。此中但成就別解脱律
T1545_.27.0622b04: 者。謂異生生欲界受學處。未色界善
T1545_.27.0622b05: 。但成就靜慮律儀者。謂異生生欲界
T1545_.27.0622b06: 學處。得色界善心而猶具縛。及生第二
T1545_.27.0622b07: 第三第四靜慮。但成就無漏律儀者。謂聖
T1545_.27.0622b08: 者生無色界。或成就別解脱靜慮二者。謂
T1545_.27.0622b09: 異生生欲界學處。得色界善心而猶具
T1545_.27.0622b10: 縛。或成就靜慮無漏二者。謂聖者生欲界
T1545_.27.0622b11: 不受學處。未欲界染。及生第二第三第
T1545_.27.0622b12: 四靜慮。或成就靜慮斷二者。謂異生生
T1545_.27.0622b13: 界不受學處。而離欲界一品乃至九品染。及
T1545_.27.0622b14: 初靜慮。或成就別解脱靜慮無漏三者。謂
T1545_.27.0622b15: 聖者生欲界受學處。未欲界染。或成
T1545_.27.0622b16: 別解脱靜慮斷三者。謂異生生欲界受學處
T1545_.27.0622b17: 欲界一品。乃至九品染。或成就靜慮無
T1545_.27.0622b18: 漏斷三者。謂聖者生欲界不受學處。離
T1545_.27.0622b19: 界一品。乃至九品染。及生初靜慮。或具成
T1545_.27.0622b20: 就四者。謂聖者生欲界受學處。離欲界一
T1545_.27.0622b21: 品。乃至九品染
T1545_.27.0622b22: 問此四律儀幾隨心轉。幾不隨心轉。答三
T1545_.27.0622b23: 隨心轉。一不隨心轉。謂別解脱律儀。問何
T1545_.27.0622b24: 故別解脱律儀不隨心轉。答別解脱律儀麁
T1545_.27.0622b25: 而重。隨心轉律儀細而輕故。有説。別解脱
T1545_.27.0622b26: 律儀爲惡戒所損伏。隨心轉律儀不
T1545_.27.0622b27: 戒所損伏故。有説。別解脱律儀爲惡意
T1545_.27.0622b28: 樂。及害意樂所損伏。隨心轉律儀不
T1545_.27.0622b29: 彼所損伏故。有説。別解脱律儀勢用蹇鈍
T1545_.27.0622c01: 行。不心隨心轉律儀勢用捷利行及
T1545_.27.0622c02: 故。有説。別解脱律儀依表。隨心轉律儀依
T1545_.27.0622c03: 無表故。有説。別解脱律儀是表果。隨心轉
T1545_.27.0622c04: 律儀是無表果故。有説。別解脱律儀依
T1545_.27.0622c05: 是表果。隨心轉律儀依心是心果故。有説。
T1545_.27.0622c06: 別解脱律儀。依部衆人和合受得。隨心轉
T1545_.27.0622c07: 律儀但依法得故。有説。別解脱律儀依
T1545_.27.0622c08: 得。隨心轉律儀依自得故。有説。別解脱律
T1545_.27.0622c09: 儀。不心一生一住一滅。隨心轉律儀。與
T1545_.27.0622c10: 心一生一住一滅故。有説。別解脱律儀。不
T1545_.27.0622c11: 心一果一等流一異熟。隨心轉律儀。與
T1545_.27.0622c12: 一果一等流一異熟故。有説。別解脱律儀。
T1545_.27.0622c13: 心倶生。隨心轉律儀。與心倶生故。有
T1545_.27.0622c14: 説。隨心轉法理應是。心若善彼亦善。不
T1545_.27.0622c15: 善無記亦爾。別解脱律儀唯是善。若隨心轉
T1545_.27.0622c16: 者。善心起時彼可隨轉。不善無記心起時彼
T1545_.27.0622c17: 斷故。有説。隨心轉法理應是。若心欲
T1545_.27.0622c18: 界彼亦欲界。色無色界不繋亦爾。別解脱律
T1545_.27.0622c19: 儀唯是欲界。若隨心轉者欲界心起時彼可
T1545_.27.0622c20: 隨轉。色無色界不繋心起時彼應斷故。有
T1545_.27.0622c21: 説。隨心轉法理應是。若心學彼亦學無
T1545_.27.0622c22: 學。非學非無學亦爾。別解脱律儀。唯非
T1545_.27.0622c23: 無學。若隨心轉者。非學非無學心起時彼
T1545_.27.0622c24: 隨轉。學無學起時彼應斷故。有説。隨心
T1545_.27.0622c25: 轉法理應是。若心見所斷。彼亦見所斷。
T1545_.27.0622c26: 修所斷不斷亦爾。別解脱律儀。唯修所斷。若
T1545_.27.0622c27: 隨心轉者。修所斷心起時彼可隨轉。見所斷
T1545_.27.0622c28: 心。非所斷心起時彼應斷故。有説。若別解
T1545_.27.0622c29: 脱律儀隨心轉者。應未來修。未來成就。然別
T1545_.27.0623a01: 解脱律儀無未來修。及未來成就故。有説。
T1545_.27.0623a02: 若此別解脱律儀隨心轉者。應設住戒
T1545_.27.0623a03: 長幼故。有説。若此律儀隨心轉者。應
T1545_.27.0623a04: 設戒品決定故。有説。若此別解脱律儀隨
T1545_.27.0623a05: 心轉者。應四縁五縁而捨。言四縁者。一
T1545_.27.0623a06: 捨學處。二二形生。三善根斷。四捨衆同分。
T1545_.27.0623a07: 五縁者。謂上四縁。及夜盡故。有説。若此
T1545_.27.0623a08: 別解脱律儀隨心轉者。應上界欲界
T1545_.27.0623a09: 時得。若爾便應住律儀不律儀等三種差
T1545_.27.0623a10: 故。有説。若別解脱律儀隨心轉者。有心
T1545_.27.0623a11: 時可有。無心時應斷故。勿此等諸過失
T1545_.27.0623a12: 故。別解脱律儀不隨心轉。問住別解脱律儀
T1545_.27.0623a13: 者。犯律儀時捨律儀不。外國諸師作
T1545_.27.0623a14: 。彼捨律儀非律儀。非不律儀。若時發
T1545_.27.0623a15: 露無覆藏心。如法悔除便捨非律儀。非
T1545_.27.0623a16: 律儀。還得律儀。若作是説。便爲善通。發露
T1545_.27.0623a17: 悔過還住律儀。作法悔除亦非無用。有餘
T1545_.27.0623a18: 師説。彼犯律儀時捨律儀。得非律儀
T1545_.27.0623a19: 律儀。若時發露無覆藏心。如法悔除便捨
T1545_.27.0623a20: 非律儀不律儀。而不律儀。問如説發
T1545_.27.0623a21: 露悔過還住律儀。當云何通。如法悔除豈
T1545_.27.0623a22: 無用。答住善意樂住律儀。爾時捨
T1545_.27.0623a23: 意樂。發善意樂故非無用。然實此位不
T1545_.27.0623a24: 律儀。復有説者。彼犯律儀時。現在律儀斷。
T1545_.27.0623a25: 非律儀不律儀。而成就過去律儀。若
T1545_.27.0623a26: 時發露無覆藏心等第二説。或有説者。
T1545_.27.0623a27: 彼犯律儀時初刹那斷。次後復續。迦濕彌羅
T1545_.27.0623a28: 國諸論師言。彼犯律儀時不律儀。而得
T1545_.27.0623a29: 非律儀不律儀。是故爾時名住非律儀
T1545_.27.0623b01: 不律儀。亦名住律儀者。若時發露無
T1545_.27.0623b02: 藏心。如法悔除便捨非律儀不律儀。但
T1545_.27.0623b03: 住律儀者。如富者他債時名
T1545_.27.0623b04: 債者。亦名富者。後還債已但名富者。若如
T1545_.27.0623b05: 是説便爲善通。發露悔過還住律儀。作法
T1545_.27.0623b06: 悔除亦非無用。問善戒云何能治惡戒。答
T1545_.27.0623b07: 誓受心助伴故。無始數習諸惡尸羅
T1545_.27.0623b08: 暫受善戒則能除捨。猶如室中久時積闇
T1545_.27.0623b09: 明燈纔至則便除遣。又如淡久習鹹想
T1545_.27.0623b10: 纔甞鹽味彼想則除。善戒治惡亦復如是。
T1545_.27.0623b11: 道治煩惱知亦然
T1545_.27.0623b12: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百一
T1545_.27.0623b13: 十九
T1545_.27.0623b14:
T1545_.27.0623b15:
T1545_.27.0623b16:
T1545_.27.0623b17: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
T1545_.27.0623b18: 二十
T1545_.27.0623b19:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0623b20:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0623b21:   業蘊第四中害生納息第三之三
T1545_.27.0623b22: 問別解脱律儀。爲但從所能有情處。爲
T1545_.27.0623b23: 亦從非所能處耶。若但從所能處得者。
T1545_.27.0623b24: 則此律儀應増減。謂從非所能處。生
T1545_.27.0623b25: 能處時律儀應増。即從所能處生。非所能
T1545_.27.0623b26: 時律儀應減。又此律儀應少分處受。而
T1545_.27.0623b27: 世尊説無少分受。又應立離繋所宗。謂
T1545_.27.0623b28: 彼外道爲他故作是言。善來男子。有
T1545_.27.0623b29: 衆生此過百踰繕那。若起善心
T1545_.27.0623c01: 刀杖誓不彼。於彼便得不殺律儀。若
T1545_.27.0623c02: 言亦從非所能處得者。法救論所説當
T1545_.27.0623c03: 何通。如彼説。尸羅從所能處得。慈從
T1545_.27.0623c04: 能非所能處得。答應是説。律儀從
T1545_.27.0623c05: 能非所能處得。問前三種難此爲善通。法
T1545_.27.0623c06: 救論云何通耶。答當知彼尊者以密意説。
T1545_.27.0623c07: 佛亦以密意諸契經。況彼尊者無密意
T1545_.27.0623c08: 。密意者何。謂彼尊者説現在世蘊界處
T1545_.27.0623c09: 所能。過去未來名非所能。別解脱戒名
T1545_.27.0623c10: 尸羅。靜慮無漏二戒名慈。彼説別解脱
T1545_.27.0623c11: 唯於現在有情數蘊界處得。不
T1545_.27.0623c12: 。以過去未來法數故。靜慮無漏二種
T1545_.27.0623c13: 律儀。通於三世蘊界處得。故彼所説理亦
T1545_.27.0623c14: 違。是故別解脱律儀。與靜慮無漏二種律
T1545_.27.0623c15: 差別相。謂別解脱律儀唯於現在有情
T1545_.27.0623c16: 得。靜慮無漏二種律儀通於三世境界處
T1545_.27.0623c17: 得。別解脱律儀。通於業道根本加行後起處
T1545_.27.0623c18: 得。靜慮無漏二種律儀。唯於業道根本處
T1545_.27.0623c19: 得。由此差別四句。有蘊界處
T1545_.27.0623c20: 別解脱律儀。非靜慮無漏。謂現在業道
T1545_.27.0623c21: 加行後起。有蘊界處彼得靜慮無漏律
T1545_.27.0623c22: 。非別解脱。謂過去未來根本業道。有
T1545_.27.0623c23: 界處彼得別解脱律儀。亦靜慮無漏。謂
T1545_.27.0623c24: 現在世根本業道。有蘊界處彼得
T1545_.27.0623c25: 解脱律儀。亦非靜慮無漏。謂過去未來業道
T1545_.27.0623c26: 加行後起問若別解脱律儀。唯於現在有情
T1545_.27.0623c27: 得。非於去來蘊界處者。則諸如來應正
T1545_.27.0623c28: 等覺律儀不等。所以者何。過去諸佛出現世
T1545_.27.0623c29: 時。無量有情爲律儀境。彼有情類已入
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