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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢玄奘譯 ) in Vol. 27

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爲加行由瞋究竟。不與取欲邪行。及貪欲
三。爲加行由貪究竟。餘語業道三。爲加行
由三究竟。邪見一種三。爲加行由癡究竟。
復有説者。欲邪行不定。謂若欲令要出
不淨方成業道者。則三爲加行由貪究竟。
若有欲令纔入穢門便成業道者。則三爲
加行由三究竟。所餘業道一切皆以三。爲
加行由三究竟
*説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百一
十六



阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
一十七
 五百大阿羅漢等造 
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  業蘊第四中邪語納息第二之二
有律儀。有不律儀。有住律儀者。有住不律
儀者。云何律儀。謂有七種。即離斷生命。乃
至離穢雜語。云何不律儀。謂亦有七種。即
斷生命乃至雜穢語。云何住律儀者。謂有七
衆。一苾芻。二苾芻尼。三正學。四勤策男。五
勤策女。六近事男。七近事女。云何住不律儀
者謂有十二種不律儀家。一屠羊。二屠雞。
三屠猪。四捕鳥。五捕魚。六遊獵。七作賊。八
魁膾。九縛龍。十守獄。十一煮狗。十二婆具
履迦。此中屠羊者。爲活命故懷殺害心。若
買若賣養飼斷命。如是一切皆名屠羊。屠
雞屠猪亦復如是。捕鳥者。爲活命故採捕
衆鳥。捕魚等亦如是。縛龍者。爲活命故
習呪龍蛇。或言縛象。煮狗者。謂栴茶羅等
諸穢惡人。婆具履迦者。謂有傍生名婆具
羅。即是蟒類。恒於曠野呑食商侶。有人專
能殺之。取商侶價以自活命。由此故名
婆具履迦。有説。罝弶名婆具羅。有人爲活
命故恒設罝弶。取諸衆生故名婆具履迦。
有説。獵主名婆具履迦。如有頌言
    鹿出婆具履迦苦 終不還投婆具羅
    智者棄凡俗出家 終不還歸苦迫迮
尊者妙音作如是説。若受上命訊問獄因。
肆情暴虐加諸苦楚。或非理斷事。或毒心
賦税。如是一切皆名住不律儀者
問如是諸律儀要受方得。此不律儀亦如
是耶。或有説者。亦由受得。謂手執殺具誓
從今日乃至命終。常作此業以自活命。爾
時便得此不律儀。復有説者。雖執殺具自
立誓言。然彼不得此不律儀。由二縁得。
一由作業。二由受事。由作業者。謂生不律
儀家最初作彼殺生等業。爾時便得此不律
儀。由受事者。謂生餘家爲活命故懷殺
害心。往屠羊等不律儀所。作是誓言我從
今者乃至命終。常作汝等所作事業以自
活命。爾時便得此不律儀。復有説者。此亦最
初作彼業時。方乃獲得此不律儀。彼説不
律儀唯一縁得
若有以下品心起有表業受諸律儀。盡
衆同分彼諸律儀下品隨轉。雖於後時勵
力發起身語意攝惡行妙行。然彼律儀常下
品轉更不増長。若有以中品心起有表業
受諸律儀。盡衆同分彼諸律儀中品隨轉。
雖於後時勵力發起身語意攝惡行妙行。
然彼律儀常中品轉不増不減。若有以上品
心起有表業受諸律儀。盡衆同分彼諸律
儀上品隨轉。雖於後時勵力發起身語意
攝惡行妙行。然彼律儀常上品轉更不損減。
故如是。問頗有新學苾芻成就上品律儀。
而阿羅漢成就下品律儀耶。答有。謂有新
學苾芻以上品心。起有表業受諸律儀。有
阿羅漢以下品心。起有表業受諸律儀。如
是新學苾芻成就上品律儀。而阿羅漢成就
下品律儀
若有最初以下品纒斷衆生命。於此衆
生得下品斷生命所攝。及不律儀所攝表無
表業。於餘一切有情身上。唯得下品不律儀
所攝無表業。若彼後時隨以下中上品纒斷
衆生命。於此衆生唯得下中上品。斷生命
所攝表無表業。更不得不律儀所攝表無表
業。先已得故如是最初以中品纒以上品
纒。廣説亦爾。斷生命等。隨別漸得不律
儀業普頓得故。問如屠羊者不欲殺餘衆
生。何故此人普於一切有情所得不律儀
耶。答雖於羊處起不律儀。然諸有情一切
皆有羊蘊界處。又彼惡心境界寛遍。故於一
切得不律儀。無有是處爲分別故。設諸
有情皆作羊像。來住前者於彼一切。皆起
惡心皆欲殺害。是故於一切有情所得不
律儀
住不律儀者。有於一切有情得不律儀。非
由一切支。非由一切因。有於一切有情
得不律儀。由一切支。非由一切因。有於
一切有情得不律儀。由一切因。非由一切
支。有於一切有情得不律儀。由一切支。
由一切因。若由一切支。由一切因。得不律
儀非於一切有情者。此類無有一切有情
者。即是一切有情之類。一切支者。謂斷生命
乃至説雜穢語。一切因者。謂下中上纒。或
貪嗔癡。有於一切有情得不律儀。非由一
切支。非由一切因者謂以下纒斷衆生命。
或中或上非餘亦不起餘支。有於一切有
情得不律儀。由一切支非由一切因者。
謂以下纒斷衆生命。乃至説雜穢語。或中
或上非餘。有於一切有情得不律儀。由
一切因非由一切支者。謂以下中上纒斷
衆生命不起餘支。有於一切有情得不律
儀。由一切支由一切因者。謂以下中上纒
斷衆生命。乃至説雜穢語。住律儀者。有
於一切有情得律儀。非由一切支。非由
一切因。有於一切有情得律儀。由一切支。
非由一切因。有於一切有情得律儀。由
一切支。由一切因。若於一切有情得律
儀。由一切因非由一切支者。此類無有。
若由一切支由一切因得律儀。非於一切
有情者。此亦無有一切有情者。即是一切
有情之類。一切支者。謂離斷生命乃至離
雜穢語。一切因者。謂下中上品心。或無貪無
瞋無癡。有於一切有情得律儀。非一切支。
非一切因者。謂以下心受近事勤策戒。或
中或上或二非餘。有於一切有情得律儀。
亦一切支非一切因者。謂以下心受近事
乃至苾芻戒。或中或上或二非餘。有於一切
有情得律儀。亦一切支亦一切因者。謂以
下中上心。如次受近事勤策苾芻戒。問若
以下中上心。如次受近住近事勤策戒時。
即名於一切有情得律儀。亦一切因非一
切支。何以言無。答此中但依盡壽律儀作
論不依晝夜。所以者何。彼名爲齋。於律儀
中非決定故
問如受律儀於下品後復得中品。於中
品後復得上品。諸不律儀亦如是耶。或有
説者。如得律儀不律儀亦爾。所以者何。諸
善律儀作大功用。作大加行尚數數得。況
不律儀。如是説者。律儀漸得非不律儀。所
以者何。律儀難得以難得故漸受漸得。不
律儀易得以易得故頓受頓得
問如善律儀有支不具。諸不律儀亦如是
耶。答健馱羅國諸論師言。不律儀業有支不
具。若諸有情生在種種不律儀家。生便瘖瘂
盡衆同分不能言説。彼但可得身三業性
不律儀業。不得語四。迦濕彌羅國諸大論師
咸作是説。諸不律儀無支不具。如善律儀
漸次受者有支不具。諸不律儀則不如是。
無漸受故易可得故。問住不律儀者受八
戒齋時。捨不律儀得律儀。至明旦時捨律
儀還得不律儀耶。答健馱羅國諸論師言。
住不律儀者受八戒齋時。捨不律儀得律
儀。至明旦時捨律儀還得不律儀。得律
儀故不律儀斷。捨律儀故不律儀續迦濕
彌羅國諸大論師咸作是説。住不律儀者受
八戒齋時。捨不律儀得律儀。至明旦時
捨律儀不得不律儀。得律儀故捨不律
儀。分齊極故又捨律儀。是故爾時名非律儀
非不律儀。若彼有情盡衆同分。不復作者
不得不律儀。若復作者還得不律儀。盡壽
律儀由四縁捨。一捨所學。二二形生。三斷
善根。四捨衆同分。諸持律者説。法滅沒時
爲第五縁。謂法滅沒時。一切所學。出家受
具。結界羯磨。悉皆息滅。是故爾時律儀亦捨。
如是説者。當於爾時先得律儀不捨。已出
家者猶名出家。已受具者猶名受具。未出
家者無復出家。未受具者無復受具。依此
故言一切息滅
諸不律儀由四縁捨。一受別解脱律儀。二
得靜慮律儀。三二形生。四捨衆同分。問如
善律儀捨所學。捨此不律儀亦如是耶。答
或有説者。若能決定捨諸殺具。爾時捨不
律儀。如是説者。雖復決定捨諸殺具。若不
受戒得善律儀。終不得名捨不律儀
三惡行。三曲穢濁。乃至廣説。問何故作此
論。答爲欲分別契經義故。如契經説。有
三惡行。三曲穢濁。契經雖作是説。而不
廣辯廣説如前。復有説者。前納息中已分
別三惡行。而未分別三曲穢濁。今欲分別
故作斯論
三曲穢濁。謂身曲身穢身濁。語曲語穢語濁。
意曲意穢意濁。三曲云何。謂諂所起身語意
業。所以者何。諂名爲曲。由曲相法所起三
業説名爲曲。是彼果故。問復何因縁諂名爲
曲。答直相違故。如有頌言
    諸盤迴屈曲 不平直不正
    嶮坑&T023311;稠林 是皆喩其諂
復有説者。以諸有情諂所損汚。難出生死
難入涅槃。猶如曲木難出稠林難入聚
落。此亦如是故名爲曲。復有説者。以諸有
情諂所損汚。諸所作事將現在前。復還棄
背將欲出言復還内止。其性嶮惡難得意
趣。難可共交故名爲曲。復有説者。以諸
有情諂所損汚。諸聰慧者皆應遠離。如樂
淨人逃避塚間死屍臭穢。正直所厭故名爲
曲。復有説者。以諸有情諂所損汚。諸佛於
彼亦捨大悲。如諂病人良醫所棄。障礙正
化故名爲曲。問諂在何處。答在欲界初靜
慮非上地。問何故上地無諂。答上地於諂。
非田非器非地非依。以非田器非地依。故
於彼不有。復有説者。爲除其諂往趣上
地。若於上地復有諂者。不應加行求趣上
地。若下地法上地亦有者。不應施設漸次
滅法。若不施設漸次滅法。則應無有究竟
滅法。若無究竟滅法。便無解脱。若無解脱
亦無生死則一切法無。欲令無如是過是
故上地無諂。復有説者。若於是處安立
王臣。安立衆生尊卑差別。則有其諂。非
於上地得有斯事故無有諂。諸有王臣衆
主尊卑差別。必懷諂曲更相接事故。復有
説者。若於是處有諸識身。有尋有伺。及有
自性身語表業則有其諂。如是諸法上地皆
無故無有諂。三穢云何。謂瞋所起身語意
業。所以者何。瞋名爲穢。由穢相法所起三
業。説名爲穢是彼果故。問諸煩惱皆是其
穢如有頌言
    世間諸穢草 能穢汚良田
    如是諸貪穢 穢汚諸含識
    世間諸穢草 能穢汚良田
    如是諸穢穢 穢汚諸含識
慢愛無明。餘煩惱頌説亦如是。何故此中唯
瞋名穢。答雖諸煩惱皆名爲穢。然唯瞋恚
有二穢名故獨名穢。如上頌言如是諸穢
穢穢汚諸含識。復有説者。由此瞋恚穢自
相續。穢他相續。勝餘煩惱故説名穢。云何
穢自相續。謂若瞋恚現在前時。擧身麁強惱
顰蹙戰掉不安。如鬼所著人不喜見。云
何穢他相續。謂若瞋恚惱亂他時令他塵
垢。或受鞭捶乃至喪命。問瞋在何處。答在
欲界。非上二界。問何故上二界無瞋耶。答
非田非器乃至廣説。復有説者。爲除瞋故
求趣上界廣説如前。復有説者。若於是
處有慳嫉結則有瞋恚。所以者何。以諸有
情依慳嫉結。於他相續起瞋恚故。上界不
爾故無瞋恚。復次若處有無慚無愧。則有
瞋恚上界不爾。復次若處有苦憂根。則有
瞋恚上界不爾。復次若處有男女根。則有
瞋恚上界不爾。復次若處有段食愛及婬欲
愛。則有瞋恚上界不爾。釋皆如前。是故上
界無有瞋恚。復有説者。若於是處有怨
害因則有瞋恚。怨害因者名九惱事。色無
色界無怨害因故無有瞋。是故尊者妙音
説言。怨害因縁則令瞋轉。或有説者。若所
依身乾燥麁強則有瞋恚。上界依身潤澤柔
濡故無瞋恚。復有説者。色無色界有瞋對
治。謂等引慈故無有瞋。如於是處若有
吠藍婆風。是處雲場終不得住上界亦爾。
有瞋對治等引中慈。吠藍婆風故瞋雲場於
彼不住
三濁云何。謂貪所起身語意業。所以者何。貪
名爲濁。由濁相法所起三業説名爲濁。是
彼果故。問何因縁故貪名爲濁。答能染濁故。
世間染色説名爲濁。如世間説根濁莖濁
枝濁葉濁花濁果濁。此皆能染故名爲濁。復
次濁者是鄙下義。世間並謂多貪欲者名爲
鄙濁。復次濁者是不清淨義。由貪蔽心習
近染法捨淨法故。問貪在何處。答在欲界
乃至非想非非想處。已説自性今當顯示
雜無雜相。爲三惡行攝三曲穢濁。三曲穢濁
攝三惡行耶。答應作四句。有惡行非曲
穢濁。謂除欲界諂瞋貪所起身語意惡行。諸
餘身語意惡行。有曲穢濁非惡行。謂初靜
慮諂貪所起身語意業。及餘色無色界貪所
起意業。有惡行亦曲穢濁。謂欲界諂瞋貪所
起身語意惡行。有非惡行非曲穢濁。謂除
前相。相謂所名如前説。謂於色蘊中除不
善色。及諂貪所起有覆無記色。取餘色蘊。
於行蘊中除不善思。貪瞋邪見及諂貪所起
有覆無記思。取餘相應不相應行蘊。及三
蘊全并無爲法。如是一切作第四句故言謂
除前相
此中有二種等起。謂因等起。及刹那等起。因
等起名能轉心。刹那等起名隨轉心。問五
識亦能作二等起發身語業不。或有説者。
五識不能發身語業。所以者何。唯有意識
於身語業。作轉隨轉令彼業現前。五識不
能作轉。亦不能作隨轉。不能令彼業現
前。問若爾如説自見身表業。自聞語表業。三
識識此云何通。答不見身表但見餘相。不
聞語表但聞餘音。即由此義名見名聞。
三識識者。縁他身業非自身業。復有説者。
五識亦能發身語業。以意識作能轉亦作
隨轉。五識雖不作能轉。而作隨轉發彼
業故。若作是説。即爲善通自見身表自聞
語表。所以者何。若以意識作能轉及隨轉。
亦以眼識作隨轉者便見身表。若以意識
作能轉及隨轉。亦以耳識作隨轉者便聞
語表。三識識者。亦縁自業亦縁他業。尊者
僧伽伐蘇説曰。五識亦能發身語業。作因等
起及刹那等起。所以者何。如有士夫先不
作意。欻被他打即還打彼。非於爾時得
起我當打彼思念。當知即是住身識打。是
故五識亦能發起身語二業。作因等起及刹
那等起。如是説者。五識不能作因等起
發身語業。所以者何意識於身語業作能
轉及隨轉。五識唯作隨轉不作能轉故
此中若善心作能轉。即善心作隨轉。若染
汚心作能轉。即染汚心作隨轉。若威儀路
心作能轉。即威儀路心作隨轉。若工巧處
心作能轉。即工巧處心作隨轉。發身語業。
問若威儀路心作能轉。即彼心作隨轉者。
如有行時遇見佛像等起善眼識。或見婬
女等起染眼識。如是豈非善染隨轉起彼
業耶。尊者世友作如是説。此由覺慧速疾
迴轉起増上慢。謂於行位起此眼識。而實
行時則善心染心不現在前。若善心染心現
在前時即止不行。此善心染心。但如伴者
不名等起。復有説者。威儀路心發起業時。
善染心等相助發起。是故威儀路心轉時。其
隨轉心容有三種。謂善染無記。問若工巧處
心作能轉。即彼心作隨轉者。如畫師畫作
佛時起善眼識。畫女人時起染眼識。如是
豈非善染隨轉發彼業耶。尊者世友作如
是説。覺慧速疾起増上慢。謂於畫時起此
眼識。而實畫時善心染心不現在前。若善心
染心現在前時便止不畫。此善心染心。但如
伴者不名等起。復有説者。工巧處心發起
業時。善心染心相助發起。是故工巧處心爲
能轉時。其隨轉心容有三種。謂善染無記
問異熟生心何故不能作二等起發身語
業耶。答強盛心發身語業。異熟生心其性羸
劣故不能發。復有説者。若身語業異熟生
心。爲二等起而發起者。此身語業當言是
何。爲威儀路。爲工巧處。爲異熟生。若威儀
路。或工巧處。異熟生心云何能發。若異熟生
此身語業應是異熟。然身語業定非異熟。加
行起故。亦不可説爲善染汚。執異熟生心
所起故。由此異熟生心。不能發身語業。復
次若見所斷心作能轉。修所斷心作隨轉。或
修所斷心作能轉。即修所斷心作隨轉。發
身語業斯有是處。若見所斷心作能轉。即
見所斷心作隨轉。或修所斷心作能轉。見
所斷心作隨轉發身語業無有是處。何以
故。以見所斷心不能作刹那等起發身語
業故。今於此中。因論生論。問何故住見所
斷心。不能作刹那等起發身語業耶。答要
麁散心。能作刹那等起發身語業。此心微
細故不能發。復次外門轉心。能作刹那等
起發身語業。此心内門轉故不能發。復有
説者。若見所斷心。能作刹那等起發身語
業者。此業當言是何。爲見所斷。爲修所斷。
爲倶所斷。若見所斷者。此身語業應非修
所斷法爲方便依。謂修所斷四大所造。若修
所斷者。不應以見所斷心。爲刹那等起。若
倶所斷者。隨所起一業應成二分。如是則
一法有二自性。但不爾故見所斷心非刹那
等起。問若見所斷心不能作刹那等起。發
身語業者。契經所説當云何通。如契經説。
諸邪見人所有身語意業。若思若求若所造
作。一切皆得不可愛不可樂非悦意果。所以
者何。此見暴惡所謂邪見。答依因等起作
如是説。非依刹那等起是故無過。復次若
此衆同分心作能轉。即此衆同分心作隨轉。
或餘衆同分心作能轉。即餘衆同分心作隨
轉。發身語業斯有是處。若此衆同分心作
能轉。餘衆同分心作隨轉。發身語業無有
是處。復有説者。亦有是處。謂如有人發願
當作五年大會中間命終。乘此願力生富
貴家自憶宿命。如昔所願一切皆作。如是
則名此衆同分心作能轉。餘衆同分心作隨
轉發身語業
三妙行三清淨。謂身語意清淨。乃至廣説。問
何故作此論。答爲欲分別契經義故。如契
經説有三妙行三清淨。雖作是説而不廣
辯。廣説如前。復有説者。前納息中已分別
三妙行。未分別三清淨。今欲分別故作斯

爲三妙行攝三清淨。三清淨攝三妙行耶。
答隨其事展轉相攝。所以者何。諸身妙行
即身清淨。諸語妙行即語清淨。諸意妙行即
意清淨。問無漏妙行永離垢離穢離濁可
名清淨。有漏妙行既是有垢有穢有濁。云
何名清淨。答有漏妙行以分清淨故名清
淨。所以者何。有漏妙行亦能離乃至無所有
處諸煩惱垢。故得名清淨。復有説者。有
漏妙行能引發隨順第一義清淨故亦名清

三妙行三寂默。謂身語意寂默。乃至廣説。問
何故作此論。答爲欲分別契經義故。如契
經説。有三妙行三寂默。雖作是説而不廣
辯。廣説如前。復有説者。前納息中已分別
三妙行。未分別三寂默。今欲分別故作斯

三妙行三寂默。爲三妙行攝三寂默。三寂
默攝三妙行耶。答應作四句。有妙行非寂
默。謂除無學身語妙行。諸餘身語妙行。及一
切意妙行。有寂默非妙行。謂無學心。有妙
行亦寂默。謂無學身語妙行。有非妙行非
寂默。謂除前相。相謂所名如前廣説。謂於
色蘊中除善色。行蘊中除無貪無瞋。正見
及諸善思。識蘊中除無學心。取餘色行識
蘊及二蘊全并無爲法。如是一切作第四句。
故言謂除前相
三清淨三寂默。爲三清淨攝三寂默。三寂默
攝三清淨耶。答應作四句。有清淨非寂
默。謂除無學身語清淨。諸餘身語清淨。及
一切意清淨。此復云何。謂學非學非無學身
語清淨。及三種意清淨。以意寂默唯無學
心故。有寂默非清淨。謂無學心非業性
故。有清淨亦寂默。謂無學身語清淨。有非
清淨非寂默。謂除前相。相謂所名如前廣

問何故於五蘊中。唯色識二蘊建立寂默
非餘蘊耶。答應具建立而不立者。當知此
義有餘。復有説者。此中顯示最初最後故
作是説。初謂色蘊後謂識蘊。如説初後如
是入出趣向已度。方便究竟當知亦爾。復有
説者。此中顯示最麁最細。於五蘊中。色蘊
最麁。識蘊最細。復有説者。眞實寂默唯無學
心。此無學心由誰比度。謂身語業。故唯無
學心身語業。建立寂默。問何故寂默唯在無
學。答唯無學身中寂默可得。學及非學非無
學身中皆不可得。因論生論。何故唯無學身
中寂默可得。非餘耶。答由此寂默是最勝
法。非劣身中有勝法可得。所以者何。若説
勝法則無學法。勝非學法等。若説勝補特
伽羅則無學補特伽羅。勝非有學等。復有
説者。無學身中煩惱意言究竟息滅。寂默圓
滿故立寂默。餘身不爾故不建立
問妙行清淨寂默有何差別。或有説者。名
即差別。謂名妙行。名清淨。名寂默。復有説
者義亦差別。謂善巧作義是妙行義。體潔白
義是清淨義。離癡亂義是寂默義。復有説者。
能感愛果故名妙行。不雜煩惱故名清
淨。究竟靜息故名寂默。是謂妙行清淨寂
默三種差別。諸身惡行。彼盡非理所引身業
耶。設非理所引身業。彼盡身惡行耶。乃至廣
説。問何故作此論。答爲欲分別契經義故。
如契經説。有非理所引身語意業。契經雖
作是説而不廣辯。廣説如前。復有説者。
前納息中雖已分別三種惡行。而未分別非
理所引身語意業。今欲分別故作斯論。諸
身惡行。彼盡非理所引身業耶。設非理所引
身業。彼盡身惡行耶。答諸身惡行彼盡非理
所引身業。何以故。以諸惡行皆違理故。非
理作意所等起故。有非理所引身業。非身
惡行。謂有覆無記身業。及無覆無記。非理所
引身業有覆無記身業者。謂初靜慮地諂愛
等煩惱所起身業。無覆無記非理所引身業
者。謂應如是去來。而不如是去來等。廣説
如前。諸語惡行。彼盡非理所引語業耶。設
非理所引語業。彼盡語惡行耶。答諸語惡行。
彼盡非理所引語業。何以故。以諸惡行皆違
理故。非理作意所等起故。有非理所引語
業。非語惡行。謂有覆無記語業。及無覆無
記非理所引語業。有覆無記語業者。謂初
靜慮地諂愛等所起語業。無覆無記非理所
引語業者。謂應作一言而不作等。廣説如

諸意惡行。彼盡非理所引意業耶。設非理所
引意業。彼盡意惡行耶。答應作四句。有意
惡行非非理所引意業。謂貪欲瞋恚邪見三
種意惡行。有非理所引意業非意惡行。謂
有覆無記意業。及無覆無記非理所引意業。
有覆無記意業者。謂欲界繋薩迦耶見。邊
執見相應思。及色無色界一切煩惱相應思。
無覆無記非理所引意業者。謂思能起。如前
所説。無覆無記非理所引身語二業。有意惡
行亦非理所引意業。謂不善意業。有非意
惡行亦非非理所引意業。謂除前相。相謂
所名如前廣説。謂於行蘊中作四句。於中
除貪瞋邪見。及染汚思。并無覆無記非理
所引思。取餘相應不相應行蘊。及四蘊全并
無爲法。如是一切作第四句。故言謂除前

諸身妙行。彼盡如理所引身業耶。設如理所
引身業。彼盡身妙行耶。答諸身妙行。彼盡
如理所引身業。何以故。一切妙行不違理
故。如理作意所等起故。有如理所引身業
非身妙行。謂無覆無記如理所引身業。此復
云何。謂應如是去來。而能如是去來等。廣
説如前
諸語妙行彼盡如理所引語業耶。設如理所
引語業。彼盡語妙行耶。答諸語妙行。彼盡如
理所引語業。何以故一切妙行不違理故。如
理作意所等起故。有如理所引語業。非語
妙行。謂無覆無記如理所引語業。此復云何。
謂應作一言而作一言等。廣説如前。諸意
妙行。彼盡如理所引意業耶。設如理所引意
業。彼盡意妙行耶。答應作四句。有意妙行。
非如理所引意業。謂無貪無瞋正見三種意
妙行。有如理所引意業。非意妙行。謂一分
無覆無記如理所引意業。即思謂能起。如前
所説。無覆無記如理所引身語二業。有意妙
行。亦如理所引意業。謂善意業。有非意妙
行。亦非如理所引意業。謂除前相。相謂所
名如前廣説。謂於行蘊中作四句。於中除
無貪無瞋正見及善思。并無覆無記。如理所
引思。取餘相應不相應行蘊。及四蘊全并無
爲法。如是一切作第四句。故言謂除前

*説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百一
十七








阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
一十八
 五百大阿羅漢等造 
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  業蘊第四中邪語納息第二之三
諸法由業得。彼法當言是善不善無記耶。
乃至廣説。問何故作此論。答爲止他宗顯
己義故。謂犢子部。分別論者。欲令音聲是
異熟果。問彼由何量作如是説。答由聖言
故。如施設論説。何縁菩薩感得梵音大士
夫相。菩薩昔餘生中。離麁惡語此業究竟
得梵音聲。由此説故彼便計聲是異熟果。
爲遮此意顯一切聲非異熟果故作斯論。
諸法由業得。彼法當言是善不善無記耶。
答依異熟果諸法由業得彼法是無記。問何
故作是説。答或有諸法雖由業得而非無
記。如諸律儀不律儀等。爲簡彼法故作是
説。依異熟果諸法由業得彼法是無記
此中犢子部分別論者。問應理論者言。定作
是説依異熟果諸法由業得彼法是無記
耶。此是審定他宗之言。若不審定他所立
宗。便難他者則無有能與他作過。亦是
徴難他所不説故審定言。汝今忍可定作
是説。依異熟果諸法由業得。彼法是無記
耶。應理論者答言如是。彼復問言爲何所
欲。如來善心説語。妙音美音和雅音悦意音。
此語是善耶。應理論者答言如是。彼便難
言。聽我説汝負處失處違自言處。若作是
説。依異熟果諸法由業得彼法是無記。則
不應言如來善心説諸妙音美音和雅音
悦意音此語是善。作是説者不應道理。若
作是説如來善心説*諸妙音美音和雅音
悦意音。此語是善則不應言依異熟果諸
法由業得彼法是無記。而作是説不應道
理。應理論者釋彼難言。應作是説。菩薩
昔餘生中。造作増長感異熟果大宗葉業。由
是因縁展轉出生如來咽喉微妙大種。從此
能生妙語音聲而聲非異熟
問若一切聲非異熟果。施設論説當云何通。
答依展轉因作如是説。然一切聲非異熟
果。問何故諸聲非異熟果。或有説者。聲屬
第三傳。謂最初業生諸大種。大種生聲。聲
屬第三故非異熟果。復有説者。聲屬第五
傳。謂初業生異熟大種。異熟大種生長養大
種。長養大種生等流大種。從此等流大種
生聲。聲屬第五故非異熟果。復有説者。聲
隨欲轉非異熟法可隨欲轉。復有説者。聲
復生聲非從異熟復生異熟。有説。聲是
現在加行所發。異熟果是先業所起。復有説
者。離初靜慮染時語表便斷。若是異熟者
應離三界染時方斷。復有説者。聲有三種。
謂善不善無記。異熟果唯無記。有説。若聲
是異熟者生可愛趣。應一切時出如意聲。
生非可愛趣。應一切時出不如意聲。現見
有時與此相違。是故聲非異熟。復有説者。
聲有間斷異熟色無間斷。是故聲非異熟。
然諸菩薩由二因縁。發願求佛大士夫相微
妙梵音。一由曾見。二由曾聞。由曾見者。
謂彼菩薩。曾見諸佛處大集會。爲諸有情
以梵音聲。宣説正法摧伏異論。微妙深遠
具丈夫相。由曾聞者。謂彼菩薩。具聞如來
以梵音聲。宣説正法乃至具丈夫相。爾時
菩薩見聞歡喜深心愛樂。則便誓受順彼正
因。我諸禁戒梵行精進。皆當迴向願於未
來。得住如是大士行類。由此意樂復以種
種上妙香花供具音樂。供養諸佛獨覺聲聞
制多形像。承事供養父母師長同梵行者。
修如是等殊勝福時。一一迴求此梵聲相。
又勤淨除二種業道。謂麁惡語。及雜穢語。
由勤淨除麁惡語故。得大士相微妙梵音。
由此梵音摧伏一切外道他論。由勤淨除
雜穢語故。感得言詞威肅清亮。由此言詞
映奪一切世俗異論。譬如有人見他處在
華妙堂閣。陳列五樂歡娯自恣。聞他拊奏
五樂音聲。作是思惟。我於何時當得如是
處妙堂閣。陳列五樂歡娯自適。既思惟已勤
加功力。積集財寶如其所願皆能辦之。菩
薩亦爾由見及聞。發願求佛梵音聲相諸
業。過去乃至廣説。問何故作此論。答諸有
不顧去來愚三世者。欲令過去未來是
無。唯説現在無爲是有。爲遮彼執顯過去
未來是實有法故作斯論。復次所以作此
論者。爲欲遮止外道所説故。彼説言一切
諸法後爲前因。猶如泉水後逼於前令涌
令注。如是後水爲前水因。諸法亦爾由後
念法所推逼故。令從未來起入現在。復
從現在滅入過去。是故未來爲現在因。現
爲過因。爲遮彼執明一切法。前爲後因
非後前因。若説後法爲前因者。便違内
外諸法縁起。違内法縁起者。謂應行縁無
明。乃至老死縁生。因於子息而有父母。眼
識爲縁生於眼色。乃至意識爲縁生於意
法。從頞部曇生羯邏藍。乃至從老生於中
年。違外法縁起者。謂應芽爲種因。乃至
果爲花因。如是等若爾則有大過。謂未作
應得。應先受善惡異熟。後造善惡業。先
墮無間獄。後造五逆罪。先受輪王位。後
造輪王業。先證阿耨多羅三藐三菩提。然後
修菩薩行。若未作而得。亦應已作而失。如
此則無繋縛出離。勿有此過。是故諸法前
爲後因。非後前因。由是因縁故作斯論
諸業過去彼果過去耶。答彼果或過去。或未
來。或現在果。謂異熟果由已滅等差別故。
成三種諸業未來彼果未來耶。答如是。以
非果先因在後故。諸業現在彼果現在耶。
答彼果或現在。或未來。所釋如前。此中有
説。依刹那現在作論。依此所説諸業過
去。彼果隨在何世。而彼業皆有四種。謂
順現法受。乃至順不定受。諸業未來諸業
現在。隨所有果彼業亦四。而不應言諸
業現在彼果現在。非此刹那造業。即此刹
那受異熟果故。或有説者。此中依分位
現在而作論。依此所説諸業過去彼果過
去。未來現在。諸業未來諸業現在彼果未來。
皆如前説。諸業現在彼果現在者。彼業有
二。謂順現法受。順不定受。復有説者。此中
依一衆同分現在作論。依此所説諸業過
去。彼果或過去者如前説。或未來者彼業有
二。謂順後次受。及順不定受。或現在者彼
業有三。除順現法受。諸業未來亦如前説。
諸業現在彼果或現在者。彼業有二。謂順現
法受及順不定受。或未來者彼業有三。除
順現法受。問頗有順現法受業。因在過去
果在未來耶。答有。謂依刹那分位現在。不
依一衆同分現在而説。復有説者。亦依一
衆同分現在而説。謂如有人。造作増長順
現法受業已。未獲與果率爾命終。爾時即
名因在過去果在未來。頗有順現法受業。
因在過去果在現在。或因在現在果在未
來耶。若依一衆同分現在爲問。應答言
無。尊者妙音説有。謂如前説。頗有如身
業感異熟果。語業意業不爾耶。乃至廣説。
今於此中方便顯示三業所感愛非愛果。後
見蘊中方便顯示分位差別。此中所問先答
黒品。後答白品。是名此處略毘婆沙。頗有
如身業感異熟果。語業意業不爾耶。答有。
如身不護語護。彼於爾時有善心或無記
心。謂於今時起不善身表業。由此發起無
表業隨轉。及於今時或先時起善語表業。
由此發起無表業隨轉。即於爾時善心現
起或無記心。此中身業感非愛異熟。語業感
愛異熟。意業若善心起感愛異熟。若無記心
起。不感愛非愛異熟。又如身護語不護。彼
於爾時有不善心或無記心。謂於今時起
善身表業。由此發起無表業隨轉。及於今
時或由先時起不善語表業。由此發起無
表業隨轉。即於爾時不善心現起或無記心。
此中身業感愛異熟。語業感非愛異熟。意
業若不善心起。感非愛異熟。若無記心起。不
感愛非愛異熟。是名如身業感異熟果。語
業意業不爾
頗有如語業感異熟果。身業意業不爾耶。
答有。如身護語不護。彼於爾時有善心或
無記心。謂於今時或由先時起善身表業。
由此發起無表業隨轉。及於今時起不善
語表業。由此發起無表業隨轉。即於爾時
善心現起或無記心。此中身業感愛異熟。語
業感非愛異熟。意業若善心起。感愛異熟。若
無記心起。不感愛非愛異熟。如身不護語
護。彼於爾時起不善心或無記心。謂於今
時或由先時起不善身表業。由此發起無
表業隨轉。及於今時起善語表業。由此發
起無表業隨轉。即於爾時起不善心或無記
心。此中身業感非愛異熟。語業感愛異熟。
意業若不善心起。感非愛異熟。若無記心起。
不感愛非愛異熟。是名如語業感異熟果。
身業意業不爾
諸有欲令有缺減律儀不律儀者。依彼意
趣此諸句中。身護語不護。語護身不護。皆
得依三種説。謂若住律儀。若住不律儀。若
住非律儀非不律儀。諸有欲令無缺減律儀
不律儀者。依彼意趣。此等唯依住非律儀
非不律儀者説非餘
頗有如意業感異熟果身業語業不爾耶。
答有。如身護語護。彼於爾時有不善心此
相違説亦爾。此相違等如前准釋此中若意
業感非愛異熟身語業便感愛異熟。若意業
感愛異熟。身語業便感非愛異熟。是名如
意業感異熟果。身業語業不爾
頗有如身業語業感異熟果意業不爾耶。
答有。如身不護語不護。彼於爾時有善心
或無記心。此相違説亦爾。如前准釋。此中若
身語業感非愛異熟。意業便感愛異熟。或
都不感。若身語業感愛異熟。意業便感非
愛異熟。或都不感。是名如身業語業感異
熟果。意業不爾
諸有欲令有缺減律儀不律儀者。及有欲
令無缺減律儀不律儀者。依彼意趣此諸
句中。身護語護。身不護語不護。皆得依三
種説。謂若住律儀若住不律儀。若住非律
儀非不律儀。頗有如身業意業感異熟果
語業不爾耶。答有。如身不護語護。彼於爾
時有不善心此相違説亦爾。如前准釋
頗有如語業意業感異熟果身業不爾耶。
答有。如身護語不護。彼於爾時有不善心
此相違説亦爾。如前准釋。頗有如身業語
業感異熟果。意業亦爾耶。答有。如身不護
語不護。彼於爾時有不善心此相違説亦
爾。如前准釋。此中或三業皆感非愛異熟
或三業皆感愛異熟是名如身業語業感異
熟果。意業亦爾
頗有非身業語業意業感異熟果而感異
熟果耶。答有。謂心不相應行感異熟果。色
心心所法心不相應行此復云何。謂無想定
滅盡定。得及彼生老住無常
問無想定感何異熟。或有説者。無想定感
無想及色異熟。命根衆同分。是彼有心靜慮。
異熟所餘諸蘊是倶異熟。復有説者。無想定
感無想及色異熟。命根是彼有心靜慮。異熟
所餘諸蘊是倶異熟。復有説者。無想定感無
想異熟。所餘諸蘊是倶異熟。問若爾命根便
非是業所感異熟。品類足説當云何通。如
説一法是業異熟非業。所謂命根。答一切命
根是異熟果。諸異熟果多由業感故作是
説。然此不無非業感者。復有説者。若有心
時亦感無心諸蘊異熟。若無心時亦感有心
諸蘊異熟。問若爾應有心因感無心果。應
無心因感有心果。答此亦無過。如有色因
感無色果。或無色因感有色果。業果差別不
違正理此亦如是。評曰應作是説。無想異
熟唯無想定感。一切命根及衆同分。眼等色
根皆業所感。餘蘊倶感。問滅盡定感何異熟。
答感非想非非想處四蘊異熟。問得感何異
熟。答感色心心所法心不相應行。問得能感
衆同分不。或有説者。不感所以者何。衆同
分者是業所感。此得非業故不能感。諸説
得不能感衆同分者。彼説諸得感色異熟
者。能感四處。謂色香味觸。亦感心心所法
異熟者。謂樂受苦受不苦不樂受。及相應法。
感心不相應行異熟者。謂得生住老無常。尊
者僧伽伐蘇説曰。得亦能感衆同分果。謂
衆多得積集能感一衆同分。所得依身愚鈍
羸劣。不明不利。猶如蚯蚓蚖蛇象等。彼衆
同分是得所感。諸説得亦能感衆同分者。
彼説此得感色異熟者。謂九處除聲處。感
心心所法異熟者。謂樂受苦受不苦不樂受。
及相應法。感心不相應行異熟者。謂命根衆
同分得生住老無常。彼不應作是説。所以
者何。得得相望不同一果。假使積集數過倶
胝復何所益。若同一果可有是事。是故如
前所説者好。尊者妙音作如是説。得不能
感衆同分果。餘業感得衆同分時。於其眼
處乃至意處。得亦能感相状異熟。即彼諸法
生住老無常此中亦攝依附彼法。不自在
故。頗有順現法受等三業。非前非後受異
熟果耶。答有。乃至廣説。此中非前者。遮過
去。非後者遮未來。受異熟果者。謂三業同
於一刹那頃受異熟果。依此立問。是以答
言有。謂順現法受業色者。此業能感四處異
熟。謂色香味觸。順次生受業心心所法者。此
業能感樂受苦受不苦不樂受。及彼相應異
熟。順後次受業心不相應行者。此業能感四
類異熟。謂命根衆同分得生住老無常。又順
現法受業心不相應行者。此業能感二類異
熟。謂得生住老無常。順次生受業色者。此
業能感九處異熟。除聲處。順後次受業心心
所法者。此業能感樂受苦受不苦不樂受。及
彼相應異熟。又順現法受業心心所法者。此
業能感樂受苦受不苦不樂受。及彼相應異
熟。順次生受業心不相應行者。此業能感
四類異熟。謂命根衆同分得生住老無常。順
後次受業色者。此業能感九處異熟。謂除聲
處。頗有順樂受等三業。非前非後。受異熟
果耶。答有。謂順樂受業色者。此業能感人
天九處異熟。謂除聲處。能感惡趣四處異
熟。謂色香味觸。順苦受業心心所法者。此業
能感苦受。及彼相應異熟。順不苦不樂受業
心不相應行者。此業能感人天四類異熟。謂
命根衆同分得生住老無常。能感惡趣二類
異熟。謂得生住老無常。又順樂受業心不相
應行者。此業能感人天四類異熟。謂命根衆
同分得生住老無常。能感惡趣二類異熟。謂
得生住老無常。順苦受業色者。此業能感惡
趣九處異熟。謂除聲處。能感人天四處異熟。
謂色香味觸。順不苦不樂受業心心所法者。
此業能感不苦不樂受。及彼相應異熟。又順
樂受業心心所法者。此業能感樂受及彼相
應異熟。順苦受業心不相應行者。此業能感
惡趣四類異熟。謂命根衆同分得生住老無
常。能感人天二類異熟。謂得生住老無常。順
不苦不樂受業色者。此業能感人天九處異
熟。謂除聲處。能感惡趣四處異熟。謂色香
味觸
頗有三界業。非前非後受異熟果耶。答有。
乃至廣説。此中道理應答言無。以異熟果
界地斷故。而言有者。有何理耶。有説。此中
以問非理。是故隨彼作非理答。何故須作
非理問耶。欲試驗他故爲此問。曾聞迦濕
彌羅國有一論師。至北印度闇林僧伽藍。知
衆事者差爲僧使。故不受言我是論師應
免斯事。其知事者往白衆首阿羅漢言。迦
濕彌羅國有一苾芻。至此僧伽藍次當僧
使彼不受言我是論師應免斯事。阿羅漢
言汝應往問。頗有三界業。非前非後受異熟
果耶。知僧事者便往問之。彼得此問答言
無有。知僧事者還往衆首阿羅漢所白言。
已問彼答言無。阿羅漢言。定是論師應免
僧事。故今於此還述彼問。欲有試驗故亦
復作非理而答。復有説者。依増上果爲此
問答亦不違理。以三界業容有一時受此
果故謂欲界繋業色者。此業亦感欲界繋九
處異熟。謂除聲處。色界繋業心心所法者。謂
婆羅門長者居士諸淨信者。聞有苾芻證得
靜慮。便施種種衣服飮食諸資身具。彼受旋
已發生樂受及相應法。無色界繋業心不相
應行者謂婆羅門長者居士諸淨信者。聞有
苾芻得無色定。便施種種衣服飮食諸資身
具。彼受施已命根不斷。又欲界繋業心不
相應行者。此業亦感欲界四類異熟。謂命根
衆同分得生住老無常。色界繋業色者。謂婆
羅門長者居士諸淨信者。聞有苾芻證得靜
慮。便施種種衣服飮食諸資身具。彼受施
已長養諸根増益大種。無色界繋業心心所
法者。謂婆羅門長者居士諸淨信者。聞有苾
芻證無色定。便施種種衣服飮食諸資身
具。彼受施已發生樂受及相應法。又欲界繋
業心心所法者。此業亦感樂受苦受不苦不
樂受。及彼相應法。色界繋業心不相應行者。
謂婆羅門長者居士諸淨信者。聞有苾芻證
得靜慮。便施種種衣服飮食諸資身具。彼受
施已命根不斷。無色界繋業色者。謂婆羅門
長者居士諸淨信者。聞有苾芻證無色定。
便施種種衣服飮食諸資身具。彼受施已長
養諸根増益大種。由此道理今於此中。依
増上果作此問答亦不違理。以増上果一
切界地無隔斷故。頗有善不善業。非前非
後受異熟果耶。答有。乃至廣説。謂善業色
者。此業能感人天九處異熟。謂除聲處。能
感惡趣四處異熟。謂色香味觸。不善業心心
所法者。此業能感苦受及彼相應異熟。心不
相應行者。此業能感惡趣四類異熟。謂命根
衆同分得生住老無常。能感人天二類異熟。
謂得生住老無常。又善業心心所法者。此業
能感樂受不苦不樂受。及彼相應異熟。心不
相應行者。此業能感人天四類異熟。謂命根
衆同分得生住老無常。能感惡趣二類異
熟。謂得生住老無常。不善業色者。此業能
感惡趣九處異熟。謂除聲處。能感人天四
處異熟。謂色香味觸。頗有見修所斷業。非前
非後受異熟果耶。答有。乃至廣説。謂見所
斷業色者。此業能感惡趣九處異熟。謂除聲
處。能感人天四處異熟。謂色香味觸。修所斷
業。心心所法。心不相應行者。此業有二種。
謂善不善。善業心心所法者。此業能感樂受
不苦不樂受。及彼相應異熟。心不相應行者。
此業能感人天四類異熟。謂命根衆同分得
生住老無常。能感惡趣二類異熟。謂得生住
老無常。不善業心心所法者。此業能感苦受
及彼相應異熟。心不相應行者。此業能感惡
趣四類異熟。謂命根衆同分得生住老無常。
能感人天二類異熟。謂得生住老無常。又見
所斷業心心所法者。此業能感苦受及彼相
應異熟。心不相應行者。此業能感惡趣四類
異熟。謂命根衆同分得生住老無常。能感人
天二類異熟。謂得生住老無常。修所斷業色
者。此業有二種。謂善不善。善業色者。此業
能感人天九處異熟。謂除聲處。能感惡趣
四處異熟。謂色香味觸。不善業色者。此業能
感惡趣九處異熟。謂除聲處。能感人天四
處異熟。謂色香味觸。異熟因果如雜蘊智納
息中已廣説
  業蘊第四中害生納息第三之一
頗有已害生殺生未滅耶。如是等章及解章
義既領會已。次應廣釋。此中有非殺生以
殺生聲説。有非加行以加行聲説。謂殺生
加行亦名殺生。殺生後起亦名加行。是謂
此處略毘婆沙。頗有已害生殺生未滅耶。答
有。如已斷他命彼加行未息。謂如有人
爲害他命。以刀杖等加害。加行未息而
彼命已斷。遣使呪藥廣説亦爾。頗有未害生
殺生已滅耶。答有。如未斷他命。彼加行已
息。謂如有人爲害他命。以刀杖等加害。其
命未斷彼謂已斷。不復加害。遣使呪藥廣
説亦爾。頗有已害生殺生已滅耶。答有。如
已斷他命彼加行已息。謂如有人爲害他
命。以刀杖等加害。即命斷時加行亦息。遣
使呪藥廣説亦爾。頗有未害生殺生未滅耶。
答有。如未斷他命。彼加行未息。謂如有
人爲害他命。以刀杖等加害。其命未斷彼
加行亦未息。遣使呪藥廣説亦爾
頗有未害生殺生未滅。此業異熟定生地獄
耶。答有。如作無間業加行時命終。其事云
何。謂如有人欲害其母適起加行。或爲
官司所獲。或母有力反害其子。或母福徳
天神爲殺子墮地獄而母猶存。或起加行
致母必死。而便中悔自害其命亦生地獄。
如害母如是造餘無間應知亦爾。問唯法
無衆生云何而有殺罪。尊者世友説曰。如
雖無衆生。而有衆生想。如是雖無衆生。
而有殺罪。復次此蘊界處。能起我想。有情
想。命者。生者。養者。補特伽羅想。是故若斷
壞彼得殺生罪。復次蘊界處。能起我想常
樂淨想。是以若斷壞之。彼得殺生罪。大徳
説言。此蘊界處。是有執受起三時覺。謂我
當殺正殺已殺。是故若斷壞彼得殺生罪。
然衆生是世俗有殺生罪。是勝義有此殺生
罪。由二縁得。一起加行。二果究竟。若起加
行果不究竟。或果究竟不起加行。皆不得
殺罪。若起加行果亦究竟方得殺罪。問頗
有亦起加行果亦究竟。而不得殺罪耶。答
有。如能殺所殺倶時捨命。或能殺者前死。
問殺何蘊名殺生。過去耶。未來耶。現在耶。
過去已滅。未來未至。現在不住。悉無殺義
云何名殺生耶。答殺未來蘊。非過去現在。
問未來未至云何可殺。答彼住現在遮未
來世諸蘊和合説名爲殺。由遮他蘊和合
生縁故得殺罪。有説殺現在未來蘊但非
過去。問未來可爾。現在不住設彼不殺亦自
然滅。云何殺耶。答斷彼勢用説名爲殺。所
以者何。先現在蘊雖不住而滅。然不能令
後蘊不續。今現在蘊不住而滅。則能令其後
蘊不續故。於現蘊亦得殺罪。問諸蘊中何
蘊可殺。於彼得殺罪。有説色蘊。所以者何。
唯色可爲刀杖等所觸故。有説五蘊
問四蘊無觸云何可殺。答彼依色轉色蘊
壞時。彼便不轉故亦名殺。如&T036275;破時乳等
亦失。又彼都於五蘊起惡心。而殺故於彼
得殺罪。問爲殺無記。於彼得罪爲三種
耶。有説。無記。所以者何。唯無覆無記。可爲
刀杖等所觸故。有説三種。問善染汚法無
觸云何可殺。答善染汚法依無記轉。無記
壞時彼便不轉故亦名殺。餘廣説如前。問
如以一加行倶時殺母及餘女人。彼於母
得殺生及無間無表罪。於餘女人唯得殺
生無表罪。而此表業爲但得一爲得二耶。
有作是説。但得一表。所以者何。以一加行
倶時而殺無差別故。尊者妙音説曰。彼得
二表。所以者何。此身表業極微所成。害母
及餘極微各異。如無表得二表亦應爾。問
如以一加行殺多衆生。隨爾所衆生得爾
所無表罪。而此表業爲但得一爲得多耶。
有説得一。所以者何。以一加行倶時而殺
無差別故。尊者妙音説曰。彼得多表。廣説
如前
問殺壽應盡者得殺罪不。答若此刹那壽
應盡。即爾時加害者不得殺罪。若由加害
乃至令彼一刹那壽住不生。法皆得殺罪。呪
多刹那。問殺斷末摩者。得殺罪不。答若此
刹那正應捨命。即爾時加害者不得殺罪。若
由加害乃至令彼一刹那命住不生。法皆
得殺罪。況多刹那
問若有害他令定當死。便自害命得殺罪
不。答不得。所以者何。以彼果未究竟。便
自失命無後衆同分。可成就彼罪故。問若
戰鬪時互相加害。倶時死者各得殺罪不。答
不得。所以者何。以二皆悉果未究竟。便倶
失命無後衆同分。可成就彼罪故。問若爲
王等逼令行殺。得殺罪不。有説不得。
所以者何。他力所制非彼意樂故。如是説
者。亦得殺罪。除自要心寧捨己命終不害
他。如是則無罪。問若依先王所制法。令刑
罰有過得殺罪不。答得王及法司。若遣他
殺得殺生無表罪。彼所遣人。及若自殺倶
得殺生表無表罪。若衆多有情謀害一命。彼
起加行親斷命者。得殺生攝表無表罪。餘
同謀及作聲援者。但得殺生無表。若彼多
人等設加行斷彼一命。當知皆得表無表
罪。頗有非身作。而得殺生罪耶。答有。謂
語遣殺。頗有不發語而得虚誑語罪耶。答
有。謂身表。頗有非身作不發語而得二罪
耶。答有。謂仙人意憤。及布灑他時默然表

*説一切有部發智大毘婆沙論卷*第一百一
十八




阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
一十九
 五百大阿羅漢等造 
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  業蘊第四中害生納息第三之二
頗有業不善順苦受異熟未熟乃至廣説。問
何故作此論。答爲止他義顯己義故。謂
或有説。無有中有。或復有説。雖有中有
而生惡趣者無。或復有説。生惡趣者雖
有中有而生地獄者無。或復有説。生地
獄者雖有中有而先造無間業者無。或復
有説。先造無間業者
雖有中有而中有中不受無間異熟。或復
有説。雖住中有亦受無間異熟。而但受四
蘊不受色蘊。欲遮此等種種僻執顯有
中有。於有色界一切生處無不皆有。於中
亦受色蘊異熟。由是因縁故作斯論
頗有業不善順苦受異熟未熟。非不初受
異熟果。而起染汚心耶。答有。如造作増長
無間業。已此業最初地獄中有異熟果生。問
造作増長何差別。有説。無差別。有説。名
差別。此名造作。此名増長。有説義亦有差
別。謂或有由一惡行墮諸惡趣。或有由
三。若由一惡行墮惡趣者。彼加行時但名
造作不名増長。若至究竟名爲造作亦
名増長。若具由三墮惡趣者。造一二時但
名造作不名増長。若具造三名爲造作亦
名増長。如三惡行三妙行亦爾。差別者生
善趣復次或有由一無間墮於地獄。或具
由五。若由一者彼加行位。但名造作不名
増長。若至究竟名爲造作亦名増長。若
具由五造一至四。但名造作不名増長。若
具造五名爲造作亦名増長。復次或有由
一不善業道墮諸惡趣。或具由十。若由一
者彼加行位。但名造作不名増長。若至究
竟名爲造作亦名増長。若具由十造一至
九。但名造作不名増長。若具造十名爲
造作亦名増長。如十不善業道。十善業道
亦爾。差別者生善趣。復次或有由多妙行
感一衆同分。如諸菩薩最後衆同分。由三
十二百福所感。若造一百福至三十一百福。
但名造作不名増長。若時具造三十二百
福。名爲造作亦名増長。復次或有業故思
所造。或有業非故思造。若故思所造名爲
造作亦名増長。若非故思所造。但名造作
不名増長。審思而造。率爾而造。説亦爾。復
次或有業順三時受。或有業順不定受。順
三時受名爲造作亦名増長。順不定受但
名造作不名増長。順決定受。順不定受。説
亦爾
復次或有業順別定受。或有業順不別定受。
順別定受者。名爲造作亦名増長。順不別
定受者但名造作不名増長。復次或有業
時分定異熟亦定。或有異熟定。時分不定。二
倶定者名爲造作亦名増長。唯一定者但
名造作不名増長。復次有不善業順惡趣
受。有不善業順善趣受。前名造作亦名増
長。後名造作不名増長。善業與此相違。
説亦爾。復次有不善業。不善爲助伴有不
善業。善業爲助伴。前名造作亦名増長。後
名造作不名増長。善業與此相違。説亦
爾。復次有不善業無作見邪見。迷因果相
續中生。有不善業有作見正見。不迷因果
相續中生。前名造作亦名増長。後名造作
不名増長。善業與此相違。説亦爾。復次有
不善業壞戒壞見。有不善業壞戒不壞見。
前名造作亦名増長。後名造作不名増
長。善業與此相違。説亦爾。復次有不善業
加行壞意樂壞。有不善業加行壞意樂不壞。
前名造作亦名増長。後名造作不名増
長。善業與此相違。説亦爾。復次有業作已
不捨不變不吐不依對治。有業作已捨變
吐依對治。前名造作亦名増長。後名造作
不名増長。如是有業三時覺察。三時不覺
察。作已無悔。作已有悔作已隨念。作已不
隨念。數數憶念。不數數憶念。説亦爾。復次
若業能取果與果。名爲造作亦名増長。若
業取果不能與果。但名造作不名増長。尊
者世友説曰。若所作業意樂迴向意樂顯示。
爲同類者稱讃顯説。是名造作亦名増長。
若所作業與此相違。但名造作非名増長。
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