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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢玄奘譯 ) in Vol. 27

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色蘊。於行蘊中三善根及諸善思
相應不相應行蘊。及三蘊全。并無爲法。如
一切作第四句。故言謂前相。復次於
識倶生善法品中。或有妙行非善根。應
四句。有妙行非善根。謂善思。有善根非
。謂無癡善根。有妙行亦善根。謂無貪無
瞋。有妙行善根。謂除前相。如
識倶生善品。如是乃至於身識倶生善品
爾。於正見倶生品中。或有妙行非善根。應
四句。有妙行非善根。謂善思。有善根非
妙行者。無也。有妙行亦善根。謂無貪無瞋
正見。有妙行善根。謂除前相。盡智
無生智倶生品中。或有妙行非善根。應
四句。有妙行非善根謂善思。有善根非
。謂無癡善根。有妙行亦善根。謂無貪無
瞋。有妙行善根。謂除前相
*説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百一
十二



阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
一十三
 五百大阿羅漢等造 
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  業蘊第四中惡行納息第一之二
三惡行。十不善業道。爲三攝十。十攝三耶。
乃至廣説。問何故作此論。答爲別契
經義故。如契經説。有三惡行十不善業道
契經雖是説而不廣辯。廣説如前。復有
説者。前已分別三種惡行。而未別十不
善業道。今欲分別故作斯論
此中三惡行名略事廣。十不善業道名廣事
。故三惡行攝十不善業道。非十不善業
道攝三惡行。以諸惡行業道已而更有
餘。譬如大器覆於小器而更有餘。是故三
十非十攝三。不攝者何。謂除業道所攝
餘身語意惡行。何者是餘身語惡行。謂身語
業道加行後起。及施設論所説諸業。并一切
遮罪所攝業。何者是餘意惡行。謂不善思
今當示十不善業道。根本加行後起三種
差別。彼斷生命三種者。謂若屠羊者。彼先
羊所。若買若牽若縛若打。乃至命未斷。
爾時所有不善身語業。是斷生命加行。若以
殺心正斷他命。爾時所有不善身表。及此
刹那無表。是斷生命根本。從是以後即於
。所有剥皮斷支肉。或賣或食。所起不
善身語表無表業。是斷生命後起。不與取三
種者。謂初起盜心彼彼處。圖謀伺察攻
牆斷結取他財寶。乃至擧物未本處。爾
時所有不善身語業。是不與取加行。若以
正取他物擧離本處。爾時所有不善身
表。及此刹那無表。是不與取根本。從是以後
或物主覺乃至相繋相害。則以殺生加行
偸盜後起。若主不覺分張受用。爾時所
起不善身語表無表業。是不與取後起。欲邪
行三種者。謂以欲火所燒逼故。若信若書
若飮食財寶以表愛相。彼或摩或觸乃至未
和合前。所有不善身語業。是欲邪行加行。若
爾時彼此和合所起不善身表。及此刹那
無表是欲邪行根本。此中有説。纔和合時即
業道。有説。暢熱惱時方成業道。從
以後即依此事所有不善身語表無表業。是
欲邪行後起。虚誑語三種者。謂以財利名譽
故。對一有情。或大衆會。矯爲明證
想而説。乃至未所攝受虚誑語言。爾時
所有不善身語業。是虚誑語加行。若正發
攝受虚誑語言。爾時所有不善語表。及此刹
那無表。是虚誑語根本。從是以後即依
所起不善身語表無表業。是虚誑語後起。
離間語三種者。謂以財利名譽等故。種種方
便於他親友破壞離間。乃至未正破壞
。爾時所有不善身語業。是離間語加行。若
壞意正發壞言。爾時所有不善語表及此
刹那無表。是離間語根本。從是以後即依
所起不善身語表無表業。是離間語後起。
此中有説。若離間語令他沮壞方成業道
若爾者。破壞聖人業道。然離間語壞
聖者重。如是説者。但起壞心離間語。若
壞不壞皆成業道。麁惡語三種者。謂彼本性
多瞋恚故。將語時先現憤發。身掉色變
怒目叱吒。住彼人所乃至未正毀辱言
爾時所有不善身語業。是麁惡語加行。若至
其所發毀辱言。爾時所有不善語表。及此刹
那無表。是麁惡語根本。從是以後即依此事
所起不善身語表無表業。是麁惡語後起。此
中有説。令彼瞋惱方成業道。若爾者。罵
欲者業道。然麁惡語罵離欲者重。如
是説者。但懷憤恚麁惡言。若惱不惱悉
業道。雜穢語三種者。謂以財利恭敬名譽
及戲樂故。樂作種種非義非時不應法語。或
俳優者。欲愚者歡笑語時。指顧跳躍作
諸言笑。乃至未彼根本語。爾時所有不
善身語業。是雜穢語加行。若正發起諸無義
雜戲語時所有不善語表。及此刹那無表。
是雜穢語根本。從是以後即依此事
不善身語表無表業。是雜穢語後起。其餘貪
欲瞋恚邪見意三業道起即根本。非加行
後起差別。有説。亦有加行後起。謂不善思」
此中根本七不善業道諸有表業。及此刹那
諸無表業。各具五義。一惡行。二犯戒。三不
律儀。四業。五業道。從是已後諸無表業。各
唯有四義。謂除業道。*唯於思究竟時
業道
問由幾不善業道倶生思究竟轉。答於身業
自性三不善業道中。或時由一思究竟轉。謂
身三業一一而起。或時由二思究竟轉。謂如
一盜他羊等。有是希望即於盜時亦斷
其命。或自行欲邪行。遣使作殺盜隨一。以
欲邪行*唯自所究竟故。若有是種類法
。一刹那頃。由二不善業道倶生思究竟轉。
或時由三思究竟轉。謂如一先遣二使
殺生偸盜。自行欲邪行。若有是種種法
。一刹那頃三皆究竟爾時三不善業道倶
生思究竟轉。猶如群賊相期一處劫掠他
刹那頃彼車。有彼命。有
。當知爾時彼諸盜者。有三不善業道
倶生思究竟轉。於語業自性四不善業道中
或時由一思究竟轉。謂語四業一一而起。有
説。一者*唯雜穢語。或時由二思究竟轉。謂
虚誑語非時故有雜穢語。或作離間語
非時故有雜穢語。或作麁惡語非時故有
雜穢語。或時由三思究竟轉。謂作虚誑語
離間語非時故有雜穢語。或作虚誑語麁惡
非時故有雜穢語。或作離間語麁惡語
非時故有雜穢語。或時由四思究竟轉。謂
虚誑語離間語麁惡語非時故有雜穢語
若總論之。或時由五思究竟轉。或乃至由
八思究竟轉。謂遣六使六業道自行
邪行。若有是種類法生。一刹那頃七皆究
竟。及意三業道隨一現前。如是八種業道倶
生思究竟轉。當知意三各別現起思究竟轉。
倶生義。無二心故。無他故。由此不
或九或十倶生之義
問於何界中幾不善業道可得。答*唯於
欲界一切具足可得。或不律儀所攝。或非
律儀非不律儀所攝。色無色界一切都不

問於何趣中幾不善業道可得。答捺落
迦趣有後五非律儀非不律儀所攝。無斷生
命者。由彼無能斷他命故。如説於彼乃
至所有惡不善業。未盡滅吐定不命終。無
不與取者。由彼無受財分故。無欲邪
行者。由彼無攝受妻室故。無虚誑語及
離間語者。無受虚誑語事故。常無和合
故。有麁惡語者。苦受所逼故。有雜穢語者
非時説故。貪欲瞋恚邪見具有。未離欲故。
傍生鬼趣皆具十種。非律儀非不律儀所攝
人趣三洲具十不善業道。或不律儀所攝。或
非律儀非不律儀所攝。北拘盧洲有後四非
律儀非不律儀所攝。無斷生命者。定壽千歳
中夭故。及性淳善定升進故。無不與取
。彼無攝受自他分故。無欲邪行者。無
受妻室故。彼若欲非梵行時。與彼女人
共詣樹下。若所應者樹枝低覆令彼和合。若
覆者並愧而離。無虚誑語者。無
虚誑語事故。無離間語者。由彼有情恒和
故。無麁惡語者。由彼常説軟美言故。
雜穢語者。由彼非時歌詠戲笑故。貪欲
瞋恚邪見具有未離欲故。欲界天中具十不
善業道。非律儀非不律儀所攝。問彼天爲
斷命事不。答彼雖自相害而害餘趣。復
有説者。亦自相害故如是説。諸天手足隨
斷隨生。斬首中截即便殞沒。有不與取。乃
至雜穢語者。由彼亦有劫盜他物。侵他所
。作矯妄言。説破壞語。憤恚罵辱非時歌
詠等故。貪欲瞋恚邪見具有。未離欲
問若盜命過苾芻財物。於誰處根本業
耶。答若已作羯磨者。於羯磨衆處得。若
羯磨者。普於一切善説法衆處
問若得伏藏物盜想而自用者。彼於
根本業道。答於王處得。大地所有皆
王故。復有説者。於其田宅所屬處得。所
以者何。彼於此中税利故。如是説者。
於王處得。大地所有王爲主故。其田宅主
*唯輸地利伏藏利。問若取兩國中間伏
盜想者。復於誰處根本業道。答若
轉輪王出現世時輪王處得。若無輪王
無處得
問若盜如來窣堵波物。於誰處根本業
。有説。亦於國王處得。有説。於主處
得。有説。於守護人處得。有説。於能護彼
天龍藥叉非人處得。如是説者。於佛處得。
所以者何。如世尊言。阿難當知。若我住
我所恭敬供養。及涅槃後乃至千歳。
我馱都如芥子許恭敬供養。我説若住
平等之心。感異熟果平等平等。由此言故。
世尊滅度雖千歳。一切世間恭敬供養佛
皆攝受
問若於學禁戒女人所不淨行。謂苾
芻尼鄔波斯迦勤修梵行。及熾然修外道苦
。毀犯彼者。於誰處根本業道。或有説
者。於彼各別所師處得。復有説者。於彼同
梵行處得。如是説者。於王處得。彼是國王
防護故。問於寄客女人不淨行。彼於
誰處根本業道。或有説者。於所寄主人
得。如是説者。於王處得。彼是國王所

問於自貨女不淨行。於誰處根本業
。答若與其價都無處得。若不價於

問於未嫁女不淨行。於誰處根本業
。答若已許他於夫處得。若未他於
父母諸親處
問若有女人其父母兄弟姊妹親族等護
罰有礙是他妻妾他所攝受。乃至或有
一花鬘。若於彼所不淨行。於誰處
根本業道。答於能攝護。乃至贈一花鬘
得。如施設論説。贍部洲人形交成婬。東
毘提訶。西瞿陀尼。北拘盧洲。四大王衆天。
三十三天亦爾。夜摩天相抱成婬。覩史多天
手成婬。樂變化天歡笑成婬。他化自在
天相顧眄成
問地居所起婬事加行。即是空居根本業道。
空居業道有加行不。答皆有加行。謂夜摩
天即以手。歡笑。顧眄。爲加行覩史多天
即以歡笑。顧眄。爲加行。樂變化天即以
顧眄加行。問*唯相顧眄成業道處有
不。答於彼亦有。先對一方他女
顧餘方加行。見根本。先坐
他女起趣餘宮。未加行。見成
根本。問何縁地居形交成婬。空居不爾。答
此煩惱麁。彼煩惱細。此煩惱重。彼煩惱輕。此
煩惱勤。彼煩惱利。又彼諸天境界熾盛。境界
明淨。境界勝妙。由是境界所牽引故。纔
觸對時即令醉悶。是故於彼欲火易息。復
有説者。以上諸天近離欲道。是故於彼欲
火漸微。如是説者。一切婬事必二形交欲火
方息
問若爾。施設論説當云何通。答彼説時量遲
速差別。謂夜摩天如相抱時量欲火便息。乃
至他化自在天。如顧眄時量欲火便息。施設
論中但依時量故作是説
三妙行十善業道。爲三攝十十攝三耶。乃
至廣説。問何故作此論。答爲別契經
故。如契經説。有三妙行十善業道。契經
是説。而未廣辯。廣説如前。復有説
者。前已分別三種妙行。而未別十善業
。今欲分別故作斯論
此中三妙行名略事廣。十善業道名廣事略
故三妙行攝十善業道。非十善業道攝三妙
。説喩如前。不攝者何。謂除業道所攝身
語意妙行。所餘身語意妙行。此中何等身語
妙行非業道攝。謂身語業道加行後起。及施
設論所説諸業。并離遮罪所攝諸業。何等意
妙行非業道攝。謂善思。今應示十善業
道。根本加行後起三種差別。謂離十不善業
道根本。即十善業道根本。離不善業道加行
後起。即善業道加行後起。此復云何。猶如
策受具戒。先整衣服受戒場。頂
僧足親教師。受持衣鉢問遮處。來
衆中重問遮難。白一羯磨乃至第三羯磨未
竟。是名善業道加行。若至第三羯磨究竟
爾時表業及此刹那無表。是名善業道根本
是以後爲説四依四重等事。是名善業道
後起
此中根本七善業道。若表及此刹那無表。各
七義。一尸羅二妙行。三律儀。四別解脱。
五別解脱律儀。六業。七業道。從此已後諸
無表業各*唯有五義。謂除別解脱及業道
已得究竟解脱諸惡非最初故。亦*唯於
究竟時業道故。問由幾善業道倶生思
究竟轉。答於受八戒及五戒時。若住五識
善心。由六善業道倶生思究竟轉。若住
識善心。由七善業道倶生思究竟轉。若住
染汚心。或無記心。由四善業道倶生思究竟
轉。受十戒時亦爾。受具戒時若住五識善
。由九善業道倶生思究竟轉。若住意識
善心。由十或九善業道倶生思究竟轉。若住
染汚心。或無記心。或無心時。由七善業道
倶生思究竟轉。受非律儀非不律儀時。身語
七善業道。隨所要期多少不定。意三善業道。
或有。或無。或多。或少。生欲界者若起欲界
五識善心。由二善業道倶生思究竟轉。若起
欲界意識善心。由三善業道倶生思究竟轉。
若起色界善心。及彼地無漏正見倶生心。由
十善業道倶生思究竟轉。若起彼地盡智無
生智倶生心。由九善業道倶生思究竟轉。
若起無色界善心。及彼地無漏正見倶生心
三善業道。倶生思究竟轉。若起彼地盡智
無生智倶生心。由二善業道倶生思究竟轉。
初靜慮者。若起三識善心。由二善業道
倶生思究竟轉。若起自地意識不定善心。由
三善業道倶生思究竟轉。若起自地意識有
漏定心。及自地無漏正見倶生心。由十善業
倶生思究竟轉。若起自地盡智無生智倶
生心。由九善業道倶生思究竟轉。若起
二第三第四靜慮善心。及彼地無漏正見倶
生心。由十善業道倶生思究竟轉。若起
地盡智無生智倶生心。由九善業道倶生思
究竟轉。若起無色界善心。及彼地無漏正見
倶生心。由三善業道倶生思究竟轉。若起
彼地盡智無生智倶生心。由二善業道
生思究竟轉。如初靜慮。如是生第二靜
。乃至生無色界皆應廣説。差別者。除
識身。生無色界亦除前七業道
問於何界何趣。有幾善業道可得。答欲界
十。或律儀。或非律儀非不律儀所攝。色
界亦具十。皆律儀所攝。無色界中成就有十。
現前*唯三。於諸趣中。那落迦有後三。傍生。
鬼趣。具十。皆非律儀非不律儀所攝。人
趣三洲。及欲界天皆具有十。或律儀。或非
律儀非不律儀所攝。北拘盧洲*唯有後三
皆非律儀非不律儀所攝。色無色天如前已

三業十業道爲三攝十。十攝三耶。乃至廣
説。問何故作此論。答爲別契經義故。
契經説。有三業十業道。契經雖是説
而未廣辯。廣説如前。復有説者。欲業趣
最甚深最微細難見難覺故。所以者何。一切
如來所説經中。無甚深如業經。十二
轉中無甚深如業轉。佛十力中無
甚深如業力。於八蘊中甚深如
。四不思議中無甚深如業不思議
。由是縁故世尊一時極善安住慇懃作
。攝心思惟入閑靜處。默然宴坐審諦觀
察。摩掲陀國諸輔佐臣。爲何趣。爲
何生。爲何處。由此作意方能了知。彼諸
臣等。在是趣。受是生。往是處。問
諸佛法爾纔擧心時。於一切法殊勝智見無
障礙轉。爲何義故極善安住慇懃作意。廣
説乃至默然而坐。或有説者。爲業趣最
甚深故。最微細故。最難見故。最難覺故。復
有説者。爲審觀察摩*掲陀國諸輔佐臣。種
種因性。種種果性。種種相續性。種種對治性。
及命終心。續生心等。由此觀察應悉知。
復次世尊爲知彼諸臣等生處差別
故極作意。復有説者。爲來所化生
故。有所化生應説法饒益事。於此衆
猶未集會。復有説者。爲辰那
故。彼是先世頻毘婆羅。於此衆中猶未
集會。復有説者。欲阿難生尊重。慇
懃恭敬無倒受持思量觀察。復有説者。爲
斷諸邪慢人憍傲心故。謂有法少
分知已。便生憍慢而不修學。爲彼意
佛世尊不加行。於一切法殊勝智見
無障礙轉。尚於一切問記事中慇懃觀察。況
汝小智而當學生憍慢。復有説
者。欲就正士法故。諸有正士法爾皆
善思所思。善説所説。善作所作。復有説
者。世尊一時入閑靜處默然宴坐。尊者阿難
問斯事。世尊未答便入寂定。從定起已
乃爲記別。由是因縁故作斯論。復有説者。
三因縁所以作論。一爲別契經義故。
二爲止他所説故。三爲了世間現見
所行事故。爲別契經義者。謂契經説業
二種。一思業。二思所起業。彼所説業今
廣釋。是名分別契經義。爲止他所説
者。如勝論外道説五種業。謂取捨屈申行
第五業。數論外道説九種業。謂取捨屈
申擧下開閉行爲第九業。或有外道
二處皆是業性。彼作是言。眼作何業。謂見
色。色作何業。謂眼所行。廣説乃至。意作
。謂能知法。法作何業。謂意所行。欲
是邪宗所立。顯示無倒諸業自性。又譬喩
者説。身語意業皆是一思。爲彼意
思體。別有身語二業自性。又分別説部建
立貪欲瞋恚邪見是業自性。彼何故作是説
契經故。如契經説。故思所造身三種業。
已作已集是惡不善。能生衆苦苦異熟
故思所造語四種業。意三種業。已作已集是
惡不善。能生衆苦苦異熟。意三業者。謂
貪恚邪見。由此經故説貪等三是業自性。爲
彼意貪欲等非業自性。故作斯論。問
若貪欲等非業性者。分別説部所引經云何
通。答是業資糧故説名業。如薄伽梵處處
經中説彼資糧名爲彼法。如前廣説。樂
糧等名爲樂等。此中亦爾。於業資糧説名
業。尊者法救作是説。此中世尊*唯
其業。就所依處示業性。故作是説
謂若依此階梯殊勝思究竟轉。則於此處
説業名。如是一切名爲止他所説故。
了世間現見所行事者。謂諸世間於
其業果業名想。如彩畫錦繍等物。説
言如是奇巧作業。此實非業但是業果。是
了世間現見所行事故。由此三縁
斯論
三業者。謂身業語業意業。問此三業云何建
立。爲自性故。爲所依故。爲等起故。若自
性者應*唯一業。所謂語業。語即業故。若所
依者。應一切業皆名身業。以三種業皆依
身故。若等起者。應一切業皆名意業。以
皆是意等起故。答具由三縁立三業。一
自性故建立語業。二所依故建立身業。三
等起故建立意業。復有説者。由三縁故建
立三業。一依自處故。二依他處故。三依
應處故。依自處故建立語業。依他處
立身業。依相應處故建立意業。如是名
三業自性
已説自性。所以今當説。問何故名業。業有
何義。答由三義故説名爲業。一作用故。二
法式故三分別果故。作用故者。謂即作
用説名爲業。持法式者。謂能任持七衆法
。分別果者。謂能分別愛非愛果
問若爾者。彼倶有相應法亦能分別愛非愛
悉名業耶。答此中*唯説勝者業。此
三種業於諸倶有相應法中最爲勝故。譬
世間於種種勝處種種名。此亦如是。
世間説樂師作樂。此中非樂具樂器
及樂人等。但於其中樂師最勝故得其名
又如書者種種紙墨筆等。及勤方便
和合成字。然隨最勝人其名。染者鍛者
喩亦如是。今此亦然。雖種種自性倶有。
及相應法一切皆能感異熟果。然於其中
能分別果業爲最勝。是故偏説。復有説者。
三義故説名爲業。一有作用故。二有
行動故。三有造作故。有作用者。即是語
業。如是評論我當是如是所作。有
動者。即是身業雖實無動餘方。有
作者。即是意業造作前二。由此義故説名
業。十業道者。謂身三業道。語四業道。意
三業道
問十善業道十不善業道豈不合説二十
耶。何故此中但説有十。答不十故。謂依
惡行所依止處。發起十種不善業道。即依
遠離故。即能發起十善業道。復有説
者。略説十種廣説二十。如略廣是。無
差別差別。總別。遍不遍。無異有異。倶時次
第應知亦爾。復有説者。隨利根者故説
十。隨鈍根者故説二十。如利根鈍根
是。因力縁力内力外力。内如理作意所任持
力。外他言音多修習力。略開智力廣辯智力。
知亦爾。是名十業道自性
已説自性。所以今當説。問何故名業道。業
道有何義。答思名爲業。思所遊履究竟而
轉名爲業道。問若思名業。思所遊履究竟
而轉名業道者。餘善不善一切無記。無
皆爲思所遊履究竟而轉。一切皆應説名
業道。有何殊勝不共因縁。*唯説此十以爲
業道。答此是世尊有餘之説。大師觀彼所
化有情心行願樂簡略而説。脇尊者曰。*唯
佛世尊究竟了達諸法性相。亦知勢用。非
餘所知。若法有業道相者。即便立之。無者
立。尊者妙音亦作是説。大師知此十種
業道。有是勢用。如是強盛。如是親近。能
業思所行路究竟轉。除此業道
一切法無是事。復有説者。由二因縁
立業道。一世所訶毀。二世所稱歎。即是
十種不善業道及善業道。問若世所訶毀
業道者。是則惡心出佛身血。一切世間皆
共訶毀。何故不説以爲業道。答若世所
。如來出世及不出世。一切時有者立爲
。出佛身血有佛世有。無佛世無。故不
業道。於稱歎中離出血所有問答
亦爾。復有説者。由三因縁立業道。一
依處。二由施設。三由別愛非愛果。復
有説者。若由此故令内外物。有時衰損。有
時増盛。建立業道。當知此中所居外。壽
等爲内。云何由此外物衰損。謂斷生命業
道増時。一切外物皆少光澤不久堅住。若不
與取業道増時。一切外物有災有患。多遭
霜雹塵穢等障。若欲邪行業道増時。一切外
物多有怨競。若虚誑語業道増時。一切外
物多諸臭穢。若離間語業道増時。一切外物
多不平正。丘陵坑坎嶮阻懸隔。若麁惡語業
道増時。一切外物麁弊鄙惡毒刺沙礫。設有
金銀等寶少而無光不調難用。若雜穢語
業道増時。一切外物時候乖變。速疾磨滅多
實。若貪欲業道増時。一切外物多分
損減微細尠少。若瞋恚業道増時。一切外物
多分枯悴果實苦澁。若邪見業道増時。一切
外物多分零落。乏少花果或全無果。是名
此令外物減云何復知由此業道故。令
壽量等内物減耶。謂若十不善業道具増長
時。此贍部洲有四衰損現於世。謂壽量
衰損。有情衰損。資具衰損。善品衰損。壽量
衰損者。謂劫初時。此贍部洲人壽無量歳。至
劫末時人壽十歳。有情衰損者。謂劫初時。此
贍部洲廣博嚴淨。多諸淳善福徳有情。城邑
次比人民充滿。至劫末時*唯餘萬人。資具
衰損者。謂劫初時。此贍部洲安隱豐樂。種
種地味帝竹稻米。爲上妙食。至劫末時
民飢饉*唯稊稗等爲上妙食。善品衰損者。
謂劫初時。此贍部洲十善業道増上圓滿。於
劫減時十惡業道増上圓滿。云何由此令
外物有時増耶。謂若離斷生命業道増時。
一切外物悉多光澤長時堅住。離不與取
道増時。一切外物不災患。霜雹等障之
侵損。離欲邪行業道増時。一切外物無
諸*怨競。離虚誑語業道増時。一切外物皆
多香潔。離離間語業道増時。一切外物嚴
好易求。地平如掌廣博嚴淨。離麁惡語
道増時。一切外物微妙豐饒。無嶮澁毒刺
沙礫。金銀等寶調柔光淨多堪任。離
穢語業道増時。一切外物時無乖變堅固成
實。無貪業道増時。外物充足圓滿増盛。無
瞋業道増時。外物光澤果實甘美。正見業道
増時。外物豐饒花果繁實。是名此令
物増。云何復知由此業故。令壽量等内物
耶。謂若十善業道具増長時。此贍部洲有
四増盛現於世。謂壽量増盛。有情増盛。
資具増盛。善品増盛。壽量増盛者。謂劫末
時。此贍部洲人壽十歳。至劫増時壽八萬
歳。有情増盛者。謂劫末時。此贍部洲*唯餘
萬人。至劫増時廣博嚴淨。多諸淳善福徳
有情。城邑次比人民充滿。資具増盛者。謂劫
末時。此贍部洲。人民飢饉。以稊稗等
妙食。至劫増時安隱豐樂。種種地味帝竹
稻米。爲上妙食。善品増盛者。謂劫末時。世
間十惡業道増盛。至劫増時。世間十善業道
増盛。復有説者。由三果故立十業道。一異
熟果。二等流果。三増上果。謂斷生命。若習若
修若多修習。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。
彼處沒來生人中。多病短命。是等流果。
彼増上故所感外物皆少光澤。不久堅住。是
増上果。諸不與取。若習若修若多修習。生
落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來
人中。財寶匱乏是等流果。彼増上故所感外
物有災有患。多遭霜雹塵穢等障。是増上
果。諸欲邪行。若習若修若多修習。生那落迦
傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來生人中
妻不貞良。是等流果。彼増上故所感外物
多有*怨競。是増上果。諸虚誑語。若習若修
若多修習。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從
彼處沒來生人中多遭誹謗。是等流果。彼
増上故所感外物多諸臭穢。是増上果。諸離
間語。若習若修若多修習。生那落迦傍生鬼
。是異熟果。從彼處沒來生人中。親友乖
離是等流果。彼増上故所感外物多不平正
丘陵坑坎嶮阻懸隔。是増上果。諸麁惡語。若
習若修若多修習。生那落迦傍生鬼趣。是異
熟果。從彼處沒來生人中。恒聞種種不如
意聲。是等流果。彼増上故所感外物麁弊鄙
惡毒刺沙礫。雖金等少而無光不調難
用。是増上果。諸雜穢語。若習若修若多修
習。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處
沒來生人中。言不威肅。是等流果。彼増上
故所感外物時候乖變。速疾磨滅多不成實
是増上果。諸有貪欲。若習若修若多修習。生
那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從彼處沒來
生人中。貪欲猛利。是等流果。彼増上故所感
外物多分損減微細尠少。是増上果。諸有
。若習若修若多修習。生那落迦傍生鬼
趣。是異熟果。從彼處沒來生人中。瞋恚猛
利。是等流果。彼増上故所感外物多分枯悴
果實苦澁。是増上果。諸有邪見。若習若修
若多修習。生那落迦傍生鬼趣。是異熟果。從
彼處沒來生人中。愚癡猛利。是等流果。彼
増上故所感外物多分零落乏少花果或全
果。是増上果。離斷生命。若習若修若多
修習。生人天趣。是異熟果。從彼處沒來
此間無病長壽。是等流果。彼増上故所感外
物皆多光澤長時堅住。是増上果。由此道理
其餘白品九善業道。與上相違皆應廣説。故
三果十業道
問何故不思爲業道。答思即是業。思所
行故名爲業道。當知業道非即是思。是故
説。如王所行説名王路。而王路非王。此
亦如是。思所行故説名業道。而業道非思。
王座等喩亦復如是。復有説者。若法與
譬如三事和合而生。有作用轉立爲業道
思不思譬如三事和合而生。有作用轉
故非業道。復有説者。若法與思倶時而生。
作用轉立爲業道。思不思倶時而生
作用轉業道。復有説者。若法與
同在現在。與思爲路立爲業道。思不
同在現在。與思爲路不業道。問若遣
生命。乃至作雜穢語。彼使或經多日。乃
作時遣他者思滅已久。云何得思同
現在路。令思究竟業道耶。答就
可得義立業道。謂若餘法可思同
時爲路故立業道。非一刹那二思可得現
在爲路。是故不思爲業道。問思亦與
同在現在。謂他相續思。何故不説。答依
相續立業道他立
已説三業十業道自性。今當示雜無雜
。三業十業道。爲三攝十。十攝三耶。答
四句。有業非業道。謂業道所
身語業及意業全。有業道業。謂後三業
道。有業亦業道。謂前七業道。有業非
。謂除前相。相謂所名。如前廣説。謂色蘊
中除業取餘色蘊。行蘊中除不善貪瞋邪
見及無貪無瞋正見并一切思。取餘相應不
相應行蘊。及三蘊全并爲爲法。如是一切作
第四句故言謂前相。問十業道中何故前
七建立業及業道。後三*唯業道非業耶。答
施設論説。諸斷生命是業是作用。與能發
起斷生命思。爲因爲道爲跡爲路。廣説乃
至諸雜穢語是業是作用。與能發起雜穢語
。爲因爲道爲跡爲路。所有不善貪恚邪
見。非業非作用。*唯與彼倶生品思。爲
因爲道爲跡爲路。離斷生命是業是作用。
能發起離斷生命思。爲因爲道爲跡爲
路。廣説乃至離雜穢語是業是作用。與
發起離雜穢語思。爲因爲道爲跡爲路。所
有無貪無瞋正見。非業非作用。*唯與
倶生品思。爲因爲道爲跡爲路。由此證知
彼義應
*説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百一
十三



阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
一十四
 五百大阿羅漢等造 
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  業蘊第四中惡行納息第一之三
三業。謂身語意業。四業。謂黒黒異熟業。白白
異熟業。黒白黒白異熟業。非黒非白無異熟
。能盡諸業。爲三攝四。四攝三耶。問何
故作此論。答爲別契經義故。如契經
三業四業。契經雖是説。而未廣辯。亦
曾説三攝四。爲四攝三。乃至廣説。復
有説者。前雖別三業。而未別四業。今
分別故作斯論。此中云何黒黒異熟業。
謂不善業能感嶮惡趣異熟。問異熟不
黒。所以者何。如品類足説。云何黒法。謂不
善法及有覆無記法。云何白法。謂善法及無
覆無記法。諸異熟果無覆無記。何故名黒。
答此中但應説云何黒業。謂不善業能感
惡趣。不更説黒異熟言。應是説
爾者。有何意趣。謂如是説已成立黒是
因非果。如説。賊兒此所出言罵父非子。此
中亦爾。復有説者。此中依止不可意黒
是説。黒有二種。一染汚黒。二不可意黒。
此中業由二黒故説名爲黒。異熟但由
可意黒故亦名黒。問黒業亦感人天中異
。何故但説感惡趣異熟耶。答亦應説而
説者。當知此義有餘。復有説者。彼不決
定。謂人天中若處有黒業異熟。此處必有
業異熟。無唯有黒業異熟。無白業異
。諸惡趣中若處有白業異熟。此處必
黒業異熟。有處*唯有黒業異熟。無
業異熟。由惡趣中有決定黒異熟處。是
故偏説。集異門論復作是説。云何黒黒異熟
業。謂不善業感那落迦趣。問諸不善業亦感
傍生鬼趣異熟。何故*唯説那落迦
餘耶。答應説而不説者。當知此義有餘。復
有説者。彼不決定。謂傍生鬼趣亦受不善
業異熟。亦受善業異熟。那落迦趣決定*唯
不善業異熟。是故偏説。復有説者。世尊
經中以重惡業諸有情。爲彼經是故
但説感那落迦諸不善業黒黒異熟業。爲
此義彼經。有二外道。一名布剌
拏憍雉迦。受持牛戒。二名頞制羅拪爾迦
持狗戒。此二外道於一時間同集會坐。
是言。世間所有難行禁戒。我等二人
修學已滿。誰能如實記別我等所感異熟。聞
釋迦種生一太子顏貌端正。以三十二大丈
夫相八十隨好嚴其身。觀無厭足。身眞
金色。常光一尋言音清亮和雅悦意。過妙音
鳥羯羅頻迦。智見無礙辯才無滯。厭捨家
出趣非家修苦行。復還厭離修處中
。證得無上正等菩提。具一切智如實證
見諸法性相。斷一切疑網。施一切決定。究
達一切問論原底。我等二人今應往問。若得
別我等禁戒所感異熟。則當依學豈不
快哉。於是二人來至佛所。種種愛語。相慰
問已。退坐一面。時布剌拏。先爲他問。而白
佛言。此拪爾迦受持狗戒修學已滿。當
所趣何所生。世尊告曰。汝布剌拏止不
問勿此事。汝等皆當不忍不信心懷
恥恨。如是至三。彼猶慇懃請問不止。佛以
告言。諦聽吾當汝如實記別。受
狗戒若無缺犯狗中。若有缺犯
地獄。時布剌拏聞佛語已。心懷憂怖
泣哽咽不自勝。世尊告曰。吾先豈不
汝言。止不問勿此事。汝等皆當
忍不信心懷恥恨。今果如是。時布剌拏便
自抑止而白佛言。不世尊記拪爾迦。當
狗趣我悲泣。然我長夜受持牛戒
學已滿。恐亦當爾所以憂怖。*唯願大慈爲
我宣説受持牛戒。當何所趣何所生。世
尊告曰。受持牛戒若無缺犯牛中。若
缺犯地獄。如是等事如經廣説。問
云何受持狗戒牛戒。名無缺犯。答若持
一如狗法無缺犯。若持牛戒一如
無缺犯。若不爾者名有缺犯。是故世
尊以重惡業諸有情。故説能感那落迦趣
諸不善業。爲彼經故集異門作是説
那落迦諸不善業名黒黒異熟業。復有
説者。見道所斷諸不善業名黒黒異熟業。自
種類中無白雜故。如是説者。一切不善業皆
黒黒異熟業。由欲界中不善強盛。不
善法之所陵雜。以不善法伏能斷自地
故。善業羸劣而爲不善之所陵雜。以
界善不善
云何白白異熟業。謂色界繋善業。問無色界
繋善業亦感白異熟。何故*唯説色界繋善
白白異熟業。不無色界繋善業耶。
答應説而不説者。當知此義有餘。復有説
者。若説色界繋善業白白異熟業。當
已説無色界繋善業亦是彼業。同是定地修
地法故。若説此當知亦説彼。復有説者。若
諸善業能感二種異熟果。謂中有生有。此善
業名白白異熟業。無色界業*唯感生有。不
中有。是故不説。如中有生有是。起
受生受。起異熟生異熟起果生果。細果麁果。
知亦爾。復有説者。若業能感二種異熟
謂色非色此諸善業名白白異熟業。無色界
業*唯感非色。不於色。是故不説。復有
説者。若具二業能感異熟。謂色非色。此中
善業名白白異熟業。無色界*唯有非色業。
無有色業。是故不説。如色非色是。相
應不相應。有所依無所依。有行相無行相。有
所縁無所縁。有作意無作意。二種業應知亦
爾復有説者。若具三業能感異熟。謂身語
意。此淨善業名白白異熟業。無色界中*唯
意業能感異熟。是故不説。復有説者。若
具以五蘊能感異熟。此淨善業名白白異
熟業。無色界中*唯有四蘊能感異熟。是故
説。復有説者。若有足十善業道能感
異熟。此淨善業名白白異熟業。無色界中
*唯有三善業道。能感異熟。是故不説。復
有説者。若此界中有二鮮淨。有二明白。一
因。二果。此界善業名白白異熟業。無色界
中有一鮮淨明白。謂因。是故不説。由
等種種因縁。*唯色界繋善業名白白異熟
。非無色界繋善業。云何黒白黒白異熟業。
謂欲界繋善業。能感人天趣異熟業。問無
一業亦黒亦白。何故名黒白黒白異熟
耶。答爲示一依止中。一相續中。受
二種業所感異熟。一黒。二白。是故説名
白黒白異熟業。問諸惡趣中亦受黒白二業
異熟。何故*唯説能感人天趣異熟業。名
白黒白異熟業。不能感惡趣異熟業耶。
答應説而不説者。當知此義
餘。復有説者。若説能感人天善業
白黒白異熟業。當知已説能感惡趣善業亦
是彼業。以雜雜相無差別故。若説此當
已説彼。復有説者。彼不決定。是故不説。
謂在欲界人天趣中。無一處而不
黒白業異熟。諸惡趣中雖雜受黒白業
異熟處。而更有處一向純受黒業異熟。謂一
分傍生鬼。及一切地獄。由惡趣中有不決定
是故不説。復有説者。欲界繋修所斷善不
善業。名黒白黒白異熟業。一種類中二業雜
故。復有説者。若善不善業。能感欲界人天傍
生鬼趣異熟。名黒白黒白異熟業。於一趣
受二業異熟故。如是説者。欲界一切
善業。名黒白黒白異熟業。以彼善業體雖
是白。而爲不善黒所陵雜。以不善能斷
地善故。不善不爾。不自地善所陵雜
自地善不自地不善故。由此欲界善
第三業。云何非黒非白無異熟業能
諸業。謂能永斷諸業學思。問諸無漏業
是勝義白。何故乃名非黒非白。答集異門論
施設論。皆説此業不同。不善染汚黒。及感
不可意異熟黒故説非黒。又亦不善有
漏白。及感可意異熟白故説非白。復有説
者。此依果白故説非白。白有二種。一因
白。二果白。善有漏業具二白故名白。諸無
漏業。唯有因白而無果白。故不白。復
有説者。依異熟白故名非白。白有二種
一自體白。二異熟白。善有漏業具二白
白。無漏業*唯有自體白異熟白故不
白。復有説者。此無漏業能斷世間所愛
異熟。非世所愛白相。故不白。以
是義故名非黒白。此無漏業非如前三感異
熟果。是故説名無異熟業。此無漏業令
三業畢竟滅盡等盡遍盡。永斷永害棄捨變
吐離欲寂滅。是故説名能盡諸業。如是則
十七學思。謂見道中四法智忍相應學思。
欲界染八無間道相應學思。此十二思能
黒黒異熟業。離欲界染第九無間道相應
學思。能盡黒黒異熟業。及黒白黒白異熟業
初靜慮染第九無間道相應學思。乃至離
第四靜慮染第九無間道相應學思。能盡
白異熟業。如是十七無漏思。説名能斷諸
業學思。復有説者。一切無間道無漏思。皆
能斷諸業學思。以一切無間道皆能斷
故。復有説者。一切學思皆名能斷諸業
學思。以諸學思皆能對治有漏業故。如
説者。謂初説*唯十七無漏思。正能對治前
三業故。問諸無漏慧相應倶有。皆能正斷
三種業。何故*唯説無漏學思。答思能發動
諸法令斷是故偏説。復有説者。雖皆能斷
此中辨業故*唯説思。問若爾。亦應
轉身語業。何故*唯説思耶。答由此學思與
無漏慧相應而轉。同一所縁。同一行相。同
一所依。相助有力能斷諸業。非身語業得
是事。是故不
已説三業四業自性。今當示雜無雜相
三業四業爲三攝四四攝三耶。答三攝四。
四攝三。不攝者何。謂除能斷諸業學思
餘無漏業無色界繋善業一切無記業。此中
能斷諸業學思餘無漏業者諸説十七無
漏思爲第四業者。彼説除十七思。餘無漏
加行無間解脱勝進道相應思。及學隨轉業。
并一切無學業。是名餘無漏業。諸説一切無
間道相應學思爲第四業者。彼説除一切無
間道。餘無漏加行解脱勝進道相應學思。及
學隨轉業。并一切無學業。是名餘無漏業。諸
説一切學思爲第四業者。彼説學隨轉業。一
切無學業。是名餘無漏業。如是説者。謂初
説除無色界繋善業者。謂無色界繋一切
善業。除無記業者。謂三界繋諸無記業。由
此道理三業具攝學無學非學非無學業。四
業*唯攝學非學非無學業。三業具攝欲界
色界無色界繋業。四業*唯攝欲色界繋業
三業具攝善不善無記業。四業*唯攝善不
善業。三業具攝見所斷修所斷無斷業。四業
*唯攝三種一分。三業具攝有漏無漏業。染
汚不染汚業。有異熟無異熟業。相應不相應
業。有隨轉無隨轉業。表無表業四業*唯攝
諸二業少分。如是等門皆應廣説。是故説
言三攝四。非四攝三。不攝者何。謂除能斷
諸業學思。餘無漏業。無色界繋善業。一切無
記業。三業謂身語意業復有三業。謂順現法
受業。順次生受業。順後次受業。問何故作
此論。答爲別契經義故。如契經説。順
現法受等三業。而不廣辯。廣説如前。復有
説者。前雖別身等三業。而未別順現
法受等三業。今欲分別故作斯論
云何順現法受業。謂若業此生造作増長。
此生異熟果。是名順現法受業。問若
業此時造作増長。*則於此時異熟果耶。
答不爾。所以者何。諸善惡業要待相續。或
相續方受異熟。謂若此業造作増長。或
*則於此一相續中。或*則於此一時分中。或
*則於此一衆同分中異熟果。如是名爲
順現法受業。必無業此刹那造。*則此及
次刹那熟義。由異類故。親引發故。此中所有
世所現見順現法受業者。曾聞。有採樵者
山遇雪迷失途路。時會日暮雪深寒凍。
死不久即前入一蒙密林中。乃見一羆
先在林内。形色青紺眼如雙炬。其人惶恐分
失命。此實菩薩現受羆身。見其憂恐
慰喩言。汝今勿怖。父母於子或有異心。吾
今於汝終無惡意。即前捧取將窟中。溫
煖其身穌息已。取諸根果勸隨所食
冷不消抱持而臥。如是恩養。經於六日
第七日。天晴路現人有歸心。羆既知已
復取甘果飽而餞之。送至林外慇懃告別。
人跪謝曰。何以報恩。羆言。我今不
。但如此日我護汝身。汝於我命亦願如
是。其人敬諾擔樵下山。逢二獵師。問言。山
中見何虫獸。樵人答言。我亦不餘獸。*唯
一羆。獵師求請。能相示不。樵人答曰。若
能與我三分之二。吾當汝。獵師依
倶行。竟害羆命肉爲三。樵人兩手欲
羆肉。惡業力故雙臂倶落。如珠縷斷。如
藕根。獵師荒忙驚問所以。樵人恥愧具
。是二獵師責樵人曰。他既於
此大恩。汝今何忍行斯惡逆。怪哉汝身何
糜爛。於是獵師共持其肉僧伽藍。時
僧上座得妙願智。*則時入定觀是何肉。則
是與一切衆生利樂者大菩薩肉。尋
時出定以此事衆。衆皆驚歎共取香薪
燒其肉其餘骨。起窣堵波禮拜供養。
是惡業。要待相續。或度相續。方受

復次昔有屠販牛人。驅牛渉路人多糧盡飢
渇熱乏。息而議曰。此等群牛終非己物。宜
取舌以濟飢虚。*則時以鹽塗諸牛口。牛
醎味舌舐之。*則用利刀一時截取。
火暗炙而共食之。食已相與臨水澡漱。
倶嚼楊枝揩齒既了。擘以刮舌。惡業力故。
諸人舌根猶如爛果一時倶落。如是惡業。
要待相續。或度相續。方受其果
復次聞昔有暴惡者。令母執器自搆牛乳
搆便過量。母止之言。餘者可留以乳犢子
其人既聞忽生瞋忿。以手掬乳散其母面
隨著母身乳滴多少。惡業力故則令彼人身
上還生爾所白癩。如是惡業要待相續。或
相續。方受其果。是爲略引順現法受三
種惡業。昔憍薩羅國有王名勝軍。生其一
十八醜。貧賤者不與。富貴者不求。有
長者子財位喪失。王聞遣使召至告言。吾
小女少乏容色。卿若不恥厚俸珍財。其
人許之。王聞歡喜。多賜財寶田宅僕使
其所欲。降嬪以禮密令歸第。其人慚恥出
則關鑰。親知莫見。有諸密友。責言。何故不
我妻。長者子言。何遽之有。衆人怪其推
遂共立約。却後七日各將室家某園
歡娯讌賞。違者當金錢五百。至第七
皆如所約。*唯長者子不婦來。自恃
財富罰多少。其婦獨在家中自責自恨。
我宿何罪受此惡身。衆人皆樂*唯我獨苦。
早死。一心念佛便欲自害佛知時至
則於此沒踊出其前。女見如來深生悲喜
殷淨心佛相好。善業力故。須臾變身
猶如天女。倍増踊躍。佛爲説法。遠塵離垢
預流果。世尊既還彼女獨坐。端正無比安
隱快樂。時彼朋類既見其人不妻室便
醉以酒。竊其戸鑰共往其家。遙見其婦
嚴無比如帝釋妃。於是衆人深生讃仰。因
相謂曰。比不人誠由於比。*則馳園所
共謝其夫并慶讃之。其人慚&T049543;相譏弄
還見之深生疑怪。問言。聖女爲是幻術
鬼魅耶。我婦安在。其妻具以上事之。
是其夫得未曾有歸依三寶。如是善業。
要待相續。或度相續。方受其果
昔健馱羅國迦膩色迦王。有一黄門恒監
。暫出城外群牛數盈五百來入
城内。問驅牛者。此是何牛。答言。此牛將
其種。於是黄門*則自思忖。我宿惡業受
男身。今應財救此牛難。遂償其價悉令
得脱。善業力故。令此黄門*則復男身。深
慶悦尋還城内。佇立宮門附使啓王。請
入奉覲。王令喚入怪問所由。於是黄門具
上事。王聞驚喜厚賜珍財。轉授高官
外事。如是善業。要待相續。或度相續
方受其果
昔怛叉尸羅國有一女人。至月光王捨
無憂王所起靈廟。見狗糞
座前。尋作是思。此處清淨。如何狗糞穢
其中。以手捧除香泥塗飾。善業力故。令
女人遍體生香如栴檀樹。口中常出青蓮華
。如是善業。要待相續。或度相續。方受
其果。是爲略引順現法受三種善業
云何順次生受業。謂若業此生造作増長。於
第二生異熟果是名順次生受業
云何順後次受業。謂若業此生造作増長。隨
第三生。或隨第四。或復過此。受異熟果。是
順後次受業
問諸順現法受業。定於現法受耶。順生順
後爲問亦爾。譬喩者説。此不決定。以一切
業皆可轉故。乃至無間業亦可轉。問若爾。
云何説名順現法受業等耶。彼作是説。諸
順現法受業不定。於現法中異熟果。若受
者定於現法餘。故名順現法受業。順生
順後所説亦爾。彼説一切業皆可轉。乃至
無間業亦可轉。若無間業不轉者。應
能越第一有。然有能越第一有者。是
故無間業亦應可轉。阿毘達磨諸論師言。諸
順現法受業。決定於現法中異熟果。故
順現法受業。順生順後所説亦爾。是故若
問何故名順現法受業。乃至順後次受業。應
此答
復有餘師。説四種業。謂順現法受業。順次
生受業。順後次受業。順不定受業。諸順現法
受業。乃至順後次受業此業不轉。諸順
不定受業此業可轉。*唯爲此第四業故。
持禁戒修梵行。彼作是思。願我由
此業。復有餘師。説五種業。謂順現
法受業。順次生受業。順後次受業。各*唯一
種順不定受業中復有二種。一異熟決定。二
異熟不決定。諸順現法受業。順次生受業。順
後次受業。順不定受業中異熟決定業。皆不
轉。順不定受業中異熟不決定業。此業
轉。*唯爲此第五業故。受持禁戒
修梵行。彼作是思願我由是當此業。復
有餘師。説八種業。謂順現法受業有二種
一異熟決定。二異熟不決定。順次生受業。順
後次受業。順不定受業亦各有二。一異熟決
定。二異熟不決定。是謂八業。於中諸異熟
定業皆不轉。諸異熟不定業皆可轉。爲
此故受持禁戒修梵行。是故此中應
四句。謂或有業時分決定異熟不定。或
業異熟決定時分不定。或有業時分決定
異熟亦定。或有業時分不定異熟亦不定。云
何業時分決定異熟不定。謂順現法受業。順
次生受業順後次受業中。異熟不定業。云何
業異熟決定。時分不定謂順不定受業中異
熟定業。云何業時分決定異熟亦定。謂順現
法受業。順次生受業。順後次受業中異熟定
業。云何業時分不定異熟亦不定。謂順不定
受業中異熟不定業。如是名爲八業四句
問頗有一時一刹那頃能起三種業耶。謂順
現法受業。順次生受業。順後次受業。答有。
謂先遣二使。斷生命。不與取。後自行欲邪
。以此自所究竟非他故。若有是種
類法生。三業同時皆得究竟。於中初業於
現法中異熟果。第二業於無間生
熟果。第三業於隨第三生以後諸生
熟果。其餘業道自作教他差別亦爾
問此順現法受業等。幾能引衆同分果。幾能
滿衆同分果。或有説者。二能引衆同分果
亦能滿衆同分果。謂順次生受業。順後次受
業。二能滿衆同分果。不衆同分果。謂
順現法受業。順不定受業。復有説者。三能
衆同分果。亦能滿衆同分果。謂除順現
法受。一能滿衆同分果。不衆同分果
謂順現法受。復有順現法受業。亦能
衆同分果。若作是説。此四種業。一切皆
能引衆同分果。及滿衆同分果。問如是諸
業何者最勝。或有説者。順現法受業最勝。所
以者何。近得果故。復有説者。順後次受業
最勝。所以者何。一切菩薩業最爲勝。而皆
是順後次受故。問順現法受業能近得果。於
諸業中説爲勝。順後次受業去果懸遠。
云何最勝耶。答順現法受業雖近得果。而果
下劣不最勝。順後次受業雖果遠。而
果殊勝難盡故名最勝。如外種子近得
而果下劣。有果遠而果最勝。如
三半月則便結果。此果最近而最下
劣。如稻麥等於六月其果乃熟。去果次
遠而次爲勝。如佉梨樹五六年或十二
方結其果。此果次勝。如多羅樹於百
方結其果。此果最勝。如外種子果最
近其果最劣。去果次遠其果次勝。去果最遠
其果最勝。種隨其果勝劣差別内業亦爾。順
現法受業。去果最近而果最劣。順次生受業
果次遠而果次勝。順後次受業。去果最遠
而果最勝。業隨其果勝劣差別。故順後次受
業最勝非餘。問於何界中能造幾業。有説。
欲界能造四種善不善業。色無色界能造
種善業。除順現法受。所以者何。於欲界中
佛菩薩聲聞獨覺父母師長諸有徳邊。發
起増上善惡業故。此業速疾受異熟果。色
無色界無此勝縁。是故於彼不此順
現法受業。問若爾。品類足説當云何通。如
彼説言。順現法受業。順次生受業。順後次受
業。一切隨眠之所隨増。答於彼論中
是説。順現法受業。欲界一切隨眠之所隨増
順次生受業。順後次受業。欲界一切隨眠。色
無色界遍行隨眠。及修所斷隨眠之所隨増
是説。而不説者。有何意趣。當知彼
文是總略而説。問若爾。集異門説復云何通。
彼説言。順現法受業。順次生受業。順後
次受業。欲界一切隨眠。色無色界遍行隨眠。
及修所斷隨眠之所隨増。答彼文應
。順現法受業。欲界一切隨眠之所隨増
次生受業。順後次受業。欲界一切隨眠。色
無色界遍行隨眠。及修所斷隨眠之所隨増
是説。而不説者有何意趣。當知彼中
勢所引。故作是説。如是説者。色無色界
亦能引起順現法受業。問前説欲界依佛菩
薩等勝縁能起順現法受業。上二界無此勝
。云何能起。答彼處但以因力任持。亦能
起順現法受業。欲界亦有但由因力
此業者。謂或有人開門大施供養賢聖。而
順現法受業。或復有人以一摶食
一傍生。而能引起順現法受業。如是等故
知不必皆依勝縁而起此業。然其要由
力任持方能引起。是故往昔阿毘達磨迦濕
彌羅諸大論師咸作是説。若慇淨心持一把
他牛食。當知能引順現法受業
問於何趣中能造幾業。答那落迦中能造
四種不善業三種善業。除順現法受。傍生餓
鬼。及三洲人。欲界天中。能造四種善不善
。北拘盧洲能造四種善業三種不善業。除
順次生受。色無色界天中。能造多少
已説。問於何生中能造幾業。答於四生中
皆能造四種善不善業
問誰於何地能造幾業。答若諸異生生在欲
界未欲界染。能造欲界四種善不善業
若已離欲界染初靜慮染。若退法者。
彼能造欲界四種業。能造初靜慮三種業
順現法受。有説。彼能造初靜慮二種業。謂
順後次受及不定受。若不退法者。彼能造
界三種善業。除順次生受。能造初靜慮三種
。除順現法受。若已離初靜慮染。未
二靜慮染。若退法者。彼能造欲界四種業。能
初二靜慮三種業。除順現法受。有説。彼
能造第二靜慮二種業謂順後次受。及不定
受。若不退法者。彼能造欲界三種善業。除
順次生受。能造初靜慮二種業。謂順後次受。
及不定受能造第二靜慮三種業。除順現法
。廣説乃至。若已離無所有處染。若退法
者。彼能造欲界四種業。能造四靜慮四無色
三種業。除順現法受。有説。彼能造非想非
非想處二種業。謂順後次受。及不定受。若不
退法者。彼能造欲界三種善業。除順次生
。能造四靜慮三無色二種業。謂順後次受
及不定受。能造非想非非想處三種業。除
現法受。如是已説異生生在欲界。若諸異
生生初靜慮初靜慮染。彼能造初靜
慮四種業。若已離初靜慮染第二靜
慮染。彼能造初靜慮三種業。除順次生受
能造第二靜慮三種業。除順現法受。廣説
乃至。若已離無所有處染。彼能造初靜慮
三種業。除順次生受。能造三靜慮三無色
二種業。謂順後次受及不定受。能造非想
非非想處三種業。除順現法受。如
初靜慮。如是乃至生非想非非想處亦應
廣説。如是已説諸地異生。若諸聖者生
在欲界欲界染。彼能造欲界四種善
不善業。已離欲界染初靜慮染。彼
能造欲界二種業。謂順現法受。及不定受
能造初靜慮三種業。除順現法受。已離
靜慮染。未第二靜慮染。若退法者。彼能
欲界二種業。謂順現法受及不定受。能
初二靜慮三種業。除順現法受。有説
彼能造第二靜慮二種業。謂順後次受及不
定受。若不退法者。彼能造欲界二種善業
謂順現法受及不定受。能造初靜慮一種業
謂不定受。能造第二靜慮三種業。除順現
法受。乃至若已離無所有處染。未非想
非非想處染。若退法者。彼能造欲界二種業
謂順現法受及不定受。能造四靜慮三種業
現法受。能造四無色三種業。除順現法
。此則總説。若別説者。四無色中。若造
次生受業。則不順後次受業。若造順後
次受業。則不順次生受業。有説。彼能造
非想非非想處二種業。謂順後次受及不定
受。若不退法者。彼能造欲界二種善業。謂
順現法受及不定受。能造四靜慮三無色一
種業。謂不定受。能造非想非非想處二種
。謂順次生受及不定受。若已離非想非非
想處染。彼能造欲界二種業。謂順現法受及
不定受。能造四靜慮四無色一種業。謂不定
受。如是已説聖者生在欲界。若諸聖者生
初靜慮。未初靜慮染。彼能造初靜慮三
種業。除順後次受。若已離初靜慮染。未
第二靜慮染。彼能造初靜慮二種業。謂順現
法受及不定受。能造第二靜慮三種業
現法受。若已離第二靜慮染。未第三靜
慮染。彼能造初靜慮二種業。謂順現法受及
不定受。能造第二靜慮一種業。謂不定受。能
第三靜慮三種業。除順現法受。廣説乃
至。若已離無所有處染。未非想非非想
處染。彼能造初靜慮二種業。謂順現法受
及不定受。能造三靜慮三無色一種業。謂不
定受。能造非想非非想處二種業。謂順次生
受及不定受。若已離非想非非想處染。彼能
初靜慮二種業謂順現法受及不定受。能
三靜慮四無色一種業。謂不定受。如説聖
者生初靜慮。如是生第二第三第四靜慮
廣説亦爾。除未離自地染。彼能造自地四
種業前差別。若諸聖者生空無邊處。未
空無邊處染。彼能造空無邊處二種業
謂順現法受及不定受。若已離空無邊處染
識無邊處染。彼能造空無邊處二種
。謂順現法受及不定受。能造識無邊處二
種業。謂順次生受及不定受。若已離識無邊
處染。未無所有處染。彼能造空無邊處
二種業。謂順現法受及不定受。能造識無邊
處一種業。謂不定受。能造無所有處二種
。謂順次生受及不定受。若已離無所有處
。未非想非非想處染。彼能造空無邊
處二種業。謂順現法受及不定受。能造識無
邊處無所有處一種業。謂不定受。能造非想
非非想處二種業。謂順次生受及不定受。若
已離非想非非想處染。彼能造空無邊處二
種業。謂順現法受及不定受。能造三無色一
種業。謂不定受。如説聖者生空無邊處。如
是乃至生非想非非想處廣説亦爾。住
界中有位。能造二十二種業。謂中有位異熟
定業及不定業。如是羯剌藍。遏部曇。閉尸。
鍵南。鉢羅奢佉。初生。嬰孩。童子。少壯。衰
老位。各有異熟定及不定業。是名二十二
。住羯羅藍位。能造二十種業。謂除中有
業二。如是乃至住衰老位能造二業。謂則
老位定及不定業。問若中有位所造諸業。至
本有位異熟者。此業當是順現法受
順次生受耶。答此是順現法受業。非順次
生受。所以者何。中有本有總衆同分無差別

已説前後三業自性。今當示雜無雜相
前攝後。後攝前耶。答前攝後。非後攝
前。不攝者何。謂不定業。無記業。無漏業。此
中前三通攝定不定業。後三*唯攝定業。前
三通攝善不善無記業。後三*唯攝善不善
。前三通攝有漏無漏業。後三*唯攝有漏
。如是廣説有無量門前後差別。今簡略
説。故言前攝後非後攝前。不攝者何。謂不
定業。無記業。無漏業
*説一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百一
十四



阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
一十五
 五百大阿羅漢等造 
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  業蘊第四中惡行納息第一之四
三業。謂身語意業。復有三業。謂順樂受業。
順苦受業。順不苦不樂受業。問何故作此論
答爲別契經義故。如契經説。順樂
受等業。契經雖是説。而不廣辯。廣説如
前。復有説者。前雖別身等三業。而未
別順樂受等三業。今欲分別故作斯論
所説受名總有五種。一自性受。二現前受。三
所縁受。四相應受。五異熟受。自性受者。如
三受。謂樂受・苦受・不苦不樂受。現前受
者。如大因縁法門經説。阿難當知。受
時餘二受便滅。應知如是所受樂受。是無
常苦滅壞之法。離我我所是苦受。不苦
不樂受應知亦爾。所縁受者。如識身論説
眼色爲縁生於眼識。三和合故觸。觸爲
故受。當知此受能領受色非數取趣。色是眼
觸所生受縁非數取趣。如是乃至意法廣説
亦爾。相應受者。如説有樂受法。有苦受法
不苦不樂受法。云何樂受法。謂樂受相應
法。云何苦受法。謂苦受相應法。云何不苦不
樂受法。謂不苦不樂受相應法。異熟受者。如
此中説。順樂受業。順苦受業。順不苦不樂受
業。於此五受中。依異熟受而作此論。云何
順樂受業。謂欲界繋善業。乃至第三靜慮地
善業。云何順苦受業。謂不善業。云何順不苦
不樂受業。謂廣果繋善業。及無色界繋善業。
問順樂受業決定能感樂受異熟果耶。餘二
受業爲問亦爾。若決定者。此後所説當
何通。如後論言。頗有業不身心受異熟
而感異熟耶。答有。謂諸業感色心不相應
行異熟。若不定者。何故説名順樂受業。順
苦受業。順不苦不樂受業。有説定感。謂順
樂受業。決定能感樂受異熟。由此故名
樂受業。乃至順不苦不樂受業。決定能感
苦不樂受異熟。由此故名順不苦不樂受業
問若爾。後所説云何通。如説。頗有業不
身心受異熟。而感異熟耶。乃至廣説。答彼
業定感彼受異熟。及感色心不相應行。然
所感受不常現前。所感色等則恒相續。於
感受不現前時。説彼受業唯感色心不相
應行。是故無過。如此則二文善通。復有説
者。順樂受業不定。能感順樂受異熟。乃至
順不苦不樂受業不定。能感不苦不樂受異
。問若爾。何故此業名順樂受等耶。答順
樂受業。雖不定感樂受異熟。然感樂受異
者*唯此業非餘。故説此爲順樂受業。餘
二受業所説亦爾。復有説者。順樂受業。雖
不定感樂受異熟。然如樂受能與喜樂
所依止。令喜樂生相續而轉安足處。餘
異熟果亦能如是。故名順樂受業。順苦受
業。雖不定感苦受異熟。然如苦受能與
所依止。令憂苦生相續而轉作安足
。餘異熟果亦能如是。故名順苦受業。順
不苦不樂受業。雖不定感不苦不樂受異熟
然如不苦不樂受。不喜樂憂苦
依止。不喜樂憂苦生。相續而轉作
足處。餘異熟果亦復如是。故名順不苦不
樂受業。復有説者。如樂受能長養所依。餘
異熟亦爾。故名順樂受業。如苦受能損
所依。餘異熟亦爾。故名順苦受業。如不苦
不樂受。非能長養亦非害所依。餘異熟
亦爾。故名順不苦不樂受業。問欲界乃至第
三靜慮。有不苦不樂受異熟不。若有者。此
中所説云何通。如説。云何順不苦不樂受
業。謂廣果繋善業。及無色界繋善業。若無者。
靜慮中間所有善業。當言能感何受異熟。或
有説者。下地無不苦不樂受異熟。所以
者何。下地法麁。此受微細。下地不寂靜。此
受寂靜。復有説者。下地有情所起善業。皆爲
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