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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢玄奘譯 ) in Vol. 27

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縁欲界地等爲境。如提婆達多先得靜
慮。以神境通力變作小兒。著金縷俗衣作
五花頂。在未生怨太子膝上婉轉而戲。仍
令太子知是尊者提婆達多。時未生怨憐
愛抱弄。嗚而復以唾置口中。提婆達多貪
利養故遂咽其唾。故佛訶曰。汝是死屍食
人唾者。彼咽唾時便退靜慮。速復還得令
所變身在太子膝如故而戲。遍處我見應
知亦爾。有餘師説。此中有身見執第四靜慮
地等爲我。前八遍處亦縁第四靜慮地等。問
豈不前八遍處縁欲界色耶。答亦縁欲界
色亦縁第四靜慮色。問色界諸天純一白色。
云何縁彼作青等耶。答色界有情純一白
色。彼非情數亦有青等。評曰。彼不應作是
説。若有身見與八遍處相應倶有。可設難
言如何相應倶有法。或縁第四靜慮或縁
欲界。然有身見前八遍處非相應非倶有
不應爲難。而一有情名計我者亦名得定
者。以有身見故名計我者。以遍處故名得
定者。有身見執第四靜慮地等爲我。前八
遍處縁欲界色非倶時。故善通此經。此有
身見與八遍處所依身同所縁境異
如契經説。有地等定有地等遍處。問此地
等定與地等遍處有何差別。答地等定在
欲界四靜慮。地等遍處*唯在第四靜慮。復
次加行時名地等定。成滿時名地等遍處。復
次因時名地等定。果時名地等遍處。復次若
作少分解時名地等定。若作周遍解時名
地等遍處。是謂差別
問解脱勝處遍處有何差別。答名即差別謂
此名解脱此名勝處此名遍處。復次下品
善根名解脱。中品善根名勝處。上品善根
名遍處。復次小善根名解脱。大善根名勝
處。無量善根名遍處。復次*唯因名解脱。
*唯果名遍處。通因果名勝處。復次能有
棄背名解脱。能勝伏境。名勝處。能廣所縁
名遍處。復次*唯作勝解名解脱。能伏煩
惱名勝處。於所縁境無二無量名遍處。復
次若得解脱未必已得勝處遍處。若得勝
處必已得解脱。未必已得遍處。若得遍處
必已得解脱及勝處。所以者何。從解脱入
勝處。從勝處入遍處。故是謂解脱勝處遍
處差別
此中八智三三摩地。三重三摩地。如後智蘊
當廣分別。三結乃至九十八隨眠。如此蘊初
已廣分別
*説一切有部發智大毘婆沙論*卷第八十五



阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十

 五百大阿羅漢等造 
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  結蘊第二中十門納息第四之十六
眼根。乃至無色界修所斷無明隨眠。於九十
八隨眠中。一一有幾隨眠隨増耶。問何故
作此論。答爲依前章顯門義故。謂依前
説四十二章顯隨眠等十種門義。復次爲
止他宗顯正理故。謂或有執。無學身中眼
根等法亦是無漏。爲遮彼執顯眼根等
是有漏是諸隨眠所隨増故。或復有執。煩
惱顛倒無實所縁。爲遮彼執顯諸煩惱有
實所縁。或復有執。無有所縁相應縛義。若
於所縁有縛義者。縁無漏法應有縛義。
若於相應有縛義者。彼得斷已亦應有
縛。爲遮彼執顯有所縁相應縛義。所縁縛
者。唯於有漏隨眠縁彼必隨増故。雖縁無
漏而不隨増故無縛義。相應縛者。要彼相
應煩惱未斷。煩惱斷已雖有相應而無縛
義。復次爲遮有縛而於自身起増上慢
謂已解脱。謂彼暫時伏諸煩惱。而稱自身
已得解脱。欲令彼知於自眼等猶有貪等
隨眠隨増。復次爲廣分別契經義故。謂契
經中説眼根等有諸貪等隨眠隨増雖有此
言不廣分別。今欲分別故作斯論
應知此中有五部法。即爲五部隨眠隨増。
五部法者。謂見苦所斷法乃至修所斷法。五
部隨眠應知亦爾。此中見苦所斷法爲見苦
所斷一切隨眠。及見集所斷遍行隨眠之所
隨増。見集所斷法爲見集所斷一切隨眠。及
見苦所斷遍行隨眠之所隨増。見滅所斷法
爲見滅所斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨
増。見道所斷法爲見道所斷一切隨眠。及遍
行隨眠之所隨増。修所斷法爲修所斷一切
隨眠。及遍行隨眠之所隨増。復次有十種
法。復爲九種隨眠隨増。十種法者。謂見苦集
滅道所斷各有二種法。一相應。二不相應。修
所斷亦有二種法。一染汚。二不染汚。九種隨
眠者。謂見苦集所斷隨眠各有二種。一遍行。
二不遍行。見滅道所斷隨眠各有二種。一有
漏縁。二無漏縁。及修所斷隨眠。總爲九種。
此中見苦所斷相應法。爲見苦所斷一切隨
眠。及見集所斷遍行隨眠之所隨増。自部者。
隨其所應有所縁相應縛。他部者。唯有所
縁縛。見苦所斷不相應法。爲見苦所斷一切
隨眠。及見集所斷遍行隨眠之所隨増。皆唯
有所縁縛。見集所斷相應法爲見集所斷一
切隨眠。及見苦所斷遍行隨眠之所隨増。自
部者。隨其所應有所縁相應縛。他部者。唯
有所縁縛。見集所斷不相應法。爲見集所斷
一切隨眠。及見苦所斷遍行隨眠之所隨増
皆唯有所縁縛。見滅所斷相應法。爲見滅所
斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨増。自部有
漏縁者。隨其所應有所縁相應縛。無漏縁
者。唯有相應縛。他部者。唯有所縁縛。見
滅所斷不相應法。爲見滅所斷有漏縁隨眠。
及遍行隨眠之所隨増。皆唯有所縁縛。見道
所斷相應法。爲見道所斷一切隨眠。及遍行
隨眠之所隨増。自部有漏縁者。隨其所應
有所縁相應縛。無漏縁者。唯有相應縛。他
部者。唯有所縁縛。見道所斷不相應法。爲
見道所斷有漏縁隨眠。及遍行隨眠之所隨
増。皆唯有所縁縛。修所斷染汚法。爲修所
斷一切隨眠。及遍行隨眠之所隨増。自部者
隨其所應有所縁相應縛。他部者唯有所
縁縛。修所斷不染汚法。爲修所斷一切隨眠。
及遍行隨眠之所隨増。皆唯有所縁縛。應
知此中見苦所斷遍行隨眠。於見苦所斷遍
行隨眠相應法。隨其所應爲所縁相應縛。
於餘自地自部他部諸有漏法。但爲所縁縛。
見苦所斷不遍行隨眠。於見苦所斷不遍行
隨眠相應法。隨其所應爲所縁相應縛。於
餘自地自部他部諸有漏法。但爲所縁縛。見
集所斷遍行隨眠。於見集所斷遍行隨眠相
應法。隨其所應爲所縁相應縛。於餘自地
自部他部諸有漏法但爲所縁縛。見集所斷
不遍行隨眠。於見集所斷不遍行隨眠相應
法。隨其所應爲所縁相應縛。於餘自地自
部諸有漏法。但爲所縁縛。見滅所斷有漏縁
隨眠。於見滅所斷有漏縁隨眠相應法。隨其
所應爲所縁相應縛。於餘自地自部諸有漏
法。但爲所縁縛。見滅所斷無漏縁隨眠。於
見滅所斷無漏縁隨眠相應法。隨其所應但
爲相應縛。見道所斷有漏縁隨眠。於見道所
斷有漏縁隨眠相應法。隨其所應有所縁相
應縛。於餘自地自部諸有漏法。但爲所縁
縛見道所斷無漏縁隨眠。於見道所斷無漏
縁隨眠相應法。但爲相應縛。修所斷隨眠。
於修所斷隨眠相應法。隨其所應爲所縁
相應縛。於餘自地自部諸有漏法。但爲所縁

復次有四十一種法。復爲三十六種隨眠隨
増。四十一種法者。謂見苦所斷有十一法。即
十隨眠。相應法。并不相應。法爲十一。見集
所斷有八法。即七隨眠相應法。并不相應法
爲八。見滅所斷亦爾。見道所斷有九法。即
八隨眠相應法。并不相應法爲九。修所斷有
五法。即四隨眠相應法。并不相應法爲五。三
十六種隨眠者。謂見苦所斷有十。見集滅所
斷各七。見道所斷有八。修所斷有四。唯依
部説不依界故。此中有身見相應法。爲有
身見及彼相應無明隨眠之所隨増。隨其所
應爲所縁相應縛。此即總説。若別説者。若
於彼爲所縁縛。即於彼非相應縛。若於彼
爲相應縛。即於彼非所縁縛。餘應准此。
此復爲餘見苦所斷一切隨眠。及見集所斷
遍行隨眠之所隨増。但爲所縁縛。如有身
見相應法。邊執見。及見苦所斷邪見。乃至
慢相應法隨應亦爾。見苦所斷不共無明相
應法。爲見苦所斷不共無明隨眠之所隨増。
隨其所應爲所縁相應縛。此復爲餘見苦
所斷一切隨眠。及見集所斷遍行隨眠之所
隨増。但爲所縁縛。見苦所斷不相應法。爲
見苦所斷一切隨眠。及見集所斷遍行隨眠
之所隨増。但爲所縁縛。如見苦所斷十一
法。見集所斷八法隨應亦爾。見滅所斷邪見
相應法。爲見滅所斷邪見。及彼相應無明隨
眠之所隨増。但爲相應縛。此復爲餘見滅所
斷有漏縁隨眠。及遍行隨眠之所隨増。但爲
所縁縛。如見滅所斷邪見相應法。見滅所斷
疑相應法隨應亦爾。見滅所斷見取相應法。
爲見滅所斷見取。及彼相應無明隨眠之所
隨増。隨其所應爲所縁相應縛。此復爲餘
見滅所斷有漏縁隨眠。及遍行隨眠之所隨
増但爲所縁縛。如見滅所斷見取相應法。見
滅所斷貪瞋慢相應法隨應亦爾。見滅所斷
不共無明相應法。爲見滅所斷不共無明隨
眠之所隨増。但爲相應縛。此復爲餘見滅所
斷有漏縁隨眠。及遍行隨眠之所隨増。但爲
所縁縛。見滅所斷不相應法。爲見滅所斷有
漏縁隨眠。及遍行隨眠之所隨増。但爲所縁
縛。如見滅所斷八法。見道所斷九法。隨應
亦爾。修所斷貪相應法。爲修所斷貪及彼
相應無明隨眠之所隨増。隨其所應爲所
縁相應縛。此復爲餘修所斷隨眠。及遍行隨
眠之所隨増。但爲所縁縛。如修所斷貪相
應法。修所斷瞋慢相應法。隨應亦爾。修所斷
不共無明相應法。爲修所斷不共無明隨眠
之所隨増。隨其所應爲所縁相應縛。此復
爲餘修所斷隨眠。及遍行隨眠之所隨増。但
爲所縁縛。修所斷不相應法。爲修所斷一切
隨眠。及遍行隨眠之所隨増。但爲所縁縛。
若説攝法應依十八界。若説諸識應依
十二處。若説諸智應依四聖諦。若説諸隨
眠應依五部。今説隨眠故。依五部分別
隨眠隨増差別
眼根欲色界遍行。及修所斷隨眠隨増者。眼
根通欲色界唯修所斷故。有爾所隨眠隨
増。然此眼根通在五地。謂欲界四靜慮。此五
各爲自地遍行。及修所斷隨眠隨増。耳鼻舌
身根亦爾者。亦通欲色界五地。唯修所斷
如眼根故。女根欲界遍行。及修所斷隨眠隨
増者。女根唯欲界修所斷故。有爾所隨眠隨
増。男苦根亦爾者。亦唯欲界修所斷如女根
故。命根三界遍行。及修所斷隨眠隨増者。命
根通三界唯修所斷故。有爾所隨眠隨増。
然此命根通在九地。謂欲界四靜慮四無色。
此九各爲自地遍行。及修所斷隨眠隨増。信
等五根亦爾者。信等五根通有漏無漏。有漏
者亦通三界九地。唯修所斷如命根故。無
漏者非隨眠隨増。意根一切隨眠隨増者。意
根通有漏無漏。有漏者通三界五部故。有
爾所隨眠隨増。然此意根在九地。謂欲界四
靜慮四無色。此九各爲自地一切隨眠隨増。
無漏者非隨眠隨増。捨根亦爾者。亦通有漏
無漏。有漏者亦通三界九地五部如意根
故。樂根色界一切欲界遍行。及修所斷隨眠
隨増者。樂根通欲色界唯三地有。謂欲界初
及第三靜慮。欲界者在五識。初靜慮者在三
識。此二倶唯修所斷故。一一各爲自地遍行。
及修所斷隨眠隨増。第三靜慮者在意識通
有漏無漏。有漏者通五部及通一切隨眠相
應故。自地一切隨眠隨増。無漏者非隨眠隨
増。喜根色界一切欲界。除無漏縁疑及彼相
應無明。餘一切隨眠隨増者。喜根通欲色界
唯三地有。謂欲界初二靜慮。欲界者通五部。
不與瞋疑隨眠相應。由喜根歡行相轉。瞋
疑慼行相轉。歡慼相違不相應故。欲界喜根
除見滅道所斷疑及彼相應無明。爲餘一切
欲界隨眠隨増。見滅道所斷疑及彼相應無
明。於喜根非所縁縛縁無漏故。非相應
縛不相應故。餘疑及瞋雖不相應。而於喜
根有縁縛義。故説喜根欲界除無漏縁疑。
及彼相應無明。餘一切隨眠隨増。初二靜
慮喜根倶通有漏無漏。有漏者倶通五部及
通一切隨眠相應。定地疑亦與喜樂相應
故。各自地一切隨眠隨増故。説喜根色界一
切隨眠隨増。無漏者非隨眠隨増憂根欲界
一切隨眠隨増者。憂根唯欲界通五部。及一
分隨眠相應故。有爾所隨眠隨増。三無漏
根無隨眠隨増者。一切無漏法非諸隨眠隨
増事故。所以者何。若法是有身見事。是顛倒
事。是隨眠事。是貪瞋癡所安足處。有垢有穢
有濁者。爲諸隨眠之所隨増。無漏法不爾。
故非隨眠之所隨増。復次若處有愛是處即
爲隨眠隨増。如濕膩處塵穢易著。無漏法
不爾。故非隨眠之所隨増。復次若法有身
見執爲我我所。是處即爲隨眠隨増。無漏法
不爾。復次若法是隨眠所縁事。及隨増事者。
即爲隨眠之所隨増。無漏法雖是隨眠所
縁事而非隨増事故。非隨眠之所隨増。復
次若法是隨眠所縁處。亦是隨増處者。即
爲隨眠之所隨増。無漏法雖是隨眠所縁
處。而非隨増處故非隨眠之所隨増。脇尊
者曰。無漏滑淨非諸隨眠能安其足。是故不
爲隨眠隨増。如吠琉璃極滑淨者。蚊虻蠅
等不能安足。大徳説曰。無漏焔熱非諸隨
眠能安其足。是故不爲隨眠隨増。如焔熱
地不可安足。尊者妙音作如是説。無漏威
猛隨眠縁彼而不隨増。如栴茶羅子觀威
猛王面心極戰怯。尊者世友作如是説。縁
有漏法起隨眠時隨眠漸増。如人觀月眼
根増長。故有漏法隨眠隨増。縁無漏法起
隨眠時隨眠漸減。如人觀日眼根損減。故
無漏法不爲隨眠之所隨増
眼耳鼻舌身色聲觸眼耳身識界。欲色界遍
行。及修所斷隨眠隨増者。此十一界通欲色
界。唯修所斷故有爾所隨眠隨増此依界説。
然地有異。謂眼等八通在五地故。爲五地
遍行及修所斷隨眠隨増。眼耳身識唯在二
地。謂欲界初靜慮故唯二地遍行。及修所斷
隨眠隨増。眼耳鼻舌身色聲觸處色蘊色取
蘊。前五界有色有見有對法亦爾者。如是諸
法亦通欲色界五地。唯修所斷如眼界等
故。香味鼻舌識界欲界遍行。及修所斷隨眠
隨増者。如是四界唯欲界修所斷故。有爾所
隨眠隨増。香味處亦爾者。亦唯欲界修所斷
如香界等故。意法意識界一切隨眠隨増者。
如是三界皆通有漏無漏。有漏者通三界九
地五部。及通一切隨眠相應故。爲一切隨
眠隨増。無漏者非隨眠隨増。意法處後四蘊
後四取蘊識界。無色無見無對。有漏有爲法
過去未來現在。非學非無學法亦爾者。此諸
法中有唯有漏。有通有漏無漏。諸有漏者
皆通三界九地五部。及通一切隨眠相應
故。爲一切隨眠隨増。無漏者非隨眠隨増。
無漏無爲法無隨眠隨増。學無學無斷法亦
爾者。皆無漏故義如前説。善及修所斷法三
界遍行及修所斷隨眠隨増者。此中善法通
有漏無漏。修所斷法唯有漏。諸有漏者皆通
三界九地。唯修所斷故。有爾所隨眠隨増。無
漏者非隨眠隨増。不善及欲界繋法。欲界一
切隨眠隨増者。如是二法唯欲界通五部
故。有爾所隨眠隨増。無記法色無色界一切
欲界二部。及見集所斷遍行隨眠隨増者。無
記法。謂色無色界諸染汚法。及無覆無記法。
欲界有身見邊執見品諸染汚法。及無覆無
記法。并虚空非擇滅。若色無色界無記法。通
二界八地五部故。爲色無色界一切隨眠隨
増。若欲界無記法染汚者。唯見苦所斷故。爲
欲界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨眠
隨増。不染汚者唯修所斷故。爲欲界修所斷
一切。及遍行隨眠隨増。虚空非擇滅非隨眠
隨増。色界繋法色界一切隨眠隨増者。此唯
色界通四地五部故。有爾所隨眠隨増。無
色界繋法。無色界一切隨眠隨増者。此唯無
色界通四地五部故。有爾所隨眠隨増。見
所斷法見所斷一切隨眠隨増者。此通三界
九地及前四部故。有爾所隨眠隨増。修所斷
隨眠。不能縁見所斷法故。非修所斷隨眠
隨増
苦集諦一切隨眠隨増者。苦集二諦總攝三
界九地五部諸有漏法故。爲一切隨眠隨増。
滅道諦無隨眠隨増。法類苦集滅道智三三
摩地亦爾者。皆無漏故一切不爲隨眠隨増。
三三摩地唯無漏者。此中唯説三解脱門所
攝定故。四靜慮色界一切隨眠隨増者。此四
靜慮通有漏無漏。有漏者唯色界通五部
通染汚不染汚。若定若生皆是此四靜慮所
攝。是故總爲色界一切隨眠隨増。無漏者非
隨眠隨増。四無量色界遍行。及修所斷隨眠
隨増者。此中唯説成滿無量唯在色界。然喜
無量唯在初二靜慮。餘三無量通在四靜
慮皆唯修所斷。是故總説色界遍行及修所
斷隨眠隨増。前三解脱八勝處。前八遍處他
心智亦爾者。此中亦説成滿解脱勝處遍處
故。唯色界修所斷攝。依地差別如前應知。
他心智通有漏無漏。有漏者唯在色界通
四靜慮唯修所斷故。此及前三種有漏如無
量説。四無色無色界一切隨眠隨増者。四無
色中前三通有漏無漏。第四唯有漏。諸有漏
者唯無色界通五部通染汚不染汚。若定若
生皆是此四無色所攝。是故總爲無色界一
切隨眠隨増。無漏者非隨眠隨増。後五解脱
後二遍處。無色界遍行及修所斷隨眠隨増
者。此中有漏者隨地差別。皆唯無色界唯修
所斷故。有爾所隨眠隨増。無漏者非隨眠隨
増。世俗智除無漏縁見。餘一切隨眠隨増者。
此世俗智通三界九地五部。染汚不染汚一
切有漏慧故。有爾所隨眠隨増。除無漏縁
見者。謂除見滅道所斷邪見。彼於世俗智
非所縁縛。縁無漏故非相應縛。自性與自
性不相應故。邪見即是世俗智故。然諸隨
眠於世俗智所縁相應二縛。差別應作四
句。或有隨眠於世俗智。爲所縁縛非相應
縛。謂有漏縁見。或有隨眠於世俗智。爲
相應縛非所縁縛。謂除無漏縁見。諸餘無
漏縁隨眠。或有隨眠於世俗智。爲所縁縛
亦相應縛。謂除有漏縁見諸餘有漏縁隨眠。
此即總説。若別説者。若於彼爲所縁縛。即
於彼非相應縛。若於彼爲相應縛。即於彼
非所縁縛。或有隨眠於世俗智。非所縁縛
亦非相應縛。謂無漏縁見於此義中。霧尊者
説四句有異。或有隨眠於世俗智。爲所縁
非相應縛。謂自地縁世俗智見隨眠未
斷。或有隨眠爲世俗智。爲相應縛非所縁
縛。謂除自地他界縁。或他地縁。或自界他界
縁。或自地餘法縁。或無漏縁見隨眠。諸餘自
地他界縁。或他地縁或自界他界縁。或自地
餘法縁。或無漏縁隨眠未斷。或有隨眠於
世俗智。爲所縁縛亦相應縛。謂除自地縁
世俗智見隨眠。諸餘自地縁世俗智隨眠未
斷。此即總説。若別説者。若於彼爲所縁縛。
即於彼非相應縛若於彼爲相應縛。即於
彼非所縁縛。或有隨眠於世俗智。非所縁
縛亦非相應縛。謂一切他地隨眠。及自地隨
眠已斷。設未斷者。而是他界縁。或他地縁。
或自界他界縁。或自地餘法縁。或無漏縁見
隨眠。三重三摩地三界遍行。及修所斷隨眠
隨増者。重三摩地通三界九地唯修所斷故。
有爾所隨眠隨増
有身見結。見苦所斷一切。及見集所斷遍行
隨眠隨増者。謂三結中有身見結。通三界九
地唯見苦所斷故。有爾所隨眠隨増。有身見
順下分結。有身見邊執見亦爾者。謂五順下
分結中。有身見及五見中有身見邊執見。亦
通三界九地唯見苦所斷。如三結中有身
見故。戒禁取結見苦所斷一切。及見集所斷
遍行。見道所斷有漏縁隨眠隨増者。謂三結
中戒禁取結。通三界九地唯見苦道所斷。唯
有漏縁故有爾所隨眠隨増。見道所斷無漏
縁隨眠於戒禁取。非所縁縛縁無漏故。非
相應縛不相應故。戒禁取及戒禁取身繋。順
下分結戒禁取亦爾者。謂四取中戒禁取。四
身繋中戒禁取。五順下分結中戒禁取。五見
中戒禁取。亦通三界九地唯見苦道所斷。唯
有漏縁如三結中戒禁取故。疑結見所斷有
漏縁。及疑相應無漏縁無明隨眠隨増者。謂
三結中疑結通三界九地。前四部通有漏無
漏縁故。有爾所隨眠隨増。見所斷有漏縁
者。謂見苦集所斷一切及見滅道所斷有漏
縁隨眠。見滅道所斷無漏縁隨眠。於疑結。
非所縁縛縁無漏故。非相應縛或異聚故。
或自性與自性不相應故。疑順下分結疑隨
眠疑。結亦爾者。謂五順下分結中疑結。七隨
眠中疑隨眠。九結中疑結。亦通三界九地。前
四部有漏無漏縁。如三結中疑結故。貪瞋不
善根欲界有漏縁隨眠隨増者。謂三不善根
中貪瞋。唯欲界通五部。唯有漏縁故有爾所
隨眠隨増。無漏縁隨眠於貪瞋。非所縁縛
縁無漏故。非相應縛異聚故。餘准應知。
前二身繋前二蓋瞋結前二順下分結前二隨
眠。恚結亦爾者。謂四身繋中貪瞋。五蓋中
貪瞋。五結中瞋結。五順下分結中貪瞋。七隨
眠中欲貪瞋恚。九結中恚結。亦唯欲界通五
部唯有漏縁。如貪瞋不善根故。癡不善根
欲界除無漏縁無明。餘一切隨眠隨増者。謂
三不善根中。癡唯欲界通五部有漏無漏縁
故。有爾所隨眠隨増。除無漏縁無明者。見
滅道所斷無漏縁相應不共無明。於癡不善
根。非所縁縛縁無漏故。非相應縛自性
與自性不相應故。欲漏欲界一切隨眠隨増
者。謂三漏中欲漏唯欲界通五部。有漏無漏
縁故。有爾所隨眠隨増。欲暴流軛取惛沈
睡眠掉擧蓋亦爾者。謂四暴流中欲暴流。四
軛中欲軛。四取中欲取。五蓋中惛沈睡眠掉
擧蓋。亦唯欲界通五部。有漏無漏縁如欲
漏故。有漏色無色界一切隨眠隨増者。謂三
漏中有漏通色無色界八地五部。有漏無漏
縁故。有爾所隨眠隨増。有暴流軛我語取亦
爾者。謂四暴流中有暴流。四軛中有軛。四取
中我語取。亦通色無色界八地五部。有漏無
漏縁如有漏故。無明漏除無漏縁無明。餘
一切隨眠隨増者。謂三漏中無明漏通三界
九地五部。有漏無漏縁故。有爾所隨眠隨増。
除無漏縁無明者。彼於無明漏。非所縁縛
縁無漏故。非相應縛自性與自性不相應
故。無明暴流軛無明隨眠無明結亦爾者。謂
四暴流中無明暴流。四軛中無明軛。七隨眠
中無明隨眠。九結中無明結。亦通三界九地
五部。有漏無漏縁如無明漏故。見暴流軛。
見所斷有漏縁。及見相應無漏縁。無明隨眠
隨増者謂四暴流中見暴流。四軛中見軛通
三界九地前四部。有漏無漏縁故。有爾所隨
眠隨増。除無漏縁邪見疑。及彼疑相應無明。
并無漏縁不共無明。以彼於見暴流軛。非
所縁縛縁無漏故。非相應縛自性與自性
不相應故。或他聚故。見取邪見見隨眠見結
亦爾者。謂四取中見取。五見中邪見。七隨眠
中見隨眠。九結中見結。亦通三界九地前四
部。有漏無漏縁。如見暴流軛故。此實執身
繋。見所斷有漏縁隨眠隨増者。謂四身繋中
此實執身繋。通三界九地前四部。唯有漏縁
故。有爾所隨眠隨増。見取取結亦爾者。謂五
見中見取。九結中取結。亦通三界九地前四
部。唯有漏縁。如此實執身繋故。惡作蓋欲界
遍行及修所斷隨眠隨増者。謂五蓋中惡作
蓋唯欲界修所斷故。有爾所隨眠隨増。嫉慳
結鼻舌觸所生愛身嫉慳結亦爾者。謂五結
中嫉慳結。六愛身中鼻舌觸所生愛身。九結
中嫉慳結。亦唯欲界修所斷如惡作蓋故。疑
蓋欲界見所斷有漏縁。及疑相應無漏縁無
明隨眠隨増者。謂五蓋中疑蓋。唯欲界通前
四部。有漏無漏縁故。有爾所隨眠隨増。除
欲界無漏縁疑邪見。及彼邪見相應無明。并
無漏縁不共無明。以彼於疑蓋。非所縁縛
縁無漏故。非相應縛自性與自性不相應
故。或他聚故。貪慢結三界有漏縁隨眠隨増
者。謂五結中貪慢結。通三界九地五部。唯有
漏縁故。有爾所隨眠隨増。意觸所生愛身慢
隨眠。愛慢結亦爾者。謂六愛身中意觸所生
愛身。七隨眠中慢隨眠。九結中愛慢結。亦通
三界九地五部。唯有漏縁。如五結中貪慢結
故。色貪色界遍行。及修所斷隨眠隨増者。謂
五順上分結中色貪。唯色界四地修所斷。不
還者身中現行故。有爾所隨眠隨増。異生位
中色界遍行已於彼貪有所縁縛故。無色
貪無色界遍行。及修所斷隨眠隨増者。謂五
順上分結中無色貪。唯無色界四地修所斷。
不還者身中現行故。有爾所隨眠隨増。餘如
前説。後三順上分結色無色界遍行。及修所
斷隨眠隨増者。謂五順上分結中掉擧慢無
明。通色無色界八地唯修所斷。不還者身中
現行故。有爾所隨眠隨増。餘如前説。眼耳
身觸所生愛身。欲色界遍行。及修所斷隨眠
隨増者。謂六愛身中眼耳身觸所生愛身。通
欲界初靜慮唯修所斷故。有爾所隨眠隨増。
有貪隨眠色無色界。有漏縁隨眠隨増者。謂
七隨眠中有貪隨眠。通色無色界八地五部。
唯有漏縁故。有爾所隨眠隨増
欲界見苦所斷隨眠。欲界見苦所斷一切。及
見集所斷遍行隨眠隨増者。謂九十八隨眠
中欲界見苦所斷十隨眠。一一皆爲欲界見
苦所斷一切隨眠。及見集所斷遍行隨眠隨
増。欲界見集所斷隨眠。欲界見集所斷一切。
及見苦所斷遍行隨眠隨増者。謂九十八隨
眠中欲界見集所斷七隨眠。一一皆爲欲界
見集所斷一切隨眠。及見苦所斷遍行隨眠
隨増。欲界見滅所斷隨眠。欲界見滅所斷
除無漏縁不共無明。餘一切及遍行隨眠隨
増者。謂九十八隨眠中欲界見滅所斷七隨
眠。一一皆爲爾所隨眠隨増。欲界見道所斷
隨眠。欲界見道所斷除無漏縁不共無明。餘
一切及遍行隨眠隨増者。謂九十八隨眠中
欲界見道所斷八隨眠。一一皆爲爾所隨眠
隨増。見滅道所斷中。倶説除無漏縁不共無
明者。彼於隨眠。非所縁縛縁無漏故。非
相應縛不與隨眠相應故。欲界修所斷隨
眠。欲界修所斷一切。及遍行隨眠隨増者。謂
九十八隨眠中。欲界修所斷四隨眠。一一皆
爲爾所隨眠隨増。色無色界五部隨眠廣説
亦爾等者。謂九十八隨眠中。色界五部三十
一。無色界五部三十一。一一皆爲自界自部。
及遍行隨眠隨増。廣如欲界説以相同故
*説一切有部發智大毘婆沙論*卷第八十六



阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十

 五百大阿羅漢等造 
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  結蘊第二中十門納息第四之十七
此中隨眠於諸隨眠。爲所縁縛及相應縛。寛
狹不等應作四句。或有隨眠。於諸隨眠
爲所縁縛非相應縛。謂有漏縁不共無明。
或有隨眠。於諸隨眠爲相應縛非所縁縛
謂除無漏縁不共無明。諸餘無漏縁隨眠。
或有隨眠。於諸隨眠爲所縁縛亦相應縛。
謂除有漏縁不共無明。諸餘有漏縁隨眠。此
即總説。若別説者若於彼爲所縁縛即於
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