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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢玄奘譯 ) in Vol. 27

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T1545_.27.0375a01: 識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界
T1545_.27.0375a02: 三種。前二靜慮各二種不退法者欲界二種。
T1545_.27.0375a03: 前二靜慮各唯善。見初靜慮色時。於彼色
T1545_.27.0375a04: 起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意
T1545_.27.0375a05: 識。若退法者欲界第二靜慮各二種。初靜慮
T1545_.27.0375a06: 三種。不退法者欲界及前二靜慮各唯善。見
T1545_.27.0375a07: 第二靜慮色時。於彼色起無覆無記眼識。
T1545_.27.0375a08: 此後於彼復起分別意識。若退法者欲界初
T1545_.27.0375a09: 靜慮各二種。第二靜慮三種。不退法者欲界
T1545_.27.0375a10: 及前二靜慮各唯善。即彼以第三靜慮眼見
T1545_.27.0375a11: 欲界色時。於彼色起無覆無記眼識。此後
T1545_.27.0375a12: 於彼復起分別意識。若退法者欲界三種前
T1545_.27.0375a13: 三靜慮各二種。不退法者欲界第三靜慮各
T1545_.27.0375a14: 二種。前二靜慮各唯善。見初靜慮色時。於
T1545_.27.0375a15: 彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分
T1545_.27.0375a16: 別意識。若退法者欲界第二第三靜慮各二
T1545_.27.0375a17: 種。初靜慮三種。不退法者欲界及前二靜慮
T1545_.27.0375a18: 各唯善。第三靜慮二種。見第二靜慮色時。
T1545_.27.0375a19: 於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起
T1545_.27.0375a20: 分別意識。若退法者欲界及初第三靜慮各
T1545_.27.0375a21: 二種。第二靜慮三種。不退法者欲界及前二
T1545_.27.0375a22: 靜慮各唯善。第三靜慮二種。見第三靜慮色
T1545_.27.0375a23: 時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復
T1545_.27.0375a24: 起分別意識。若退法者欲界及前二靜慮各
T1545_.27.0375a25: 二種。第三靜慮三種。不退法者欲界及前二
T1545_.27.0375a26: 靜慮各唯善。第三靜慮三種即彼已離第三
T1545_.27.0375a27: 靜慮染。未離第四靜慮染以初靜慮眼見
T1545_.27.0375a28: 欲界色時。於彼色起無覆無記眼識。此後
T1545_.27.0375a29: 於彼復起分別意識。若退法者欲界三種。四
T1545_.27.0375b01: 靜慮各二種。不退法者欲界及第四靜慮各
T1545_.27.0375b02: 二種。前三靜慮各唯善。見初靜慮色時。於
T1545_.27.0375b03: 彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分
T1545_.27.0375b04: 別意識。若退法者欲界及後三靜慮各二種。
T1545_.27.0375b05: 初靜慮三種。不退法者欲界及前三靜慮各
T1545_.27.0375b06: 唯善。第四靜慮二種。即彼以第二靜慮眼
T1545_.27.0375b07: 見欲界色時。於彼色起無覆無記眼識。此
T1545_.27.0375b08: 後於彼復起分別意識。若退法者欲界三種。
T1545_.27.0375b09: 四靜慮各二種。不退法者欲界第四靜慮各
T1545_.27.0375b10: 二種。前三靜慮唯善見初靜慮色時。於彼
T1545_.27.0375b11: 色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別
T1545_.27.0375b12: 意識。若退法者欲界及後三靜慮各二種。初
T1545_.27.0375b13: 靜慮三種。不退法者欲界及前三靜慮各唯
T1545_.27.0375b14: 善。第四靜慮二種。見第二靜慮色時。於彼
T1545_.27.0375b15: 色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別
T1545_.27.0375b16: 意識。若退法者欲界及初第三第四靜慮各二
T1545_.27.0375b17: 種。第二靜慮三種。不退法者欲界及前三靜
T1545_.27.0375b18: 慮各唯善。第四靜慮二種。即彼以第三靜
T1545_.27.0375b19: 慮眼見欲界色時。於彼色起無覆無記眼
T1545_.27.0375b20: 識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界
T1545_.27.0375b21: 三種。四靜慮各二種。不退法者欲界第四靜
T1545_.27.0375b22: 慮各二種。前三靜慮唯善。見初靜慮色時。
T1545_.27.0375b23: 於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起
T1545_.27.0375b24: 分別意識。若退法者欲界及後三靜慮各二
T1545_.27.0375b25: 種。初靜慮三種。不退法者欲界及前三靜慮
T1545_.27.0375b26: 各唯善。第四靜慮二種。見第二靜慮色時。
T1545_.27.0375b27: 於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起
T1545_.27.0375b28: 分別意識。若退法者。欲界及初第三第四靜
T1545_.27.0375b29: 慮各二種。第二靜慮三種。不退法者欲界及
T1545_.27.0375c01: 前三靜慮各唯善。第四靜慮二種。見第三靜
T1545_.27.0375c02: 慮色時。於彼色起無覆無記眼識。此後
T1545_.27.0375c03: 於彼復起分別意識。若退法者欲界及初第
T1545_.27.0375c04: 二第四靜慮各二種。第三靜慮三種。不退
T1545_.27.0375c05: 法者。欲界及前三靜慮各唯善。第四靜慮二
T1545_.27.0375c06:
T1545_.27.0375c07: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第七十二
T1545_.27.0375c08:
T1545_.27.0375c09:
T1545_.27.0375c10:
T1545_.27.0375c11: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十
T1545_.27.0375c12:
T1545_.27.0375c13:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0375c14:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0375c15:   結蘊第二中十門納息第四之三
T1545_.27.0375c16: 即彼以第四靜慮眼見欲界色時。於彼色
T1545_.27.0375c17: 起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意
T1545_.27.0375c18: 識。若退法者欲界三種。四靜慮各二種。不退
T1545_.27.0375c19: 法者欲界第四靜慮各二種。前三靜慮各
T1545_.27.0375c20: 善。見初靜慮色時。於彼色起無覆無記眼
T1545_.27.0375c21: 識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界
T1545_.27.0375c22: 及後三靜慮各二種。初靜慮三種。不退法者
T1545_.27.0375c23: 欲界及前三靜慮各唯善。第四靜慮二種。見
T1545_.27.0375c24: 第二靜慮色時。於彼色起無覆無記眼識。
T1545_.27.0375c25: 此後於彼復起分別意識。若退法者欲界及
T1545_.27.0375c26: 初第三第四靜慮各二種。第二靜慮三種。不
T1545_.27.0375c27: 退法者欲界及前三靜慮各唯善。第四靜慮
T1545_.27.0375c28: 二種。見第三靜慮色時。於彼色起無覆無
T1545_.27.0375c29: 記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者
T1545_.27.0376a01: 欲界及初第二第四靜慮各二種。第三靜慮
T1545_.27.0376a02: 三種。不退法者欲界及前三靜慮各唯善。第
T1545_.27.0376a03: 四靜慮二種。見第四靜慮色時。於彼色起
T1545_.27.0376a04: 無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。若
T1545_.27.0376a05: 退法者欲界及前三靜慮各二種。第四靜慮
T1545_.27.0376a06: 三種。不退法者欲界及前三靜慮各唯善。第
T1545_.27.0376a07: 四靜慮三種。即彼若已離第四靜慮染。以四
T1545_.27.0376a08: 靜慮眼見五地色。於彼色起無覆無記眼
T1545_.27.0376a09: 識。及五地分別意識多少。隨相應知。此中已
T1545_.27.0376a10: 離初靜慮染等以欲界眼見諸色時。於彼
T1545_.27.0376a11: 色起眼識分別。准前易了故不復説。若諸
T1545_.27.0376a12: 異生生初靜慮。未離初靜慮染。見欲界色
T1545_.27.0376a13: 時。於彼色起二種眼識。除染汚。此後於彼
T1545_.27.0376a14: 復起分別意識。欲界三種。初靜慮二種。見
T1545_.27.0376a15: 初靜慮色時。於彼色起三種眼識。此後於
T1545_.27.0376a16: 彼復起分別意識。欲界二種。初靜慮三種。
T1545_.27.0376a17: 即彼已離初靜慮染。未離第二靜慮染。以
T1545_.27.0376a18: 初靜慮眼見欲界色時。於彼色起眼識分
T1545_.27.0376a19: 別。廣説如前。見初靜慮色時。於彼色起二
T1545_.27.0376a20: 種眼識所起分別如前應知。即彼以第二
T1545_.27.0376a21: 靜慮眼見欲界色時。於彼色起無覆無記
T1545_.27.0376a22: 眼識。此後於彼復起分別意識。欲界三種。
T1545_.27.0376a23: 前二靜慮二種。見初靜慮色時。於彼色起
T1545_.27.0376a24: 無覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。欲
T1545_.27.0376a25: 界及第二靜慮各二種。初靜慮三種。見第
T1545_.27.0376a26: 二靜慮色時。於彼色起無覆無記眼識。此
T1545_.27.0376a27: 後於彼復起分別意識。欲界及初靜慮各二
T1545_.27.0376a28: 種。第二靜慮三種。即彼已離第二靜慮染。未
T1545_.27.0376a29: 離第三靜慮染。以三地眼見四地色。或已
T1545_.27.0376b01: 離第三靜慮染。未離第四靜慮染。或已離
T1545_.27.0376b02: 第四靜慮染。以四地眼見五地色。於彼色
T1545_.27.0376b03: 起眼識分別。准前應知。如説異生生初靜
T1545_.27.0376b04: 慮。如是即彼生第二第三第四靜慮。一一廣
T1545_.27.0376b05: 説隨相應知
T1545_.27.0376b06: 已説異生。若諸聖者未離欲界染。見欲界
T1545_.27.0376b07: 色時。於彼色起三種眼識此後於彼復起
T1545_.27.0376b08: 欲界三種分別。即彼若生欲界已。離欲界
T1545_.27.0376b09: 染。未離初靜慮染。以欲界眼見諸色時。
T1545_.27.0376b10: 於彼色起二種眼識。此後於彼復起分別
T1545_.27.0376b11: 意識。若退法者欲界三種。初靜慮二種。不退
T1545_.27.0376b12: 法者欲界初靜慮各二種。即彼以初靜慮眼
T1545_.27.0376b13: 見欲界色時。於彼色起無覆無記眼識。此
T1545_.27.0376b14: 後於彼復起分別意識。初靜慮二種。欲界若
T1545_.27.0376b15: 退法者三種。不退法者二種。見初靜慮色時。
T1545_.27.0376b16: 於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起
T1545_.27.0376b17: 分別意識。初靜慮三種。欲界唯善。即彼已離
T1545_.27.0376b18: 初靜慮染。未離第二靜慮染。以初靜慮眼
T1545_.27.0376b19: 見欲界色時。於彼色起無覆無記眼識。此
T1545_.27.0376b20: 後於彼復起分別意識。若退法者欲界三種。
T1545_.27.0376b21: 初靜慮二種。不退法者欲界二種。初靜慮唯
T1545_.27.0376b22: 善。見初靜慮色時。於彼色起無覆無記眼
T1545_.27.0376b23: 識。此後於彼復起分別意識。欲界唯善初靜
T1545_.27.0376b24: 慮。若退法者三種。不退法者唯善。即彼以第
T1545_.27.0376b25: 二靜慮眼見欲界色時。於彼色起無覆無
T1545_.27.0376b26: 記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法者
T1545_.27.0376b27: 欲界三種。前二靜慮各二種。不退法者欲界
T1545_.27.0376b28: 第二靜慮各二種。初靜慮唯善。見初靜慮色
T1545_.27.0376b29: 時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼。復
T1545_.27.0376c01: 起分別意識。欲界唯善。第二靜慮二種。初靜
T1545_.27.0376c02: 慮若退法者三種。不退法者唯善。見第二靜
T1545_.27.0376c03: 慮色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於
T1545_.27.0376c04: 彼復起分別意識。欲界初靜慮各唯善。第二
T1545_.27.0376c05: 靜慮三種。即彼已離第二靜慮染。未離第
T1545_.27.0376c06: 三靜慮染以三地眼見四地色。或已離第
T1545_.27.0376c07: 三靜慮染。未離第四靜慮染。或已離第四靜
T1545_.27.0376c08: 慮染。以四地眼見五地色。於彼色起眼識
T1545_.27.0376c09: 分別。隨相應知。此中已離初靜慮染等。以
T1545_.27.0376c10: 欲界眼見諸色時。於彼色起眼識分別。准
T1545_.27.0376c11: 前易了故不復説
T1545_.27.0376c12: 已説聖者生欲界。即彼若生初靜慮。未離
T1545_.27.0376c13: 初靜慮染。見欲界色時。於彼色起二種眼
T1545_.27.0376c14: 識。此後於彼復起初靜慮二種分別。見初
T1545_.27.0376c15: 靜慮色時。於彼色起三種眼識。此後於彼
T1545_.27.0376c16: 復起初靜慮三種分別。即彼已離初靜慮染。
T1545_.27.0376c17: 未離第二靜慮染。以初靜慮眼見欲界色
T1545_.27.0376c18: 時。於彼色起眼識分別。准前應知。見初
T1545_.27.0376c19: 靜慮色時。於彼色起二種眼識。此後於彼
T1545_.27.0376c20: 復起前二靜慮二種分別。即彼以第二靜慮
T1545_.27.0376c21: 眼見欲界初靜慮色時。於彼色起無覆無
T1545_.27.0376c22: 記眼識。此後於彼復起前二靜慮各二種分
T1545_.27.0376c23: 別。見第二靜慮色時。於彼色起無覆無記
T1545_.27.0376c24: 眼識。此後於彼復起分別意識。初靜慮唯
T1545_.27.0376c25: 善。第二靜慮三種即彼已離第二靜慮染。未
T1545_.27.0376c26: 離第三靜慮染。以初靜慮眼見欲界初靜
T1545_.27.0376c27: 慮色時。於彼色起眼識分別。准前應知。
T1545_.27.0376c28: 即彼以第二靜慮眼見欲界初靜慮色時。
T1545_.27.0376c29: 於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起
T1545_.27.0377a01: 分別意識。初及第三靜慮各二種。第二靜慮
T1545_.27.0377a02: 唯善。見第二靜慮色時。於彼色起無覆無
T1545_.27.0377a03: 記眼識。此後於彼復起分別意識。前二靜慮
T1545_.27.0377a04: 各唯善。第三靜慮二種。即彼以第三靜慮眼
T1545_.27.0377a05: 見欲界初靜慮色時。於彼色起無覆無記
T1545_.27.0377a06: 眼識。此後於彼復起分別意識。初及第三靜
T1545_.27.0377a07: 慮各二種。第二靜慮唯善。見第二靜慮色
T1545_.27.0377a08: 時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復
T1545_.27.0377a09: 起分別意識。前二靜慮各唯善。第三靜慮二
T1545_.27.0377a10: 種。見第三靜慮色時。於彼色起無覆無記
T1545_.27.0377a11: 眼識。此後於彼復起分別意識。前二靜慮各
T1545_.27.0377a12: 唯善。第三靜慮三種。即彼已離第三靜慮染。
T1545_.27.0377a13: 未離第四靜慮染。或已離第四靜慮染。以
T1545_.27.0377a14: 四地眼見五地色時。於彼色起眼識分別。
T1545_.27.0377a15: 隨相應知。如説聖者生初靜慮。如是即
T1545_.27.0377a16: 彼生第二第三第四靜慮。一一廣説隨相應
T1545_.27.0377a17:
T1545_.27.0377a18: 此中眼識依自地眼。縁下地色容有二種。
T1545_.27.0377a19: 謂除染汚。縁自地色容有三種。若依上地
T1545_.27.0377a20: 眼唯無覆無記。善染汚眼識唯生自地容
T1545_.27.0377a21: 現在前。由此必定繋屬生故。善分別意識
T1545_.27.0377a22: 能縁一切自上下地。染汚分別意識唯能縁
T1545_.27.0377a23: 自上地。無覆無記分別意識唯能縁自下地。
T1545_.27.0377a24: 善及染汚分別意識生自下地容現在前。非
T1545_.27.0377a25: 生上地。無覆無記分別意識唯生自地容
T1545_.27.0377a26: 現在前。由此必定繋屬生故。眼識後起分
T1545_.27.0377a27: 別意識非唯一生。設經多生縁所見色亦
T1545_.27.0377a28: 得起故。問何縁生在後三靜慮。而得現起
T1545_.27.0377a29: 初靜慮眼識耶。譬喩者説。誰説生在後三
T1545_.27.0377b01: 靜慮而能現起初靜慮地眼等諸識。然後三
T1545_.27.0377b02: 靜慮自有眼等識依自地根了自下境。若
T1545_.27.0377b03: 不爾者。云何生上作巧方便。引初靜慮眼
T1545_.27.0377b04: 等諸識令現在前。評曰。彼不應作是説。應
T1545_.27.0377b05: 作是説。後三靜慮無眼等識。所以者何。無
T1545_.27.0377b06: 尋伺故。眼等五識恒與尋伺相應起故。問
T1545_.27.0377b07: 何縁生在後三靜慮。不引欲界眼等諸識
T1545_.27.0377b08: 令現在前。而但引起初靜慮識。有作是説。
T1545_.27.0377b09: 欲界劣故生在勝地。不欲引彼眼等諸識
T1545_.27.0377b10: 令現在前。有餘師説。彼界別故。謂欲界繋眼
T1545_.27.0377b11: 等諸識與上地根不同界繋。初靜慮識與
T1545_.27.0377b12: 上地根雖不同地。而界同故亦依彼起。或
T1545_.27.0377b13: 有説者。欲界眼等識非修果非通果故。依
T1545_.27.0377b14: 上地根不得現起。初靜慮眼等識是修果是
T1545_.27.0377b15: 通果故。依上地根亦得現起。復有説者。欲
T1545_.27.0377b16: 界眼等識非定界非修地。非離染地故。依
T1545_.27.0377b17: 上地根不得現起。初靜慮眼等識是定界・
T1545_.27.0377b18: 是修地・是離染地故。依上地根亦得現起。
T1545_.27.0377b19: 由如是等種種因縁。生後三靜慮得起初
T1545_.27.0377b20: 靜慮眼等諸識不起欲界。如説眼識依諸
T1545_.27.0377b21: 地根了諸地色。引意識中三種分別數有
T1545_.27.0377b22: 多少。耳等諸識准此應知
T1545_.27.0377b23: 問諸成就眼界亦成就色界耶。答若成就
T1545_.27.0377b24: 眼界亦成就色界。有成就色界不成就眼
T1545_.27.0377b25: 界。謂生欲界若未得眼。或得已失。未得
T1545_.27.0377b26: 眼者。謂羯剌藍等位及生盲者。得已失者。
T1545_.27.0377b27: 謂得眼已或腐爛。或被挑或蟲食。或餘縁壞。
T1545_.27.0377b28: 問諸成就眼界亦成就眼識界耶。答應作
T1545_.27.0377b29: 四句。有成就眼界不成就眼識界。謂生第
T1545_.27.0377c01: 二第三第四靜慮。眼識界不現在前。有成
T1545_.27.0377c02: 就眼識界不成就眼界。謂生欲界若未得
T1545_.27.0377c03: 眼。或得已失。有成就眼界亦成就眼識界。
T1545_.27.0377c04: 謂生欲界已得眼而不失。或生初靜慮。或
T1545_.27.0377c05: 生第二第三第四靜慮眼識界現在前。有不
T1545_.27.0377c06: 成就眼界亦不成就眼識界。謂生無色界。
T1545_.27.0377c07: 問諸成就色界亦成就眼識界耶。答若成
T1545_.27.0377c08: 就眼識界。亦成就色界。有成就色界不成
T1545_.27.0377c09: 就眼識界。謂生第二第三第四靜慮。眼識界
T1545_.27.0377c10: 不現在前
T1545_.27.0377c11: 問若不成就眼界亦不成就色界耶。答若
T1545_.27.0377c12: 不成就色界。亦不成就眼界。有不成就眼
T1545_.27.0377c13: 界非不成就色界。謂生欲界若未得眼
T1545_.27.0377c14: 或得已失。問諸不成就眼界。亦不成就眼
T1545_.27.0377c15: 識界耶。答應作四句。有不成就眼界非
T1545_.27.0377c16: 不成就眼識界。謂生欲界若未得眼。或
T1545_.27.0377c17: 得已失。有不成就眼識界非不成就眼
T1545_.27.0377c18: 界。謂生第二第三第四靜慮眼識界不現在
T1545_.27.0377c19: 前。有不成就眼界。亦不成就眼識界。謂
T1545_.27.0377c20: 生無色界。有非不成就眼界亦非不成
T1545_.27.0377c21: 就眼識界。謂生欲界已得眼而不失。
T1545_.27.0377c22: 生初靜慮。或生第二第三第四靜慮眼識界
T1545_.27.0377c23: 現在前。問諸不成就色界。亦不成就眼識
T1545_.27.0377c24: 界耶。答若不成就色界。亦不成就眼識界。
T1545_.27.0377c25: 有不成就眼識界非不成就色界。謂生
T1545_.27.0377c26: 第二第三第四靜慮眼識界不現在前
T1545_.27.0377c27: 問諸眼界不成就。得成就亦色界耶。答若
T1545_.27.0377c28: 色界不成就。得成就眼界亦爾。有眼界不
T1545_.27.0377c29: 成就得成就非色界。謂生欲界漸得眼
T1545_.27.0378a01: 界。問諸眼界不成就得成就亦眼識界耶。
T1545_.27.0378a02: 答應作四句。有眼界不成就得成就非
T1545_.27.0378a03: 眼識界。謂無色界歿生第二第三第四靜慮。
T1545_.27.0378a04: 或生欲界漸得眼界。有眼識界不成就。得
T1545_.27.0378a05: 成就非眼界。謂生第二第三第四靜慮眼
T1545_.27.0378a06: 識界現在前。或從彼歿生欲界及初靜慮。
T1545_.27.0378a07: 有眼界不成就。得成就亦眼識界。謂無色
T1545_.27.0378a08: 界歿生欲界及初靜慮。有眼界非不成就
T1545_.27.0378a09: 得成就亦非眼識界。謂除前相。問諸色界
T1545_.27.0378a10: 不成就。得成就亦眼識界耶。答應作四句。
T1545_.27.0378a11: 有色界不成就。得成就非眼識界。謂無色
T1545_.27.0378a12: 界歿生第二第三第四靜慮。有眼識界不成
T1545_.27.0378a13: 就得成就非色界。謂生第二第三第四靜
T1545_.27.0378a14: 慮眼識界現在前。或從彼歿生欲界及初靜
T1545_.27.0378a15: 慮。有色界不成就。得成就亦眼識界。謂無
T1545_.27.0378a16: 色界歿生欲界及初靜慮。有色界非不成
T1545_.27.0378a17: 就。得成就亦非眼識界。謂除前相
T1545_.27.0378a18: 問諸眼界成就。得不成就亦色界耶。答應
T1545_.27.0378a19: 作四句。有眼界成就。得不成就非色界。
T1545_.27.0378a20: 謂生欲界已得眼而失。有色界成就。得不
T1545_.27.0378a21: 成就非眼界。謂欲界無眼者歿生無色界。
T1545_.27.0378a22: 有眼界成就得不成就亦色界。謂欲界有眼
T1545_.27.0378a23: 者歿生無色界。或色界歿生無色界。有眼
T1545_.27.0378a24: 界非成就得不成就亦非色界。謂除前相。
T1545_.27.0378a25: 問諸眼界成就得不成就亦眼識界耶。答應
T1545_.27.0378a26: 作四句。有眼界成就得不成就非眼識界。
T1545_.27.0378a27: 謂生欲界已得眼而失。或第二第三第四
T1545_.27.0378a28: 靜慮歿生無色界。有眼識界成就得不成
T1545_.27.0378a29: 就非眼界。謂欲界無眼者歿生無色界。或
T1545_.27.0378b01: 欲界初靜慮歿生第二第三第四靜慮或即
T1545_.27.0378b02: 住彼眼識界已現在前而斷。有眼界成就得
T1545_.27.0378b03: 不成就亦眼識界。謂欲界有眼者歿生無色
T1545_.27.0378b04: 界。或初靜慮歿生無色界。有眼界非成就
T1545_.27.0378b05: 得不成就亦非眼識界。謂除前相。問諸色
T1545_.27.0378b06: 界成就得不成就亦眼識界耶。答應作四
T1545_.27.0378b07: 句。有色界成就得不成就非眼識界。謂第
T1545_.27.0378b08: 二第三第四靜慮歿生無色界。有眼識界成
T1545_.27.0378b09: 就得不成就非色界。謂欲界初靜慮歿。生
T1545_.27.0378b10: 第二第三第四靜慮。或即住彼眼識界已現
T1545_.27.0378b11: 在前而斷。有色界成就得不成就亦眼識
T1545_.27.0378b12: 界。謂欲界初靜慮歿生無色界。有色界非
T1545_.27.0378b13: 成就得不成就亦非眼識界。謂除前相
T1545_.27.0378b14: 如眼界色界眼識界展轉相對有十二論如
T1545_.27.0378b15: 是耳界聲界耳識界展轉相對。乃至意界法
T1545_.27.0378b16: 界意識界展轉相對。亦各應有十二論。如
T1545_.27.0378b17: 是則説同分對同分。若不同分對不同分。
T1545_.27.0378b18: 應作是説。眼界色界眼識界有五種三論。
T1545_.27.0378b19: 耳界聲界耳識界有四種三論。鼻界香界鼻
T1545_.27.0378b20: 識界有三種三論。舌界味界舌識界有
T1545_.27.0378b21: 種三論。身界觸界身識界有一種三論。如是
T1545_.27.0378b22: 一一隨相應知
T1545_.27.0378b23: 十二處者。謂眼處色處耳處聲處鼻處香處
T1545_.27.0378b24: 舌處味處身處觸處意處法處。問何故作此
T1545_.27.0378b25: 論。答爲廣分別契經義故。謂契經説。有生
T1545_.27.0378b26: 聞婆羅門。來詣佛所。到已頂禮世尊雙足。合
T1545_.27.0378b27: 掌恭敬慰問佛已退坐一面。而白佛言。
T1545_.27.0378b28: 答摩尊。常爲衆説一切。云何一切。齊何
T1545_.27.0378b29: 施設此一切言。佛告生聞婆羅門曰。我説
T1545_.27.0378c01: 一切即十二處。所謂眼處乃至法處。如來齊
T1545_.27.0378c02: 此施設一切。若有沙門婆羅門等作如是
T1545_.27.0378c03: 説。我能捨佛所説一切。別更施設有一切
T1545_.27.0378c04: 言。彼但有語而無實義。若還問之便不能
T1545_.27.0378c05: 了。後自思審轉生迷悶。所以者何。非彼境
T1545_.27.0378c06: 故。契經雖作是説而不分別其義。經是此
T1545_.27.0378c07: 論所依根本。彼不説者今欲説之。故作斯
T1545_.27.0378c08: 論。問若作是説。言一切者謂十八界。或作
T1545_.27.0378c09: 是説。言一切者謂五蘊及無爲。或作是説。
T1545_.27.0378c10: 言一切者謂四諦及虚空非擇滅。或作是
T1545_.27.0378c11: 説。言一切者謂名與色。如是等説豈但有
T1545_.27.0378c12: 語而無實義。答此中遮義不遮於文。但遮
T1545_.27.0378c13: 義施設。不遮文施設。佛意説言。一切法性皆
T1545_.27.0378c14: 攝入此十二處中。若有説言。我能施設別更
T1545_.27.0378c15: 有法。不攝在此十二處中。彼但有語而無
T1545_.27.0378c16: 實義。非佛意説十二處外無名色等差別法
T1545_.27.0378c17: 門。然佛所説十二處教最上勝妙非餘法門。
T1545_.27.0378c18: 問何故此教最上勝妙。答此是處中説攝一
T1545_.27.0378c19: 切法故。十八界教雖攝一切法。而是廣説
T1545_.27.0378c20: 難可受持。五蘊教非唯略説難可解了。而
T1545_.27.0378c21: 亦不能攝一切法。以蘊不攝三無爲故。
T1545_.27.0378c22: 唯佛所説十二處教攝諸法盡。非廣非略。
T1545_.27.0378c23: 是故説爲最上勝妙。故作是言。若欲觀察
T1545_.27.0378c24: 諸法性相。當依如是十二處教。若依如是
T1545_.27.0378c25: 十二處教觀察諸法所有性相。便生十二爾
T1545_.27.0378c26: 焔智光。復現十二實義影像。如人瑩拭十
T1545_.27.0378c27: 二明鏡懸在諸方。若入其中便現十二自
T1545_.27.0378c28: 身影像。一一有情身中有十二處可得
T1545_.27.0378c29: 問若一身中有十二處。云何建立十二處
T1545_.27.0379a01: 耶。答以彼自性作用別故。謂十二處雖在
T1545_.27.0379a02: 一身。而十二種自性作用有差別故非互
T1545_.27.0379a03: 相雜。如一室内有十二人伎藝各別。雖同
T1545_.27.0379a04: 一室而有十二自性作用。復次以二事故立
T1545_.27.0379a05: 十二處。一以所依。即眼等六。二以所縁。即
T1545_.27.0379a06: 色等六。復次以三事故立十二處。一以自
T1545_.27.0379a07: 性。二以所依。三以所縁。自性故者。謂立眼
T1545_.27.0379a08: 處乃至法處。所依故者。謂立眼處乃至意處。
T1545_.27.0379a09: 所縁故者。謂立色處乃至法處。如是名爲
T1545_.27.0379a10: 諸處自性我物自體相分本性
T1545_.27.0379a11: 已説處自性。所以今當説。問何故名處。處
T1545_.27.0379a12: 是何義。答生門義是處義・生路義・藏義・倉義・
T1545_.27.0379a13: 經義・殺處義・田義・池義・流義・海義・白義・淨
T1545_.27.0379a14: 義・是處義應知。此中生門義是處義者。如
T1545_.27.0379a15: 城邑中出生諸物。由此長養諸有情身。如
T1545_.27.0379a16: 是所依及所縁内出生種種心心所法。由此
T1545_.27.0379a17: 長養染淨相續。生路義是處義者。如道路中
T1545_.27.0379a18: 通生諸物。由此長養諸有情身。如是所依
T1545_.27.0379a19: 及所縁内通生種種心心所法。由此長養染
T1545_.27.0379a20: 淨相續。藏義是處義者。如庫藏中有金銀等
T1545_.27.0379a21: 寶物積集。如是所依及所縁内有心心所諸
T1545_.27.0379a22: 法積集。倉義是處義者。如篅倉中有稻麥等
T1545_.27.0379a23: 諸穀積集。如是所依及所縁内有心心所諸
T1545_.27.0379a24: 法積集。經義是處義者。如織經上編布諸
T1545_.27.0379a25: 緯。如是所依及所縁上。遍布種種心心所
T1545_.27.0379a26: 法。殺處義是處義者。如戰場中斷百千頭
T1545_.27.0379a27: 令墮於地。如是所依及所縁内有無量種
T1545_.27.0379a28: 心心所法。爲無常滅之所滅壞。田義是處義
T1545_.27.0379a29: 者。如在田中有無量種苗稼生長。如是所
T1545_.27.0379b01: 依及所縁内生長種種心心所法。池義是處
T1545_.27.0379b02: 義者。如有問言
T1545_.27.0379b03:     水從何池出 何處道不通
T1545_.27.0379b04:     何處攝世間 苦樂等皆盡
T1545_.27.0379b05: 世尊告曰
T1545_.27.0379b06:     眼耳鼻舌身 意及諸餘處
T1545_.27.0379b07:     此攝名及色 能令無有餘
T1545_.27.0379b08:     水從此池出 此處道不通
T1545_.27.0379b09:     此處攝世間 苦樂等皆盡
T1545_.27.0379b10: 流義是處義者。如有問言
T1545_.27.0379b11:     諸處將流泄 以何能制防
T1545_.27.0379b12:     若從彼已流 誰復能偃塞
T1545_.27.0379b13: 世尊告曰
T1545_.27.0379b14:     諸處將流泄 正念能制防
T1545_.27.0379b15:     若從彼已流 淨慧能偃塞
T1545_.27.0379b16: 海義是處義者。如世尊説。苾芻當知。諸有
T1545_.27.0379b17: 情類以眼爲海。現前諸色是彼濤波。於色
T1545_.27.0379b18: 濤波自制抑者能度眼海。得免洄澓邏刹
T1545_.27.0379b19: 裟等種種嶮難。乃至意法廣説亦爾。白義
T1545_.27.0379b20: 是處義者。謂眼等處麁顯明了。淨義是處義
T1545_.27.0379b21: 者。謂眼等處貞實澄潔。是謂生門乃至淨義。
T1545_.27.0379b22: 外論説此名勃路拏。如摩健地迦出家外道
T1545_.27.0379b23: 説。喬答摩説諸勃路拏。皆來入我呪術章
T1545_.27.0379b24: 句。勃路拏聲含二種義。一根本義。二能作
T1545_.27.0379b25: 義。以十二處與心心所爲根本故。及能作
T1545_.27.0379b26: 動心心所故。已總説處立名所因。今當一
T1545_.27.0379b27: 一別説其相。問眼處云何。答諸眼於色已正
T1545_.27.0379b28: 當見及彼同分是名眼處。已見色等言如
T1545_.27.0379b29: 界中已釋。乃至意處應知亦爾。問色處云何。
T1545_.27.0379c01: 答諸色爲眼已正當見及彼同分是名色處。
T1545_.27.0379c02: 已所見等言如界中已釋。乃至法處應知亦
T1545_.27.0379c03: 爾。問若十色處法處少分皆體是色。何故唯
T1545_.27.0379c04: 一名色處耶。答唯此一處色相麁顯易見
T1545_.27.0379c05: 易了。故名色處餘處不爾。故立別名。復次
T1545_.27.0379c06: 唯此一處是二眼境。謂肉天眼故名色處。餘
T1545_.27.0379c07: 處不爾故立別名。復次唯此一處是三眼境。
T1545_.27.0379c08: 謂肉天聖慧眼故名色處。餘處不爾故立別
T1545_.27.0379c09: 名。復次唯此一處是二眼境。眼識所縁故名
T1545_.27.0379c10: 色處。是故尊者妙音説曰。若二眼境眼識所
T1545_.27.0379c11: 縁立色處名。餘處不爾。復次若有麁細長
T1545_.27.0379c12: 短此彼方處可了立色處名。餘處不爾故
T1545_.27.0379c13: 非色處。復次若形相大及可積聚易了知
T1545_.27.0379c14: 者立色處名。餘處不爾故非色處。復次若
T1545_.27.0379c15: 可種植増長易了立色處名。餘處不爾故
T1545_.27.0379c16: 非色處。種植増長通内外分。外分種植謂下
T1545_.27.0379c17: 種時。増謂萌芽時。長謂莖葉花果時。内分種
T1545_.27.0379c18: 植謂羯刺藍位。増謂頞部曇位。長謂閉尸鍵
T1545_.27.0379c19: 南鉢羅奢佉等位。復次若可施設爲方隅性
T1545_.27.0379c20: 立色處名。餘處不爾故非色處。唯於色處
T1545_.27.0379c21: 施設一切方隅自性。非餘處故。復次若可
T1545_.27.0379c22: 施設踰繕那性立色處名。餘處不爾故非
T1545_.27.0379c23: 色處。唯於色處施設一切踰繕那性。非餘
T1545_.27.0379c24: 處故。復次若能覆蓋諸餘色法。如巾帽者
T1545_.27.0379c25: 立色處名。餘處不爾故非色處。唯有色處
T1545_.27.0379c26: 能總覆蓋諸餘色法。非餘處故。復次若處
T1545_.27.0379c27: 具有形色顯色立色處名。餘處不爾故非
T1545_.27.0379c28: 色處。復次若處具有二十種色或二十一立
T1545_.27.0379c29: 色處名。餘處不爾故非色處
T1545_.27.0380a01: 問何故名觸處。爲是可觸故名觸處。爲體
T1545_.27.0380a02: 是觸故名觸處。爲觸所縁故名觸處。設爾
T1545_.27.0380a03: 何失。三皆有過。所以者何。若是可觸故名
T1545_.27.0380a04: 觸處。極微展轉既不相觸。如何觸處是可觸
T1545_.27.0380a05: 耶。若體是觸故名觸處。大種造色非觸自
T1545_.27.0380a06: 性。如何觸處體是觸耶。若觸所縁故名觸處。
T1545_.27.0380a07: 此亦是餘心心所境。如何但説觸所縁耶。答
T1545_.27.0380a08: 應作是説此是可觸故名觸處。問極微展
T1545_.27.0380a09: 轉既不相觸。如何觸處是可觸耶。答依世
T1545_.27.0380a10: 俗説不依勝義。謂世共説眼所受境名可
T1545_.27.0380a11: 見。耳所受境名可聞。鼻所受境名可嗅。舌
T1545_.27.0380a12: 所受境名可嘗。身所受境名可觸。意所受境
T1545_.27.0380a13: 名可知。是故可觸故名觸處。復次縁生身
T1545_.27.0380a14: 識故名觸處。如契經説。身觸爲縁生於身
T1545_.27.0380a15: 識。此是勝義了別境心故。此所縁名爲觸處。
T1545_.27.0380a16: 復次此名觸處亦名養處。由此長養諸餘
T1545_.27.0380a17: 色法令増盛故。如能増喜名爲喜處。此能
T1545_.27.0380a18: 長養故名養處。尊者世友作如是説。極微
T1545_.27.0380a19: 展轉互相觸不。答互不相觸。若相觸者即應
T1545_.27.0380a20: 住至第二刹那。大徳説曰。一切極微實不
T1545_.27.0380a21: 相觸。但由無間假立觸名。有作是説。極微
T1545_.27.0380a22: 展轉實不相觸亦非無間。但和合住彼此相
T1545_.27.0380a23: 近假立觸名
T1545_.27.0380a24: 問十二處體無非是法。何故唯一立法處
T1545_.27.0380a25: 名。答雖十二處體皆是法。而但於一立法
T1545_.27.0380a26: 處名亦無有失。有譬喩故。如十八界。體
T1545_.27.0380a27: 雖皆法。而但於一立法界名。又如十智雖
T1545_.27.0380a28: 皆縁法。而但於一立法智名。又如七覺支。
T1545_.27.0380a29: 雖皆能擇法。而但於一立擇法覺支名。又
T1545_.27.0380b01: 如六隨念。雖皆縁法。而但於一立法隨念
T1545_.27.0380b02: 名。又如四念住。雖皆縁法。而但於一立法
T1545_.27.0380b03: 念住名。又如四證淨雖皆縁法。而但於一
T1545_.27.0380b04: 立法證淨名。又如四無礙解雖皆縁法。而
T1545_.27.0380b05: 但於一立法無礙解名。又如三寶三歸雖
T1545_.27.0380b06: 體皆法。而但於一立法寶法歸名。此亦如
T1545_.27.0380b07: 是雖十二處體皆是法。而但於一立法處
T1545_.27.0380b08: 名亦無有失。復次法處有一名。餘處有二
T1545_.27.0380b09: 名。一名者謂共名。以十二處皆是法故。二
T1545_.27.0380b10: 名者謂共不共名。共名如前。不共名者謂眼
T1545_.27.0380b11: 處等。欲令易了顯不共名。法處更無不共
T1545_.27.0380b12: 名故但顯共名。故名法處。復次生有爲法
T1545_.27.0380b13: 生相。唯在此處攝故獨名法處。復次四有
T1545_.27.0380b14: 爲相是一切法印封幖幟。簡別有爲異無
T1545_.27.0380b15: 爲故。彼相唯在此處攝故獨名法處。復次
T1545_.27.0380b16: 名句文身詮表顯示諸法性相令易解了。
T1545_.27.0380b17: 彼三唯在此處攝故獨名法處。復次如諸
T1545_.27.0380b18: 窓牖通風行故名風行處。法處亦爾。通生
T1545_.27.0380b19: 諸法故名法處。諸煩惱業及定慧等。能生
T1545_.27.0380b20: 一切有爲法故。及能通證無爲法故。復次
T1545_.27.0380b21: 達一切法皆空非我空解脱門。在此處攝故
T1545_.27.0380b22: 名法處
T1545_.27.0380b23: 問能執諸法爲我我所。薩迦耶見亦此處
T1545_.27.0380b24: 攝。如何此處不名我處。答薩迦耶見是虚妄
T1545_.27.0380b25: 執。不稱諸法實相而解。是故此處不立我
T1545_.27.0380b26: 名。空解脱門證法實相是故此處依彼名
T1545_.27.0380b27: 法。復次擇滅涅槃是常是善不變不易。生老
T1545_.27.0380b28: 病死所不能壞是勝義法。彼法唯在此處
T1545_.27.0380b29: 攝故獨名法處。復次分別諸法自相共相。
T1545_.27.0380c01: 安立諸法自相共相。破自性愚及所縁愚。
T1545_.27.0380c02: 於一切法不増不減如實解慧。唯此處攝
T1545_.27.0380c03: 故名法處。餘處不爾故別立名。復次此攝
T1545_.27.0380c04: 多法故名法處。攝多法者。謂於此處有
T1545_.27.0380c05: 色非色法。相應不相應法。有所依無所依法。
T1545_.27.0380c06: 有所縁無所縁法。有行相無行相法。有警覺
T1545_.27.0380c07: 無警覺法。有爲法無爲法。餘處不爾故別
T1545_.27.0380c08: 立名。復次此處對意故名法處。謂眼等處
T1545_.27.0380c09: 唯對色等。唯有意處對一切法故。對意者
T1545_.27.0380c10: 別得通名。由如是等種種因縁十二處中
T1545_.27.0380c11: 一名法處
T1545_.27.0380c12: 別説諸處一一相已。今應復説諸處次第。
T1545_.27.0380c13: 問何故世尊先説内處後説外處。答以依
T1545_.27.0380c14: 六識所依所縁次第説故。問何故世尊於六
T1545_.27.0380c15: 内處先説眼處。乃至後説意處。於六外處
T1545_.27.0380c16: 先説色處。乃至後説法處。答隨順文詞詮
T1545_.27.0380c17: 表相故。復次隨順説者受者持者次第法
T1545_.27.0380c18: 故。復次隨順麁細次第法故。謂六内處眼處
T1545_.27.0380c19: 最麁。是故前説。乃至意處最細。是故後説六
T1545_.27.0380c20: 外處中色處最麁。是故前説。乃至法處最細
T1545_.27.0380c21: 是故後説。復次依定不定次第説故。六内處
T1545_.27.0380c22: 中前五定取現在境故前説。意處取境不
T1545_.27.0380c23: 決定故後説。謂以三世及無爲法。或總或別
T1545_.27.0380c24: 爲所取故。前五處中前四定取所造色故
T1545_.27.0380c25: 前説。身處取境不決定故後説。謂以能造及
T1545_.27.0380c26: 所造色。或總或別爲所取故。前四處中於
T1545_.27.0380c27: 所取境遠速明者前説。此相違者後説。依内
T1545_.27.0380c28: 六處前後次第説。外六處次第亦爾。復次依
T1545_.27.0380c29: 處上下次第説故。謂一身中眼處最上。耳處
T1545_.27.0381a01: 次下鼻處次下舌處次下身多在下。意無方
T1545_.27.0381a02: 處故最後説。依六内處前後次第説。六外
T1545_.27.0381a03: 處應知亦爾。復次依諸有情展轉相遇禮儀
T1545_.27.0381a04: 次第故作是説。謂相遇時。先互相見。次與
T1545_.27.0381a05: 言論。次奉香花。次設飮食。次授細妙臥具
T1545_.27.0381a06: 等事由此最後互相得意故十二處次第如
T1545_.27.0381a07:
T1545_.27.0381a08: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第七十三
T1545_.27.0381a09:
T1545_.27.0381a10:
T1545_.27.0381a11:
T1545_.27.0381a12: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十
T1545_.27.0381a13:
T1545_.27.0381a14:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0381a15:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0381a16:   結蘊第二中十門納息第四之四
T1545_.27.0381a17: 問云何建立内處外處。爲依於法爲依於
T1545_.27.0381a18: 我。設爾何失。二倶有過。所以者何。若依於
T1545_.27.0381a19: 法法無作用。於無作用一切法中。云何建
T1545_.27.0381a20: 立内處外處。若依於我我實性無。如何依
T1545_.27.0381a21: 我立内外處。答唯依法立然非一切。謂六
T1545_.27.0381a22: 識身是染淨法所依止處。若與六識作所
T1545_.27.0381a23: 依者名爲内處。作所縁者名爲外處。故依
T1545_.27.0381a24: 法立内外處名。復次若法是根立爲内處。
T1545_.27.0381a25: 若法是根義立爲外處。復次若法是有境立
T1545_.27.0381a26: 爲内處。若法是境立爲外處。有説。依我立
T1545_.27.0381a27: 内外處。我即是心。我執依故。於此心上假
T1545_.27.0381a28: 立我名。如契經説
T1545_.27.0381a29:     由善調伏我 智者得生天
T1545_.27.0381b01:     應善調伏心 心調能引樂
T1545_.27.0381b02: 既善調心即善調我。故知心上假立我名。
T1545_.27.0381b03: 此我所依立爲内處。我所縁者立爲外處。然
T1545_.27.0381b04: 内外名非圓成實。謂於我是内者於他名
T1545_.27.0381b05: 外。於我是外者於他名内故。而且依一立
T1545_.27.0381b06: 内外非名非不決定
T1545_.27.0381b07: 如契經説。汝等苾芻。於内六處應如實知。
T1545_.27.0381b08: 問於外六處亦應如實知。何故世尊唯勸
T1545_.27.0381b09: 知内處。答世尊欲令諸弟子輩多於内門
T1545_.27.0381b10: 修靜慮故。如契經説。汝等苾芻。應觀内
T1545_.27.0381b11: 根不應縁外。復次世尊欲令諸弟子輩内
T1545_.27.0381b12: 修靜慮無所増益。如契經説。汝等苾芻。
T1545_.27.0381b13: 應内修定勿妄増益常樂我淨。汝等苾芻
T1545_.27.0381b14: 應内修定如實觀察。諸行無常・苦・空・非我・
T1545_.27.0381b15: 因集生縁。由此八種聖慧行相。於一切時
T1545_.27.0381b16: 應觀諸有。復次世尊欲令諸弟子輩於内
T1545_.27.0381b17: 修習不共靜慮。如世尊説。汝等苾芻。應内
T1545_.27.0381b18: 修定不應修習諸共靜慮。謂麁苦障靜妙
T1545_.27.0381b19: 離觀。汝等苾芻應内修定。謂應修習不共
T1545_.27.0381b20: 靜慮觀察諸有。如病如癰如箭惱害。無常
T1545_.27.0381b21: 有苦是空非我。由此八種勝尋思杖。能遍摧
T1545_.27.0381b22: 伏一切有生。復次此契經中。唯勤觀察内
T1545_.27.0381b23: 六處者。以内是外所依止故亦勸觀彼。所
T1545_.27.0381b24: 以者何。以有我故便有我所。有我見故有
T1545_.27.0381b25: 我所見。有五我見故有十五我所見。有我
T1545_.27.0381b26: 執故有我所執。有我癡故有我所癡。有我
T1545_.27.0381b27: 愛故有我所愛。爲養内我求外資具。復次
T1545_.27.0381b28: 世尊欲令諸弟子等先於内法修念住故。
T1545_.27.0381b29: 謂修行者先縁内法修習念住。既成滿已方
T1545_.27.0381c01: 縁於外。由如是等種種因縁。是故世尊唯
T1545_.27.0381c02: 勸知内
T1545_.27.0381c03: 如契經説有六内處。契經復説有六觸處。
T1545_.27.0381c04: 問此二六處有何差別。或有説者。此二無
T1545_.27.0381c05: 別。所以者何。六内處即六觸處。六觸處即六
T1545_.27.0381c06: 内處。聲雖有異而義無別。復有説者。亦有
T1545_.27.0381c07: 差別。謂名即差別名内六處名六觸處故。
T1545_.27.0381c08: 復次諸同分者名六觸處。彼同分者名六内
T1545_.27.0381c09: 處。復次諸可生法名六觸處。不可生法名六
T1545_.27.0381c10: 内處。復次有業用者名六觸處。無業用者
T1545_.27.0381c11: 名六内處。若作是説。諸現在者名六觸處。
T1545_.27.0381c12: 過去未來者名六内處。復次諸已生者名六
T1545_.27.0381c13: 觸處。未已生者名六内處。若作是説。過去
T1545_.27.0381c14: 現在名六觸處。未來名六内處。復次心心所
T1545_.27.0381c15: 法正依住者名六觸處。心心所法不正依住。
T1545_.27.0381c16: 唯空轉者名六内處。復次眼等六處作觸所
T1545_.27.0381c17: 依義名六觸處。作餘心心所法所依義名
T1545_.27.0381c18: 六内處。脇尊者言。眼等六處自性名内六處。
T1545_.27.0381c19: 若有所作名六觸處。如苾芻鉢。若説自
T1545_.27.0381c20: 性但名爲鉢。苾芻用時名苾芻鉢。尊者望
T1545_.27.0381c21: 滿作如是言。眼等六處自體名内六處。若與
T1545_.27.0381c22: 觸作所依名六觸處。如鐵酥鉢。若説自
T1545_.27.0381c23: 體但名鐵鉢。若盛*酥時名鐵*酥鉢。問眼
T1545_.27.0381c24: 等六處亦爲受等之所依止。何故但名觸處
T1545_.27.0381c25: 不名受等處耶。答亦應説受等處而不作
T1545_.27.0381c26: 是説者。當知此義有餘。復次契經擧勝兼
T1545_.27.0381c27: 顯劣者。謂於一切心心所中。觸最爲勝。若
T1545_.27.0381c28: 説觸處當知兼顯名受等處。復次心心所
T1545_.27.0381c29: 法以觸爲命。觸所住持觸所引發。由觸
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