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知
頗有欲界死不生三界耶。答有。謂起欲色
界中有或般涅槃乃至廣説。此中亦遮生有
作論故。起中有及般涅槃者皆名不生。諸
欲界死不生三界者有幾耶。答四。謂欲色
界異生聖者。即欲界歿生欲色界中有中者。
諸色界死不生三界者有幾耶。答三。謂欲
界異生色界異生聖者。即色界歿生欲色界
中有中者。諸無色界死不生三界者有幾
耶。答二謂欲色界異生。即無色界歿生欲色
界中有中者。聖者不生下界地故唯説異
生
頗有未離欲染命終不生欲界耶乃至廣
説。問何故作此論。答爲止他宗顯正理
故。謂或有説唯伏煩惱亦得上生。如譬喩
者爲遮彼意。顯伏煩惱不得上生。要斷
下地諸煩惱盡方得上生故作斯論。分別
論者撥無中有於此等問極生迷惑。謂未
離此地染命終不生此及下地。若信中有
於此等問不生迷惑遮生有故。問如何得
知未離下染不得生上。答下地煩惱障
礙上地諸功徳故。未得上地根本功徳不
生彼故。若執唯伏下地煩惱即得上生。諸
以欲界聞思慧力伏煩惱者彼應不生三
界九地。聞思慧力能伏三界九地煩惱令不
起故。非修慧力伏諸煩惱令不現行。勝
聞思慧以聞思慧分別諸法伏諸煩惱勝
修慧故
諸未離欲染命終不生欲界者有幾耶。答
二。謂欲界異生聖者未離欲染不上生故。
但有欲界住中有中異生聖者。諸未離色
染命終不生欲色界者有幾耶。答四。謂欲
色界異生聖者。問此應有七云何説四。謂
欲界沒生欲界異生聖者。欲界歿生色界
異生聖者。色界歿生色界異生聖者。色界歿
生欲界異生。如是有七寧説四耶。答種類
同故但説有四。謂欲界歿生欲界異生。及
色界歿生欲界異生。此二雖別而欲界異生
種類同故合説爲一。欲界歿生色界異生。及
色界歿生色界異生。此二雖別而色界異生
種類同故合説爲一。欲界歿生色界聖者及
色界歿生色界聖者。此二雖別而色界聖者
種類同故合説爲一。餘有欲界聖者足前
爲四。諸未離無色染命終不生三界者有
幾耶。答四。謂欲色界異生聖者。問此應有
九云何説四。謂欲界沒生欲界異生聖者。
欲界沒生色界異生聖者。色界歿生色界
異生聖者。色界歿生欲界異生。無色界歿
生色界異生無色界歿生欲界異生。如是
有九寧説四耶。答種類同故但説有四。謂
欲界歿生欲界異生。及色無色歿生欲界
異生。此三雖別而欲界異生種類同故合説
爲一。欲界歿生色界異生。及色無色歿生
色界異生。此三雖別而色界異生種類同故。
合説爲一。欲界歿生色界聖者。及色界歿
生色界聖者。此二雖別而色界聖者種類同
故合説爲一。餘有欲界聖者足前爲四。前
來生言皆説中有依遮生有而作論故
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第六十八

阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十
九
　五百大阿羅漢等造　
　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
  結蘊第二中有情納息第三之七
此中欲界異生聖者幾隨眠隨増幾結繋耶。
答異生九十八隨眠隨増九結繋。聖者十隨
眠隨増六結繋。此中者謂前來所説諸有情
中一切有情總唯有六。謂三界各有異生及
聖者。欲界異生具九十八隨眠隨増具九結
繋。欲界聖者唯有修所斷十隨眠隨増。見所
斷者皆已斷故。六結繋者除見取疑此三聖
者亦已斷故。色界異生聖者幾隨眠隨増幾
結繋耶。答異生六十二隨眠隨増六結繋。聖
者六隨眠隨増三結繋。異生六十二隨眠隨増
者。謂色無色界各三十一。欲界三十六彼已
斷故。六結繋者除恚嫉慳定界無故。聖者六
隨眠隨増者。謂色無色界修所斷各三。彼
已斷欲界修所斷四故。三結繋者。謂愛慢無
明。餘已斷故。無色界異生聖者幾隨眠隨増
幾結繋耶。答異生三十一隨眠隨増六結繋。
聖者三隨眠隨増三結繋。異生三十一隨眠
隨増者。謂無色界三十一種。餘已斷故。六結
繋者。除恚嫉慳彼界無故。聖者三隨眠隨増
者。謂無色界修所斷三。餘已斷故。三結繋者。
謂愛慢無明。餘已斷故。問欲界有情非上
二界隨眠隨増。此何故説欲界異生具九
十八隨眠隨増。欲界聖者修所斷十隨眠隨
増。色界有情非無色界隨眠隨増。此何故説
色界異生有六十二隨眠隨増。色界聖者修
所斷六隨眠隨増。答依不解脱彼得説故。
謂欲界異生雖非色無色界隨眠隨増。而未
解脱彼隨眠得故説隨増。欲界聖者雖非
色無色界修所斷隨眠隨増。而未解脱彼隨
眠得故説隨増。由此色界異生聖者説無色
界隨眠隨増亦不違理。復次此依彼得現
行説故。謂欲界異生雖非色無色界隨眠隨
増。而有彼得現在轉故亦説隨増。欲界聖
者雖非色無色界修所斷隨眠隨増。而有彼
得現在轉故亦説隨増。由此色界異生聖
者説無色界隨眠隨増亦不違理。復次此
依彼得已得未得正得説故亦不違理。已得
者説彼過去得。未得者説彼未來得。正得者
説彼現在得。謂欲色界異生聖者雖非上界
隨眠隨増。而有三世彼隨眠得流轉未斷故
説隨増。復次依容現起故作是説。謂欲界
異生聖者雖非色無色界隨眠隨増。而容現
起彼隨眠故亦説隨増。謂離欲染已彼容
現起故。由此色界異生聖者説無色界隨眠
隨増應知亦爾。雖彼退已亦容現起下界
隨眠。而已斷故有能畢竟不復退故不説
下界隨眠隨増。復次顯彼等流曾現起故作
如是説亦不違理。謂欲界有情從不可知
本際已來。無不曾起色無色界諸隨眠者
故説隨増。色界有情從不可知本際已來。
無不曾起無色界諸隨眠者故説隨増。問
色無色界有情從不可知本際已來。無不
曾起欲色二界諸隨眠者。何故不説亦爲
下界隨眠隨増。答雖亦曾起而已斷故不
説隨増。問亦有聖者具九十八隨眠。謂具
縛者住苦法智忍時。此中何故説欲界聖者
但有十種隨眠隨増耶。答雖亦有此而時
少故但説有十隨眠隨増。謂初刹那具九十
八。此刹那後即已斷十條忽便至第十六心。
時間既促故。但説有修所斷十隨眠隨増。復
次入見道者有七十三。前九有情初刹那頃。
雖具成就九十八種而不現行。以見道位
善有漏心尚不得起況起染汚無覆無記。
此中唯依現行煩惱建立有情分位差別。故
説聖者極多唯十隨眠隨増。唯此十種容現
起故。餘處亦依現行煩惱建立有情分位
差別。如契經説。有一梵志來詣佛所問言。
世尊當爲天耶。佛言不也。復問當爲龍･阿
素洛･健達縛･掲路荼･緊㮏落･莫呼洛伽･藥
叉･邏刹娑･非人･人耶。佛言不也。所以者何。
梵志當知。若有諸漏未斷未遍知以現行
故。當生天趣可當爲天。廣説乃至當生
人趣可當爲人。我於諸漏已斷已遍知。
如斷樹根截多羅頭。由此諸漏永不現行。
於諸後有得不生法故。我決定不當爲
天。廣説乃至不當爲人。有處亦依現行異
熟建立有情分位差別。如契經中有伽他
曰
    佛是眞人自調常定恒遊梵路
    心樂寂靜
若受此界異熟相續即名此界受生有情。謂
受欲界異熟相續即名欲界受生有情。若
受色界異熟相續即名色界受生有情。若受
無色界異熟相續即名無色界受生有情。佛
既受人異熟相續。證眞實法故名眞人。此
論亦依現行異熟建立有情界地差別。如
十門中説。誰成就眼根。謂生色界若生欲
界已得未失。誰不成就眼根。謂生無色界。
若生欲界未得已失。此依三界異熟相續。
若現在前名生此界餘法不定故不依説｣
問何故尊者此納息中數依中有而作論
耶。答爲止他宗顯正理故。謂或有執。三界
受生皆無中有如分別論者。或復有説。欲
色界生定有中有如應理論者。問分別論者
依何量。故執無中有。答依至教量。謂契經
説。若有一類造作増長五無間業。無間必
定生地獄中。既言無間必生地獄故知中
有決定爲無。又伽他説
    再生汝今過盛位至衰將近琰魔王
    欲往前路無資糧求住中間無所止
既説中間無所止處。故知中有決定爲無。
又説過難證無中有。謂如影光中無間隙
死有生有應知亦然。問應理論者依何量故
説有中有。答依至教量。如契經説。入母
胎者要由三事倶現在前。一者母身是時調
適。二者父母交愛和合。三健達縛正現在前。
除中有身何健達縛。前蘊已壞何現在前。故
健達縛即是中有。又經説有中般涅槃。中有
若無。此依何立。餘經復説。此身已壞餘身未
生。意成有情依止於愛而施設取。世尊既
説此身已壞餘身未生意成有情依愛立
取。故知中有決定非無。若無中有意成有
情名何所表。又説過難證有中有。謂從此
洲歿生北倶盧等。若無中有此身既滅彼身
未生中間應斷。是則彼身本無而有。此身亦
則本有而無。法亦應爾。本無而有有已還無。
勿有斯過故有中有。問應理論者云何釋
通分別論者所引至教而説中有是有非無。
答彼所引經是不了義是假施設有別意趣。
所以者何。且彼經説若有一類造作増長
五無間業。無間必定生地獄者。彼經意遮
餘趣餘業不遮中有。遮餘趣者。謂無間業
定招地獄不招餘趣。有此業者命終定
生捺落迦中非餘趣故。遮餘業者。謂無間
業順次生受非順現法受。非順後次受。由
此業力命終定墮捺落迦中受異熟故。此
是彼經所説意趣。若如經文而取義者。彼
經既説造作増長五無間業。無間必定生
地獄中。豈造四三二一餘業不生地獄而
但説五。又説無間生地獄中。豈造業已第
二刹那即墮地獄。然造業已有經百年方
墮地獄。是故不應如文取義便執中有決
定爲無。所引伽他亦同此釋。謂遮餘趣及
遮餘業説無中間不遮中有。問應理論者
云何釋通分別論者所説過難。而説中有定
有非無。答彼所設難不必須通。所以者何。
非三藏故世俗法異賢聖法異。不應引世
俗法而詰難賢聖法。若必須通應説喩過
喩。既有過爲證不成。謂如影光非有情數。
無根無心死有生有豈同彼耶。又如影光倶
時而起。死有生有豈倶生耶。又此影光無間
隙喩乃證中有是有非無。謂如影光無間無
隙。如是死有趣中有時無間無隙。復從中
有趣生有時亦無間隙。是故中有定有非
無。問分別論者云何釋通應理論者所引至
教。而執中有決定爲無。答彼所引經是不了
義。是假施設。有別意趣。所以者何。且初經
説入母胎者要由三事廣説乃至。三健達
縛正現在前。健達縛言經不應説彼無鼓
等諸樂器故應説蘊行彼蘊行故。應理論
者便詰彼言縱説蘊行或健達縛倶證中有
是有非無。異此蘊行言何所表。分別論者
復作責言。汝説四生皆有中有胎卵可有
三事入胎。濕化二生云何可爾。故所引經非
應正理。應理論者箴喩彼言。三事入胎隨
應而説。誰令三事要遍四生。非設此言便
遮中有。分別論者通第二經。言有中天住
彼入滅。由此經説中般涅槃。又捨欲界已
未至色界而入滅者名中般涅槃。或受色
界衆同分已未經多時而入滅者名中般
涅槃。或生色界壽量未盡而入滅者名中
般涅槃。是故此名非證中有。應理論者便詰
彼言。此中天名佛何處説。經但説有二十八
天。謂四大王衆天乃至非想非非想處天。不
説有中天。汝依何而説。又經説有生般涅
槃。汝亦應許有天名生住彼入滅。又契經
説有行般涅槃乃至上流。汝亦應許有天
名有行乃至上流。既無別天名爲生等如
何別立有天名中。又汝所説捨欲界已未
至色界而入滅者名中般涅槃亦不應理。
所以者何。既捨欲界未至色界。若無中有
依何身住而般涅槃。故汝所言空無實義。
又汝所説或受色界衆同分已未經多時
而入滅者名中般涅槃此亦非理。所以者
何。生般涅槃依此立故。又無色界亦應説
有中般涅槃。生彼未久有盡餘結而入
滅故。若爾無色亦應説有七善士趣便違
契經。以契經説七善士趣唯色界故。又汝
所説或生色界壽量未盡而入滅者名中般
涅槃此亦非理。所以者何。一切有情多分中
殀唯除人趣北倶盧洲。及住覩史多天一
生所繋菩薩。諸餘中＊殀而入滅者皆應名
爲中般涅槃。是則此名非唯色界故彼所説
皆不應理。分別論者通第三經言。意成有
情即是無色界。謂有出家犢子梵志。已離欲
染得天眼通。彼有同學已離色染先此命
終生無色界。犢子梵志以天眼通。欲色界中
遍觀不見。便作是念彼斷滅耶爲決自疑
來至佛所。以所疑事而白佛言。喬答摩尊。
願爲解脱。此身已壞餘身未生。意成有情
依止何法而施設取。世尊告曰。梵志當知。
此身已壞餘身未生。意成有情依止於愛而
施設取。佛意告言。汝之同學從此命終。生
無色界依愛立取非謂斷滅。應理論者便
詰彼言。經説意成表多種義。成表中有。或
表化身。或表劫初人。或表上二界。何縁知
此表無色天不表中有。分別論者作如是
説。寧知此言唯表中有不表無色。應理論
者作如是言。即以此經知表中有。謂此經
説此身已壞餘身未生。意成有情依愛立
取。此身已壞餘身未生。意成有情豈離中
有。非無色界可名未生故。彼通經定不應
理。問分別論者云何釋通應理論者所設過
難而執中有決定爲無。答諸從死有至生
有時要得生有方捨死有。如折路迦縁草
木等。先安前足方移後足。是故死生中無
斷過。應理論者便詰彼言。若作是説則有
大過。謂人中死生地獄者應先得地獄諸
蘊。後方捨人中諸蘊。若爾趣壞所依身壞。
有一身内二心倶生。趣壞者。謂彼於爾時
是地獄趣亦人趣攝。身壞者。謂彼於爾時是
地獄身亦人身攝。有一身内二心倶生者。謂
死有生有二心倶生。一有情身二心並起心
既有二身應非一。故彼所説非爲釋難。問
此二論師於一中有一説爲有一執爲無。
如是二説。何者爲勝。答應理論者所説爲
勝。所引至教及設過難彼不通故。然分別論
者是無知果。黒闇果。無明果。不勤加行果。由
此決定撥無中有。然此中有是實有物與實
有物性相相應。如是爲止他宗所説及顯
自宗所説正理故作斯論。復次勿爲止他
顯己宗説。然爲顯示諸法正理開悟學者
故作斯論
問一切中有爲是趣攝非趣攝耶。設爾何
失。二倶有過。所以者何。若是趣攝施設論説
當云何通。如彼論説。爲五趣攝四生爲四
生攝五趣。答四生攝五趣非五趣攝四生。
不攝何等不攝中有。法蘊論説復云何通。
如彼論説。云何眼界。答四大種所造清淨色
是眼。及眼根眼處眼界地獄傍生鬼天人眼。
修所成眼及中有眼。品類足論復云何通。如
彼論説。云何眼根。謂四大種所造淨色。能視
能見眼界眼處眼根所攝。地獄傍生鬼天人
眼。或復所餘中有等眼。若非趣攝。尊者達羅
達多所説當云何通。如説。中有趣向彼趣
即彼趣攝。如稻穀芽雖非稻穀能引彼故
亦名稻穀。有作是説。諸趣中有即諸趣攝。問
若爾善通尊者達羅達多所説。施設論説當
云何通。答施設論文應作是説。四生五趣
展轉相攝隨其種類。而不爾者應知彼文誦
者錯謬。問法蘊論説復云何通。答法蘊論文
應作是説。地獄傍生鬼天人眼修所成眼。不
應復説及中有眼。而復説者有別意趣。謂
中有眼雖即趣攝以微細故復別顯之。如
賊軍將雖賊軍攝以罪重故。訶諸賊已復
別訶之。又如女人雖欲具攝以過重故。
毀欲具已復別毀之。中有亦爾。雖即趣攝
以微細故。復別顯之。由此已通品類足説。
有説。中有非趣所攝。問若爾善通施設論
等。尊者達羅達多所説當云何通。答彼不須
通非三藏故。文頌所説或然不然。達羅達
多是文頌者言多過實故不須通。若必須
通應求彼意。謂諸中有似所趣形故。説
攝在所向諸趣。地獄中有形如地獄。乃至
人中有形即如人。而實中有非趣所攝。評
曰。此二説中後説爲善。所以者何。趣謂所
趣。即所至處。中有趣彼非所至處。猶如道
路故非趣攝。復次趣非擾亂中有擾亂。是
故中有非趣所攝。復次趣多安住中有不住。
如風陽焔故非趣攝。復次諸趣是果中有是
因。因不即果故非趣攝。如因非果作非所
作取非所取向非所向應知亦爾。復次諸
趣相麁中有相細細不即麁故非趣攝。如
細非麁不現見非現見。不明了非明了應
知亦爾。復次中有在彼二趣中間故非趣
攝。如田邑土世界中間非田等攝。復次趣是
根本善惡業招。彼加行業招於中有。因既有
異故。不相攝
問何界地處有中有耶。有作是説。業猛利
者即無中有。業遲鈍者即有中有。由此地
獄及諸天中皆無中有。業猛利故。人傍生鬼
或有中有或無中有。業不定故。復有説者。
化生有情即無中有業猛利故。三生有情或
有中有或無中有業不定故。有餘師説若
用順定受業而招生者即無中有。若用順
不定受業而招生者即有中有。應作是説。
欲色界生定有中有。連續處別死有生有令
不斷故。無色界生定無中有。問何故無色
界定無中有耶。答非田器故。謂色法是中
有田器。無色界生無諸色故。定無中有。復
次連續處別死有生有令不斷故而起中
有。無色界生無方處別可須連續而起
中有。故無色界定無中有。復次若界地處受
二種業異熟果者便有中有。二種業者。一順
中有受業。二順生有受業。復有二種。一順起
受業。二順生受業。復有二種。一順起異熟
業。二順生異熟業。復有二種。一順細果業。
二順麁果業。無色界中唯受一種業異熟果
故無中有。一種業者。謂順生有受業乃至順
麁果業。復次若界地處受加行根本二種業
異熟果者便有中有。無色界中唯受根本業
異熟果故無中有。復次若界地處受二種業
異熟果者便有中有。二種業者。一有色業。
二無色業。復有二種。一相應業。二不相應
業。復有二種。一有所依業。二無所依業。復
有二種。一有所縁業。二無所縁業。復有二
種。一有行相業。二無行相業。復有二種。一
有警覺業。二無警覺業。無色界中唯受一種
業異熟果故無中有。一種業者。謂無色業乃
至有警覺業。復次若界地處受能趣所趣業
異熟果者便有中有。無色界中唯受所趣
業異熟果故無中有。如能趣所趣能續所續
應知亦爾。復次若界地處受身語意三種業
異熟果者。便有中有。無色界中唯受一種
意業異熟果故無中有。復次若界地處受善
五蘊異熟果者便有中有。無色界中唯受善
無色四蘊異熟果故無中有。復次若界地處
受十善業道異熟果者便有中有。無色界中
唯受後三善業道異熟果故無中有。復次若
界地處受黒黒或白白或黒白黒白業異熟
果者便有中有。無色界中不受此三業異熟
果故無中有。復次若界地處有鮮白因及鮮
白果者便有中有。無色界中雖有鮮白因。
而無鮮白果故無中有。復次若界地處有
去有來便有中有。無色界中無去無來故
無中有。問若此處死還生此處如聞有死
生自屍中既無去來。何須中有。連續二有
令不斷耶。答有情死已或生惡趣。或生人
中。或生天上。或般涅槃。生惡趣者識在脚
滅。生人中者識在臍滅。生天上者識在頭
滅。般涅槃者識在心滅。諸有死已生自屍
中爲蟲等者。彼未死時多愛自面故彼死
已生自面上。既從彼脚來生自面。若無中
有誰能連續。無此處死還生此處。捨身受
身必移轉故。設有是事無色亦無故無色界
定無中有。問無色界歿生欲色界者。既隨
當生處中有現前。彼無往來何用中有。答
彼先已造感中有業雖無往來亦受中
有業力所引必應起故
問中有可轉不可轉耶。譬喩者説。中有可
轉。以一切業皆可轉故。彼説所造五無間
業尚可移轉。況中有業。若無間業不可轉
者。應無有能出過有頂。有頂善業最爲勝
故。既許有能過有頂者。故無間業亦可移
轉。阿毘達磨諸論師言。中有於界於趣於
處皆不可轉。感中有業極猛利故。問若中
有於界不可轉者。無聞苾芻事當云何通。
有族姓子於佛法中適出家已不學多
聞。即便居在阿練若處堅持禁戒心樂寂
靜。乘宿因力修世俗定。若起世俗初靜慮
時便謂得預流果。乃至若起世俗第四靜
慮時便謂得阿羅漢果。彼一生中起増上
慢。未得謂得。未獲謂獲。未解謂＊解。未證
謂證。不求勝進。彼命終時第四靜慮中有
現前便作是念。一切結縛我已永斷應般涅
槃更無生處。何縁有此中有現前。遂起邪
見撥無解脱。若有解脱我應得之。由謗
涅槃邪見力故。第四靜慮中有便滅。無間地
獄中有現前。命終後生無間地獄。是則中有
於界可轉。寧説於界不可轉耶。答住本
有時有此移轉非中有位故不相違。謂彼
將死由業勢力第四靜慮生相現前。彼既
見已便作是念。一切結縛我已永斷應般涅
槃更無生處。何縁有此生相現前。遂起邪
見撥無解脱。若有解脱我應得之。由謗
涅槃邪見力故。第四靜慮生相便滅。無間地
獄生相現前。命終後生無間地獄。住本有
位有此移轉。非中有位故不違理。問若中
有於趣不可轉者。善惡行者事當云何通。
室羅筏國昔有二人。一恒修善。一常作惡。
修善行者於一身中恒修善行未嘗作
惡。作惡行者於一身中常作惡行未嘗
修善。修善行者臨命終時順後次受惡業
力故。欻有地獄中有現前。便作是念。我一
身中恒修善行未嘗作惡。應生天趣。何縁
有此中有現前。遂起念言。我定應有順後
次受惡業。今熟故此地獄中有現前。即自憶
念。一身已來所修善業深生歡喜。由勝善思
現在前故。地獄中有即便隱歿。天趣中有欻
爾現前。從此命終生於天上。作惡行者臨
命終時。順後次受善業力故。欻有天趣中有
現前。便作是念。我一身中常作惡行未嘗
修善。應生地獄。何縁有此中有現前。遂起
邪見撥無善惡及異熟果。若有善惡異熟
果者我不應然。由謗因果邪見力故。天
趣中有尋即隱歿地獄中有欻爾現前。從此
命終生於地獄。是則中有於趣可轉。寧説
中有不可轉耶。答彼本有時有此移轉。非
中有位故不相違。謂諸有情臨命終位。有
愛非愛生相現前。如契經説。修善行者臨
命終時。見妙堂閣園林池沼伎樂香花。處處
陳列寶飾輿等似欲相迎。作惡行者臨命
終時。見嶮溝壑猛火烟焔。刀山劍樹毒刺稠
林。狐狼野干猫狸塚墓。穢惡衆具似欲相
迎。修善行者臨命終位。順後次受惡業力
故。有地獄趣生相現前。彼既見已便作是
念。我一身中恒修善行未嘗作惡。應生天
趣。何縁有此生相現前遂起念言。我定應
有順後次受惡業今熟。故此地獄生相現前。
即自憶念一身已來所修善業。深生歡喜。由
勝善思現在前故。地獄生相即便隱歿。天
趣生相欻爾現前。從此命終生於天上。作
惡行者。臨命終時。順後次受善業力故。欻
有天趣生相現前。彼既見已便作是念。我
一身中常作惡行。未嘗修善。應生地獄。何
縁有此生相現前。遂起邪見撥無善惡及
異熟果。若有善惡異熟果者我不應然。由
謗因果邪見力故。天趣生相便即隱歿。地
獄生相欻爾現前。從此命終生於地獄。彼本
有位有此移轉非中有位故不違理。問若
中有於處不可轉者。彼影堅王事當云何
通。摩掲陀國昔有大王名曰影堅。恒樂修
集覩史多天勝妙善業。命終乘彼中有之身
往彼天處。至妙高山脇多聞王宮邊。正遇
爲王造諸飮食。其色鮮潔香氣美妙。見已起
愛作是念言。願且生此受斯飮食。然後乃
趣覩史多天。作是念時彼天中有尋即隱
歿。多聞天子中有現前。因此便生多聞天
處。是則中有於處可轉。寧説中有不可轉
耶。答彼本有時有此移轉非中有位故不
相違。謂影堅王爲假名子未生怨王閉在囹
圄。斷諸飮食削足下皮。飢渇所逼受諸苦
惱。爾時佛在鷲峯山中。憐愍彼故身放慈
光。從窓牖入照觸王身。令王少時身心安
隱。便作是念。世尊大慈。寧不垂愍救我苦
厄。爾時世尊知王心念。便告尊者大目揵
連。汝可速詣影堅王所。如我辭曰。大王當
知。我於大王所應作者皆已作訖。謂已永
拔諸惡趣苦。人中少時定受惡業。佛尚不
免。況王小聖而得免耶。宜自安心勿甚憂
惱。爾時尊者大目揵連承佛語已。即入勝
定。起神境通鷲峯山沒於王宮出。如處泉
池出沒自在。欻然踊現影堅王前。告彼王
曰。大王當知。如來大慈所言無二。深見因
果能善記別故。遣我來慰問於汝。令告汝
曰。大王當知。我於大王所應作者皆已作
訖。謂已永拔諸惡趣苦。人中少時定受惡
業。佛尚不免。況王小聖而得免耶。宜自安
心勿甚憂惱。爾時尊者大目揵連因復爲王
説種種法。時王飢渇所逼惱故。於所説義
不能領解。白目連曰。諸天食中何天段食
最爲美妙。宜爲我説我願欲聞。時大目揵
連次第讃説六欲天中美妙飮食。王初聞説
四天王處多聞王宮美妙飮食。便即捨命生
彼天宮。與多聞王而作太子。王爲立號名
最勝尊。尋從彼天來詣佛所。到已頂禮世
尊雙足。歡喜踊躍數自稱名。我最勝尊願佛
垂念。彼住本有臨命終時。覩史多天生相
先現。愛多聞室美妙食時。覩史多天生
相便歿。多聞天子生相現前。從此命終受彼
中有。乘斯中有而生彼天。既本有時有此
移轉。非中有位故不相違
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第六十九

阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十
　五百大阿羅漢等造　
　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
  結蘊第二中有情納息第三之八
問住中有位爲經幾時。答經於少時速求
生故。謂住中有。於六處門遍求生縁。速往
和合。問若受中有即遇生縁此彼和合可
速往彼。與彼縁會於中結生。若遇生縁不
和合者。如何彼住不經多時。如有父在迦

Footnote:

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