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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢造 玄奘譯 ) in Vol. 27
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
染。若依第二靜慮而轉根者。彼捨四地聖
道得四地聖道。已離第二靜慮染未離第
三靜慮染。若依第二靜慮而轉根者。彼捨
五地聖道得四地聖道。乃至已離識無邊處
染。若依第二靜慮而轉根者。彼捨九地聖
道得四地聖道。未離第三靜慮染。若依第
三靜慮而轉根者。彼捨五地聖道得五地
聖道。已離第三靜慮染未離第四靜慮染。
若依第三靜慮而轉根者。彼捨六地聖道
得五地聖道。乃至已離識無邊處染。若依
第三靜慮而轉根者。彼捨九地聖道得五
地聖道。未離第四靜慮染。若依第四靜慮
而轉根者。彼捨六地聖道得六地聖道。已
離第四靜慮染未離空無邊處染。若依第
四靜慮而轉根者。彼捨七地聖道得六地
聖道。乃至已離識無邊處染。若依第四靜
慮而轉根者。彼捨九地聖道得六地聖道。
已離初靜慮等染。若依第二靜慮等而轉根
者。捨得多少如理應思。無依無色而轉根
者。學果不依無色定故。應作是説。若於
上地已得自在而依下地學轉根等。亦得
上地無漏果道。然轉根時不得無色彼定
無有不還果故。此中應作頗設問答。頗有
聖者捨九地聖道得六地聖道而名爲進
不名退耶。答有謂已離識無邊處染。信勝
解依第四靜慮而轉根時。頗有聖者已離
無所有處染而但成就一地聖道耶。答有。
謂已離無所有處染。依未至定入正性離
生。彼見道中十五心頃。頗有不還者已離無
所有處染。＊唯成就三地無漏果道耶。答有。
謂已離無所有處染。信勝解於上地不得
自在。依未至定或初靜慮或靜慮中間轉
根作見至時。頗有身證者不成就無漏無
色定耶。答有。謂身證信勝解轉根作見
至時
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第六十七
阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十
八
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
結蘊第二中有情納息第三之六
問已離無所有處染信勝解轉根作見至
時。既捨三無色無漏對治道於三地斷爲
亦捨不。設爾何失。二倶有過。所以者何。若
捨彼斷云何不成就彼三地煩惱。若不捨
者云何捨彼道而不捨斷耶。答應作是説。
不捨彼斷。問既捨彼道如何不捨三地斷
耶。答下三無色地有二對治道。一者世俗。二
者無漏。學轉根時雖捨彼無漏而不捨世
俗。由世俗得持彼斷故。學轉根時不失
彼斷。問若世俗道有作用處學轉根時可
不捨斷。若世俗道無作用處學轉根時寧
不捨斷。如離非想非非想處一品乃至八品
染。已信勝解轉根作見至時。彼非想非非想
處修所斷法斷爲捨爲不捨。若捨彼斷云
何不成就彼地煩惱。若不捨者云何捨彼
對治而不捨斷。有作是説。必無分離非想
非非想處染而轉根者。彼若轉根或全離染
或復全退。復有説者。亦有分離非想非非
想處染而轉根者。雖捨彼道而不捨斷。評
曰應作是説。彼雖捨道亦捨彼斷而不
成就彼地煩惱。如諸異生已離無所有處
染命終生非想非非想處。彼於欲界乃至
識無邊處若道若斷。雖皆捨之而不成就
彼地煩惱。此亦如是故不應難。問下地煩
惱不依上身可捨道斷。而不成就下地
煩惱。上地煩惱亦依下身學轉根時既捨
道斷。云何不成就已所斷煩惱。答分離非
想非非想處一品乃至八品染已。而轉根者
離彼染後起如見道無間解脱持彼相續
不令復退。如異生位已離無所有處染入
正性離生。得不還果已必不退起先所斷
結。此亦如是故不應難
問信勝解轉根作見至時。用幾加行道･幾
無間道･幾解脱道而轉根耶。有作是説。彼
用一加行道･九無間道･九解脱道而轉根。
評曰彼不應作是説。學無漏根非久修習
易可轉故。應作是説。彼但用一加行道･一
無間道･一解脱道而轉根如見道故。問時
解脱阿羅漢轉根作不動時。用幾加行道幾
無間道幾解脱道而轉根耶。有作是説。彼
用一加行道一無間道一解脱道而轉根。評
曰彼不應作是説。以無學根是久修習難
可捨故。又捨重果更得重果多用功故。
如人壞舍復造舍時。多用功力非如創
造。應作是説。彼用一加行道九無間道九
解脱道而轉根如修道故
問信勝解轉根作見至時。加行道等爲有
漏爲無漏耶。答彼加行道或有漏或無漏。
未來所修通有漏及無漏。彼無間道一向無
漏。未來所修亦唯無漏。彼解脱道一向無
漏。未來所修有作是説。亦唯無漏。復有説
者。爾時通修有漏無漏。問時解脱阿羅漢轉
根作不動時。加行道等爲有漏爲無漏耶。
答彼加行道或有漏或無漏。未來所修通有
漏及無漏。九無間道八解脱道一向無漏。未
來所修亦＊唯無漏。第九解脱道一向無漏。未
來所修通有漏及無漏。彼於爾時隨其所
應兼修三界諸善根故
問信勝解轉根作見至時。加行道等爲是曾
得爲未曾得耶。答彼加行道或是曾得或未
曾得。無間解脱道倶唯未曾得。問時解脱阿
羅漢轉根作不動時。加行道等爲是曾得
爲未曾得耶。答彼加行道或是曾得或未曾
得。九無間道九解脱道唯未曾得
信勝解轉根作見至時。加行無間道是信勝
解道攝。解脱道是見至道攝。時解脱阿羅漢
轉根作不動時。加行道九無間道八解脱道
是時解脱道攝。第九解脱道是不時解脱道
攝。信勝解轉根作見至時。若住果而轉根
者。彼加行無間解脱道皆是果道攝。若住勝
果道而轉根者。彼加行無間道是勝果道攝。
解脱道是果道攝。時解脱阿羅漢轉根作不
動時。彼加行無間解脱道皆是果道攝。彼無
勝果道故。信勝解轉根作見至時。若住果
而轉根者。彼捨果道得果道。若住勝果道
而轉根者。彼捨果道及勝果道唯得果道。
時解脱阿羅漢轉根作不動時。唯捨果道
得果道。無學位無勝果道故。阿羅漢有
六種。謂退法･思法･護法･安住法･堪達法･不
動法。退法阿羅漢轉根作思法時。彼捨退
法根得思法根。思法阿羅漢轉根作護法
時。彼捨思法根得護法根。護法阿羅漢轉
根作安住法時。彼捨護法根得安住法根。
安住法阿羅漢轉根作堪達法時。彼捨安住
法根得堪達法根。堪達法阿羅漢轉根作不
動法時。彼捨堪達法根得不動法根。如是
五位一一皆用一加行道九無間道九解脱
道而得轉根。彼加行道九無間道八解脱道
起時有得無捨。第九解脱道起時有得有
捨。謂捨退法等根得思法等根。前四位加
行無間解脱道。及第五位加行無間八解脱
道。皆是時解脱道攝。第九解脱道是不時解
脱道攝。如無學道有六種性。修道亦有此
六種性。謂學退法種性乃至學不動法種性。
問信勝解轉根作見至時。若住退法種性
者。爲轉退法種性根即得不動法種性根。
爲轉退法種性根但得思法種性根。漸次
勝進最後方得不動法種性根。乃至若住安
住法種性者。爲轉安住法種性根即得不
動法種性根。爲轉安住法種性根但得堪
達法種性根。復轉堪達法種性根方得不
動法種性根耶。有作是説。若住退法種性
者。轉退法種性根即得不動法種性根。不
由漸次勝進方得。乃至若住安住法種性
者。轉安住法種性根即得不動法種性根。
不由漸次勝進方得。所以者何。學位轉根
異無學位。謂無學位難捨難得要多功用漸
次乃成。學位不爾故頓轉得。評曰彼不應
作是説。捨得難易但由無間解脱多少。不
由漸頓而有差別。應作是説。若住退法種
性者。轉退法種性根但得思法種性根。漸
次勝進方至不動。乃至若住安住法種性
者。轉安住法種性根但得堪達法種性根。
復轉堪達法種性根方得不動法種性根。
如是五位一一皆用一加行道一無間道一
解脱道而得轉根。彼加行無間道起時有得
無捨。解脱道起時有得有捨。謂捨退法等
種性根得思法等種性根。前四位加行無間
解脱道。及第五位加行無間道皆是信勝解
道攝。第五位解脱道是見至道攝。如修道位
有六種性。見道位亦有此六種性。謂學退法
種性乃至學不動法種性。然見道位無轉根
者。所以者何。見道速疾不起意樂一起相
續要至修道方有更起餘加行故。如見道
位有六種性。相應行地亦有此六種性。謂相
應行退法種性。乃至相應行不動法種性。此
地中有六種性者。謂㬉頂忍世第一法。此是
聖道近加行故。縁諦行相似聖道故。依身及
定同見道故。前位不爾故不立六種性。此
相應行地亦有轉根義。謂轉退法㬉種性根
起思法㬉種性根。轉思法㬉種性根起護
法㬉種性根轉護法㬉種性根起安住法㬉
種性根。轉安住法㬉種性根起堪達法㬉種
性根。轉堪達法㬉種性根起不動法㬉種性
根。轉聲聞㬉種性根起獨覺㬉種性根。轉
聲聞獨覺㬉種性根起佛㬉種性根。如説
㬉位頂位亦爾。忍位有異。謂轉退法忍種
性根起思法忍種性根。漸次乃至轉堪達法
忍種性根起不動法忍種性根。轉聲聞忍種
性根。起獨覺忍種性根。無轉聲聞獨覺忍
種性根起佛忍種性根義。所以者何。忍違
惡趣諸得忍性者於諸惡趣得非擇滅。菩
薩有時乘大願力生諸惡趣饒益有情故。
二乘忍位無趣佛乘理。有餘師説。聲聞㬉
頂位有轉趣獨覺及佛義。獨覺㬉頂位無
轉趣佛義。所以者何。如佛無師自然覺悟
獨覺亦爾。如佛期心一結跏坐引發一切
善功徳聚。從不淨觀乃至發起盡無生智
中間相續不起異心獨覺亦爾。評曰彼不
應作是説。麟角喩獨覺㬉頂位中可無趣
佛義。部行喩者㬉頂位中轉趣佛乘不違
理故。由此前説於理爲善。問相應行地諸
轉根者。爲有無間解脱道不。有説亦有。謂
轉退法等種性起思法等種性時。一一別
有一加行道九無間道九解脱道。以久修習
有漏種性難捨得故。如無學位轉無漏根。
有餘師説。一一但有一加行道一無間道一解
脱道修習㬉等。非久遠故易捨易得。如有
學位轉無漏根。復有説者。相應地中諸轉根
者。但起加行數數修習厭劣欣勝。乃至轉
得勝位種性。無無間道及解脱道。以得勝
時不捨劣故非如聖位。諸轉根者無成就
二品無漏種性故。得勝品時必捨劣品故。
須無間及解脱道。評曰相應地中諸轉根者。
雖不捨劣得勝品根而得勝時劣品種性
不現行故亦名爲捨。故轉退法種性等起
思法種性等時。用多加行引一無間一解
脱道而得轉根亦不違理。修習㬉等非
久遠故有漏加行難成辦故。若轉趣餘乘
無無間解脱時經久遠乃成辦故。世第一
法位雖有六種性然不轉根一刹那故。前
預流果位亦有六種性。既有轉根亦有退
者。故有於彼作問答言。頗有退預流果而
不成就見所斷結耶。答有。謂退勝種性時。
諸在欲界死生者皆受欲有耶。乃至廣説。
問何故作此論。爲止他宗顯正理故。謂或
有説三界死生皆無中有。爲止彼宗顯欲
色界定有中有無色界無。或復有説。無色界
中亦有色故亦有中有如欲色界。爲止彼
宗顯無色界無諸色故亦無中有。或復有
執。欲色界中業猛利者即無中有。業遲鈍者
即有中有。爲止彼宗顯欲色界皆有中有
故作斯論。所説有聲顯多種義。一行納息已
廣説之。此中有聲顯屬衆同分有情數五蘊。
諸在欲界死生者皆受欲有耶。答應作四
句。在欲界死生與受欲有互有寛狹故。
有在欲界死生非受欲有。謂欲界沒起色
界中有。此通異生及諸聖者。色界中有在欲
界起。所以者何。法應如是。若於是處死有
蘊滅。即於此處中有蘊生。如種滅處即有
芽生法應爾故。此中在欲界死者。謂欲界
死有在欲界滅故。在欲界生者。謂色界中
有在欲界起故。非受欲有者。謂受色有
即受色界中有諸蘊。有受欲有非在欲界
死生。謂色界歿起欲界中有。此唯異生欲界
中有在色界起。所以者何。法應如是。廣説。
如前。此中受欲有者。謂受欲界中有諸蘊。
非在欲界死者。謂色界死有在色界滅故。
非在欲界生者。謂欲界中有在色界起故。
有在欲界死生亦受欲有。謂欲界歿起欲
界中有生有。此通異生及諸聖者。異生於五
趣皆得受生。聖者唯於人天有受生義。此
中若從死有趣中有時在欲界死者。謂欲
界死有在欲界滅故。在欲界生者。謂欲界
中有在欲界起故。受欲有者。謂受欲界中
有諸蘊。若從中有趣生有時。在欲界死者。
謂欲界中有在欲界滅故。在欲界生者。謂
欲界生有在欲界起故。受欲有者。謂受欲
界生有諸蘊。有非在欲界死生亦非受欲
有。謂色界歿生色無色界。無色界歿生無色
色界。色界歿生色界者。謂生中有及生生
有。此通異生及諸聖者。此中若從死有趣
中有時非在欲界死者。謂色界死有在色
界滅故。非在欲界生者。謂色界中有在色
界起故。非受欲有者。謂受色有即受色界
中有諸蘊。若從中有趣生有時非在欲界
死者。謂色界中有在色界滅故。非在欲界
生者。謂色界生有在色界起故。非受欲有
者。謂受色有即受色界生有諸蘊。色界歿
生無色界者。謂生生有以無色界無中有
故。此通異生及諸聖者。此中非在欲界死
者。謂色界死有在色界滅故。非在欲界生
者。謂無色界生有在無色界起故。非受欲
有者。謂受無色有即受無色界生有諸蘊。
無色界歿生無色界者。謂生生有。此通異
生及諸聖者。此中非在欲界死者。謂無色
界死有在無色界滅故。非在欲界生者。謂
無色界生有在無色界起故。非受欲有者。謂
受無色有即受無色界生有諸蘊。無色界歿
生色界者。謂生中有此唯異生。此中非在
欲界死者。謂無色界死有在無色界滅故。
非在欲界生者。謂色界中有在色界起故。
非受欲有者。謂受色有即受色界中有諸
蘊。諸在色界死生者皆受色有耶。答應作
四句。在色界死生與受色有互有寛狹
故。有在色界死生非受色有。謂色界歿起
欲界中有此唯異生。欲界中有在色界起。
此中在色界死者。謂色界死有在色界滅
故。在色界生者。謂欲界中有在色界起故。
非受色有者。謂受欲有即受欲界中有諸
蘊。有受色有非在色界死生。謂欲界歿
起色界中有。此通異生及諸聖者。色界中有
在欲界起。此中受色有者。謂受色界中有
諸蘊。非在色界死者。謂欲界死有在欲界
滅故。非在色界生者。謂色界中有在欲界
起故。有在色界死生亦受色有。謂色界歿
起色界中有生有。此通異生及諸聖者。異生
生上亦生下一一處容受多生。聖者生上
不生下一一處唯受一生。此中若從死
有趣中有時在色界死者。謂色界死有在
色界滅故。在色界生者謂色界中有在色
界起故。受色有者謂受色界中有諸蘊。若
從中有趣生有時在色界死者。謂色界中
有在色界滅故。在色界生者。謂色界生有
在色界起故。受色有者。謂受色界生有諸
蘊。有非在色界死生亦非受色有。謂欲
界歿生欲界無色界。無色界歿生無色界欲
界。欲界歿生欲界者。謂生中有及生有。此
通異生及諸聖者。此中若從死有趣中有
時。非在色界死者。謂欲界死者有在欲
界滅故。非在色界生者。謂欲界中有在欲
界起故。非受色有者。謂受欲有即受欲
界中有諸蘊。若從中有趣生有時非在色
界死者。謂欲界中有在欲界滅故。非在色
界生者。謂欲界生有在欲界起故。非受
色有者。謂受欲有即受欲界生有諸蘊。欲
界歿生無色界者。謂生生有。此通異生及
諸聖者。此中非在色界死者。謂欲界死有
在欲界滅故。非在色界生者。謂無色界生
有在無色界起故。非受色有者。謂受無色
有即受無色界生有諸蘊。無色界歿生無色
界者。謂生生有。此通異生及諸聖者。此中
非在色界死者。謂無色界死有在無色界
滅故。非在色界生者謂無色界生有在無
色界起故。非受色有＊者。謂受無色有即
受無色界生有諸蘊。無色界歿生欲界者。
謂生中有此唯異生。此中非在色界死者。
謂無色界死有在無色界滅故。非在色界
生者。謂欲界中有在欲界起故。非受色有
者謂受欲有即受欲界中有諸蘊。諸在無
色界死生者皆受無色有耶。答諸在無色
界死生者皆受無色有。謂無色界無諸色
故。無下中有在彼起義。故不可説在彼死
生不受彼有。此通異生及諸聖者。異生生
上亦生下一一處容受多生。聖者生上不
生下一一處唯受一生有。受無色有非在
無色界死而在無色界生。謂欲色界歿生
無色界唯生生有。此通異生及諸聖者。此
中受無色有者謂受無色界生有諸蘊。非
在無色界死者。謂欲色界死有在欲色界
滅故。而在無色界生者。謂無色界生有在
無色界起故
諸在欲界死生者有幾耶。答四。謂欲色界異
生聖者。此中欲界異生聖者通中有生有。色
界異生聖者唯中有。生有不在欲界起故。
欲界歿生無色界者。無色界生有不在欲
界死處。是故此唯有四。不得説六。無色
界生不依色處。故不可言在欲界起。諸
在色界死生者有幾耶。答三。謂欲界異生
色界異生聖者。此中欲界異生唯中有。色界
異生聖者通中有生有。色界歿生無色界
者。無色界生有不依色故不可説彼在色
界起。故此唯三。不得説五。諸在無色界
死生者有幾耶。答二。謂無色界異生聖者中
有必依色處起故。無色界歿生欲色界者
中有不在無色界起。故此唯二不得説四。
諸非在欲界死生者皆非受欲有耶。答應
作四句乃至廣説。謂前欲界四句中初句
作此第二句。第二句作此初句。第三句作
此第四句。第四句作此第三句。此中諸義如
前應知。諸非在色界死生者皆非受色
有耶。答應作四句乃至廣説。謂前色界四
句中初句作此第二句。第二句作此初句。第
三句作此第四句。第四句作此第三句。此中
諸義如前應知。諸非在無色界死生者皆
非受無色有耶。答諸非在無色界死生者
皆非受無色有。謂受無色有者必在無色
界生故。有非受無色有非不在無色界
死而非在無色界生。謂無色界歿生欲色
界。此唯異生。無色界歿生欲色界中有諸蘊。
此中非受無色有者。謂受欲色有故。非
不在無色界死者。謂在無色界死故。而
非在無色界生者。謂在欲色界生故
諸非在欲界死生者有幾耶。答五。謂欲界
異生色無色界異生聖者。問此應有八云何
説五。謂色界歿生色界異生聖者。色界歿
生無色界異生聖者。色界歿生欲界異生。
無色界歿生無色界異生聖者。無色界歿生
色界異生。如是有八寧説五耶。答種類同
故但説有五。謂色界歿生色界異生。及無
色界歿生色界異生。此二雖別而色界異生
種類同故合説爲一。色界歿生無色界異
生。及無色界歿生無色界異生。此二雖別
而無色界異生種類同故合説爲一。色界歿
生無色界聖者。及無色界歿生無色界聖
者。此二雖別而無色界聖者種類同故合説
爲一。餘有欲界異生色界聖者各爲一故
足前爲五諸非在色界死生者有幾耶。答
六。謂三界異生聖者。問此應有九云何説
六。謂欲界歿生欲界異生聖者。欲界歿生
色界異生聖者。欲界歿生無色界異生聖
者。無色界歿生無色界異生聖者。無色界歿
生欲界異生。如是有九寧説六耶。答種類
同故但説有六。謂欲界歿生欲界異生。及
無色界歿生欲界異生。此二雖別而欲界異
生種類同故合説爲一。欲界歿生無色界異
生。及無色界歿生無色界異生。此二雖別而
無色界異生種類同故合説爲一。欲界歿生
無色界聖者。及無色界歿生無色界聖者。
此二雖別而無色界聖者種類同故合説爲
一。餘有欲界聖者色界異生及聖者各爲
一故足前爲六。諸非在無色界死生者有
幾耶。答四。謂欲色界異生聖者。問此應有
七云何説四。謂欲界歿生欲界異生聖者。
欲界歿生色界異生聖者。色界歿生色界
異生聖者。色界歿生欲界異生。如是有七
寧説四耶。答種類同故但説有四。謂欲界歿
生欲界異生。及色界歿生欲界異生。此二
雖別而欲界異生種類同故合説爲一。欲界
歿生色界異生。及色界歿生色界異生。此
二雖別而色界異生種類同故合説爲一。欲
界歿生色界聖者。及色界歿生色界聖者。
此二雖別而色界聖者種類同故合説爲一。
餘有欲界聖者足前爲四。頗有欲界死不
生欲界耶乃至廣説。此中所説與前異者。
謂遮生有故説不生。設起中有亦説不生。
頗有欲界死不生欲界耶。答有。謂起欲色
界中有生無色界或般涅槃。起欲色界中
有者。謂欲界歿起欲色界中有。雖在欲界
起非生有故説不生欲界。生無色界者。
謂欲界歿生無色界生有。彼不在欲界故。
説不生欲界。般涅槃者。謂欲界歿諸漏盡
者便般涅槃。永不生故説不生欲界。餘文
廣釋准前應知。問無色界歿生欲色界者。
彼二中有何處現在前。有作是説。在第四靜
慮。評曰彼不應作是説。所以者何。若無色
界有方處者可作是説。然無色界無有方
處。何縁遠至第四靜慮。有餘師説。若從彼
歿生無色界即在彼方處中有現在前。彼
亦不應作如是説。所以者何。若作是説從
無色界歿生無色界者云何可爾。應作是
説。若欲色界歿生無色界。及無色歿生無色
界者。彼無色界歿生欲色界時。彼二中有
即當生處而現在前
諸欲界死不生欲界者有幾耶。答六。謂三
界異生聖者乃至廣説。問何故不説般涅槃
者。答應説而不説者當知此義有餘。復
次此中説死更受生者。般涅槃者死已不生
故此不説。復次此納息内依諸有情補特伽
羅而興問答。般涅槃者捨有情數墮於法
數不可施設補特伽羅故此不説。後准應
知
頗有欲界死不生三界耶。答有。謂起欲色
界中有或般涅槃乃至廣説。此中亦遮生有
作論故。起中有及般涅槃者皆名不生。諸
欲界死不生三界者有幾耶。答四。謂欲色
界異生聖者。即欲界歿生欲色界中有中者。
諸色界死不生三界者有幾耶。答三。謂欲
界異生色界異生聖者。即色界歿生欲色界
中有中者。諸無色界死不生三界者有幾
耶。答二謂欲色界異生。即無色界歿生欲色
界中有中者。聖者不生下界地故唯説異
生
頗有未離欲染命終不生欲界耶乃至廣
説。問何故作此論。答爲止他宗顯正理
故。謂或有説唯伏煩惱亦得上生。如譬喩
者爲遮彼意。顯伏煩惱不得上生。要斷
下地諸煩惱盡方得上生故作斯論。分別
論者撥無中有於此等問極生迷惑。謂未
離此地染命終不生此及下地。若信中有
於此等問不生迷惑遮生有故。問如何得
知未離下染不得生上。答下地煩惱障
礙上地諸功徳故。未得上地根本功徳不
生彼故。若執唯伏下地煩惱即得上生。諸
以欲界聞思慧力伏煩惱者彼應不生三
界九地。聞思慧力能伏三界九地煩惱令不
起故。非修慧力伏諸煩惱令不現行。勝
聞思慧以聞思慧分別諸法伏諸煩惱勝
修慧故
諸未離欲染命終不生欲界者有幾耶。答
二。謂欲界異生聖者未離欲染不上生故。
但有欲界住中有中異生聖者。諸未離色
染命終不生欲色界者有幾耶。答四。謂欲
色界異生聖者。問此應有七云何説四。謂
欲界沒生欲界異生聖者。欲界歿生色界
異生聖者。色界歿生色界異生聖者。色界歿
生欲界異生。如是有七寧説四耶。答種類
同故但説有四。謂欲界歿生欲界異生。及
色界歿生欲界異生。此二雖別而欲界異生
種類同故合説爲一。欲界歿生色界異生。及
色界歿生色界異生。此二雖別而色界異生
種類同故合説爲一。欲界歿生色界聖者及
色界歿生色界聖者。此二雖別而色界聖者
種類同故合説爲一。餘有欲界聖者足前
爲四。諸未離無色染命終不生三界者有
幾耶。答四。謂欲色界異生聖者。問此應有
九云何説四。謂欲界沒生欲界異生聖者。
欲界沒生色界異生聖者。色界歿生色界
異生聖者。色界歿生欲界異生。無色界歿
生色界異生無色界歿生欲界異生。如是
有九寧説四耶。答種類同故但説有四。謂
欲界歿生欲界異生。及色無色歿生欲界
異生。此三雖別而欲界異生種類同故合説
爲一。欲界歿生色界異生。及色無色歿生
色界異生。此三雖別而色界異生種類同故。
合説爲一。欲界歿生色界聖者。及色界歿
生色界聖者。此二雖別而色界聖者種類同
故合説爲一。餘有欲界聖者足前爲四。前
來生言皆説中有依遮生有而作論故
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第六十八
阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十
九
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
結蘊第二中有情納息第三之七
此中欲界異生聖者幾隨眠隨増幾結繋耶。
答異生九十八隨眠隨増九結繋。聖者十隨
眠隨増六結繋。此中者謂前來所説諸有情
中一切有情總唯有六。謂三界各有異生及
聖者。欲界異生具九十八隨眠隨増具九結
繋。欲界聖者唯有修所斷十隨眠隨増。見所
斷者皆已斷故。六結繋者除見取疑此三聖
者亦已斷故。色界異生聖者幾隨眠隨増幾
結繋耶。答異生六十二隨眠隨増六結繋。聖
者六隨眠隨増三結繋。異生六十二隨眠隨増
者。謂色無色界各三十一。欲界三十六彼已
斷故。六結繋者除恚嫉慳定界無故。聖者六
隨眠隨増者。謂色無色界修所斷各三。彼
已斷欲界修所斷四故。三結繋者。謂愛慢無
明。餘已斷故。無色界異生聖者幾隨眠隨増
幾結繋耶。答異生三十一隨眠隨増六結繋。
聖者三隨眠隨増三結繋。異生三十一隨眠
隨増者。謂無色界三十一種。餘已斷故。六結
繋者。除恚嫉慳彼界無故。聖者三隨眠隨増
者。謂無色界修所斷三。餘已斷故。三結繋者。
謂愛慢無明。餘已斷故。問欲界有情非上
二界隨眠隨増。此何故説欲界異生具九
十八隨眠隨増。欲界聖者修所斷十隨眠隨
増。色界有情非無色界隨眠隨増。此何故説
色界異生有六十二隨眠隨増。色界聖者修
所斷六隨眠隨増。答依不解脱彼得説故。
謂欲界異生雖非色無色界隨眠隨増。而未
解脱彼隨眠得故説隨増。欲界聖者雖非
色無色界修所斷隨眠隨増。而未解脱彼隨
眠得故説隨増。由此色界異生聖者説無色
界隨眠隨増亦不違理。復次此依彼得現
行説故。謂欲界異生雖非色無色界隨眠隨
増。而有彼得現在轉故亦説隨増。欲界聖
者雖非色無色界修所斷隨眠隨増。而有彼
得現在轉故亦説隨増。由此色界異生聖
者説無色界隨眠隨増亦不違理。復次此
依彼得已得未得正得説故亦不違理。已得
者説彼過去得。未得者説彼未來得。正得者
説彼現在得。謂欲色界異生聖者雖非上界
隨眠隨増。而有三世彼隨眠得流轉未斷故
説隨増。復次依容現起故作是説。謂欲界
異生聖者雖非色無色界隨眠隨増。而容現
起彼隨眠故亦説隨増。謂離欲染已彼容
現起故。由此色界異生聖者説無色界隨眠
隨増應知亦爾。雖彼退已亦容現起下界
隨眠。而已斷故有能畢竟不復退故不説
下界隨眠隨増。復次顯彼等流曾現起故作
如是説亦不違理。謂欲界有情從不可知
本際已來。無不曾起色無色界諸隨眠者
故説隨増。色界有情從不可知本際已來。
無不曾起無色界諸隨眠者故説隨増。問
色無色界有情從不可知本際已來。無不
曾起欲色二界諸隨眠者。何故不説亦爲
下界隨眠隨増。答雖亦曾起而已斷故不
説隨増。問亦有聖者具九十八隨眠。謂具
縛者住苦法智忍時。此中何故説欲界聖者
但有十種隨眠隨増耶。答雖亦有此而時
少故但説有十隨眠隨増。謂初刹那具九十
八。此刹那後即已斷十條忽便至第十六心。
時間既促故。但説有修所斷十隨眠隨増。復
次入見道者有七十三。前九有情初刹那頃。
雖具成就九十八種而不現行。以見道位
善有漏心尚不得起況起染汚無覆無記。
此中唯依現行煩惱建立有情分位差別。故
説聖者極多唯十隨眠隨増。唯此十種容現
起故。餘處亦依現行煩惱建立有情分位
差別。如契經説。有一梵志來詣佛所問言。
世尊當爲天耶。佛言不也。復問當爲龍･阿
素洛･健達縛･掲路荼･緊㮏落･莫呼洛伽･藥
叉･邏刹娑･非人･人耶。佛言不也。所以者何。
梵志當知。若有諸漏未斷未遍知以現行
故。當生天趣可當爲天。廣説乃至當生
人趣可當爲人。我於諸漏已斷已遍知。
如斷樹根截多羅頭。由此諸漏永不現行。
於諸後有得不生法故。我決定不當爲
天。廣説乃至不當爲人。有處亦依現行異
熟建立有情分位差別。如契經中有伽他
曰
佛是眞人 自調常定 恒遊梵路
心樂寂靜
若受此界異熟相續即名此界受生有情。謂
受欲界異熟相續即名欲界受生有情。若
受色界異熟相續即名色界受生有情。若受
無色界異熟相續即名無色界受生有情。佛
既受人異熟相續。證眞實法故名眞人。此
論亦依現行異熟建立有情界地差別。如
十門中説。誰成就眼根。謂生色界若生欲
界已得未失。誰不成就眼根。謂生無色界。
若生欲界未得已失。此依三界異熟相續。
若現在前名生此界餘法不定故不依説｣
問何故尊者此納息中數依中有而作論
耶。答爲止他宗顯正理故。謂或有執。三界
受生皆無中有如分別論者。或復有説。欲
色界生定有中有如應理論者。問分別論者
依何量。故執無中有。答依至教量。謂契經
説。若有一類造作増長五無間業。無間必
定生地獄中。既言無間必生地獄故知中
有決定爲無。又伽他説
再生汝今過盛位 至衰將近琰魔王
欲往前路無資糧 求住中間無所止
既説中間無所止處。故知中有決定爲無。
又説過難證無中有。謂如影光中無間隙
死有生有應知亦然。問應理論者依何量故
説有中有。答依至教量。如契經説。入母
胎者要由三事倶現在前。一者母身是時調
適。二者父母交愛和合。三健達縛正現在前。
除中有身何健達縛。前蘊已壞何現在前。故
健達縛即是中有。又經説有中般涅槃。中有
若無。此依何立。餘經復説。此身已壞餘身未
生。意成有情依止於愛而施設取。世尊既
説此身已壞餘身未生意成有情依愛立
取。故知中有決定非無。若無中有意成有
情名何所表。又説過難證有中有。謂從此
洲歿生北倶盧等。若無中有此身既滅彼身
未生中間應斷。是則彼身本無而有。此身亦
則本有而無。法亦應爾。本無而有有已還無。
勿有斯過故有中有。問應理論者云何釋
通分別論者所引至教而説中有是有非無。
答彼所引經是不了義是假施設有別意趣。
所以者何。且彼經説若有一類造作増長
五無間業。無間必定生地獄者。彼經意遮
餘趣餘業不遮中有。遮餘趣者。謂無間業
定招地獄不招餘趣。有此業者命終定
生捺落迦中非餘趣故。遮餘業者。謂無間
業順次生受非順現法受。非順後次受。由
此業力命終定墮捺落迦中受異熟故。此
是彼經所説意趣。若如經文而取義者。彼
經既説造作増長五無間業。無間必定生
地獄中。豈造四三二一餘業不生地獄而
但説五。又説無間生地獄中。豈造業已第
二刹那即墮地獄。然造業已有經百年方
墮地獄。是故不應如文取義便執中有決
定爲無。所引伽他亦同此釋。謂遮餘趣及
遮餘業説無中間不遮中有。問應理論者
云何釋通分別論者所説過難。而説中有定
有非無。答彼所設難不必須通。所以者何。
非三藏故世俗法異賢聖法異。不應引世
俗法而詰難賢聖法。若必須通應説喩過
喩。既有過爲證不成。謂如影光非有情數。
無根無心死有生有豈同彼耶。又如影光倶
時而起。死有生有豈倶生耶。又此影光無間
隙喩乃證中有是有非無。謂如影光無間無
隙。如是死有趣中有時無間無隙。復從中
有趣生有時亦無間隙。是故中有定有非
無。問分別論者云何釋通應理論者所引至
教。而執中有決定爲無。答彼所引經是不了
義。是假施設。有別意趣。所以者何。且初經
説入母胎者要由三事廣説乃至。三健達
縛正現在前。健達縛言經不應説彼無鼓
等諸樂器故應説蘊行彼蘊行故。應理論
者便詰彼言縱説蘊行或健達縛倶證中有
是有非無。異此蘊行言何所表。分別論者
復作責言。汝説四生皆有中有胎卵可有
三事入胎。濕化二生云何可爾。故所引經非
應正理。應理論者箴喩彼言。三事入胎隨
應而説。誰令三事要遍四生。非設此言便
遮中有。分別論者通第二經。言有中天住
彼入滅。由此經説中般涅槃。又捨欲界已
未至色界而入滅者名中般涅槃。或受色
界衆同分已未經多時而入滅者名中般
涅槃。或生色界壽量未盡而入滅者名中
般涅槃。是故此名非證中有。應理論者便詰
彼言。此中天名佛何處説。經但説有二十八
天。謂四大王衆天乃至非想非非想處天。不
説有中天。汝依何而説。又經説有生般涅
槃。汝亦應許有天名生住彼入滅。又契經
説有行般涅槃乃至上流。汝亦應許有天
名有行乃至上流。既無別天名爲生等如
何別立有天名中。又汝所説捨欲界已未
至色界而入滅者名中般涅槃亦不應理。
所以者何。既捨欲界未至色界。若無中有
依何身住而般涅槃。故汝所言空無實義。
又汝所説或受色界衆同分已未經多時
而入滅者名中般涅槃此亦非理。所以者
何。生般涅槃依此立故。又無色界亦應説
有中般涅槃。生彼未久有盡餘結而入
滅故。若爾無色亦應説有七善士趣便違
契經。以契經説七善士趣唯色界故。又汝
所説或生色界壽量未盡而入滅者名中般
涅槃此亦非理。所以者何。一切有情多分中
殀唯除人趣北倶盧洲。及住覩史多天一
生所繋菩薩。諸餘中＊殀而入滅者皆應名
爲中般涅槃。是則此名非唯色界故彼所説
皆不應理。分別論者通第三經言。意成有
情即是無色界。謂有出家犢子梵志。已離欲
染得天眼通。彼有同學已離色染先此命
終生無色界。犢子梵志以天眼通。欲色界中
遍觀不見。便作是念彼斷滅耶爲決自疑
來至佛所。以所疑事而白佛言。喬答摩尊。
願爲解脱。此身已壞餘身未生。意成有情
依止何法而施設取。世尊告曰。梵志當知。
此身已壞餘身未生。意成有情依止於愛而
施設取。佛意告言。汝之同學從此命終。生
無色界依愛立取非謂斷滅。應理論者便
詰彼言。經説意成表多種義。成表中有。或
表化身。或表劫初人。或表上二界。何縁知
此表無色天不表中有。分別論者作如是
説。寧知此言唯表中有不表無色。應理論
者作如是言。即以此經知表中有。謂此經
説此身已壞餘身未生。意成有情依愛立
取。此身已壞餘身未生。意成有情豈離中
有。非無色界可名未生故。彼通經定不應
理。問分別論者云何釋通應理論者所設過
難而執中有決定爲無。答諸從死有至生
有時要得生有方捨死有。如折路迦縁草
木等。先安前足方移後足。是故死生中無
斷過。應理論者便詰彼言。若作是説則有
大過。謂人中死生地獄者應先得地獄諸
蘊。後方捨人中諸蘊。若爾趣壞所依身壞。
有一身内二心倶生。趣壞者。謂彼於爾時
是地獄趣亦人趣攝。身壞者。謂彼於爾時是
地獄身亦人身攝。有一身内二心倶生者。謂
死有生有二心倶生。一有情身二心並起心
既有二身應非一。故彼所説非爲釋難。問
此二論師於一中有一説爲有一執爲無。
如是二説。何者爲勝。答應理論者所説爲
勝。所引至教及設過難彼不通故。然分別論
者是無知果。黒闇果。無明果。不勤加行果。由
此決定撥無中有。然此中有是實有物與實
有物性相相應。如是爲止他宗所説及顯
自宗所説正理故作斯論。復次勿爲止他
顯己宗説。然爲顯示諸法正理開悟學者
故作斯論
問一切中有爲是趣攝非趣攝耶。設爾何
失。二倶有過。所以者何。若是趣攝施設論説
當云何通。如彼論説。爲五趣攝四生爲四
生攝五趣。答四生攝五趣非五趣攝四生。
不攝何等不攝中有。法蘊論説復云何通。
如彼論説。云何眼界。答四大種所造清淨色
是眼。及眼根眼處眼界地獄傍生鬼天人眼。
修所成眼及中有眼。品類足論復云何通。如
彼論説。云何眼根。謂四大種所造淨色。能視
能見眼界眼處眼根所攝。地獄傍生鬼天人
眼。或復所餘中有等眼。若非趣攝。尊者達羅
達多所説當云何通。如説。中有趣向彼趣
即彼趣攝。如稻穀芽雖非稻穀能引彼故
亦名稻穀。有作是説。諸趣中有即諸趣攝。問
若爾善通尊者達羅達多所説。施設論説當
云何通。答施設論文應作是説。四生五趣
展轉相攝隨其種類。而不爾者應知彼文誦
者錯謬。問法蘊論説復云何通。答法蘊論文
應作是説。地獄傍生鬼天人眼修所成眼。不
應復説及中有眼。而復説者有別意趣。謂
中有眼雖即趣攝以微細故復別顯之。如
賊軍將雖賊軍攝以罪重故。訶諸賊已復
別訶之。又如女人雖欲具攝以過重故。
毀欲具已復別毀之。中有亦爾。雖即趣攝
以微細故。復別顯之。由此已通品類足説。
有説。中有非趣所攝。問若爾善通施設論
等。尊者達羅達多所説當云何通。答彼不須
通非三藏故。文頌所説或然不然。達羅達
多是文頌者言多過實故不須通。若必須
通應求彼意。謂諸中有似所趣形故。説
攝在所向諸趣。地獄中有形如地獄。乃至
人中有形即如人。而實中有非趣所攝。評
曰。此二説中後説爲善。所以者何。趣謂所
趣。即所至處。中有趣彼非所至處。猶如道
路故非趣攝。復次趣非擾亂中有擾亂。是
故中有非趣所攝。復次趣多安住中有不住。
如風陽焔故非趣攝。復次諸趣是果中有是
因。因不即果故非趣攝。如因非果作非所
作取非所取向非所向應知亦爾。復次諸
趣相麁中有相細細不即麁故非趣攝。如
細非麁不現見非現見。不明了非明了應
知亦爾。復次中有在彼二趣中間故非趣
攝。如田邑土世界中間非田等攝。復次趣是
根本善惡業招。彼加行業招於中有。因既有
異故。不相攝
問何界地處有中有耶。有作是説。業猛利
者即無中有。業遲鈍者即有中有。由此地
獄及諸天中皆無中有。業猛利故。人傍生鬼
或有中有或無中有。業不定故。復有説者。
化生有情即無中有業猛利故。三生有情或
有中有或無中有業不定故。有餘師説若
用順定受業而招生者即無中有。若用順
不定受業而招生者即有中有。應作是説。
欲色界生定有中有。連續處別死有生有令
不斷故。無色界生定無中有。問何故無色
界定無中有耶。答非田器故。謂色法是中
有田器。無色界生無諸色故。定無中有。復
次連續處別死有生有令不斷故而起中
有。無色界生無方處別可須連續而起
中有。故無色界定無中有。復次若界地處受
二種業異熟果者便有中有。二種業者。一順
中有受業。二順生有受業。復有二種。一順起
受業。二順生受業。復有二種。一順起異熟
業。二順生異熟業。復有二種。一順細果業。
二順麁果業。無色界中唯受一種業異熟果
故無中有。一種業者。謂順生有受業乃至順
麁果業。復次若界地處受加行根本二種業
異熟果者便有中有。無色界中唯受根本業
異熟果故無中有。復次若界地處受二種業
異熟果者便有中有。二種業者。一有色業。
二無色業。復有二種。一相應業。二不相應
業。復有二種。一有所依業。二無所依業。復
有二種。一有所縁業。二無所縁業。復有二
種。一有行相業。二無行相業。復有二種。一
有警覺業。二無警覺業。無色界中唯受一種
業異熟果故無中有。一種業者。謂無色業乃
至有警覺業。復次若界地處受能趣所趣業
異熟果者便有中有。無色界中唯受所趣
業異熟果故無中有。如能趣所趣能續所續
應知亦爾。復次若界地處受身語意三種業
異熟果者。便有中有。無色界中唯受一種
意業異熟果故無中有。復次若界地處受善
五蘊異熟果者便有中有。無色界中唯受善
無色四蘊異熟果故無中有。復次若界地處
受十善業道異熟果者便有中有。無色界中
唯受後三善業道異熟果故無中有。復次若
界地處受黒黒或白白或黒白黒白業異熟
果者便有中有。無色界中不受此三業異熟
果故無中有。復次若界地處有鮮白因及鮮
白果者便有中有。無色界中雖有鮮白因。
而無鮮白果故無中有。復次若界地處有
去有來便有中有。無色界中無去無來故
無中有。問若此處死還生此處如聞有死
生自屍中既無去來。何須中有。連續二有
令不斷耶。答有情死已或生惡趣。或生人
中。或生天上。或般涅槃。生惡趣者識在脚
滅。生人中者識在臍滅。生天上者識在頭
滅。般涅槃者識在心滅。諸有死已生自屍
中爲蟲等者。彼未死時多愛自面故彼死
已生自面上。既從彼脚來生自面。若無中
有誰能連續。無此處死還生此處。捨身受
身必移轉故。設有是事無色亦無故無色界
定無中有。問無色界歿生欲色界者。既隨
當生處中有現前。彼無往來何用中有。答
彼先已造感中有業雖無往來亦受中
有業力所引必應起故
問中有可轉不可轉耶。譬喩者説。中有可
轉。以一切業皆可轉故。彼説所造五無間
業尚可移轉。況中有業。若無間業不可轉
者。應無有能出過有頂。有頂善業最爲勝
故。既許有能過有頂者。故無間業亦可移
轉。阿毘達磨諸論師言。中有於界於趣於
處皆不可轉。感中有業極猛利故。問若中
有於界不可轉者。無聞苾芻事當云何通。
有族姓子於佛法中適出家已不學多
聞。即便居在阿練若處堅持禁戒心樂寂
靜。乘宿因力修世俗定。若起世俗初靜慮
時便謂得預流果。乃至若起世俗第四靜
慮時便謂得阿羅漢果。彼一生中起増上
慢。未得謂得。未獲謂獲。未解謂＊解。未證
謂證。不求勝進。彼命終時第四靜慮中有
現前便作是念。一切結縛我已永斷應般涅
槃更無生處。何縁有此中有現前。遂起邪
見撥無解脱。若有解脱我應得之。由謗
涅槃邪見力故。第四靜慮中有便滅。無間地
獄中有現前。命終後生無間地獄。是則中有
於界可轉。寧説於界不可轉耶。答住本
有時有此移轉非中有位故不相違。謂彼
將死由業勢力第四靜慮生相現前。彼既
見已便作是念。一切結縛我已永斷應般涅
槃更無生處。何縁有此生相現前。遂起邪
見撥無解脱。若有解脱我應得之。由謗
涅槃邪見力故。第四靜慮生相便滅。無間地
獄生相現前。命終後生無間地獄。住本有
位有此移轉。非中有位故不違理。問若中
有於趣不可轉者。善惡行者事當云何通。
室羅筏國昔有二人。一恒修善。一常作惡。
修善行者於一身中恒修善行未嘗作
惡。作惡行者於一身中常作惡行未嘗
修善。修善行者臨命終時順後次受惡業
力故。欻有地獄中有現前。便作是念。我一
身中恒修善行未嘗作惡。應生天趣。何縁
有此中有現前。遂起念言。我定應有順後
次受惡業。今熟故此地獄中有現前。即自憶
念。一身已來所修善業深生歡喜。由勝善思
現在前故。地獄中有即便隱歿。天趣中有欻
爾現前。從此命終生於天上。作惡行者臨
命終時。順後次受善業力故。欻有天趣中有
現前。便作是念。我一身中常作惡行未嘗
修善。應生地獄。何縁有此中有現前。遂起
邪見撥無善惡及異熟果。若有善惡異熟
果者我不應然。由謗因果邪見力故。天
趣中有尋即隱歿地獄中有欻爾現前。從此
命終生於地獄。是則中有於趣可轉。寧説
中有不可轉耶。答彼本有時有此移轉。非
中有位故不相違。謂諸有情臨命終位。有
愛非愛生相現前。如契經説。修善行者臨
命終時。見妙堂閣園林池沼伎樂香花。處處
陳列寶飾輿等似欲相迎。作惡行者臨命
終時。見嶮溝壑猛火烟焔。刀山劍樹毒刺稠
林。狐狼野干猫狸塚墓。穢惡衆具似欲相
迎。修善行者臨命終位。順後次受惡業力
故。有地獄趣生相現前。彼既見已便作是
念。我一身中恒修善行未嘗作惡。應生天
趣。何縁有此生相現前遂起念言。我定應
有順後次受惡業今熟。故此地獄生相現前。
即自憶念一身已來所修善業。深生歡喜。由
勝善思現在前故。地獄生相即便隱歿。天
趣生相欻爾現前。從此命終生於天上。作
惡行者。臨命終時。順後次受善業力故。欻
有天趣生相現前。彼既見已便作是念。我
一身中常作惡行。未嘗修善。應生地獄。何
縁有此生相現前。遂起邪見撥無善惡及
異熟果。若有善惡異熟果者我不應然。由
謗因果邪見力故。天趣生相便即隱歿。地
獄生相欻爾現前。從此命終生於地獄。彼本
有位有此移轉非中有位故不違理。問若
中有於處不可轉者。彼影堅王事當云何
通。摩掲陀國昔有大王名曰影堅。恒樂修
集覩史多天勝妙善業。命終乘彼中有之身
往彼天處。至妙高山脇多聞王宮邊。正遇
爲王造諸飮食。其色鮮潔香氣美妙。見已起
愛作是念言。願且生此受斯飮食。然後乃
趣覩史多天。作是念時彼天中有尋即隱
歿。多聞天子中有現前。因此便生多聞天
處。是則中有於處可轉。寧説中有不可轉
耶。答彼本有時有此移轉非中有位故不
相違。謂影堅王爲假名子未生怨王閉在囹
圄。斷諸飮食削足下皮。飢渇所逼受諸苦
惱。爾時佛在鷲峯山中。憐愍彼故身放慈
光。從窓牖入照觸王身。令王少時身心安
隱。便作是念。世尊大慈。寧不垂愍救我苦
厄。爾時世尊知王心念。便告尊者大目揵
連。汝可速詣影堅王所。如我辭曰。大王當
知。我於大王所應作者皆已作訖。謂已永
拔諸惡趣苦。人中少時定受惡業。佛尚不
免。況王小聖而得免耶。宜自安心勿甚憂
惱。爾時尊者大目揵連承佛語已。即入勝
定。起神境通鷲峯山沒於王宮出。如處泉
池出沒自在。欻然踊現影堅王前。告彼王
曰。大王當知。如來大慈所言無二。深見因
果能善記別故。遣我來慰問於汝。令告汝
曰。大王當知。我於大王所應作者皆已作
訖。謂已永拔諸惡趣苦。人中少時定受惡
業。佛尚不免。況王小聖而得免耶。宜自安
心勿甚憂惱。爾時尊者大目揵連因復爲王
説種種法。時王飢渇所逼惱故。於所説義
不能領解。白目連曰。諸天食中何天段食
最爲美妙。宜爲我説我願欲聞。時大目揵
連次第讃説六欲天中美妙飮食。王初聞説
四天王處多聞王宮美妙飮食。便即捨命生
彼天宮。與多聞王而作太子。王爲立號名
最勝尊。尋從彼天來詣佛所。到已頂禮世
尊雙足。歡喜踊躍數自稱名。我最勝尊願佛
垂念。彼住本有臨命終時。覩史多天生相
先現。愛多聞室美妙食時。覩史多天生
相便歿。多聞天子生相現前。從此命終受彼
中有。乘斯中有而生彼天。既本有時有此
移轉。非中有位故不相違
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第六十九
阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
結蘊第二中有情納息第三之八
問住中有位爲經幾時。答經於少時速求
生故。謂住中有。於六處門遍求生縁。速往
和合。問若受中有即遇生縁此彼和合可
速往彼。與彼縁會於中結生。若遇生縁不
和合者。如何彼住不經多時。如有父在迦
道得四地聖道。已離第二靜慮染未離第
三靜慮染。若依第二靜慮而轉根者。彼捨
五地聖道得四地聖道。乃至已離識無邊處
染。若依第二靜慮而轉根者。彼捨九地聖
道得四地聖道。未離第三靜慮染。若依第
三靜慮而轉根者。彼捨五地聖道得五地
聖道。已離第三靜慮染未離第四靜慮染。
若依第三靜慮而轉根者。彼捨六地聖道
得五地聖道。乃至已離識無邊處染。若依
第三靜慮而轉根者。彼捨九地聖道得五
地聖道。未離第四靜慮染。若依第四靜慮
而轉根者。彼捨六地聖道得六地聖道。已
離第四靜慮染未離空無邊處染。若依第
四靜慮而轉根者。彼捨七地聖道得六地
聖道。乃至已離識無邊處染。若依第四靜
慮而轉根者。彼捨九地聖道得六地聖道。
已離初靜慮等染。若依第二靜慮等而轉根
者。捨得多少如理應思。無依無色而轉根
者。學果不依無色定故。應作是説。若於
上地已得自在而依下地學轉根等。亦得
上地無漏果道。然轉根時不得無色彼定
無有不還果故。此中應作頗設問答。頗有
聖者捨九地聖道得六地聖道而名爲進
不名退耶。答有謂已離識無邊處染。信勝
解依第四靜慮而轉根時。頗有聖者已離
無所有處染而但成就一地聖道耶。答有。
謂已離無所有處染。依未至定入正性離
生。彼見道中十五心頃。頗有不還者已離無
所有處染。＊唯成就三地無漏果道耶。答有。
謂已離無所有處染。信勝解於上地不得
自在。依未至定或初靜慮或靜慮中間轉
根作見至時。頗有身證者不成就無漏無
色定耶。答有。謂身證信勝解轉根作見
至時
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第六十七
八
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
結蘊第二中有情納息第三之六
問已離無所有處染信勝解轉根作見至
時。既捨三無色無漏對治道於三地斷爲
亦捨不。設爾何失。二倶有過。所以者何。若
捨彼斷云何不成就彼三地煩惱。若不捨
者云何捨彼道而不捨斷耶。答應作是説。
不捨彼斷。問既捨彼道如何不捨三地斷
耶。答下三無色地有二對治道。一者世俗。二
者無漏。學轉根時雖捨彼無漏而不捨世
俗。由世俗得持彼斷故。學轉根時不失
彼斷。問若世俗道有作用處學轉根時可
不捨斷。若世俗道無作用處學轉根時寧
不捨斷。如離非想非非想處一品乃至八品
染。已信勝解轉根作見至時。彼非想非非想
處修所斷法斷爲捨爲不捨。若捨彼斷云
何不成就彼地煩惱。若不捨者云何捨彼
對治而不捨斷。有作是説。必無分離非想
非非想處染而轉根者。彼若轉根或全離染
或復全退。復有説者。亦有分離非想非非
想處染而轉根者。雖捨彼道而不捨斷。評
曰應作是説。彼雖捨道亦捨彼斷而不
成就彼地煩惱。如諸異生已離無所有處
染命終生非想非非想處。彼於欲界乃至
識無邊處若道若斷。雖皆捨之而不成就
彼地煩惱。此亦如是故不應難。問下地煩
惱不依上身可捨道斷。而不成就下地
煩惱。上地煩惱亦依下身學轉根時既捨
道斷。云何不成就已所斷煩惱。答分離非
想非非想處一品乃至八品染已。而轉根者
離彼染後起如見道無間解脱持彼相續
不令復退。如異生位已離無所有處染入
正性離生。得不還果已必不退起先所斷
結。此亦如是故不應難
問信勝解轉根作見至時。用幾加行道･幾
無間道･幾解脱道而轉根耶。有作是説。彼
用一加行道･九無間道･九解脱道而轉根。
評曰彼不應作是説。學無漏根非久修習
易可轉故。應作是説。彼但用一加行道･一
無間道･一解脱道而轉根如見道故。問時
解脱阿羅漢轉根作不動時。用幾加行道幾
無間道幾解脱道而轉根耶。有作是説。彼
用一加行道一無間道一解脱道而轉根。評
曰彼不應作是説。以無學根是久修習難
可捨故。又捨重果更得重果多用功故。
如人壞舍復造舍時。多用功力非如創
造。應作是説。彼用一加行道九無間道九
解脱道而轉根如修道故
問信勝解轉根作見至時。加行道等爲有
漏爲無漏耶。答彼加行道或有漏或無漏。
未來所修通有漏及無漏。彼無間道一向無
漏。未來所修亦唯無漏。彼解脱道一向無
漏。未來所修有作是説。亦唯無漏。復有説
者。爾時通修有漏無漏。問時解脱阿羅漢轉
根作不動時。加行道等爲有漏爲無漏耶。
答彼加行道或有漏或無漏。未來所修通有
漏及無漏。九無間道八解脱道一向無漏。未
來所修亦＊唯無漏。第九解脱道一向無漏。未
來所修通有漏及無漏。彼於爾時隨其所
應兼修三界諸善根故
問信勝解轉根作見至時。加行道等爲是曾
得爲未曾得耶。答彼加行道或是曾得或未
曾得。無間解脱道倶唯未曾得。問時解脱阿
羅漢轉根作不動時。加行道等爲是曾得
爲未曾得耶。答彼加行道或是曾得或未曾
得。九無間道九解脱道唯未曾得
信勝解轉根作見至時。加行無間道是信勝
解道攝。解脱道是見至道攝。時解脱阿羅漢
轉根作不動時。加行道九無間道八解脱道
是時解脱道攝。第九解脱道是不時解脱道
攝。信勝解轉根作見至時。若住果而轉根
者。彼加行無間解脱道皆是果道攝。若住勝
果道而轉根者。彼加行無間道是勝果道攝。
解脱道是果道攝。時解脱阿羅漢轉根作不
動時。彼加行無間解脱道皆是果道攝。彼無
勝果道故。信勝解轉根作見至時。若住果
而轉根者。彼捨果道得果道。若住勝果道
而轉根者。彼捨果道及勝果道唯得果道。
時解脱阿羅漢轉根作不動時。唯捨果道
得果道。無學位無勝果道故。阿羅漢有
六種。謂退法･思法･護法･安住法･堪達法･不
動法。退法阿羅漢轉根作思法時。彼捨退
法根得思法根。思法阿羅漢轉根作護法
時。彼捨思法根得護法根。護法阿羅漢轉
根作安住法時。彼捨護法根得安住法根。
安住法阿羅漢轉根作堪達法時。彼捨安住
法根得堪達法根。堪達法阿羅漢轉根作不
動法時。彼捨堪達法根得不動法根。如是
五位一一皆用一加行道九無間道九解脱
道而得轉根。彼加行道九無間道八解脱道
起時有得無捨。第九解脱道起時有得有
捨。謂捨退法等根得思法等根。前四位加
行無間解脱道。及第五位加行無間八解脱
道。皆是時解脱道攝。第九解脱道是不時解
脱道攝。如無學道有六種性。修道亦有此
六種性。謂學退法種性乃至學不動法種性。
問信勝解轉根作見至時。若住退法種性
者。爲轉退法種性根即得不動法種性根。
爲轉退法種性根但得思法種性根。漸次
勝進最後方得不動法種性根。乃至若住安
住法種性者。爲轉安住法種性根即得不
動法種性根。爲轉安住法種性根但得堪
達法種性根。復轉堪達法種性根方得不
動法種性根耶。有作是説。若住退法種性
者。轉退法種性根即得不動法種性根。不
由漸次勝進方得。乃至若住安住法種性
者。轉安住法種性根即得不動法種性根。
不由漸次勝進方得。所以者何。學位轉根
異無學位。謂無學位難捨難得要多功用漸
次乃成。學位不爾故頓轉得。評曰彼不應
作是説。捨得難易但由無間解脱多少。不
由漸頓而有差別。應作是説。若住退法種
性者。轉退法種性根但得思法種性根。漸
次勝進方至不動。乃至若住安住法種性
者。轉安住法種性根但得堪達法種性根。
復轉堪達法種性根方得不動法種性根。
如是五位一一皆用一加行道一無間道一
解脱道而得轉根。彼加行無間道起時有得
無捨。解脱道起時有得有捨。謂捨退法等
種性根得思法等種性根。前四位加行無間
解脱道。及第五位加行無間道皆是信勝解
道攝。第五位解脱道是見至道攝。如修道位
有六種性。見道位亦有此六種性。謂學退法
種性乃至學不動法種性。然見道位無轉根
者。所以者何。見道速疾不起意樂一起相
續要至修道方有更起餘加行故。如見道
位有六種性。相應行地亦有此六種性。謂相
應行退法種性。乃至相應行不動法種性。此
地中有六種性者。謂㬉頂忍世第一法。此是
聖道近加行故。縁諦行相似聖道故。依身及
定同見道故。前位不爾故不立六種性。此
相應行地亦有轉根義。謂轉退法㬉種性根
起思法㬉種性根。轉思法㬉種性根起護
法㬉種性根轉護法㬉種性根起安住法㬉
種性根。轉安住法㬉種性根起堪達法㬉種
性根。轉堪達法㬉種性根起不動法㬉種性
根。轉聲聞㬉種性根起獨覺㬉種性根。轉
聲聞獨覺㬉種性根起佛㬉種性根。如説
㬉位頂位亦爾。忍位有異。謂轉退法忍種
性根起思法忍種性根。漸次乃至轉堪達法
忍種性根起不動法忍種性根。轉聲聞忍種
性根。起獨覺忍種性根。無轉聲聞獨覺忍
種性根起佛忍種性根義。所以者何。忍違
惡趣諸得忍性者於諸惡趣得非擇滅。菩
薩有時乘大願力生諸惡趣饒益有情故。
二乘忍位無趣佛乘理。有餘師説。聲聞㬉
頂位有轉趣獨覺及佛義。獨覺㬉頂位無
轉趣佛義。所以者何。如佛無師自然覺悟
獨覺亦爾。如佛期心一結跏坐引發一切
善功徳聚。從不淨觀乃至發起盡無生智
中間相續不起異心獨覺亦爾。評曰彼不
應作是説。麟角喩獨覺㬉頂位中可無趣
佛義。部行喩者㬉頂位中轉趣佛乘不違
理故。由此前説於理爲善。問相應行地諸
轉根者。爲有無間解脱道不。有説亦有。謂
轉退法等種性起思法等種性時。一一別
有一加行道九無間道九解脱道。以久修習
有漏種性難捨得故。如無學位轉無漏根。
有餘師説。一一但有一加行道一無間道一解
脱道修習㬉等。非久遠故易捨易得。如有
學位轉無漏根。復有説者。相應地中諸轉根
者。但起加行數數修習厭劣欣勝。乃至轉
得勝位種性。無無間道及解脱道。以得勝
時不捨劣故非如聖位。諸轉根者無成就
二品無漏種性故。得勝品時必捨劣品故。
須無間及解脱道。評曰相應地中諸轉根者。
雖不捨劣得勝品根而得勝時劣品種性
不現行故亦名爲捨。故轉退法種性等起
思法種性等時。用多加行引一無間一解
脱道而得轉根亦不違理。修習㬉等非
久遠故有漏加行難成辦故。若轉趣餘乘
無無間解脱時經久遠乃成辦故。世第一
法位雖有六種性然不轉根一刹那故。前
預流果位亦有六種性。既有轉根亦有退
者。故有於彼作問答言。頗有退預流果而
不成就見所斷結耶。答有。謂退勝種性時。
諸在欲界死生者皆受欲有耶。乃至廣説。
問何故作此論。爲止他宗顯正理故。謂或
有説三界死生皆無中有。爲止彼宗顯欲
色界定有中有無色界無。或復有説。無色界
中亦有色故亦有中有如欲色界。爲止彼
宗顯無色界無諸色故亦無中有。或復有
執。欲色界中業猛利者即無中有。業遲鈍者
即有中有。爲止彼宗顯欲色界皆有中有
故作斯論。所説有聲顯多種義。一行納息已
廣説之。此中有聲顯屬衆同分有情數五蘊。
諸在欲界死生者皆受欲有耶。答應作四
句。在欲界死生與受欲有互有寛狹故。
有在欲界死生非受欲有。謂欲界沒起色
界中有。此通異生及諸聖者。色界中有在欲
界起。所以者何。法應如是。若於是處死有
蘊滅。即於此處中有蘊生。如種滅處即有
芽生法應爾故。此中在欲界死者。謂欲界
死有在欲界滅故。在欲界生者。謂色界中
有在欲界起故。非受欲有者。謂受色有
即受色界中有諸蘊。有受欲有非在欲界
死生。謂色界歿起欲界中有。此唯異生欲界
中有在色界起。所以者何。法應如是。廣説。
如前。此中受欲有者。謂受欲界中有諸蘊。
非在欲界死者。謂色界死有在色界滅故。
非在欲界生者。謂欲界中有在色界起故。
有在欲界死生亦受欲有。謂欲界歿起欲
界中有生有。此通異生及諸聖者。異生於五
趣皆得受生。聖者唯於人天有受生義。此
中若從死有趣中有時在欲界死者。謂欲
界死有在欲界滅故。在欲界生者。謂欲界
中有在欲界起故。受欲有者。謂受欲界中
有諸蘊。若從中有趣生有時。在欲界死者。
謂欲界中有在欲界滅故。在欲界生者。謂
欲界生有在欲界起故。受欲有者。謂受欲
界生有諸蘊。有非在欲界死生亦非受欲
有。謂色界歿生色無色界。無色界歿生無色
色界。色界歿生色界者。謂生中有及生生
有。此通異生及諸聖者。此中若從死有趣
中有時非在欲界死者。謂色界死有在色
界滅故。非在欲界生者。謂色界中有在色
界起故。非受欲有者。謂受色有即受色界
中有諸蘊。若從中有趣生有時非在欲界
死者。謂色界中有在色界滅故。非在欲界
生者。謂色界生有在色界起故。非受欲有
者。謂受色有即受色界生有諸蘊。色界歿
生無色界者。謂生生有以無色界無中有
故。此通異生及諸聖者。此中非在欲界死
者。謂色界死有在色界滅故。非在欲界生
者。謂無色界生有在無色界起故。非受欲
有者。謂受無色有即受無色界生有諸蘊。
無色界歿生無色界者。謂生生有。此通異
生及諸聖者。此中非在欲界死者。謂無色
界死有在無色界滅故。非在欲界生者。謂
無色界生有在無色界起故。非受欲有者。謂
受無色有即受無色界生有諸蘊。無色界歿
生色界者。謂生中有此唯異生。此中非在
欲界死者。謂無色界死有在無色界滅故。
非在欲界生者。謂色界中有在色界起故。
非受欲有者。謂受色有即受色界中有諸
蘊。諸在色界死生者皆受色有耶。答應作
四句。在色界死生與受色有互有寛狹
故。有在色界死生非受色有。謂色界歿起
欲界中有此唯異生。欲界中有在色界起。
此中在色界死者。謂色界死有在色界滅
故。在色界生者。謂欲界中有在色界起故。
非受色有者。謂受欲有即受欲界中有諸
蘊。有受色有非在色界死生。謂欲界歿
起色界中有。此通異生及諸聖者。色界中有
在欲界起。此中受色有者。謂受色界中有
諸蘊。非在色界死者。謂欲界死有在欲界
滅故。非在色界生者。謂色界中有在欲界
起故。有在色界死生亦受色有。謂色界歿
起色界中有生有。此通異生及諸聖者。異生
生上亦生下一一處容受多生。聖者生上
不生下一一處唯受一生。此中若從死
有趣中有時在色界死者。謂色界死有在
色界滅故。在色界生者謂色界中有在色
界起故。受色有者謂受色界中有諸蘊。若
從中有趣生有時在色界死者。謂色界中
有在色界滅故。在色界生者。謂色界生有
在色界起故。受色有者。謂受色界生有諸
蘊。有非在色界死生亦非受色有。謂欲
界歿生欲界無色界。無色界歿生無色界欲
界。欲界歿生欲界者。謂生中有及生有。此
通異生及諸聖者。此中若從死有趣中有
時。非在色界死者。謂欲界死者有在欲
界滅故。非在色界生者。謂欲界中有在欲
界起故。非受色有者。謂受欲有即受欲
界中有諸蘊。若從中有趣生有時非在色
界死者。謂欲界中有在欲界滅故。非在色
界生者。謂欲界生有在欲界起故。非受
色有者。謂受欲有即受欲界生有諸蘊。欲
界歿生無色界者。謂生生有。此通異生及
諸聖者。此中非在色界死者。謂欲界死有
在欲界滅故。非在色界生者。謂無色界生
有在無色界起故。非受色有者。謂受無色
有即受無色界生有諸蘊。無色界歿生無色
界者。謂生生有。此通異生及諸聖者。此中
非在色界死者。謂無色界死有在無色界
滅故。非在色界生者謂無色界生有在無
色界起故。非受色有＊者。謂受無色有即
受無色界生有諸蘊。無色界歿生欲界者。
謂生中有此唯異生。此中非在色界死者。
謂無色界死有在無色界滅故。非在色界
生者。謂欲界中有在欲界起故。非受色有
者謂受欲有即受欲界中有諸蘊。諸在無
色界死生者皆受無色有耶。答諸在無色
界死生者皆受無色有。謂無色界無諸色
故。無下中有在彼起義。故不可説在彼死
生不受彼有。此通異生及諸聖者。異生生
上亦生下一一處容受多生。聖者生上不
生下一一處唯受一生有。受無色有非在
無色界死而在無色界生。謂欲色界歿生
無色界唯生生有。此通異生及諸聖者。此
中受無色有者謂受無色界生有諸蘊。非
在無色界死者。謂欲色界死有在欲色界
滅故。而在無色界生者。謂無色界生有在
無色界起故
諸在欲界死生者有幾耶。答四。謂欲色界異
生聖者。此中欲界異生聖者通中有生有。色
界異生聖者唯中有。生有不在欲界起故。
欲界歿生無色界者。無色界生有不在欲
界死處。是故此唯有四。不得説六。無色
界生不依色處。故不可言在欲界起。諸
在色界死生者有幾耶。答三。謂欲界異生
色界異生聖者。此中欲界異生唯中有。色界
異生聖者通中有生有。色界歿生無色界
者。無色界生有不依色故不可説彼在色
界起。故此唯三。不得説五。諸在無色界
死生者有幾耶。答二。謂無色界異生聖者中
有必依色處起故。無色界歿生欲色界者
中有不在無色界起。故此唯二不得説四。
諸非在欲界死生者皆非受欲有耶。答應
作四句乃至廣説。謂前欲界四句中初句
作此第二句。第二句作此初句。第三句作
此第四句。第四句作此第三句。此中諸義如
前應知。諸非在色界死生者皆非受色
有耶。答應作四句乃至廣説。謂前色界四
句中初句作此第二句。第二句作此初句。第
三句作此第四句。第四句作此第三句。此中
諸義如前應知。諸非在無色界死生者皆
非受無色有耶。答諸非在無色界死生者
皆非受無色有。謂受無色有者必在無色
界生故。有非受無色有非不在無色界
死而非在無色界生。謂無色界歿生欲色
界。此唯異生。無色界歿生欲色界中有諸蘊。
此中非受無色有者。謂受欲色有故。非
不在無色界死者。謂在無色界死故。而
非在無色界生者。謂在欲色界生故
諸非在欲界死生者有幾耶。答五。謂欲界
異生色無色界異生聖者。問此應有八云何
説五。謂色界歿生色界異生聖者。色界歿
生無色界異生聖者。色界歿生欲界異生。
無色界歿生無色界異生聖者。無色界歿生
色界異生。如是有八寧説五耶。答種類同
故但説有五。謂色界歿生色界異生。及無
色界歿生色界異生。此二雖別而色界異生
種類同故合説爲一。色界歿生無色界異
生。及無色界歿生無色界異生。此二雖別
而無色界異生種類同故合説爲一。色界歿
生無色界聖者。及無色界歿生無色界聖
者。此二雖別而無色界聖者種類同故合説
爲一。餘有欲界異生色界聖者各爲一故
足前爲五諸非在色界死生者有幾耶。答
六。謂三界異生聖者。問此應有九云何説
六。謂欲界歿生欲界異生聖者。欲界歿生
色界異生聖者。欲界歿生無色界異生聖
者。無色界歿生無色界異生聖者。無色界歿
生欲界異生。如是有九寧説六耶。答種類
同故但説有六。謂欲界歿生欲界異生。及
無色界歿生欲界異生。此二雖別而欲界異
生種類同故合説爲一。欲界歿生無色界異
生。及無色界歿生無色界異生。此二雖別而
無色界異生種類同故合説爲一。欲界歿生
無色界聖者。及無色界歿生無色界聖者。
此二雖別而無色界聖者種類同故合説爲
一。餘有欲界聖者色界異生及聖者各爲
一故足前爲六。諸非在無色界死生者有
幾耶。答四。謂欲色界異生聖者。問此應有
七云何説四。謂欲界歿生欲界異生聖者。
欲界歿生色界異生聖者。色界歿生色界
異生聖者。色界歿生欲界異生。如是有七
寧説四耶。答種類同故但説有四。謂欲界歿
生欲界異生。及色界歿生欲界異生。此二
雖別而欲界異生種類同故合説爲一。欲界
歿生色界異生。及色界歿生色界異生。此
二雖別而色界異生種類同故合説爲一。欲
界歿生色界聖者。及色界歿生色界聖者。
此二雖別而色界聖者種類同故合説爲一。
餘有欲界聖者足前爲四。頗有欲界死不
生欲界耶乃至廣説。此中所説與前異者。
謂遮生有故説不生。設起中有亦説不生。
頗有欲界死不生欲界耶。答有。謂起欲色
界中有生無色界或般涅槃。起欲色界中
有者。謂欲界歿起欲色界中有。雖在欲界
起非生有故説不生欲界。生無色界者。
謂欲界歿生無色界生有。彼不在欲界故。
説不生欲界。般涅槃者。謂欲界歿諸漏盡
者便般涅槃。永不生故説不生欲界。餘文
廣釋准前應知。問無色界歿生欲色界者。
彼二中有何處現在前。有作是説。在第四靜
慮。評曰彼不應作是説。所以者何。若無色
界有方處者可作是説。然無色界無有方
處。何縁遠至第四靜慮。有餘師説。若從彼
歿生無色界即在彼方處中有現在前。彼
亦不應作如是説。所以者何。若作是説從
無色界歿生無色界者云何可爾。應作是
説。若欲色界歿生無色界。及無色歿生無色
界者。彼無色界歿生欲色界時。彼二中有
即當生處而現在前
諸欲界死不生欲界者有幾耶。答六。謂三
界異生聖者乃至廣説。問何故不説般涅槃
者。答應説而不説者當知此義有餘。復
次此中説死更受生者。般涅槃者死已不生
故此不説。復次此納息内依諸有情補特伽
羅而興問答。般涅槃者捨有情數墮於法
數不可施設補特伽羅故此不説。後准應
知
頗有欲界死不生三界耶。答有。謂起欲色
界中有或般涅槃乃至廣説。此中亦遮生有
作論故。起中有及般涅槃者皆名不生。諸
欲界死不生三界者有幾耶。答四。謂欲色
界異生聖者。即欲界歿生欲色界中有中者。
諸色界死不生三界者有幾耶。答三。謂欲
界異生色界異生聖者。即色界歿生欲色界
中有中者。諸無色界死不生三界者有幾
耶。答二謂欲色界異生。即無色界歿生欲色
界中有中者。聖者不生下界地故唯説異
生
頗有未離欲染命終不生欲界耶乃至廣
説。問何故作此論。答爲止他宗顯正理
故。謂或有説唯伏煩惱亦得上生。如譬喩
者爲遮彼意。顯伏煩惱不得上生。要斷
下地諸煩惱盡方得上生故作斯論。分別
論者撥無中有於此等問極生迷惑。謂未
離此地染命終不生此及下地。若信中有
於此等問不生迷惑遮生有故。問如何得
知未離下染不得生上。答下地煩惱障
礙上地諸功徳故。未得上地根本功徳不
生彼故。若執唯伏下地煩惱即得上生。諸
以欲界聞思慧力伏煩惱者彼應不生三
界九地。聞思慧力能伏三界九地煩惱令不
起故。非修慧力伏諸煩惱令不現行。勝
聞思慧以聞思慧分別諸法伏諸煩惱勝
修慧故
諸未離欲染命終不生欲界者有幾耶。答
二。謂欲界異生聖者未離欲染不上生故。
但有欲界住中有中異生聖者。諸未離色
染命終不生欲色界者有幾耶。答四。謂欲
色界異生聖者。問此應有七云何説四。謂
欲界沒生欲界異生聖者。欲界歿生色界
異生聖者。色界歿生色界異生聖者。色界歿
生欲界異生。如是有七寧説四耶。答種類
同故但説有四。謂欲界歿生欲界異生。及
色界歿生欲界異生。此二雖別而欲界異生
種類同故合説爲一。欲界歿生色界異生。及
色界歿生色界異生。此二雖別而色界異生
種類同故合説爲一。欲界歿生色界聖者及
色界歿生色界聖者。此二雖別而色界聖者
種類同故合説爲一。餘有欲界聖者足前
爲四。諸未離無色染命終不生三界者有
幾耶。答四。謂欲色界異生聖者。問此應有
九云何説四。謂欲界沒生欲界異生聖者。
欲界沒生色界異生聖者。色界歿生色界
異生聖者。色界歿生欲界異生。無色界歿
生色界異生無色界歿生欲界異生。如是
有九寧説四耶。答種類同故但説有四。謂
欲界歿生欲界異生。及色無色歿生欲界
異生。此三雖別而欲界異生種類同故合説
爲一。欲界歿生色界異生。及色無色歿生
色界異生。此三雖別而色界異生種類同故。
合説爲一。欲界歿生色界聖者。及色界歿
生色界聖者。此二雖別而色界聖者種類同
故合説爲一。餘有欲界聖者足前爲四。前
來生言皆説中有依遮生有而作論故
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第六十八
九
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
結蘊第二中有情納息第三之七
此中欲界異生聖者幾隨眠隨増幾結繋耶。
答異生九十八隨眠隨増九結繋。聖者十隨
眠隨増六結繋。此中者謂前來所説諸有情
中一切有情總唯有六。謂三界各有異生及
聖者。欲界異生具九十八隨眠隨増具九結
繋。欲界聖者唯有修所斷十隨眠隨増。見所
斷者皆已斷故。六結繋者除見取疑此三聖
者亦已斷故。色界異生聖者幾隨眠隨増幾
結繋耶。答異生六十二隨眠隨増六結繋。聖
者六隨眠隨増三結繋。異生六十二隨眠隨増
者。謂色無色界各三十一。欲界三十六彼已
斷故。六結繋者除恚嫉慳定界無故。聖者六
隨眠隨増者。謂色無色界修所斷各三。彼
已斷欲界修所斷四故。三結繋者。謂愛慢無
明。餘已斷故。無色界異生聖者幾隨眠隨増
幾結繋耶。答異生三十一隨眠隨増六結繋。
聖者三隨眠隨増三結繋。異生三十一隨眠
隨増者。謂無色界三十一種。餘已斷故。六結
繋者。除恚嫉慳彼界無故。聖者三隨眠隨増
者。謂無色界修所斷三。餘已斷故。三結繋者。
謂愛慢無明。餘已斷故。問欲界有情非上
二界隨眠隨増。此何故説欲界異生具九
十八隨眠隨増。欲界聖者修所斷十隨眠隨
増。色界有情非無色界隨眠隨増。此何故説
色界異生有六十二隨眠隨増。色界聖者修
所斷六隨眠隨増。答依不解脱彼得説故。
謂欲界異生雖非色無色界隨眠隨増。而未
解脱彼隨眠得故説隨増。欲界聖者雖非
色無色界修所斷隨眠隨増。而未解脱彼隨
眠得故説隨増。由此色界異生聖者説無色
界隨眠隨増亦不違理。復次此依彼得現
行説故。謂欲界異生雖非色無色界隨眠隨
増。而有彼得現在轉故亦説隨増。欲界聖
者雖非色無色界修所斷隨眠隨増。而有彼
得現在轉故亦説隨増。由此色界異生聖
者説無色界隨眠隨増亦不違理。復次此
依彼得已得未得正得説故亦不違理。已得
者説彼過去得。未得者説彼未來得。正得者
説彼現在得。謂欲色界異生聖者雖非上界
隨眠隨増。而有三世彼隨眠得流轉未斷故
説隨増。復次依容現起故作是説。謂欲界
異生聖者雖非色無色界隨眠隨増。而容現
起彼隨眠故亦説隨増。謂離欲染已彼容
現起故。由此色界異生聖者説無色界隨眠
隨増應知亦爾。雖彼退已亦容現起下界
隨眠。而已斷故有能畢竟不復退故不説
下界隨眠隨増。復次顯彼等流曾現起故作
如是説亦不違理。謂欲界有情從不可知
本際已來。無不曾起色無色界諸隨眠者
故説隨増。色界有情從不可知本際已來。
無不曾起無色界諸隨眠者故説隨増。問
色無色界有情從不可知本際已來。無不
曾起欲色二界諸隨眠者。何故不説亦爲
下界隨眠隨増。答雖亦曾起而已斷故不
説隨増。問亦有聖者具九十八隨眠。謂具
縛者住苦法智忍時。此中何故説欲界聖者
但有十種隨眠隨増耶。答雖亦有此而時
少故但説有十隨眠隨増。謂初刹那具九十
八。此刹那後即已斷十條忽便至第十六心。
時間既促故。但説有修所斷十隨眠隨増。復
次入見道者有七十三。前九有情初刹那頃。
雖具成就九十八種而不現行。以見道位
善有漏心尚不得起況起染汚無覆無記。
此中唯依現行煩惱建立有情分位差別。故
説聖者極多唯十隨眠隨増。唯此十種容現
起故。餘處亦依現行煩惱建立有情分位
差別。如契經説。有一梵志來詣佛所問言。
世尊當爲天耶。佛言不也。復問當爲龍･阿
素洛･健達縛･掲路荼･緊㮏落･莫呼洛伽･藥
叉･邏刹娑･非人･人耶。佛言不也。所以者何。
梵志當知。若有諸漏未斷未遍知以現行
故。當生天趣可當爲天。廣説乃至當生
人趣可當爲人。我於諸漏已斷已遍知。
如斷樹根截多羅頭。由此諸漏永不現行。
於諸後有得不生法故。我決定不當爲
天。廣説乃至不當爲人。有處亦依現行異
熟建立有情分位差別。如契經中有伽他
曰
佛是眞人 自調常定 恒遊梵路
心樂寂靜
若受此界異熟相續即名此界受生有情。謂
受欲界異熟相續即名欲界受生有情。若
受色界異熟相續即名色界受生有情。若受
無色界異熟相續即名無色界受生有情。佛
既受人異熟相續。證眞實法故名眞人。此
論亦依現行異熟建立有情界地差別。如
十門中説。誰成就眼根。謂生色界若生欲
界已得未失。誰不成就眼根。謂生無色界。
若生欲界未得已失。此依三界異熟相續。
若現在前名生此界餘法不定故不依説｣
問何故尊者此納息中數依中有而作論
耶。答爲止他宗顯正理故。謂或有執。三界
受生皆無中有如分別論者。或復有説。欲
色界生定有中有如應理論者。問分別論者
依何量。故執無中有。答依至教量。謂契經
説。若有一類造作増長五無間業。無間必
定生地獄中。既言無間必生地獄故知中
有決定爲無。又伽他説
再生汝今過盛位 至衰將近琰魔王
欲往前路無資糧 求住中間無所止
既説中間無所止處。故知中有決定爲無。
又説過難證無中有。謂如影光中無間隙
死有生有應知亦然。問應理論者依何量故
説有中有。答依至教量。如契經説。入母
胎者要由三事倶現在前。一者母身是時調
適。二者父母交愛和合。三健達縛正現在前。
除中有身何健達縛。前蘊已壞何現在前。故
健達縛即是中有。又經説有中般涅槃。中有
若無。此依何立。餘經復説。此身已壞餘身未
生。意成有情依止於愛而施設取。世尊既
説此身已壞餘身未生意成有情依愛立
取。故知中有決定非無。若無中有意成有
情名何所表。又説過難證有中有。謂從此
洲歿生北倶盧等。若無中有此身既滅彼身
未生中間應斷。是則彼身本無而有。此身亦
則本有而無。法亦應爾。本無而有有已還無。
勿有斯過故有中有。問應理論者云何釋
通分別論者所引至教而説中有是有非無。
答彼所引經是不了義是假施設有別意趣。
所以者何。且彼經説若有一類造作増長
五無間業。無間必定生地獄者。彼經意遮
餘趣餘業不遮中有。遮餘趣者。謂無間業
定招地獄不招餘趣。有此業者命終定
生捺落迦中非餘趣故。遮餘業者。謂無間
業順次生受非順現法受。非順後次受。由
此業力命終定墮捺落迦中受異熟故。此
是彼經所説意趣。若如經文而取義者。彼
經既説造作増長五無間業。無間必定生
地獄中。豈造四三二一餘業不生地獄而
但説五。又説無間生地獄中。豈造業已第
二刹那即墮地獄。然造業已有經百年方
墮地獄。是故不應如文取義便執中有決
定爲無。所引伽他亦同此釋。謂遮餘趣及
遮餘業説無中間不遮中有。問應理論者
云何釋通分別論者所説過難。而説中有定
有非無。答彼所設難不必須通。所以者何。
非三藏故世俗法異賢聖法異。不應引世
俗法而詰難賢聖法。若必須通應説喩過
喩。既有過爲證不成。謂如影光非有情數。
無根無心死有生有豈同彼耶。又如影光倶
時而起。死有生有豈倶生耶。又此影光無間
隙喩乃證中有是有非無。謂如影光無間無
隙。如是死有趣中有時無間無隙。復從中
有趣生有時亦無間隙。是故中有定有非
無。問分別論者云何釋通應理論者所引至
教。而執中有決定爲無。答彼所引經是不了
義。是假施設。有別意趣。所以者何。且初經
説入母胎者要由三事廣説乃至。三健達
縛正現在前。健達縛言經不應説彼無鼓
等諸樂器故應説蘊行彼蘊行故。應理論
者便詰彼言縱説蘊行或健達縛倶證中有
是有非無。異此蘊行言何所表。分別論者
復作責言。汝説四生皆有中有胎卵可有
三事入胎。濕化二生云何可爾。故所引經非
應正理。應理論者箴喩彼言。三事入胎隨
應而説。誰令三事要遍四生。非設此言便
遮中有。分別論者通第二經。言有中天住
彼入滅。由此經説中般涅槃。又捨欲界已
未至色界而入滅者名中般涅槃。或受色
界衆同分已未經多時而入滅者名中般
涅槃。或生色界壽量未盡而入滅者名中
般涅槃。是故此名非證中有。應理論者便詰
彼言。此中天名佛何處説。經但説有二十八
天。謂四大王衆天乃至非想非非想處天。不
説有中天。汝依何而説。又經説有生般涅
槃。汝亦應許有天名生住彼入滅。又契經
説有行般涅槃乃至上流。汝亦應許有天
名有行乃至上流。既無別天名爲生等如
何別立有天名中。又汝所説捨欲界已未
至色界而入滅者名中般涅槃亦不應理。
所以者何。既捨欲界未至色界。若無中有
依何身住而般涅槃。故汝所言空無實義。
又汝所説或受色界衆同分已未經多時
而入滅者名中般涅槃此亦非理。所以者
何。生般涅槃依此立故。又無色界亦應説
有中般涅槃。生彼未久有盡餘結而入
滅故。若爾無色亦應説有七善士趣便違
契經。以契經説七善士趣唯色界故。又汝
所説或生色界壽量未盡而入滅者名中般
涅槃此亦非理。所以者何。一切有情多分中
殀唯除人趣北倶盧洲。及住覩史多天一
生所繋菩薩。諸餘中＊殀而入滅者皆應名
爲中般涅槃。是則此名非唯色界故彼所説
皆不應理。分別論者通第三經言。意成有
情即是無色界。謂有出家犢子梵志。已離欲
染得天眼通。彼有同學已離色染先此命
終生無色界。犢子梵志以天眼通。欲色界中
遍觀不見。便作是念彼斷滅耶爲決自疑
來至佛所。以所疑事而白佛言。喬答摩尊。
願爲解脱。此身已壞餘身未生。意成有情
依止何法而施設取。世尊告曰。梵志當知。
此身已壞餘身未生。意成有情依止於愛而
施設取。佛意告言。汝之同學從此命終。生
無色界依愛立取非謂斷滅。應理論者便
詰彼言。經説意成表多種義。成表中有。或
表化身。或表劫初人。或表上二界。何縁知
此表無色天不表中有。分別論者作如是
説。寧知此言唯表中有不表無色。應理論
者作如是言。即以此經知表中有。謂此經
説此身已壞餘身未生。意成有情依愛立
取。此身已壞餘身未生。意成有情豈離中
有。非無色界可名未生故。彼通經定不應
理。問分別論者云何釋通應理論者所設過
難而執中有決定爲無。答諸從死有至生
有時要得生有方捨死有。如折路迦縁草
木等。先安前足方移後足。是故死生中無
斷過。應理論者便詰彼言。若作是説則有
大過。謂人中死生地獄者應先得地獄諸
蘊。後方捨人中諸蘊。若爾趣壞所依身壞。
有一身内二心倶生。趣壞者。謂彼於爾時
是地獄趣亦人趣攝。身壞者。謂彼於爾時是
地獄身亦人身攝。有一身内二心倶生者。謂
死有生有二心倶生。一有情身二心並起心
既有二身應非一。故彼所説非爲釋難。問
此二論師於一中有一説爲有一執爲無。
如是二説。何者爲勝。答應理論者所説爲
勝。所引至教及設過難彼不通故。然分別論
者是無知果。黒闇果。無明果。不勤加行果。由
此決定撥無中有。然此中有是實有物與實
有物性相相應。如是爲止他宗所説及顯
自宗所説正理故作斯論。復次勿爲止他
顯己宗説。然爲顯示諸法正理開悟學者
故作斯論
問一切中有爲是趣攝非趣攝耶。設爾何
失。二倶有過。所以者何。若是趣攝施設論説
當云何通。如彼論説。爲五趣攝四生爲四
生攝五趣。答四生攝五趣非五趣攝四生。
不攝何等不攝中有。法蘊論説復云何通。
如彼論説。云何眼界。答四大種所造清淨色
是眼。及眼根眼處眼界地獄傍生鬼天人眼。
修所成眼及中有眼。品類足論復云何通。如
彼論説。云何眼根。謂四大種所造淨色。能視
能見眼界眼處眼根所攝。地獄傍生鬼天人
眼。或復所餘中有等眼。若非趣攝。尊者達羅
達多所説當云何通。如説。中有趣向彼趣
即彼趣攝。如稻穀芽雖非稻穀能引彼故
亦名稻穀。有作是説。諸趣中有即諸趣攝。問
若爾善通尊者達羅達多所説。施設論説當
云何通。答施設論文應作是説。四生五趣
展轉相攝隨其種類。而不爾者應知彼文誦
者錯謬。問法蘊論説復云何通。答法蘊論文
應作是説。地獄傍生鬼天人眼修所成眼。不
應復説及中有眼。而復説者有別意趣。謂
中有眼雖即趣攝以微細故復別顯之。如
賊軍將雖賊軍攝以罪重故。訶諸賊已復
別訶之。又如女人雖欲具攝以過重故。
毀欲具已復別毀之。中有亦爾。雖即趣攝
以微細故。復別顯之。由此已通品類足説。
有説。中有非趣所攝。問若爾善通施設論
等。尊者達羅達多所説當云何通。答彼不須
通非三藏故。文頌所説或然不然。達羅達
多是文頌者言多過實故不須通。若必須
通應求彼意。謂諸中有似所趣形故。説
攝在所向諸趣。地獄中有形如地獄。乃至
人中有形即如人。而實中有非趣所攝。評
曰。此二説中後説爲善。所以者何。趣謂所
趣。即所至處。中有趣彼非所至處。猶如道
路故非趣攝。復次趣非擾亂中有擾亂。是
故中有非趣所攝。復次趣多安住中有不住。
如風陽焔故非趣攝。復次諸趣是果中有是
因。因不即果故非趣攝。如因非果作非所
作取非所取向非所向應知亦爾。復次諸
趣相麁中有相細細不即麁故非趣攝。如
細非麁不現見非現見。不明了非明了應
知亦爾。復次中有在彼二趣中間故非趣
攝。如田邑土世界中間非田等攝。復次趣是
根本善惡業招。彼加行業招於中有。因既有
異故。不相攝
問何界地處有中有耶。有作是説。業猛利
者即無中有。業遲鈍者即有中有。由此地
獄及諸天中皆無中有。業猛利故。人傍生鬼
或有中有或無中有。業不定故。復有説者。
化生有情即無中有業猛利故。三生有情或
有中有或無中有業不定故。有餘師説若
用順定受業而招生者即無中有。若用順
不定受業而招生者即有中有。應作是説。
欲色界生定有中有。連續處別死有生有令
不斷故。無色界生定無中有。問何故無色
界定無中有耶。答非田器故。謂色法是中
有田器。無色界生無諸色故。定無中有。復
次連續處別死有生有令不斷故而起中
有。無色界生無方處別可須連續而起
中有。故無色界定無中有。復次若界地處受
二種業異熟果者便有中有。二種業者。一順
中有受業。二順生有受業。復有二種。一順起
受業。二順生受業。復有二種。一順起異熟
業。二順生異熟業。復有二種。一順細果業。
二順麁果業。無色界中唯受一種業異熟果
故無中有。一種業者。謂順生有受業乃至順
麁果業。復次若界地處受加行根本二種業
異熟果者便有中有。無色界中唯受根本業
異熟果故無中有。復次若界地處受二種業
異熟果者便有中有。二種業者。一有色業。
二無色業。復有二種。一相應業。二不相應
業。復有二種。一有所依業。二無所依業。復
有二種。一有所縁業。二無所縁業。復有二
種。一有行相業。二無行相業。復有二種。一
有警覺業。二無警覺業。無色界中唯受一種
業異熟果故無中有。一種業者。謂無色業乃
至有警覺業。復次若界地處受能趣所趣業
異熟果者便有中有。無色界中唯受所趣
業異熟果故無中有。如能趣所趣能續所續
應知亦爾。復次若界地處受身語意三種業
異熟果者。便有中有。無色界中唯受一種
意業異熟果故無中有。復次若界地處受善
五蘊異熟果者便有中有。無色界中唯受善
無色四蘊異熟果故無中有。復次若界地處
受十善業道異熟果者便有中有。無色界中
唯受後三善業道異熟果故無中有。復次若
界地處受黒黒或白白或黒白黒白業異熟
果者便有中有。無色界中不受此三業異熟
果故無中有。復次若界地處有鮮白因及鮮
白果者便有中有。無色界中雖有鮮白因。
而無鮮白果故無中有。復次若界地處有
去有來便有中有。無色界中無去無來故
無中有。問若此處死還生此處如聞有死
生自屍中既無去來。何須中有。連續二有
令不斷耶。答有情死已或生惡趣。或生人
中。或生天上。或般涅槃。生惡趣者識在脚
滅。生人中者識在臍滅。生天上者識在頭
滅。般涅槃者識在心滅。諸有死已生自屍
中爲蟲等者。彼未死時多愛自面故彼死
已生自面上。既從彼脚來生自面。若無中
有誰能連續。無此處死還生此處。捨身受
身必移轉故。設有是事無色亦無故無色界
定無中有。問無色界歿生欲色界者。既隨
當生處中有現前。彼無往來何用中有。答
彼先已造感中有業雖無往來亦受中
有業力所引必應起故
問中有可轉不可轉耶。譬喩者説。中有可
轉。以一切業皆可轉故。彼説所造五無間
業尚可移轉。況中有業。若無間業不可轉
者。應無有能出過有頂。有頂善業最爲勝
故。既許有能過有頂者。故無間業亦可移
轉。阿毘達磨諸論師言。中有於界於趣於
處皆不可轉。感中有業極猛利故。問若中
有於界不可轉者。無聞苾芻事當云何通。
有族姓子於佛法中適出家已不學多
聞。即便居在阿練若處堅持禁戒心樂寂
靜。乘宿因力修世俗定。若起世俗初靜慮
時便謂得預流果。乃至若起世俗第四靜
慮時便謂得阿羅漢果。彼一生中起増上
慢。未得謂得。未獲謂獲。未解謂＊解。未證
謂證。不求勝進。彼命終時第四靜慮中有
現前便作是念。一切結縛我已永斷應般涅
槃更無生處。何縁有此中有現前。遂起邪
見撥無解脱。若有解脱我應得之。由謗
涅槃邪見力故。第四靜慮中有便滅。無間地
獄中有現前。命終後生無間地獄。是則中有
於界可轉。寧説於界不可轉耶。答住本
有時有此移轉非中有位故不相違。謂彼
將死由業勢力第四靜慮生相現前。彼既
見已便作是念。一切結縛我已永斷應般涅
槃更無生處。何縁有此生相現前。遂起邪
見撥無解脱。若有解脱我應得之。由謗
涅槃邪見力故。第四靜慮生相便滅。無間地
獄生相現前。命終後生無間地獄。住本有
位有此移轉。非中有位故不違理。問若中
有於趣不可轉者。善惡行者事當云何通。
室羅筏國昔有二人。一恒修善。一常作惡。
修善行者於一身中恒修善行未嘗作
惡。作惡行者於一身中常作惡行未嘗
修善。修善行者臨命終時順後次受惡業
力故。欻有地獄中有現前。便作是念。我一
身中恒修善行未嘗作惡。應生天趣。何縁
有此中有現前。遂起念言。我定應有順後
次受惡業。今熟故此地獄中有現前。即自憶
念。一身已來所修善業深生歡喜。由勝善思
現在前故。地獄中有即便隱歿。天趣中有欻
爾現前。從此命終生於天上。作惡行者臨
命終時。順後次受善業力故。欻有天趣中有
現前。便作是念。我一身中常作惡行未嘗
修善。應生地獄。何縁有此中有現前。遂起
邪見撥無善惡及異熟果。若有善惡異熟
果者我不應然。由謗因果邪見力故。天
趣中有尋即隱歿地獄中有欻爾現前。從此
命終生於地獄。是則中有於趣可轉。寧説
中有不可轉耶。答彼本有時有此移轉。非
中有位故不相違。謂諸有情臨命終位。有
愛非愛生相現前。如契經説。修善行者臨
命終時。見妙堂閣園林池沼伎樂香花。處處
陳列寶飾輿等似欲相迎。作惡行者臨命
終時。見嶮溝壑猛火烟焔。刀山劍樹毒刺稠
林。狐狼野干猫狸塚墓。穢惡衆具似欲相
迎。修善行者臨命終位。順後次受惡業力
故。有地獄趣生相現前。彼既見已便作是
念。我一身中恒修善行未嘗作惡。應生天
趣。何縁有此生相現前遂起念言。我定應
有順後次受惡業今熟。故此地獄生相現前。
即自憶念一身已來所修善業。深生歡喜。由
勝善思現在前故。地獄生相即便隱歿。天
趣生相欻爾現前。從此命終生於天上。作
惡行者。臨命終時。順後次受善業力故。欻
有天趣生相現前。彼既見已便作是念。我
一身中常作惡行。未嘗修善。應生地獄。何
縁有此生相現前。遂起邪見撥無善惡及
異熟果。若有善惡異熟果者我不應然。由
謗因果邪見力故。天趣生相便即隱歿。地
獄生相欻爾現前。從此命終生於地獄。彼本
有位有此移轉非中有位故不違理。問若
中有於處不可轉者。彼影堅王事當云何
通。摩掲陀國昔有大王名曰影堅。恒樂修
集覩史多天勝妙善業。命終乘彼中有之身
往彼天處。至妙高山脇多聞王宮邊。正遇
爲王造諸飮食。其色鮮潔香氣美妙。見已起
愛作是念言。願且生此受斯飮食。然後乃
趣覩史多天。作是念時彼天中有尋即隱
歿。多聞天子中有現前。因此便生多聞天
處。是則中有於處可轉。寧説中有不可轉
耶。答彼本有時有此移轉非中有位故不
相違。謂影堅王爲假名子未生怨王閉在囹
圄。斷諸飮食削足下皮。飢渇所逼受諸苦
惱。爾時佛在鷲峯山中。憐愍彼故身放慈
光。從窓牖入照觸王身。令王少時身心安
隱。便作是念。世尊大慈。寧不垂愍救我苦
厄。爾時世尊知王心念。便告尊者大目揵
連。汝可速詣影堅王所。如我辭曰。大王當
知。我於大王所應作者皆已作訖。謂已永
拔諸惡趣苦。人中少時定受惡業。佛尚不
免。況王小聖而得免耶。宜自安心勿甚憂
惱。爾時尊者大目揵連承佛語已。即入勝
定。起神境通鷲峯山沒於王宮出。如處泉
池出沒自在。欻然踊現影堅王前。告彼王
曰。大王當知。如來大慈所言無二。深見因
果能善記別故。遣我來慰問於汝。令告汝
曰。大王當知。我於大王所應作者皆已作
訖。謂已永拔諸惡趣苦。人中少時定受惡
業。佛尚不免。況王小聖而得免耶。宜自安
心勿甚憂惱。爾時尊者大目揵連因復爲王
説種種法。時王飢渇所逼惱故。於所説義
不能領解。白目連曰。諸天食中何天段食
最爲美妙。宜爲我説我願欲聞。時大目揵
連次第讃説六欲天中美妙飮食。王初聞説
四天王處多聞王宮美妙飮食。便即捨命生
彼天宮。與多聞王而作太子。王爲立號名
最勝尊。尋從彼天來詣佛所。到已頂禮世
尊雙足。歡喜踊躍數自稱名。我最勝尊願佛
垂念。彼住本有臨命終時。覩史多天生相
先現。愛多聞室美妙食時。覩史多天生
相便歿。多聞天子生相現前。從此命終受彼
中有。乘斯中有而生彼天。既本有時有此
移轉。非中有位故不相違
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第六十九
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
結蘊第二中有情納息第三之八
問住中有位爲經幾時。答經於少時速求
生故。謂住中有。於六處門遍求生縁。速往
和合。問若受中有即遇生縁此彼和合可
速往彼。與彼縁會於中結生。若遇生縁不
和合者。如何彼住不經多時。如有父在迦
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