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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢造玄奘譯 ) in Vol. 27

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T1545_.27.0350a01: 染。若依第二靜慮而轉根者。彼捨四地聖
T1545_.27.0350a02: 道得四地聖道。已離第二靜慮染未離第
T1545_.27.0350a03: 三靜慮染。若依第二靜慮而轉根者。彼捨
T1545_.27.0350a04: 五地聖道得四地聖道。乃至已離識無邊處
T1545_.27.0350a05: 染。若依第二靜慮而轉根者。彼捨九地聖
T1545_.27.0350a06: 道得四地聖道。未離第三靜慮染。若依第
T1545_.27.0350a07: 三靜慮而轉根者。彼捨五地聖道得五地
T1545_.27.0350a08: 聖道。已離第三靜慮染未離第四靜慮染。
T1545_.27.0350a09: 若依第三靜慮而轉根者。彼捨六地聖道
T1545_.27.0350a10: 得五地聖道。乃至已離識無邊處染。若依
T1545_.27.0350a11: 第三靜慮而轉根者。彼捨九地聖道得五
T1545_.27.0350a12: 地聖道。未離第四靜慮染。若依第四靜慮
T1545_.27.0350a13: 而轉根者。彼捨六地聖道得六地聖道。已
T1545_.27.0350a14: 離第四靜慮染未離空無邊處染。若依第
T1545_.27.0350a15: 四靜慮而轉根者。彼捨七地聖道得六地
T1545_.27.0350a16: 聖道。乃至已離識無邊處染。若依第四靜
T1545_.27.0350a17: 慮而轉根者。彼捨九地聖道得六地聖道。
T1545_.27.0350a18: 已離初靜慮等染。若依第二靜慮等而轉根
T1545_.27.0350a19: 者。捨得多少如理應思。無依無色而轉根
T1545_.27.0350a20: 者。學果不依無色定故。應作是説。若於
T1545_.27.0350a21: 上地已得自在而依下地學轉根等。亦得
T1545_.27.0350a22: 上地無漏果道。然轉根時不得無色彼定
T1545_.27.0350a23: 無有不還果故。此中應作頗設問答。頗有
T1545_.27.0350a24: 聖者捨九地聖道得六地聖道而名爲進
T1545_.27.0350a25: 不名退耶。答有謂已離識無邊處染。信勝
T1545_.27.0350a26: 解依第四靜慮而轉根時。頗有聖者已離
T1545_.27.0350a27: 無所有處染而但成就一地聖道耶。答有。
T1545_.27.0350a28: 謂已離無所有處染。依未至定入正性離
T1545_.27.0350a29: 生。彼見道中十五心頃。頗有不還者已離無
T1545_.27.0350b01: 所有處染。＊唯成就三地無漏果道耶。答有。
T1545_.27.0350b02: 謂已離無所有處染。信勝解於上地不得
T1545_.27.0350b03: 自在。依未至定或初靜慮或靜慮中間轉
T1545_.27.0350b04: 根作見至時。頗有身證者不成就無漏無
T1545_.27.0350b05: 色定耶。答有。謂身證信勝解轉根作見
T1545_.27.0350b06: 至時
T1545_.27.0350b07: ＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第六十七
T1545_.27.0350b08:
T1545_.27.0350b09:
T1545_.27.0350b10:
T1545_.27.0350b11: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十
T1545_.27.0350b12: 八
T1545_.27.0350b13: 　五百大阿羅漢等造　
T1545_.27.0350b14: 　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
T1545_.27.0350b15:   結蘊第二中有情納息第三之六
T1545_.27.0350b16: 問已離無所有處染信勝解轉根作見至
T1545_.27.0350b17: 時。既捨三無色無漏對治道於三地斷爲
T1545_.27.0350b18: 亦捨不。設爾何失。二倶有過。所以者何。若
T1545_.27.0350b19: 捨彼斷云何不成就彼三地煩惱。若不捨
T1545_.27.0350b20: 者云何捨彼道而不捨斷耶。答應作是説。
T1545_.27.0350b21: 不捨彼斷。問既捨彼道如何不捨三地斷
T1545_.27.0350b22: 耶。答下三無色地有二對治道。一者世俗。二
T1545_.27.0350b23: 者無漏。學轉根時雖捨彼無漏而不捨世
T1545_.27.0350b24: 俗。由世俗得持彼斷故。學轉根時不失
T1545_.27.0350b25: 彼斷。問若世俗道有作用處學轉根時可
T1545_.27.0350b26: 不捨斷。若世俗道無作用處學轉根時寧
T1545_.27.0350b27: 不捨斷。如離非想非非想處一品乃至八品
T1545_.27.0350b28: 染。已信勝解轉根作見至時。彼非想非非想
T1545_.27.0350b29: 處修所斷法斷爲捨爲不捨。若捨彼斷云
T1545_.27.0350c01: 何不成就彼地煩惱。若不捨者云何捨彼
T1545_.27.0350c02: 對治而不捨斷。有作是説。必無分離非想
T1545_.27.0350c03: 非非想處染而轉根者。彼若轉根或全離染
T1545_.27.0350c04: 或復全退。復有説者。亦有分離非想非非
T1545_.27.0350c05: 想處染而轉根者。雖捨彼道而不捨斷。評
T1545_.27.0350c06: 曰應作是説。彼雖捨道亦捨彼斷而不
T1545_.27.0350c07: 成就彼地煩惱。如諸異生已離無所有處
T1545_.27.0350c08: 染命終生非想非非想處。彼於欲界乃至
T1545_.27.0350c09: 識無邊處若道若斷。雖皆捨之而不成就
T1545_.27.0350c10: 彼地煩惱。此亦如是故不應難。問下地煩
T1545_.27.0350c11: 惱不依上身可捨道斷。而不成就下地
T1545_.27.0350c12: 煩惱。上地煩惱亦依下身學轉根時既捨
T1545_.27.0350c13: 道斷。云何不成就已所斷煩惱。答分離非
T1545_.27.0350c14: 想非非想處一品乃至八品染已。而轉根者
T1545_.27.0350c15: 離彼染後起如見道無間解脱持彼相續
T1545_.27.0350c16: 不令復退。如異生位已離無所有處染入
T1545_.27.0350c17: 正性離生。得不還果已必不退起先所斷
T1545_.27.0350c18: 結。此亦如是故不應難
T1545_.27.0350c19: 問信勝解轉根作見至時。用幾加行道･幾
T1545_.27.0350c20: 無間道･幾解脱道而轉根耶。有作是説。彼
T1545_.27.0350c21: 用一加行道･九無間道･九解脱道而轉根。
T1545_.27.0350c22: 評曰彼不應作是説。學無漏根非久修習
T1545_.27.0350c23: 易可轉故。應作是説。彼但用一加行道･一
T1545_.27.0350c24: 無間道･一解脱道而轉根如見道故。問時
T1545_.27.0350c25: 解脱阿羅漢轉根作不動時。用幾加行道幾
T1545_.27.0350c26: 無間道幾解脱道而轉根耶。有作是説。彼
T1545_.27.0350c27: 用一加行道一無間道一解脱道而轉根。評
T1545_.27.0350c28: 曰彼不應作是説。以無學根是久修習難
T1545_.27.0350c29: 可捨故。又捨重果更得重果多用功故。
T1545_.27.0351a01: 如人壞舍復造舍時。多用功力非如創
T1545_.27.0351a02: 造。應作是説。彼用一加行道九無間道九
T1545_.27.0351a03: 解脱道而轉根如修道故
T1545_.27.0351a04: 問信勝解轉根作見至時。加行道等爲有
T1545_.27.0351a05: 漏爲無漏耶。答彼加行道或有漏或無漏。
T1545_.27.0351a06: 未來所修通有漏及無漏。彼無間道一向無
T1545_.27.0351a07: 漏。未來所修亦唯無漏。彼解脱道一向無
T1545_.27.0351a08: 漏。未來所修有作是説。亦唯無漏。復有説
T1545_.27.0351a09: 者。爾時通修有漏無漏。問時解脱阿羅漢轉
T1545_.27.0351a10: 根作不動時。加行道等爲有漏爲無漏耶。
T1545_.27.0351a11: 答彼加行道或有漏或無漏。未來所修通有
T1545_.27.0351a12: 漏及無漏。九無間道八解脱道一向無漏。未
T1545_.27.0351a13: 來所修亦＊唯無漏。第九解脱道一向無漏。未
T1545_.27.0351a14: 來所修通有漏及無漏。彼於爾時隨其所
T1545_.27.0351a15: 應兼修三界諸善根故
T1545_.27.0351a16: 問信勝解轉根作見至時。加行道等爲是曾
T1545_.27.0351a17: 得爲未曾得耶。答彼加行道或是曾得或未
T1545_.27.0351a18: 曾得。無間解脱道倶唯未曾得。問時解脱阿
T1545_.27.0351a19: 羅漢轉根作不動時。加行道等爲是曾得
T1545_.27.0351a20: 爲未曾得耶。答彼加行道或是曾得或未曾
T1545_.27.0351a21: 得。九無間道九解脱道唯未曾得
T1545_.27.0351a22: 信勝解轉根作見至時。加行無間道是信勝
T1545_.27.0351a23: 解道攝。解脱道是見至道攝。時解脱阿羅漢
T1545_.27.0351a24: 轉根作不動時。加行道九無間道八解脱道
T1545_.27.0351a25: 是時解脱道攝。第九解脱道是不時解脱道
T1545_.27.0351a26: 攝。信勝解轉根作見至時。若住果而轉根
T1545_.27.0351a27: 者。彼加行無間解脱道皆是果道攝。若住勝
T1545_.27.0351a28: 果道而轉根者。彼加行無間道是勝果道攝。
T1545_.27.0351a29: 解脱道是果道攝。時解脱阿羅漢轉根作不
T1545_.27.0351b01: 動時。彼加行無間解脱道皆是果道攝。彼無
T1545_.27.0351b02: 勝果道故。信勝解轉根作見至時。若住果
T1545_.27.0351b03: 而轉根者。彼捨果道得果道。若住勝果道
T1545_.27.0351b04: 而轉根者。彼捨果道及勝果道唯得果道。
T1545_.27.0351b05: 時解脱阿羅漢轉根作不動時。唯捨果道
T1545_.27.0351b06: 得果道。無學位無勝果道故。阿羅漢有
T1545_.27.0351b07: 六種。謂退法･思法･護法･安住法･堪達法･不
T1545_.27.0351b08: 動法。退法阿羅漢轉根作思法時。彼捨退
T1545_.27.0351b09: 法根得思法根。思法阿羅漢轉根作護法
T1545_.27.0351b10: 時。彼捨思法根得護法根。護法阿羅漢轉
T1545_.27.0351b11: 根作安住法時。彼捨護法根得安住法根。
T1545_.27.0351b12: 安住法阿羅漢轉根作堪達法時。彼捨安住
T1545_.27.0351b13: 法根得堪達法根。堪達法阿羅漢轉根作不
T1545_.27.0351b14: 動法時。彼捨堪達法根得不動法根。如是
T1545_.27.0351b15: 五位一一皆用一加行道九無間道九解脱
T1545_.27.0351b16: 道而得轉根。彼加行道九無間道八解脱道
T1545_.27.0351b17: 起時有得無捨。第九解脱道起時有得有
T1545_.27.0351b18: 捨。謂捨退法等根得思法等根。前四位加
T1545_.27.0351b19: 行無間解脱道。及第五位加行無間八解脱
T1545_.27.0351b20: 道。皆是時解脱道攝。第九解脱道是不時解
T1545_.27.0351b21: 脱道攝。如無學道有六種性。修道亦有此
T1545_.27.0351b22: 六種性。謂學退法種性乃至學不動法種性。
T1545_.27.0351b23: 問信勝解轉根作見至時。若住退法種性
T1545_.27.0351b24: 者。爲轉退法種性根即得不動法種性根。
T1545_.27.0351b25: 爲轉退法種性根但得思法種性根。漸次
T1545_.27.0351b26: 勝進最後方得不動法種性根。乃至若住安
T1545_.27.0351b27: 住法種性者。爲轉安住法種性根即得不
T1545_.27.0351b28: 動法種性根。爲轉安住法種性根但得堪
T1545_.27.0351b29: 達法種性根。復轉堪達法種性根方得不
T1545_.27.0351c01: 動法種性根耶。有作是説。若住退法種性
T1545_.27.0351c02: 者。轉退法種性根即得不動法種性根。不
T1545_.27.0351c03: 由漸次勝進方得。乃至若住安住法種性
T1545_.27.0351c04: 者。轉安住法種性根即得不動法種性根。
T1545_.27.0351c05: 不由漸次勝進方得。所以者何。學位轉根
T1545_.27.0351c06: 異無學位。謂無學位難捨難得要多功用漸
T1545_.27.0351c07: 次乃成。學位不爾故頓轉得。評曰彼不應
T1545_.27.0351c08: 作是説。捨得難易但由無間解脱多少。不
T1545_.27.0351c09: 由漸頓而有差別。應作是説。若住退法種
T1545_.27.0351c10: 性者。轉退法種性根但得思法種性根。漸
T1545_.27.0351c11: 次勝進方至不動。乃至若住安住法種性
T1545_.27.0351c12: 者。轉安住法種性根但得堪達法種性根。
T1545_.27.0351c13: 復轉堪達法種性根方得不動法種性根。
T1545_.27.0351c14: 如是五位一一皆用一加行道一無間道一
T1545_.27.0351c15: 解脱道而得轉根。彼加行無間道起時有得
T1545_.27.0351c16: 無捨。解脱道起時有得有捨。謂捨退法等
T1545_.27.0351c17: 種性根得思法等種性根。前四位加行無間
T1545_.27.0351c18: 解脱道。及第五位加行無間道皆是信勝解
T1545_.27.0351c19: 道攝。第五位解脱道是見至道攝。如修道位
T1545_.27.0351c20: 有六種性。見道位亦有此六種性。謂學退法
T1545_.27.0351c21: 種性乃至學不動法種性。然見道位無轉根
T1545_.27.0351c22: 者。所以者何。見道速疾不起意樂一起相
T1545_.27.0351c23: 續要至修道方有更起餘加行故。如見道
T1545_.27.0351c24: 位有六種性。相應行地亦有此六種性。謂相
T1545_.27.0351c25: 應行退法種性。乃至相應行不動法種性。此
T1545_.27.0351c26: 地中有六種性者。謂㬉頂忍世第一法。此是
T1545_.27.0351c27: 聖道近加行故。縁諦行相似聖道故。依身及
T1545_.27.0351c28: 定同見道故。前位不爾故不立六種性。此
T1545_.27.0351c29: 相應行地亦有轉根義。謂轉退法㬉種性根
T1545_.27.0352a01: 起思法㬉種性根。轉思法㬉種性根起護
T1545_.27.0352a02: 法㬉種性根轉護法㬉種性根起安住法㬉
T1545_.27.0352a03: 種性根。轉安住法㬉種性根起堪達法㬉種
T1545_.27.0352a04: 性根。轉堪達法㬉種性根起不動法㬉種性
T1545_.27.0352a05: 根。轉聲聞㬉種性根起獨覺㬉種性根。轉
T1545_.27.0352a06: 聲聞獨覺㬉種性根起佛㬉種性根。如説
T1545_.27.0352a07: 㬉位頂位亦爾。忍位有異。謂轉退法忍種
T1545_.27.0352a08: 性根起思法忍種性根。漸次乃至轉堪達法
T1545_.27.0352a09: 忍種性根起不動法忍種性根。轉聲聞忍種
T1545_.27.0352a10: 性根。起獨覺忍種性根。無轉聲聞獨覺忍
T1545_.27.0352a11: 種性根起佛忍種性根義。所以者何。忍違
T1545_.27.0352a12: 惡趣諸得忍性者於諸惡趣得非擇滅。菩
T1545_.27.0352a13: 薩有時乘大願力生諸惡趣饒益有情故。
T1545_.27.0352a14: 二乘忍位無趣佛乘理。有餘師説。聲聞㬉
T1545_.27.0352a15: 頂位有轉趣獨覺及佛義。獨覺㬉頂位無
T1545_.27.0352a16: 轉趣佛義。所以者何。如佛無師自然覺悟
T1545_.27.0352a17: 獨覺亦爾。如佛期心一結跏坐引發一切
T1545_.27.0352a18: 善功徳聚。從不淨觀乃至發起盡無生智
T1545_.27.0352a19: 中間相續不起異心獨覺亦爾。評曰彼不
T1545_.27.0352a20: 應作是説。麟角喩獨覺㬉頂位中可無趣
T1545_.27.0352a21: 佛義。部行喩者㬉頂位中轉趣佛乘不違
T1545_.27.0352a22: 理故。由此前説於理爲善。問相應行地諸
T1545_.27.0352a23: 轉根者。爲有無間解脱道不。有説亦有。謂
T1545_.27.0352a24: 轉退法等種性起思法等種性時。一一別
T1545_.27.0352a25: 有一加行道九無間道九解脱道。以久修習
T1545_.27.0352a26: 有漏種性難捨得故。如無學位轉無漏根。
T1545_.27.0352a27: 有餘師説。一一但有一加行道一無間道一解
T1545_.27.0352a28: 脱道修習㬉等。非久遠故易捨易得。如有
T1545_.27.0352a29: 學位轉無漏根。復有説者。相應地中諸轉根
T1545_.27.0352b01: 者。但起加行數數修習厭劣欣勝。乃至轉
T1545_.27.0352b02: 得勝位種性。無無間道及解脱道。以得勝
T1545_.27.0352b03: 時不捨劣故非如聖位。諸轉根者無成就
T1545_.27.0352b04: 二品無漏種性故。得勝品時必捨劣品故。
T1545_.27.0352b05: 須無間及解脱道。評曰相應地中諸轉根者。
T1545_.27.0352b06: 雖不捨劣得勝品根而得勝時劣品種性
T1545_.27.0352b07: 不現行故亦名爲捨。故轉退法種性等起
T1545_.27.0352b08: 思法種性等時。用多加行引一無間一解
T1545_.27.0352b09: 脱道而得轉根亦不違理。修習㬉等非
T1545_.27.0352b10: 久遠故有漏加行難成辦故。若轉趣餘乘
T1545_.27.0352b11: 無無間解脱時經久遠乃成辦故。世第一
T1545_.27.0352b12: 法位雖有六種性然不轉根一刹那故。前
T1545_.27.0352b13: 預流果位亦有六種性。既有轉根亦有退
T1545_.27.0352b14: 者。故有於彼作問答言。頗有退預流果而
T1545_.27.0352b15: 不成就見所斷結耶。答有。謂退勝種性時。
T1545_.27.0352b16: 諸在欲界死生者皆受欲有耶。乃至廣説。
T1545_.27.0352b17: 問何故作此論。爲止他宗顯正理故。謂或
T1545_.27.0352b18: 有説三界死生皆無中有。爲止彼宗顯欲
T1545_.27.0352b19: 色界定有中有無色界無。或復有説。無色界
T1545_.27.0352b20: 中亦有色故亦有中有如欲色界。爲止彼
T1545_.27.0352b21: 宗顯無色界無諸色故亦無中有。或復有
T1545_.27.0352b22: 執。欲色界中業猛利者即無中有。業遲鈍者
T1545_.27.0352b23: 即有中有。爲止彼宗顯欲色界皆有中有
T1545_.27.0352b24: 故作斯論。所説有聲顯多種義。一行納息已
T1545_.27.0352b25: 廣説之。此中有聲顯屬衆同分有情數五蘊。
T1545_.27.0352b26: 諸在欲界死生者皆受欲有耶。答應作四
T1545_.27.0352b27: 句。在欲界死生與受欲有互有寛狹故。
T1545_.27.0352b28: 有在欲界死生非受欲有。謂欲界沒起色
T1545_.27.0352b29: 界中有。此通異生及諸聖者。色界中有在欲
T1545_.27.0352c01: 界起。所以者何。法應如是。若於是處死有
T1545_.27.0352c02: 蘊滅。即於此處中有蘊生。如種滅處即有
T1545_.27.0352c03: 芽生法應爾故。此中在欲界死者。謂欲界
T1545_.27.0352c04: 死有在欲界滅故。在欲界生者。謂色界中
T1545_.27.0352c05: 有在欲界起故。非受欲有者。謂受色有
T1545_.27.0352c06: 即受色界中有諸蘊。有受欲有非在欲界
T1545_.27.0352c07: 死生。謂色界歿起欲界中有。此唯異生欲界
T1545_.27.0352c08: 中有在色界起。所以者何。法應如是。廣説。
T1545_.27.0352c09: 如前。此中受欲有者。謂受欲界中有諸蘊。
T1545_.27.0352c10: 非在欲界死者。謂色界死有在色界滅故。
T1545_.27.0352c11: 非在欲界生者。謂欲界中有在色界起故。
T1545_.27.0352c12: 有在欲界死生亦受欲有。謂欲界歿起欲
T1545_.27.0352c13: 界中有生有。此通異生及諸聖者。異生於五
T1545_.27.0352c14: 趣皆得受生。聖者唯於人天有受生義。此
T1545_.27.0352c15: 中若從死有趣中有時在欲界死者。謂欲
T1545_.27.0352c16: 界死有在欲界滅故。在欲界生者。謂欲界
T1545_.27.0352c17: 中有在欲界起故。受欲有者。謂受欲界中
T1545_.27.0352c18: 有諸蘊。若從中有趣生有時。在欲界死者。
T1545_.27.0352c19: 謂欲界中有在欲界滅故。在欲界生者。謂
T1545_.27.0352c20: 欲界生有在欲界起故。受欲有者。謂受欲
T1545_.27.0352c21: 界生有諸蘊。有非在欲界死生亦非受欲
T1545_.27.0352c22: 有。謂色界歿生色無色界。無色界歿生無色
T1545_.27.0352c23: 色界。色界歿生色界者。謂生中有及生生
T1545_.27.0352c24: 有。此通異生及諸聖者。此中若從死有趣
T1545_.27.0352c25: 中有時非在欲界死者。謂色界死有在色
T1545_.27.0352c26: 界滅故。非在欲界生者。謂色界中有在色
T1545_.27.0352c27: 界起故。非受欲有者。謂受色有即受色界
T1545_.27.0352c28: 中有諸蘊。若從中有趣生有時非在欲界
T1545_.27.0352c29: 死者。謂色界中有在色界滅故。非在欲界
T1545_.27.0353a01: 生者。謂色界生有在色界起故。非受欲有
T1545_.27.0353a02: 者。謂受色有即受色界生有諸蘊。色界歿
T1545_.27.0353a03: 生無色界者。謂生生有以無色界無中有
T1545_.27.0353a04: 故。此通異生及諸聖者。此中非在欲界死
T1545_.27.0353a05: 者。謂色界死有在色界滅故。非在欲界生
T1545_.27.0353a06: 者。謂無色界生有在無色界起故。非受欲
T1545_.27.0353a07: 有者。謂受無色有即受無色界生有諸蘊。
T1545_.27.0353a08: 無色界歿生無色界者。謂生生有。此通異
T1545_.27.0353a09: 生及諸聖者。此中非在欲界死者。謂無色
T1545_.27.0353a10: 界死有在無色界滅故。非在欲界生者。謂
T1545_.27.0353a11: 無色界生有在無色界起故。非受欲有者。謂
T1545_.27.0353a12: 受無色有即受無色界生有諸蘊。無色界歿
T1545_.27.0353a13: 生色界者。謂生中有此唯異生。此中非在
T1545_.27.0353a14: 欲界死者。謂無色界死有在無色界滅故。
T1545_.27.0353a15: 非在欲界生者。謂色界中有在色界起故。
T1545_.27.0353a16: 非受欲有者。謂受色有即受色界中有諸
T1545_.27.0353a17: 蘊。諸在色界死生者皆受色有耶。答應作
T1545_.27.0353a18: 四句。在色界死生與受色有互有寛狹
T1545_.27.0353a19: 故。有在色界死生非受色有。謂色界歿起
T1545_.27.0353a20: 欲界中有此唯異生。欲界中有在色界起。
T1545_.27.0353a21: 此中在色界死者。謂色界死有在色界滅
T1545_.27.0353a22: 故。在色界生者。謂欲界中有在色界起故。
T1545_.27.0353a23: 非受色有者。謂受欲有即受欲界中有諸
T1545_.27.0353a24: 蘊。有受色有非在色界死生。謂欲界歿
T1545_.27.0353a25: 起色界中有。此通異生及諸聖者。色界中有
T1545_.27.0353a26: 在欲界起。此中受色有者。謂受色界中有
T1545_.27.0353a27: 諸蘊。非在色界死者。謂欲界死有在欲界
T1545_.27.0353a28: 滅故。非在色界生者。謂色界中有在欲界
T1545_.27.0353a29: 起故。有在色界死生亦受色有。謂色界歿
T1545_.27.0353b01: 起色界中有生有。此通異生及諸聖者。異生
T1545_.27.0353b02: 生上亦生下一一處容受多生。聖者生上
T1545_.27.0353b03: 不生下一一處唯受一生。此中若從死
T1545_.27.0353b04: 有趣中有時在色界死者。謂色界死有在
T1545_.27.0353b05: 色界滅故。在色界生者謂色界中有在色
T1545_.27.0353b06: 界起故。受色有者謂受色界中有諸蘊。若
T1545_.27.0353b07: 從中有趣生有時在色界死者。謂色界中
T1545_.27.0353b08: 有在色界滅故。在色界生者。謂色界生有
T1545_.27.0353b09: 在色界起故。受色有者。謂受色界生有諸
T1545_.27.0353b10: 蘊。有非在色界死生亦非受色有。謂欲
T1545_.27.0353b11: 界歿生欲界無色界。無色界歿生無色界欲
T1545_.27.0353b12: 界。欲界歿生欲界者。謂生中有及生有。此
T1545_.27.0353b13: 通異生及諸聖者。此中若從死有趣中有
T1545_.27.0353b14: 時。非在色界死者。謂欲界死者有在欲
T1545_.27.0353b15: 界滅故。非在色界生者。謂欲界中有在欲
T1545_.27.0353b16: 界起故。非受色有者。謂受欲有即受欲
T1545_.27.0353b17: 界中有諸蘊。若從中有趣生有時非在色
T1545_.27.0353b18: 界死者。謂欲界中有在欲界滅故。非在色
T1545_.27.0353b19: 界生者。謂欲界生有在欲界起故。非受
T1545_.27.0353b20: 色有者。謂受欲有即受欲界生有諸蘊。欲
T1545_.27.0353b21: 界歿生無色界者。謂生生有。此通異生及
T1545_.27.0353b22: 諸聖者。此中非在色界死者。謂欲界死有
T1545_.27.0353b23: 在欲界滅故。非在色界生者。謂無色界生
T1545_.27.0353b24: 有在無色界起故。非受色有者。謂受無色
T1545_.27.0353b25: 有即受無色界生有諸蘊。無色界歿生無色
T1545_.27.0353b26: 界者。謂生生有。此通異生及諸聖者。此中
T1545_.27.0353b27: 非在色界死者。謂無色界死有在無色界
T1545_.27.0353b28: 滅故。非在色界生者謂無色界生有在無
T1545_.27.0353b29: 色界起故。非受色有＊者。謂受無色有即
T1545_.27.0353c01: 受無色界生有諸蘊。無色界歿生欲界者。
T1545_.27.0353c02: 謂生中有此唯異生。此中非在色界死者。
T1545_.27.0353c03: 謂無色界死有在無色界滅故。非在色界
T1545_.27.0353c04: 生者。謂欲界中有在欲界起故。非受色有
T1545_.27.0353c05: 者謂受欲有即受欲界中有諸蘊。諸在無
T1545_.27.0353c06: 色界死生者皆受無色有耶。答諸在無色
T1545_.27.0353c07: 界死生者皆受無色有。謂無色界無諸色
T1545_.27.0353c08: 故。無下中有在彼起義。故不可説在彼死
T1545_.27.0353c09: 生不受彼有。此通異生及諸聖者。異生生
T1545_.27.0353c10: 上亦生下一一處容受多生。聖者生上不
T1545_.27.0353c11: 生下一一處唯受一生有。受無色有非在
T1545_.27.0353c12: 無色界死而在無色界生。謂欲色界歿生
T1545_.27.0353c13: 無色界唯生生有。此通異生及諸聖者。此
T1545_.27.0353c14: 中受無色有者謂受無色界生有諸蘊。非
T1545_.27.0353c15: 在無色界死者。謂欲色界死有在欲色界
T1545_.27.0353c16: 滅故。而在無色界生者。謂無色界生有在
T1545_.27.0353c17: 無色界起故
T1545_.27.0353c18: 諸在欲界死生者有幾耶。答四。謂欲色界異
T1545_.27.0353c19: 生聖者。此中欲界異生聖者通中有生有。色
T1545_.27.0353c20: 界異生聖者唯中有。生有不在欲界起故。
T1545_.27.0353c21: 欲界歿生無色界者。無色界生有不在欲
T1545_.27.0353c22: 界死處。是故此唯有四。不得説六。無色
T1545_.27.0353c23: 界生不依色處。故不可言在欲界起。諸
T1545_.27.0353c24: 在色界死生者有幾耶。答三。謂欲界異生
T1545_.27.0353c25: 色界異生聖者。此中欲界異生唯中有。色界
T1545_.27.0353c26: 異生聖者通中有生有。色界歿生無色界
T1545_.27.0353c27: 者。無色界生有不依色故不可説彼在色
T1545_.27.0353c28: 界起。故此唯三。不得説五。諸在無色界
T1545_.27.0353c29: 死生者有幾耶。答二。謂無色界異生聖者中
T1545_.27.0354a01: 有必依色處起故。無色界歿生欲色界者
T1545_.27.0354a02: 中有不在無色界起。故此唯二不得説四。
T1545_.27.0354a03: 諸非在欲界死生者皆非受欲有耶。答應
T1545_.27.0354a04: 作四句乃至廣説。謂前欲界四句中初句
T1545_.27.0354a05: 作此第二句。第二句作此初句。第三句作
T1545_.27.0354a06: 此第四句。第四句作此第三句。此中諸義如
T1545_.27.0354a07: 前應知。諸非在色界死生者皆非受色
T1545_.27.0354a08: 有耶。答應作四句乃至廣説。謂前色界四
T1545_.27.0354a09: 句中初句作此第二句。第二句作此初句。第
T1545_.27.0354a10: 三句作此第四句。第四句作此第三句。此中
T1545_.27.0354a11: 諸義如前應知。諸非在無色界死生者皆
T1545_.27.0354a12: 非受無色有耶。答諸非在無色界死生者
T1545_.27.0354a13: 皆非受無色有。謂受無色有者必在無色
T1545_.27.0354a14: 界生故。有非受無色有非不在無色界
T1545_.27.0354a15: 死而非在無色界生。謂無色界歿生欲色
T1545_.27.0354a16: 界。此唯異生。無色界歿生欲色界中有諸蘊。
T1545_.27.0354a17: 此中非受無色有者。謂受欲色有故。非
T1545_.27.0354a18: 不在無色界死者。謂在無色界死故。而
T1545_.27.0354a19: 非在無色界生者。謂在欲色界生故
T1545_.27.0354a20: 諸非在欲界死生者有幾耶。答五。謂欲界
T1545_.27.0354a21: 異生色無色界異生聖者。問此應有八云何
T1545_.27.0354a22: 説五。謂色界歿生色界異生聖者。色界歿
T1545_.27.0354a23: 生無色界異生聖者。色界歿生欲界異生。
T1545_.27.0354a24: 無色界歿生無色界異生聖者。無色界歿生
T1545_.27.0354a25: 色界異生。如是有八寧説五耶。答種類同
T1545_.27.0354a26: 故但説有五。謂色界歿生色界異生。及無
T1545_.27.0354a27: 色界歿生色界異生。此二雖別而色界異生
T1545_.27.0354a28: 種類同故合説爲一。色界歿生無色界異
T1545_.27.0354a29: 生。及無色界歿生無色界異生。此二雖別
T1545_.27.0354b01: 而無色界異生種類同故合説爲一。色界歿
T1545_.27.0354b02: 生無色界聖者。及無色界歿生無色界聖
T1545_.27.0354b03: 者。此二雖別而無色界聖者種類同故合説
T1545_.27.0354b04: 爲一。餘有欲界異生色界聖者各爲一故
T1545_.27.0354b05: 足前爲五諸非在色界死生者有幾耶。答
T1545_.27.0354b06: 六。謂三界異生聖者。問此應有九云何説
T1545_.27.0354b07: 六。謂欲界歿生欲界異生聖者。欲界歿生
T1545_.27.0354b08: 色界異生聖者。欲界歿生無色界異生聖
T1545_.27.0354b09: 者。無色界歿生無色界異生聖者。無色界歿
T1545_.27.0354b10: 生欲界異生。如是有九寧説六耶。答種類
T1545_.27.0354b11: 同故但説有六。謂欲界歿生欲界異生。及
T1545_.27.0354b12: 無色界歿生欲界異生。此二雖別而欲界異
T1545_.27.0354b13: 生種類同故合説爲一。欲界歿生無色界異
T1545_.27.0354b14: 生。及無色界歿生無色界異生。此二雖別而
T1545_.27.0354b15: 無色界異生種類同故合説爲一。欲界歿生
T1545_.27.0354b16: 無色界聖者。及無色界歿生無色界聖者。
T1545_.27.0354b17: 此二雖別而無色界聖者種類同故合説爲
T1545_.27.0354b18: 一。餘有欲界聖者色界異生及聖者各爲
T1545_.27.0354b19: 一故足前爲六。諸非在無色界死生者有
T1545_.27.0354b20: 幾耶。答四。謂欲色界異生聖者。問此應有
T1545_.27.0354b21: 七云何説四。謂欲界歿生欲界異生聖者。
T1545_.27.0354b22: 欲界歿生色界異生聖者。色界歿生色界
T1545_.27.0354b23: 異生聖者。色界歿生欲界異生。如是有七
T1545_.27.0354b24: 寧説四耶。答種類同故但説有四。謂欲界歿
T1545_.27.0354b25: 生欲界異生。及色界歿生欲界異生。此二
T1545_.27.0354b26: 雖別而欲界異生種類同故合説爲一。欲界
T1545_.27.0354b27: 歿生色界異生。及色界歿生色界異生。此
T1545_.27.0354b28: 二雖別而色界異生種類同故合説爲一。欲
T1545_.27.0354b29: 界歿生色界聖者。及色界歿生色界聖者。
T1545_.27.0354c01: 此二雖別而色界聖者種類同故合説爲一。
T1545_.27.0354c02: 餘有欲界聖者足前爲四。頗有欲界死不
T1545_.27.0354c03: 生欲界耶乃至廣説。此中所説與前異者。
T1545_.27.0354c04: 謂遮生有故説不生。設起中有亦説不生。
T1545_.27.0354c05: 頗有欲界死不生欲界耶。答有。謂起欲色
T1545_.27.0354c06: 界中有生無色界或般涅槃。起欲色界中
T1545_.27.0354c07: 有者。謂欲界歿起欲色界中有。雖在欲界
T1545_.27.0354c08: 起非生有故説不生欲界。生無色界者。
T1545_.27.0354c09: 謂欲界歿生無色界生有。彼不在欲界故。
T1545_.27.0354c10: 説不生欲界。般涅槃者。謂欲界歿諸漏盡
T1545_.27.0354c11: 者便般涅槃。永不生故説不生欲界。餘文
T1545_.27.0354c12: 廣釋准前應知。問無色界歿生欲色界者。
T1545_.27.0354c13: 彼二中有何處現在前。有作是説。在第四靜
T1545_.27.0354c14: 慮。評曰彼不應作是説。所以者何。若無色
T1545_.27.0354c15: 界有方處者可作是説。然無色界無有方
T1545_.27.0354c16: 處。何縁遠至第四靜慮。有餘師説。若從彼
T1545_.27.0354c17: 歿生無色界即在彼方處中有現在前。彼
T1545_.27.0354c18: 亦不應作如是説。所以者何。若作是説從
T1545_.27.0354c19: 無色界歿生無色界者云何可爾。應作是
T1545_.27.0354c20: 説。若欲色界歿生無色界。及無色歿生無色
T1545_.27.0354c21: 界者。彼無色界歿生欲色界時。彼二中有
T1545_.27.0354c22: 即當生處而現在前
T1545_.27.0354c23: 諸欲界死不生欲界者有幾耶。答六。謂三
T1545_.27.0354c24: 界異生聖者乃至廣説。問何故不説般涅槃
T1545_.27.0354c25: 者。答應説而不説者當知此義有餘。復
T1545_.27.0354c26: 次此中説死更受生者。般涅槃者死已不生
T1545_.27.0354c27: 故此不説。復次此納息内依諸有情補特伽
T1545_.27.0354c28: 羅而興問答。般涅槃者捨有情數墮於法
T1545_.27.0354c29: 數不可施設補特伽羅故此不説。後准應
T1545_.27.0355a01: 知
T1545_.27.0355a02: 頗有欲界死不生三界耶。答有。謂起欲色
T1545_.27.0355a03: 界中有或般涅槃乃至廣説。此中亦遮生有
T1545_.27.0355a04: 作論故。起中有及般涅槃者皆名不生。諸
T1545_.27.0355a05: 欲界死不生三界者有幾耶。答四。謂欲色
T1545_.27.0355a06: 界異生聖者。即欲界歿生欲色界中有中者。
T1545_.27.0355a07: 諸色界死不生三界者有幾耶。答三。謂欲
T1545_.27.0355a08: 界異生色界異生聖者。即色界歿生欲色界
T1545_.27.0355a09: 中有中者。諸無色界死不生三界者有幾
T1545_.27.0355a10: 耶。答二謂欲色界異生。即無色界歿生欲色
T1545_.27.0355a11: 界中有中者。聖者不生下界地故唯説異
T1545_.27.0355a12: 生
T1545_.27.0355a13: 頗有未離欲染命終不生欲界耶乃至廣
T1545_.27.0355a14: 説。問何故作此論。答爲止他宗顯正理
T1545_.27.0355a15: 故。謂或有説唯伏煩惱亦得上生。如譬喩
T1545_.27.0355a16: 者爲遮彼意。顯伏煩惱不得上生。要斷
T1545_.27.0355a17: 下地諸煩惱盡方得上生故作斯論。分別
T1545_.27.0355a18: 論者撥無中有於此等問極生迷惑。謂未
T1545_.27.0355a19: 離此地染命終不生此及下地。若信中有
T1545_.27.0355a20: 於此等問不生迷惑遮生有故。問如何得
T1545_.27.0355a21: 知未離下染不得生上。答下地煩惱障
T1545_.27.0355a22: 礙上地諸功徳故。未得上地根本功徳不
T1545_.27.0355a23: 生彼故。若執唯伏下地煩惱即得上生。諸
T1545_.27.0355a24: 以欲界聞思慧力伏煩惱者彼應不生三
T1545_.27.0355a25: 界九地。聞思慧力能伏三界九地煩惱令不
T1545_.27.0355a26: 起故。非修慧力伏諸煩惱令不現行。勝
T1545_.27.0355a27: 聞思慧以聞思慧分別諸法伏諸煩惱勝
T1545_.27.0355a28: 修慧故
T1545_.27.0355a29: 諸未離欲染命終不生欲界者有幾耶。答
T1545_.27.0355b01: 二。謂欲界異生聖者未離欲染不上生故。
T1545_.27.0355b02: 但有欲界住中有中異生聖者。諸未離色
T1545_.27.0355b03: 染命終不生欲色界者有幾耶。答四。謂欲
T1545_.27.0355b04: 色界異生聖者。問此應有七云何説四。謂
T1545_.27.0355b05: 欲界沒生欲界異生聖者。欲界歿生色界
T1545_.27.0355b06: 異生聖者。色界歿生色界異生聖者。色界歿
T1545_.27.0355b07: 生欲界異生。如是有七寧説四耶。答種類
T1545_.27.0355b08: 同故但説有四。謂欲界歿生欲界異生。及
T1545_.27.0355b09: 色界歿生欲界異生。此二雖別而欲界異生
T1545_.27.0355b10: 種類同故合説爲一。欲界歿生色界異生。及
T1545_.27.0355b11: 色界歿生色界異生。此二雖別而色界異生
T1545_.27.0355b12: 種類同故合説爲一。欲界歿生色界聖者及
T1545_.27.0355b13: 色界歿生色界聖者。此二雖別而色界聖者
T1545_.27.0355b14: 種類同故合説爲一。餘有欲界聖者足前
T1545_.27.0355b15: 爲四。諸未離無色染命終不生三界者有
T1545_.27.0355b16: 幾耶。答四。謂欲色界異生聖者。問此應有
T1545_.27.0355b17: 九云何説四。謂欲界沒生欲界異生聖者。
T1545_.27.0355b18: 欲界沒生色界異生聖者。色界歿生色界
T1545_.27.0355b19: 異生聖者。色界歿生欲界異生。無色界歿
T1545_.27.0355b20: 生色界異生無色界歿生欲界異生。如是
T1545_.27.0355b21: 有九寧説四耶。答種類同故但説有四。謂
T1545_.27.0355b22: 欲界歿生欲界異生。及色無色歿生欲界
T1545_.27.0355b23: 異生。此三雖別而欲界異生種類同故合説
T1545_.27.0355b24: 爲一。欲界歿生色界異生。及色無色歿生
T1545_.27.0355b25: 色界異生。此三雖別而色界異生種類同故。
T1545_.27.0355b26: 合説爲一。欲界歿生色界聖者。及色界歿
T1545_.27.0355b27: 生色界聖者。此二雖別而色界聖者種類同
T1545_.27.0355b28: 故合説爲一。餘有欲界聖者足前爲四。前
T1545_.27.0355b29: 來生言皆説中有依遮生有而作論故
T1545_.27.0355c01: ＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第六十八
T1545_.27.0355c02:
T1545_.27.0355c03:
T1545_.27.0355c04:
T1545_.27.0355c05: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十
T1545_.27.0355c06: 九
T1545_.27.0355c07: 　五百大阿羅漢等造　
T1545_.27.0355c08: 　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
T1545_.27.0355c09:   結蘊第二中有情納息第三之七
T1545_.27.0355c10: 此中欲界異生聖者幾隨眠隨増幾結繋耶。
T1545_.27.0355c11: 答異生九十八隨眠隨増九結繋。聖者十隨
T1545_.27.0355c12: 眠隨増六結繋。此中者謂前來所説諸有情
T1545_.27.0355c13: 中一切有情總唯有六。謂三界各有異生及
T1545_.27.0355c14: 聖者。欲界異生具九十八隨眠隨増具九結
T1545_.27.0355c15: 繋。欲界聖者唯有修所斷十隨眠隨増。見所
T1545_.27.0355c16: 斷者皆已斷故。六結繋者除見取疑此三聖
T1545_.27.0355c17: 者亦已斷故。色界異生聖者幾隨眠隨増幾
T1545_.27.0355c18: 結繋耶。答異生六十二隨眠隨増六結繋。聖
T1545_.27.0355c19: 者六隨眠隨増三結繋。異生六十二隨眠隨増
T1545_.27.0355c20: 者。謂色無色界各三十一。欲界三十六彼已
T1545_.27.0355c21: 斷故。六結繋者除恚嫉慳定界無故。聖者六
T1545_.27.0355c22: 隨眠隨増者。謂色無色界修所斷各三。彼
T1545_.27.0355c23: 已斷欲界修所斷四故。三結繋者。謂愛慢無
T1545_.27.0355c24: 明。餘已斷故。無色界異生聖者幾隨眠隨増
T1545_.27.0355c25: 幾結繋耶。答異生三十一隨眠隨増六結繋。
T1545_.27.0355c26: 聖者三隨眠隨増三結繋。異生三十一隨眠
T1545_.27.0355c27: 隨増者。謂無色界三十一種。餘已斷故。六結
T1545_.27.0355c28: 繋者。除恚嫉慳彼界無故。聖者三隨眠隨増
T1545_.27.0355c29: 者。謂無色界修所斷三。餘已斷故。三結繋者。
T1545_.27.0356a01: 謂愛慢無明。餘已斷故。問欲界有情非上
T1545_.27.0356a02: 二界隨眠隨増。此何故説欲界異生具九
T1545_.27.0356a03: 十八隨眠隨増。欲界聖者修所斷十隨眠隨
T1545_.27.0356a04: 増。色界有情非無色界隨眠隨増。此何故説
T1545_.27.0356a05: 色界異生有六十二隨眠隨増。色界聖者修
T1545_.27.0356a06: 所斷六隨眠隨増。答依不解脱彼得説故。
T1545_.27.0356a07: 謂欲界異生雖非色無色界隨眠隨増。而未
T1545_.27.0356a08: 解脱彼隨眠得故説隨増。欲界聖者雖非
T1545_.27.0356a09: 色無色界修所斷隨眠隨増。而未解脱彼隨
T1545_.27.0356a10: 眠得故説隨増。由此色界異生聖者説無色
T1545_.27.0356a11: 界隨眠隨増亦不違理。復次此依彼得現
T1545_.27.0356a12: 行説故。謂欲界異生雖非色無色界隨眠隨
T1545_.27.0356a13: 増。而有彼得現在轉故亦説隨増。欲界聖
T1545_.27.0356a14: 者雖非色無色界修所斷隨眠隨増。而有彼
T1545_.27.0356a15: 得現在轉故亦説隨増。由此色界異生聖
T1545_.27.0356a16: 者説無色界隨眠隨増亦不違理。復次此
T1545_.27.0356a17: 依彼得已得未得正得説故亦不違理。已得
T1545_.27.0356a18: 者説彼過去得。未得者説彼未來得。正得者
T1545_.27.0356a19: 説彼現在得。謂欲色界異生聖者雖非上界
T1545_.27.0356a20: 隨眠隨増。而有三世彼隨眠得流轉未斷故
T1545_.27.0356a21: 説隨増。復次依容現起故作是説。謂欲界
T1545_.27.0356a22: 異生聖者雖非色無色界隨眠隨増。而容現
T1545_.27.0356a23: 起彼隨眠故亦説隨増。謂離欲染已彼容
T1545_.27.0356a24: 現起故。由此色界異生聖者説無色界隨眠
T1545_.27.0356a25: 隨増應知亦爾。雖彼退已亦容現起下界
T1545_.27.0356a26: 隨眠。而已斷故有能畢竟不復退故不説
T1545_.27.0356a27: 下界隨眠隨増。復次顯彼等流曾現起故作
T1545_.27.0356a28: 如是説亦不違理。謂欲界有情從不可知
T1545_.27.0356a29: 本際已來。無不曾起色無色界諸隨眠者
T1545_.27.0356b01: 故説隨増。色界有情從不可知本際已來。
T1545_.27.0356b02: 無不曾起無色界諸隨眠者故説隨増。問
T1545_.27.0356b03: 色無色界有情從不可知本際已來。無不
T1545_.27.0356b04: 曾起欲色二界諸隨眠者。何故不説亦爲
T1545_.27.0356b05: 下界隨眠隨増。答雖亦曾起而已斷故不
T1545_.27.0356b06: 説隨増。問亦有聖者具九十八隨眠。謂具
T1545_.27.0356b07: 縛者住苦法智忍時。此中何故説欲界聖者
T1545_.27.0356b08: 但有十種隨眠隨増耶。答雖亦有此而時
T1545_.27.0356b09: 少故但説有十隨眠隨増。謂初刹那具九十
T1545_.27.0356b10: 八。此刹那後即已斷十條忽便至第十六心。
T1545_.27.0356b11: 時間既促故。但説有修所斷十隨眠隨増。復
T1545_.27.0356b12: 次入見道者有七十三。前九有情初刹那頃。
T1545_.27.0356b13: 雖具成就九十八種而不現行。以見道位
T1545_.27.0356b14: 善有漏心尚不得起況起染汚無覆無記。
T1545_.27.0356b15: 此中唯依現行煩惱建立有情分位差別。故
T1545_.27.0356b16: 説聖者極多唯十隨眠隨増。唯此十種容現
T1545_.27.0356b17: 起故。餘處亦依現行煩惱建立有情分位
T1545_.27.0356b18: 差別。如契經説。有一梵志來詣佛所問言。
T1545_.27.0356b19: 世尊當爲天耶。佛言不也。復問當爲龍･阿
T1545_.27.0356b20: 素洛･健達縛･掲路荼･緊㮏落･莫呼洛伽･藥
T1545_.27.0356b21: 叉･邏刹娑･非人･人耶。佛言不也。所以者何。
T1545_.27.0356b22: 梵志當知。若有諸漏未斷未遍知以現行
T1545_.27.0356b23: 故。當生天趣可當爲天。廣説乃至當生
T1545_.27.0356b24: 人趣可當爲人。我於諸漏已斷已遍知。
T1545_.27.0356b25: 如斷樹根截多羅頭。由此諸漏永不現行。
T1545_.27.0356b26: 於諸後有得不生法故。我決定不當爲
T1545_.27.0356b27: 天。廣説乃至不當爲人。有處亦依現行異
T1545_.27.0356b28: 熟建立有情分位差別。如契經中有伽他
T1545_.27.0356b29: 曰
T1545_.27.0356c01:     佛是眞人自調常定恒遊梵路
T1545_.27.0356c02:     心樂寂靜
T1545_.27.0356c03: 若受此界異熟相續即名此界受生有情。謂
T1545_.27.0356c04: 受欲界異熟相續即名欲界受生有情。若
T1545_.27.0356c05: 受色界異熟相續即名色界受生有情。若受
T1545_.27.0356c06: 無色界異熟相續即名無色界受生有情。佛
T1545_.27.0356c07: 既受人異熟相續。證眞實法故名眞人。此
T1545_.27.0356c08: 論亦依現行異熟建立有情界地差別。如
T1545_.27.0356c09: 十門中説。誰成就眼根。謂生色界若生欲
T1545_.27.0356c10: 界已得未失。誰不成就眼根。謂生無色界。
T1545_.27.0356c11: 若生欲界未得已失。此依三界異熟相續。
T1545_.27.0356c12: 若現在前名生此界餘法不定故不依説｣
T1545_.27.0356c13: 問何故尊者此納息中數依中有而作論
T1545_.27.0356c14: 耶。答爲止他宗顯正理故。謂或有執。三界
T1545_.27.0356c15: 受生皆無中有如分別論者。或復有説。欲
T1545_.27.0356c16: 色界生定有中有如應理論者。問分別論者
T1545_.27.0356c17: 依何量。故執無中有。答依至教量。謂契經
T1545_.27.0356c18: 説。若有一類造作増長五無間業。無間必
T1545_.27.0356c19: 定生地獄中。既言無間必生地獄故知中
T1545_.27.0356c20: 有決定爲無。又伽他説
T1545_.27.0356c21:     再生汝今過盛位至衰將近琰魔王
T1545_.27.0356c22:     欲往前路無資糧求住中間無所止
T1545_.27.0356c23: 既説中間無所止處。故知中有決定爲無。
T1545_.27.0356c24: 又説過難證無中有。謂如影光中無間隙
T1545_.27.0356c25: 死有生有應知亦然。問應理論者依何量故
T1545_.27.0356c26: 説有中有。答依至教量。如契經説。入母
T1545_.27.0356c27: 胎者要由三事倶現在前。一者母身是時調
T1545_.27.0356c28: 適。二者父母交愛和合。三健達縛正現在前。
T1545_.27.0356c29: 除中有身何健達縛。前蘊已壞何現在前。故
T1545_.27.0357a01: 健達縛即是中有。又經説有中般涅槃。中有
T1545_.27.0357a02: 若無。此依何立。餘經復説。此身已壞餘身未
T1545_.27.0357a03: 生。意成有情依止於愛而施設取。世尊既
T1545_.27.0357a04: 説此身已壞餘身未生意成有情依愛立
T1545_.27.0357a05: 取。故知中有決定非無。若無中有意成有
T1545_.27.0357a06: 情名何所表。又説過難證有中有。謂從此
T1545_.27.0357a07: 洲歿生北倶盧等。若無中有此身既滅彼身
T1545_.27.0357a08: 未生中間應斷。是則彼身本無而有。此身亦
T1545_.27.0357a09: 則本有而無。法亦應爾。本無而有有已還無。
T1545_.27.0357a10: 勿有斯過故有中有。問應理論者云何釋
T1545_.27.0357a11: 通分別論者所引至教而説中有是有非無。
T1545_.27.0357a12: 答彼所引經是不了義是假施設有別意趣。
T1545_.27.0357a13: 所以者何。且彼經説若有一類造作増長
T1545_.27.0357a14: 五無間業。無間必定生地獄者。彼經意遮
T1545_.27.0357a15: 餘趣餘業不遮中有。遮餘趣者。謂無間業
T1545_.27.0357a16: 定招地獄不招餘趣。有此業者命終定
T1545_.27.0357a17: 生捺落迦中非餘趣故。遮餘業者。謂無間
T1545_.27.0357a18: 業順次生受非順現法受。非順後次受。由
T1545_.27.0357a19: 此業力命終定墮捺落迦中受異熟故。此
T1545_.27.0357a20: 是彼經所説意趣。若如經文而取義者。彼
T1545_.27.0357a21: 經既説造作増長五無間業。無間必定生
T1545_.27.0357a22: 地獄中。豈造四三二一餘業不生地獄而
T1545_.27.0357a23: 但説五。又説無間生地獄中。豈造業已第
T1545_.27.0357a24: 二刹那即墮地獄。然造業已有經百年方
T1545_.27.0357a25: 墮地獄。是故不應如文取義便執中有決
T1545_.27.0357a26: 定爲無。所引伽他亦同此釋。謂遮餘趣及
T1545_.27.0357a27: 遮餘業説無中間不遮中有。問應理論者
T1545_.27.0357a28: 云何釋通分別論者所説過難。而説中有定
T1545_.27.0357a29: 有非無。答彼所設難不必須通。所以者何。
T1545_.27.0357b01: 非三藏故世俗法異賢聖法異。不應引世
T1545_.27.0357b02: 俗法而詰難賢聖法。若必須通應説喩過
T1545_.27.0357b03: 喩。既有過爲證不成。謂如影光非有情數。
T1545_.27.0357b04: 無根無心死有生有豈同彼耶。又如影光倶
T1545_.27.0357b05: 時而起。死有生有豈倶生耶。又此影光無間
T1545_.27.0357b06: 隙喩乃證中有是有非無。謂如影光無間無
T1545_.27.0357b07: 隙。如是死有趣中有時無間無隙。復從中
T1545_.27.0357b08: 有趣生有時亦無間隙。是故中有定有非
T1545_.27.0357b09: 無。問分別論者云何釋通應理論者所引至
T1545_.27.0357b10: 教。而執中有決定爲無。答彼所引經是不了
T1545_.27.0357b11: 義。是假施設。有別意趣。所以者何。且初經
T1545_.27.0357b12: 説入母胎者要由三事廣説乃至。三健達
T1545_.27.0357b13: 縛正現在前。健達縛言經不應説彼無鼓
T1545_.27.0357b14: 等諸樂器故應説蘊行彼蘊行故。應理論
T1545_.27.0357b15: 者便詰彼言縱説蘊行或健達縛倶證中有
T1545_.27.0357b16: 是有非無。異此蘊行言何所表。分別論者
T1545_.27.0357b17: 復作責言。汝説四生皆有中有胎卵可有
T1545_.27.0357b18: 三事入胎。濕化二生云何可爾。故所引經非
T1545_.27.0357b19: 應正理。應理論者箴喩彼言。三事入胎隨
T1545_.27.0357b20: 應而説。誰令三事要遍四生。非設此言便
T1545_.27.0357b21: 遮中有。分別論者通第二經。言有中天住
T1545_.27.0357b22: 彼入滅。由此經説中般涅槃。又捨欲界已
T1545_.27.0357b23: 未至色界而入滅者名中般涅槃。或受色
T1545_.27.0357b24: 界衆同分已未經多時而入滅者名中般
T1545_.27.0357b25: 涅槃。或生色界壽量未盡而入滅者名中
T1545_.27.0357b26: 般涅槃。是故此名非證中有。應理論者便詰
T1545_.27.0357b27: 彼言。此中天名佛何處説。經但説有二十八
T1545_.27.0357b28: 天。謂四大王衆天乃至非想非非想處天。不
T1545_.27.0357b29: 説有中天。汝依何而説。又經説有生般涅
T1545_.27.0357c01: 槃。汝亦應許有天名生住彼入滅。又契經
T1545_.27.0357c02: 説有行般涅槃乃至上流。汝亦應許有天
T1545_.27.0357c03: 名有行乃至上流。既無別天名爲生等如
T1545_.27.0357c04: 何別立有天名中。又汝所説捨欲界已未
T1545_.27.0357c05: 至色界而入滅者名中般涅槃亦不應理。
T1545_.27.0357c06: 所以者何。既捨欲界未至色界。若無中有
T1545_.27.0357c07: 依何身住而般涅槃。故汝所言空無實義。
T1545_.27.0357c08: 又汝所説或受色界衆同分已未經多時
T1545_.27.0357c09: 而入滅者名中般涅槃此亦非理。所以者
T1545_.27.0357c10: 何。生般涅槃依此立故。又無色界亦應説
T1545_.27.0357c11: 有中般涅槃。生彼未久有盡餘結而入
T1545_.27.0357c12: 滅故。若爾無色亦應説有七善士趣便違
T1545_.27.0357c13: 契經。以契經説七善士趣唯色界故。又汝
T1545_.27.0357c14: 所説或生色界壽量未盡而入滅者名中般
T1545_.27.0357c15: 涅槃此亦非理。所以者何。一切有情多分中
T1545_.27.0357c16: 殀唯除人趣北倶盧洲。及住覩史多天一
T1545_.27.0357c17: 生所繋菩薩。諸餘中＊殀而入滅者皆應名
T1545_.27.0357c18: 爲中般涅槃。是則此名非唯色界故彼所説
T1545_.27.0357c19: 皆不應理。分別論者通第三經言。意成有
T1545_.27.0357c20: 情即是無色界。謂有出家犢子梵志。已離欲
T1545_.27.0357c21: 染得天眼通。彼有同學已離色染先此命
T1545_.27.0357c22: 終生無色界。犢子梵志以天眼通。欲色界中
T1545_.27.0357c23: 遍觀不見。便作是念彼斷滅耶爲決自疑
T1545_.27.0357c24: 來至佛所。以所疑事而白佛言。喬答摩尊。
T1545_.27.0357c25: 願爲解脱。此身已壞餘身未生。意成有情
T1545_.27.0357c26: 依止何法而施設取。世尊告曰。梵志當知。
T1545_.27.0357c27: 此身已壞餘身未生。意成有情依止於愛而
T1545_.27.0357c28: 施設取。佛意告言。汝之同學從此命終。生
T1545_.27.0357c29: 無色界依愛立取非謂斷滅。應理論者便
T1545_.27.0358a01: 詰彼言。經説意成表多種義。成表中有。或
T1545_.27.0358a02: 表化身。或表劫初人。或表上二界。何縁知
T1545_.27.0358a03: 此表無色天不表中有。分別論者作如是
T1545_.27.0358a04: 説。寧知此言唯表中有不表無色。應理論
T1545_.27.0358a05: 者作如是言。即以此經知表中有。謂此經
T1545_.27.0358a06: 説此身已壞餘身未生。意成有情依愛立
T1545_.27.0358a07: 取。此身已壞餘身未生。意成有情豈離中
T1545_.27.0358a08: 有。非無色界可名未生故。彼通經定不應
T1545_.27.0358a09: 理。問分別論者云何釋通應理論者所設過
T1545_.27.0358a10: 難而執中有決定爲無。答諸從死有至生
T1545_.27.0358a11: 有時要得生有方捨死有。如折路迦縁草
T1545_.27.0358a12: 木等。先安前足方移後足。是故死生中無
T1545_.27.0358a13: 斷過。應理論者便詰彼言。若作是説則有
T1545_.27.0358a14: 大過。謂人中死生地獄者應先得地獄諸
T1545_.27.0358a15: 蘊。後方捨人中諸蘊。若爾趣壞所依身壞。
T1545_.27.0358a16: 有一身内二心倶生。趣壞者。謂彼於爾時
T1545_.27.0358a17: 是地獄趣亦人趣攝。身壞者。謂彼於爾時是
T1545_.27.0358a18: 地獄身亦人身攝。有一身内二心倶生者。謂
T1545_.27.0358a19: 死有生有二心倶生。一有情身二心並起心
T1545_.27.0358a20: 既有二身應非一。故彼所説非爲釋難。問
T1545_.27.0358a21: 此二論師於一中有一説爲有一執爲無。
T1545_.27.0358a22: 如是二説。何者爲勝。答應理論者所説爲
T1545_.27.0358a23: 勝。所引至教及設過難彼不通故。然分別論
T1545_.27.0358a24: 者是無知果。黒闇果。無明果。不勤加行果。由
T1545_.27.0358a25: 此決定撥無中有。然此中有是實有物與實
T1545_.27.0358a26: 有物性相相應。如是爲止他宗所説及顯
T1545_.27.0358a27: 自宗所説正理故作斯論。復次勿爲止他
T1545_.27.0358a28: 顯己宗説。然爲顯示諸法正理開悟學者
T1545_.27.0358a29: 故作斯論
T1545_.27.0358b01: 問一切中有爲是趣攝非趣攝耶。設爾何
T1545_.27.0358b02: 失。二倶有過。所以者何。若是趣攝施設論説
T1545_.27.0358b03: 當云何通。如彼論説。爲五趣攝四生爲四
T1545_.27.0358b04: 生攝五趣。答四生攝五趣非五趣攝四生。
T1545_.27.0358b05: 不攝何等不攝中有。法蘊論説復云何通。
T1545_.27.0358b06: 如彼論説。云何眼界。答四大種所造清淨色
T1545_.27.0358b07: 是眼。及眼根眼處眼界地獄傍生鬼天人眼。
T1545_.27.0358b08: 修所成眼及中有眼。品類足論復云何通。如
T1545_.27.0358b09: 彼論説。云何眼根。謂四大種所造淨色。能視
T1545_.27.0358b10: 能見眼界眼處眼根所攝。地獄傍生鬼天人
T1545_.27.0358b11: 眼。或復所餘中有等眼。若非趣攝。尊者達羅
T1545_.27.0358b12: 達多所説當云何通。如説。中有趣向彼趣
T1545_.27.0358b13: 即彼趣攝。如稻穀芽雖非稻穀能引彼故
T1545_.27.0358b14: 亦名稻穀。有作是説。諸趣中有即諸趣攝。問
T1545_.27.0358b15: 若爾善通尊者達羅達多所説。施設論説當
T1545_.27.0358b16: 云何通。答施設論文應作是説。四生五趣
T1545_.27.0358b17: 展轉相攝隨其種類。而不爾者應知彼文誦
T1545_.27.0358b18: 者錯謬。問法蘊論説復云何通。答法蘊論文
T1545_.27.0358b19: 應作是説。地獄傍生鬼天人眼修所成眼。不
T1545_.27.0358b20: 應復説及中有眼。而復説者有別意趣。謂
T1545_.27.0358b21: 中有眼雖即趣攝以微細故復別顯之。如
T1545_.27.0358b22: 賊軍將雖賊軍攝以罪重故。訶諸賊已復
T1545_.27.0358b23: 別訶之。又如女人雖欲具攝以過重故。
T1545_.27.0358b24: 毀欲具已復別毀之。中有亦爾。雖即趣攝
T1545_.27.0358b25: 以微細故。復別顯之。由此已通品類足説。
T1545_.27.0358b26: 有説。中有非趣所攝。問若爾善通施設論
T1545_.27.0358b27: 等。尊者達羅達多所説當云何通。答彼不須
T1545_.27.0358b28: 通非三藏故。文頌所説或然不然。達羅達
T1545_.27.0358b29: 多是文頌者言多過實故不須通。若必須
T1545_.27.0358c01: 通應求彼意。謂諸中有似所趣形故。説
T1545_.27.0358c02: 攝在所向諸趣。地獄中有形如地獄。乃至
T1545_.27.0358c03: 人中有形即如人。而實中有非趣所攝。評
T1545_.27.0358c04: 曰。此二説中後説爲善。所以者何。趣謂所
T1545_.27.0358c05: 趣。即所至處。中有趣彼非所至處。猶如道
T1545_.27.0358c06: 路故非趣攝。復次趣非擾亂中有擾亂。是
T1545_.27.0358c07: 故中有非趣所攝。復次趣多安住中有不住。
T1545_.27.0358c08: 如風陽焔故非趣攝。復次諸趣是果中有是
T1545_.27.0358c09: 因。因不即果故非趣攝。如因非果作非所
T1545_.27.0358c10: 作取非所取向非所向應知亦爾。復次諸
T1545_.27.0358c11: 趣相麁中有相細細不即麁故非趣攝。如
T1545_.27.0358c12: 細非麁不現見非現見。不明了非明了應
T1545_.27.0358c13: 知亦爾。復次中有在彼二趣中間故非趣
T1545_.27.0358c14: 攝。如田邑土世界中間非田等攝。復次趣是
T1545_.27.0358c15: 根本善惡業招。彼加行業招於中有。因既有
T1545_.27.0358c16: 異故。不相攝
T1545_.27.0358c17: 問何界地處有中有耶。有作是説。業猛利
T1545_.27.0358c18: 者即無中有。業遲鈍者即有中有。由此地
T1545_.27.0358c19: 獄及諸天中皆無中有。業猛利故。人傍生鬼
T1545_.27.0358c20: 或有中有或無中有。業不定故。復有説者。
T1545_.27.0358c21: 化生有情即無中有業猛利故。三生有情或
T1545_.27.0358c22: 有中有或無中有業不定故。有餘師説若
T1545_.27.0358c23: 用順定受業而招生者即無中有。若用順
T1545_.27.0358c24: 不定受業而招生者即有中有。應作是説。
T1545_.27.0358c25: 欲色界生定有中有。連續處別死有生有令
T1545_.27.0358c26: 不斷故。無色界生定無中有。問何故無色
T1545_.27.0358c27: 界定無中有耶。答非田器故。謂色法是中
T1545_.27.0358c28: 有田器。無色界生無諸色故。定無中有。復
T1545_.27.0358c29: 次連續處別死有生有令不斷故而起中
T1545_.27.0359a01: 有。無色界生無方處別可須連續而起
T1545_.27.0359a02: 中有。故無色界定無中有。復次若界地處受
T1545_.27.0359a03: 二種業異熟果者便有中有。二種業者。一順
T1545_.27.0359a04: 中有受業。二順生有受業。復有二種。一順起
T1545_.27.0359a05: 受業。二順生受業。復有二種。一順起異熟
T1545_.27.0359a06: 業。二順生異熟業。復有二種。一順細果業。
T1545_.27.0359a07: 二順麁果業。無色界中唯受一種業異熟果
T1545_.27.0359a08: 故無中有。一種業者。謂順生有受業乃至順
T1545_.27.0359a09: 麁果業。復次若界地處受加行根本二種業
T1545_.27.0359a10: 異熟果者便有中有。無色界中唯受根本業
T1545_.27.0359a11: 異熟果故無中有。復次若界地處受二種業
T1545_.27.0359a12: 異熟果者便有中有。二種業者。一有色業。
T1545_.27.0359a13: 二無色業。復有二種。一相應業。二不相應
T1545_.27.0359a14: 業。復有二種。一有所依業。二無所依業。復
T1545_.27.0359a15: 有二種。一有所縁業。二無所縁業。復有二
T1545_.27.0359a16: 種。一有行相業。二無行相業。復有二種。一
T1545_.27.0359a17: 有警覺業。二無警覺業。無色界中唯受一種
T1545_.27.0359a18: 業異熟果故無中有。一種業者。謂無色業乃
T1545_.27.0359a19: 至有警覺業。復次若界地處受能趣所趣業
T1545_.27.0359a20: 異熟果者便有中有。無色界中唯受所趣
T1545_.27.0359a21: 業異熟果故無中有。如能趣所趣能續所續
T1545_.27.0359a22: 應知亦爾。復次若界地處受身語意三種業
T1545_.27.0359a23: 異熟果者。便有中有。無色界中唯受一種
T1545_.27.0359a24: 意業異熟果故無中有。復次若界地處受善
T1545_.27.0359a25: 五蘊異熟果者便有中有。無色界中唯受善
T1545_.27.0359a26: 無色四蘊異熟果故無中有。復次若界地處
T1545_.27.0359a27: 受十善業道異熟果者便有中有。無色界中
T1545_.27.0359a28: 唯受後三善業道異熟果故無中有。復次若
T1545_.27.0359a29: 界地處受黒黒或白白或黒白黒白業異熟
T1545_.27.0359b01: 果者便有中有。無色界中不受此三業異熟
T1545_.27.0359b02: 果故無中有。復次若界地處有鮮白因及鮮
T1545_.27.0359b03: 白果者便有中有。無色界中雖有鮮白因。
T1545_.27.0359b04: 而無鮮白果故無中有。復次若界地處有
T1545_.27.0359b05: 去有來便有中有。無色界中無去無來故
T1545_.27.0359b06: 無中有。問若此處死還生此處如聞有死
T1545_.27.0359b07: 生自屍中既無去來。何須中有。連續二有
T1545_.27.0359b08: 令不斷耶。答有情死已或生惡趣。或生人
T1545_.27.0359b09: 中。或生天上。或般涅槃。生惡趣者識在脚
T1545_.27.0359b10: 滅。生人中者識在臍滅。生天上者識在頭
T1545_.27.0359b11: 滅。般涅槃者識在心滅。諸有死已生自屍
T1545_.27.0359b12: 中爲蟲等者。彼未死時多愛自面故彼死
T1545_.27.0359b13: 已生自面上。既從彼脚來生自面。若無中
T1545_.27.0359b14: 有誰能連續。無此處死還生此處。捨身受
T1545_.27.0359b15: 身必移轉故。設有是事無色亦無故無色界
T1545_.27.0359b16: 定無中有。問無色界歿生欲色界者。既隨
T1545_.27.0359b17: 當生處中有現前。彼無往來何用中有。答
T1545_.27.0359b18: 彼先已造感中有業雖無往來亦受中
T1545_.27.0359b19: 有業力所引必應起故
T1545_.27.0359b20: 問中有可轉不可轉耶。譬喩者説。中有可
T1545_.27.0359b21: 轉。以一切業皆可轉故。彼説所造五無間
T1545_.27.0359b22: 業尚可移轉。況中有業。若無間業不可轉
T1545_.27.0359b23: 者。應無有能出過有頂。有頂善業最爲勝
T1545_.27.0359b24: 故。既許有能過有頂者。故無間業亦可移
T1545_.27.0359b25: 轉。阿毘達磨諸論師言。中有於界於趣於
T1545_.27.0359b26: 處皆不可轉。感中有業極猛利故。問若中
T1545_.27.0359b27: 有於界不可轉者。無聞苾芻事當云何通。
T1545_.27.0359b28: 有族姓子於佛法中適出家已不學多
T1545_.27.0359b29: 聞。即便居在阿練若處堅持禁戒心樂寂
T1545_.27.0359c01: 靜。乘宿因力修世俗定。若起世俗初靜慮
T1545_.27.0359c02: 時便謂得預流果。乃至若起世俗第四靜
T1545_.27.0359c03: 慮時便謂得阿羅漢果。彼一生中起増上
T1545_.27.0359c04: 慢。未得謂得。未獲謂獲。未解謂＊解。未證
T1545_.27.0359c05: 謂證。不求勝進。彼命終時第四靜慮中有
T1545_.27.0359c06: 現前便作是念。一切結縛我已永斷應般涅
T1545_.27.0359c07: 槃更無生處。何縁有此中有現前。遂起邪
T1545_.27.0359c08: 見撥無解脱。若有解脱我應得之。由謗
T1545_.27.0359c09: 涅槃邪見力故。第四靜慮中有便滅。無間地
T1545_.27.0359c10: 獄中有現前。命終後生無間地獄。是則中有
T1545_.27.0359c11: 於界可轉。寧説於界不可轉耶。答住本
T1545_.27.0359c12: 有時有此移轉非中有位故不相違。謂彼
T1545_.27.0359c13: 將死由業勢力第四靜慮生相現前。彼既
T1545_.27.0359c14: 見已便作是念。一切結縛我已永斷應般涅
T1545_.27.0359c15: 槃更無生處。何縁有此生相現前。遂起邪
T1545_.27.0359c16: 見撥無解脱。若有解脱我應得之。由謗
T1545_.27.0359c17: 涅槃邪見力故。第四靜慮生相便滅。無間地
T1545_.27.0359c18: 獄生相現前。命終後生無間地獄。住本有
T1545_.27.0359c19: 位有此移轉。非中有位故不違理。問若中
T1545_.27.0359c20: 有於趣不可轉者。善惡行者事當云何通。
T1545_.27.0359c21: 室羅筏國昔有二人。一恒修善。一常作惡。
T1545_.27.0359c22: 修善行者於一身中恒修善行未嘗作
T1545_.27.0359c23: 惡。作惡行者於一身中常作惡行未嘗
T1545_.27.0359c24: 修善。修善行者臨命終時順後次受惡業
T1545_.27.0359c25: 力故。欻有地獄中有現前。便作是念。我一
T1545_.27.0359c26: 身中恒修善行未嘗作惡。應生天趣。何縁
T1545_.27.0359c27: 有此中有現前。遂起念言。我定應有順後
T1545_.27.0359c28: 次受惡業。今熟故此地獄中有現前。即自憶
T1545_.27.0359c29: 念。一身已來所修善業深生歡喜。由勝善思
T1545_.27.0360a01: 現在前故。地獄中有即便隱歿。天趣中有欻
T1545_.27.0360a02: 爾現前。從此命終生於天上。作惡行者臨
T1545_.27.0360a03: 命終時。順後次受善業力故。欻有天趣中有
T1545_.27.0360a04: 現前。便作是念。我一身中常作惡行未嘗
T1545_.27.0360a05: 修善。應生地獄。何縁有此中有現前。遂起
T1545_.27.0360a06: 邪見撥無善惡及異熟果。若有善惡異熟
T1545_.27.0360a07: 果者我不應然。由謗因果邪見力故。天
T1545_.27.0360a08: 趣中有尋即隱歿地獄中有欻爾現前。從此
T1545_.27.0360a09: 命終生於地獄。是則中有於趣可轉。寧説
T1545_.27.0360a10: 中有不可轉耶。答彼本有時有此移轉。非
T1545_.27.0360a11: 中有位故不相違。謂諸有情臨命終位。有
T1545_.27.0360a12: 愛非愛生相現前。如契經説。修善行者臨
T1545_.27.0360a13: 命終時。見妙堂閣園林池沼伎樂香花。處處
T1545_.27.0360a14: 陳列寶飾輿等似欲相迎。作惡行者臨命
T1545_.27.0360a15: 終時。見嶮溝壑猛火烟焔。刀山劍樹毒刺稠
T1545_.27.0360a16: 林。狐狼野干猫狸塚墓。穢惡衆具似欲相
T1545_.27.0360a17: 迎。修善行者臨命終位。順後次受惡業力
T1545_.27.0360a18: 故。有地獄趣生相現前。彼既見已便作是
T1545_.27.0360a19: 念。我一身中恒修善行未嘗作惡。應生天
T1545_.27.0360a20: 趣。何縁有此生相現前遂起念言。我定應
T1545_.27.0360a21: 有順後次受惡業今熟。故此地獄生相現前。
T1545_.27.0360a22: 即自憶念一身已來所修善業。深生歡喜。由
T1545_.27.0360a23: 勝善思現在前故。地獄生相即便隱歿。天
T1545_.27.0360a24: 趣生相欻爾現前。從此命終生於天上。作
T1545_.27.0360a25: 惡行者。臨命終時。順後次受善業力故。欻
T1545_.27.0360a26: 有天趣生相現前。彼既見已便作是念。我
T1545_.27.0360a27: 一身中常作惡行。未嘗修善。應生地獄。何
T1545_.27.0360a28: 縁有此生相現前。遂起邪見撥無善惡及
T1545_.27.0360a29: 異熟果。若有善惡異熟果者我不應然。由
T1545_.27.0360b01: 謗因果邪見力故。天趣生相便即隱歿。地
T1545_.27.0360b02: 獄生相欻爾現前。從此命終生於地獄。彼本
T1545_.27.0360b03: 有位有此移轉非中有位故不違理。問若
T1545_.27.0360b04: 中有於處不可轉者。彼影堅王事當云何
T1545_.27.0360b05: 通。摩掲陀國昔有大王名曰影堅。恒樂修
T1545_.27.0360b06: 集覩史多天勝妙善業。命終乘彼中有之身
T1545_.27.0360b07: 往彼天處。至妙高山脇多聞王宮邊。正遇
T1545_.27.0360b08: 爲王造諸飮食。其色鮮潔香氣美妙。見已起
T1545_.27.0360b09: 愛作是念言。願且生此受斯飮食。然後乃
T1545_.27.0360b10: 趣覩史多天。作是念時彼天中有尋即隱
T1545_.27.0360b11: 歿。多聞天子中有現前。因此便生多聞天
T1545_.27.0360b12: 處。是則中有於處可轉。寧説中有不可轉
T1545_.27.0360b13: 耶。答彼本有時有此移轉非中有位故不
T1545_.27.0360b14: 相違。謂影堅王爲假名子未生怨王閉在囹
T1545_.27.0360b15: 圄。斷諸飮食削足下皮。飢渇所逼受諸苦
T1545_.27.0360b16: 惱。爾時佛在鷲峯山中。憐愍彼故身放慈
T1545_.27.0360b17: 光。從窓牖入照觸王身。令王少時身心安
T1545_.27.0360b18: 隱。便作是念。世尊大慈。寧不垂愍救我苦
T1545_.27.0360b19: 厄。爾時世尊知王心念。便告尊者大目揵
T1545_.27.0360b20: 連。汝可速詣影堅王所。如我辭曰。大王當
T1545_.27.0360b21: 知。我於大王所應作者皆已作訖。謂已永
T1545_.27.0360b22: 拔諸惡趣苦。人中少時定受惡業。佛尚不
T1545_.27.0360b23: 免。況王小聖而得免耶。宜自安心勿甚憂
T1545_.27.0360b24: 惱。爾時尊者大目揵連承佛語已。即入勝
T1545_.27.0360b25: 定。起神境通鷲峯山沒於王宮出。如處泉
T1545_.27.0360b26: 池出沒自在。欻然踊現影堅王前。告彼王
T1545_.27.0360b27: 曰。大王當知。如來大慈所言無二。深見因
T1545_.27.0360b28: 果能善記別故。遣我來慰問於汝。令告汝
T1545_.27.0360b29: 曰。大王當知。我於大王所應作者皆已作
T1545_.27.0360c01: 訖。謂已永拔諸惡趣苦。人中少時定受惡
T1545_.27.0360c02: 業。佛尚不免。況王小聖而得免耶。宜自安
T1545_.27.0360c03: 心勿甚憂惱。爾時尊者大目揵連因復爲王
T1545_.27.0360c04: 説種種法。時王飢渇所逼惱故。於所説義
T1545_.27.0360c05: 不能領解。白目連曰。諸天食中何天段食
T1545_.27.0360c06: 最爲美妙。宜爲我説我願欲聞。時大目揵
T1545_.27.0360c07: 連次第讃説六欲天中美妙飮食。王初聞説
T1545_.27.0360c08: 四天王處多聞王宮美妙飮食。便即捨命生
T1545_.27.0360c09: 彼天宮。與多聞王而作太子。王爲立號名
T1545_.27.0360c10: 最勝尊。尋從彼天來詣佛所。到已頂禮世
T1545_.27.0360c11: 尊雙足。歡喜踊躍數自稱名。我最勝尊願佛
T1545_.27.0360c12: 垂念。彼住本有臨命終時。覩史多天生相
T1545_.27.0360c13: 先現。愛多聞室美妙食時。覩史多天生
T1545_.27.0360c14: 相便歿。多聞天子生相現前。從此命終受彼
T1545_.27.0360c15: 中有。乘斯中有而生彼天。既本有時有此
T1545_.27.0360c16: 移轉。非中有位故不相違
T1545_.27.0360c17: ＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第六十九
T1545_.27.0360c18:
T1545_.27.0360c19:
T1545_.27.0360c20:
T1545_.27.0360c21: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十
T1545_.27.0360c22: 　五百大阿羅漢等造　
T1545_.27.0360c23: 　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
T1545_.27.0360c24:   結蘊第二中有情納息第三之八
T1545_.27.0360c25: 問住中有位爲經幾時。答經於少時速求
T1545_.27.0360c26: 生故。謂住中有。於六處門遍求生縁。速往
T1545_.27.0360c27: 和合。問若受中有即遇生縁此彼和合可
T1545_.27.0360c28: 速往彼。與彼縁會於中結生。若遇生縁不
T1545_.27.0360c29: 和合者。如何彼住不經多時。如有父在迦

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