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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢玄奘譯 ) in Vol. 27

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復次先作是説。覆是蓋義無餘煩惱覆障慧
眼如無明者。是故但説無明所覆。縛是結
義無餘煩惱繋縛有情流轉生死如愛結
者。是故但言愛結所縛。諸有情類無明所
盲。愛結所縛。不能趣入究竟涅槃。此中應
説二狂賊喩。昔有二賊恒在嶮路。若捉得
人一坌其眼。一縛手足。彼人既盲復被繋
縛不能逃避。有情亦爾。無明所盲。愛結所
縛。不能趣入究竟涅槃。流轉生死恒受
苦惱。尊者妙音亦作是説。無明所盲。愛結
所縛。便容造作惡不善業。復次依増上義
故作是説。謂無明覆用増上。愛結縛用増上。
復次依多分義故作是説。謂無明多分能覆
愛結多分能縛
*説一切有部發智大毘婆沙論*卷第四十八



阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十

 五百大阿羅漢等造 
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  結蘊第二中不善納息第一之四
有五結。謂貪結瞋結慢結嫉結慳結。問此五
結以何爲自性。答以三十七事爲自性。謂
貪結慢結各三界五部爲三十事瞋結欲界
五部爲五事。嫉結慳結各欲界修所斷爲二
事。由此五結以三十七事爲自性。已説自
性所以今當説。問何故名結。結是何義。答
繋縛義合苦義雜毒義是結義。此廣如上三
結中説。問何故但立此爲結耶。答亦應説
餘而不説者。當知此是有餘之説。有作是
説。此是世尊爲所化者簡略而説。脇尊者言。
佛知諸法性相勢用。堪立結者則建立之。
不堪立者便不建立故不應責。尊者世友
作如是説。此中但説迷色等事自相煩惱
繋心爲結。貪瞋慢三唯是迷事自相煩惱
故立爲結。五見及疑*唯是迷理共相煩惱。
無明雖復通迷理事。而多迷理故不立結。
嫉慳二纒亦但迷事惱亂。二部及二趣故過
患多故亦立爲結。餘纒及垢無如是事故
不立結尊者妙音亦作是説。此五於事
心過重故立爲結。尊者覺天作如是説。此
五於事數數現行惱亂自他過患尤重故立
爲結。餘煩惱等無如是事故不立結。有
五順下分結。謂貪欲順下分結。瞋恚順下分
結。有身見順不分結。戒禁取順下分結。疑順
下分結。問此五順下分結以何爲自性。答
以三十一事爲自性。謂貪欲瞋恚順下分
結。各欲界五部爲十事。有身見順下分結三
界見苦所斷爲三事。戒禁取順下分結三界
各見苦道所斷爲六事。疑順下分結三界各
四部爲十二事。由此五順下分結以三十一
事爲自性。已説自性所以今當説。問何故
名順下分結。順下分結是何義耶。答如是五
結下界現行下界所斷結。下界生取。下界等
流異熟果故。名順下分結。下界者。謂欲界。
問若爾一切煩惱皆是下界現行。身在欲界
一切煩惱皆容起故。六十四隨眠是下界所
斷。欲界三十六。非想非非想處二十八。*唯
在欲界方能斷故三十六隨眠結下界生。欲
界三十六隨眠一一現在前。皆令欲界生相
續故。三十四隨眠能取下界等流異熟果。欲
界三十四隨眠是不善能爲異熟因故。二隨
眠*唯能取下界等流果。欲界有身見邊執見。
是無記故不能取異熟果。如是一切煩惱
皆應名順下分結。世尊何故*唯説此五名
順下分結非餘煩惱耶。答亦應説餘而不
説者。當知此是有餘之説。有作是説。此是
世尊爲所化者簡略而説。脇尊者言。佛知
諸法性相勢用。若法堪立順下分結則建
立之。若不堪者便不建立故不應責。尊者
妙音作如是説。佛知此五下界現行。下界
所斷結。下界生取。下界果。勢用捷速尤重親
近過餘煩惱。故偏立爲順下分結。復次下
有二種。謂界下有情下。界下者。謂欲界。有
情下者。謂異生。由初二結過患重故不越
欲界。由後三結過患重故不越異生。故*唯
立此五爲順下分結。復次下有二種。謂地
下有情下。地下。謂欲界。有情下。謂異生。由
初二結過患重故不出下地。由後三結過
患重故不出下有情故。但説此五名順下
分結。復次此五於彼欲界有情。猶如獄卒及
防邏者。故偏立爲順下分結。謂初二結猶如
獄卒。後之三結如防邏者。如有罪人禁在
牢獄。有二獄卒恒守禦之不令輒出。復
有三人常爲防邏。彼人設以親友財力傷
害獄卒走出遠去。三防邏者還執將來閉置
牢獄。此中牢獄即喩欲界。罪人即喩愚夫異
生。二獄卒者喩初二結。三防邏人喩後三
結。若有異生以不淨觀傷害貪欲。復以慈
傷害瞋恚離欲。乃至無所有處。生初
靜慮乃至有頂。彼有身見戒禁取疑還執將
來置在欲界。尊者妙音亦作是説。二結未
斷未遍知故不出欲界。三結未斷未遍
知故。還生欲界故。偏説此五名順下分
結。尊者左受亦作是説。二所縛故不越欲
界。三未斷故還墮欲界。故偏立此五爲順
下分結。復次此中現門現略現入故。偏説此
五名順下分結。謂諸煩惱或*唯一部或通
二部。或通四部或通五部。若説有身見。當
知總説*唯一部者。若説戒禁取。當知總
説通二部者。若説疑。當知總説通四部者。
若説貪欲瞋恚。當知總説通五部者。如是
*唯見所斷。通見修所斷。是遍行非遍行。*唯
異生現行。通異生聖者現行。歡行相轉慼行
相轉。應知亦爾。復次通見修所斷諸煩惱中。
*唯有貪瞋獨立遍六識。*唯見所斷諸煩惱
中。*唯身見等三爲轉爲上首故。偏立此
五爲順下分結。復次若問何故初二結立順
下分。應如不善根中廣答。若問何故後三結
立順下分應如三結中廣答。由此二問答
總遮餘煩惱。問何故隨煩惱非順下分結。答
彼亦應是順下分結而不説者。當知有餘。
有作是説。此是世尊爲所化者簡略之説。
復有説者。若令下界及下有情生相續者立
順下分。諸隨煩惱不能結生故不立爲順
下分結
如契經説。汝等應受持我前所顯五順下分
結。爾時會中摩洛迦子即從座起偏袒
肩右膝著地。向薄伽梵曲躬合掌白言。世
尊。我已受持世尊所説五順下分。世尊告曰。
云何受持。彼言。貪欲即是欲貪隨眠纒心是
順下分。世尊已顯我已受持。乃至疑結廣説
亦爾。佛言。癡人外道異學聞汝所説當訶
詰汝。如病嬰兒仰臥床上。彼尚不了色等
欲塵。況能現起貪欲纒心。然彼猶有欲貪
隨眠。乃至疑結廣説亦爾。問如佛所説五順
下分彼具受持寧被訶責。答訶所取義非
所取名。訶所解義非所解名。遮所説義不
遮其名。謂彼具壽説起煩惱名順下分
非不起者。佛説煩惱若未斷時名順下分
不必現起。復次彼説煩惱要現行時名順下
分。佛説成就亦得名爲順下分結。復次彼
説煩惱要現在時名順下分。佛説三世皆得
名爲順下分結。復次彼説煩惱要纒心時名
順下分。佛説若纒若隨眠位皆得名爲順下
分結。如説貪欲纒及隨眠不正善斷時名
順下分結。乃至疑結廣説亦爾。有五順上分
結。謂色貪順上分結無色貪順上分結。掉擧
順上分結。慢順上分結。無明順上分結。問此
五順上分結以何爲自性。答以八事爲自
性。謂色貪即色界修所斷愛爲一事。無色貪
即無色界修所斷愛爲一事。掉擧慢無明即
色無色界各修所斷掉擧慢無明爲六事。由
此五順上分結以八事爲自性。已説自性
所以今當説。問何故名順上分結。順上分
結是何義。答令趣上義。令向上義。令上生
相續義。是順上分結義。問若趣上等義是順
上分結義者。順上分結應非瀑流。墜溺等
是*瀑流義故。答*瀑流義異順上分義。謂依
界地立順上分。彼令有情趣上生故。依解
脱道立爲*瀑流。雖生有頂而令有情沈
沒生死不至解脱及聖道故。問何故色界無
色界貪各別立爲順上分結。餘三二界合立
一耶。答餘三亦應依界別立。而不爾者當
知有餘。復次欲令所説義易解故以種種
語種種文説。復次世尊欲現二門二略二階
二隥二明二炬二文二影。如愛依界別立二
結。掉擧慢無明亦應各立二。如掉擧等
界合立愛亦應爾。如是便應順上分結。或
八或四爲現二門乃至二影互相顯照故作
是説。復次愛令界別地別部別愛能増長一
切煩惱。愛有愛處所説多過故依界別立
爲二結。掉擧等三無如是事故。上二界合
立爲一。問何故*唯修所斷立爲順上分結。
答令趣上生名順上分。見所斷結亦令墮
下故不立爲順上分結。復次上人所行名
順上分。上人是聖非諸異生。見所斷結*唯
異生起故不立爲順上分結。於聖者中*唯
不還者所起諸結立順上分。問因論生論。何
故預流及一來者所起諸結非順上分。答順
上分者。謂趣上生預流一來所起諸結亦令
生下故不立爲順上分結。復次若越度界
亦得果者彼所起結立順上分。預流一來雖
復得果非越度界故。彼所起非順上分。復
次若越度界亦斷不善煩惱盡者。所起諸結
立順上分。順流一來二事倶闕故。所起結非
順上分。復次若越度界順下分結亦斷盡者。
彼所起結名順上分。預流一來二事倶闕故。
所起結非順上分。復次順上分結與順下分
所依各異。若身中起順上分結彼必不起
順下分結。若身中起順下分結彼必不起
順上分結。預流一來身中容起順下分結
故。必不起順上分結。復次若不復起似異
生業。彼所起結立順上分。預流一來猶復現
起似異生業故所起結非順上分。云何彼起
似異生業。謂樂著雜綵塗飾香花受畜金
銀珍玩寶物驅役作使猶行捶罰。亦與男
女同處一床摩觸屍骸。生細滑想。又無慚
恥行非梵行。此等名爲似異生業。復次若
有不復生於血滴。増羯吒私。入於母胎生
熟二藏中間住者彼所起結名順上分。預流
一來容有此事故。所起結非順上分。如彼
契經説質怛羅居士告諸親友。汝等當知。我
定不復生於血滴増羯吒私。入於母胎生
熟二*藏中間止住。我已永斷五順下分不
復還退受欲界生。尊者妙音亦作是説。解
脱貪欲瞋恚結者。我説解脱入母胎事。問
順上分中。掉擧自性爲是結不。設爾何失。
若是結者。品類足説當云何通。如説。云何
結法。謂九結。云何非結法。謂除九結諸餘
法。若非結者此經所説當云何通。如説。云
何五順上分結。謂色貪無色貪掉擧慢無明。
答應言是結。問品類足説當云何通。答外國
諸師所誦異此。謂彼誦言云何結法。謂九結
及順上分結中掉擧。云何非結法。謂除九結
及順上分結中掉擧諸餘法。問迦濕彌羅國
諸師何故不如彼誦。答此亦應如彼誦而
不誦者有別意趣。以彼掉擧是結非結不決
定故。謂掉擧性少分是結。即上二界者。少分
非結即欲界者。或有是結即聖所起者。或
有非結即異生起者。有位是結即已離欲
染聖者所起。有位非結即未離欲染聖者
所起。問何故掉擧上二界者是結。欲界者非
結耶。答以欲界非定界。非修地。非離染地。
無勝定慧。能覺掉擧爲擾亂事故不立結。
色無色界是定界。是修地。是離染地。有勝定
慧。能覺掉擧爲擾亂事故立爲結。如近村
邑雖發大聲亦不爲患。阿練若處雖發
小聲亦以爲患。復次欲界多有非法煩惱。
如忿恨等覆障掉擧令不明了故不立
結。色無色界無多如此非法煩惱覆障掉
擧。彼明了故立之爲結。如近村邑惡行苾
芻雖多不覺。阿練若處惡行苾芻雖少易
覺。問惛沈掉擧倶通三界。倶遍六識。倶通
五部。並與一切染汚心倶。何縁掉擧立順
上分。非惛沈耶。答以彼掉擧爲過猛利過
重過多故佛立爲順上分結。亦由此故立十
煩惱大地法中。又由此故外國所誦品類足
説云何結法。謂九結及順上分結中掉擧。又
由此故雜蘊已説云何不共無明隨眠云何
不共掉擧纒。又由此故施設論説異生欲貪
隨眠起時有五法起。一欲貪隨眠。二欲貪隨
眠。隨生有誦欲貪隨眠増益。三無明隨眠。四
無明隨眠。隨生有誦無明隨眠増益。五掉擧。
惛沈不爾故不立爲順上分結。復次以掉
擧纒行相明利所作捷速。擾亂五支四支定
慧故。佛立爲順上分結。惛沈行相闇昧遲鈍
與定相似能隨順定故惛沈者能速發定故
不立爲順上分結。復次惛沈既是無明等流。
無明復是順上分結。覆障惛沈令不明了。
是故惛沈非順上分。問上界亦有諂誑憍三。
何不立爲順上分結。答諸煩惱垢麁動易息
繋縛用劣。故不立在諸結聚中即由此義。
脇尊者言。佛知諸法性相勢用。堪立結者
便立爲結。若不爾者則不立之故不應責。
尊者妙音亦作是説。諂誑憍等麁動易息。不
順結義故不立結。一切隨眠纒中少分可
立爲結
有五見。謂有身見邊執見邪見見取戒禁取。
問此五見以何爲自性。答以三十六事爲
自性。謂有身見邊執見各三界見苦所斷爲
六事。邪見見取各三界四部爲二十四事。戒
禁取三界各見苦道所斷爲六事。由此五見
以三十六事爲自性。已説自性所以今當
説。問何故名見。見是何義。答以四事故名
見。一徹視故。二推度故。三堅執故。四深入
所縁故。徹視故者。謂能徹視故名爲見。問
此見既邪又是顛倒云何名視。答雖邪顛
倒而性是慧能見所縁故亦名視。如人見
境若明若昧倶名視故。推度故者。謂能推度
故名爲見。問一刹那頃如何推度。答性猛利
故亦能推度。堅執故者。謂能堅執故名爲見。
此見於境僻執堅牢非聖慧刀無由令捨。
佛佛弟子執聖慧刀截彼見芽方令捨故。
如有海獸名室首魔羅。彼所嚙物非刀不
能解。謂彼若嚙諸草木等要截其*芽方
令捨故。如有頌言
    愚人所受持 鱣魚所銜物
    室首魔羅嚙 非刀不能解
深入所縁故者。謂性猛利深入所縁。如針
墮泥故名爲見。復次以二事故名見。一觀
視故。二決度故。復次以三事故名見。一有
見相故。二成所作故。三於境無礙故。復次
以三事故名見。一意樂故。二執著故。三推
究故。復次以三事故名見。一意樂故。二加
行故。三無知故。意樂故者。謂意樂壞者。加行
故者。謂加行壞者。無知故者。謂倶壞者。復次
意樂故者。謂邪修定者。加行故者。謂邪推求
者。無知故者。謂邪聞法者
已釋諸見總義。一一別義今當釋。問何故
名有身見。答此見於有身轉故名有身見。
問餘見亦有於有身轉。彼應名有身見。答
此見於自身轉非他身。於有身轉非無身
故名有身見。餘見於自身轉或於他身轉。
於有身轉。或於無身轉故不名有身見。
於自身轉者。謂自界地縁。於他身轉者。謂
他界地縁。於有身轉者。謂有漏縁或有爲
縁。於無身轉者。謂無漏縁或無爲縁。問邊
執見亦於自身轉非他身。於有身轉非無
身。彼應名有身見。答義雖倶有而初得名。
後所立名更隨餘義。謂彼別執斷常二邊
故。隨此義名邊執見。復次此見於有身轉
執我我所故名有身見。餘見雖亦有於有
身轉。而不執我我所故。不名有身見。復
次此見於有身轉作我我所行相故。名有
身見。餘見雖亦有於有身轉而不作我我
所行相故。不名有身見。復次此見於有身
轉計我作我受故。名有身見。餘見雖亦有
於有身轉而不計我作我受故。不名有
身見。復次此見於有身轉順施戒修故名
有身見。餘見雖亦有於有身轉。而不順施
戒修故。不名有身見。復次此見於有身轉
不違業果故。名有身見。餘見雖亦有於
有身轉。而違業果故不名有身見。尊者世
友作如是説。此見但於自身轉故名有身
見。即五取蘊名爲自身。問何縁取蘊名自
身耶。答自因縁力之所作故。自業煩惱所得
果故。對邊執見問答如前。問何故名邊執
見。答此見執二邊故名邊執見。謂於斷常
二邊轉故。如契經説。迦多衍那若以正慧
如實知見世間集者。則於世間不執爲無
執爲無者。即是斷見。謂彼若見後身生時
便作是念。如是有情死此生彼必定非斷。
若以正慧如實知見世間滅者。不執爲有
執爲有者。即是常見。謂彼若見諸蘊界處別
別相續便作是念。如是有情有生有滅必
定非常復次此見所執極邊鄙故名邊執見。
謂諸外道執有實我已爲愚猥。況復執我
爲斷爲常而非邊鄙。復次此見所執極邊遠
故名邊執見。謂諸外道執有實我。於無我
理已爲邊遠。況復執我爲斷爲常而非邊
遠。復次此執二邊行相轉故名邊執見。謂
執斷常二行相轉。如契經説。苾芻當知。我
不與世間諍。而世間與我諍。問此經所説
其義云何。尊者世友作如是説。世尊定説
有因果故。謂佛若遇常見外道彼説諸法
有果無因。以無因。故自性常有。世尊告曰。
汝言有果。我亦説有。汝言無因是愚癡論。
世尊若遇斷見外道彼説諸法有因無果。
以無果故當來斷滅。世尊告曰。汝言有因。
我亦説有。汝言無果是愚癡論。佛於二論
各許一邊離斷離常而説中道。故作是説。
我不與世間諍。而世間與我諍。復次世尊
是如法論者。諸外道等是非法論者。如法論
者法爾無諍。非法論者法爾有諍。復次佛
於世俗隨順世間彼於勝義不隨順佛。復
次世尊善斷二諍根故。二諍根者。謂愛及見。
佛已永斷故説無諍。世間未斷故説有諍。
大徳説曰。世尊是如理論者。諸外道等是非
理論者。如理論者法爾無諍。非理論者法爾
有諍如馬渉險歩有低昂。若遊平路行無
差逸。復次佛是見義見法見善見調柔者故
説無諍。世間不爾故説有諍。問何故名邪
見。答邪推度故説名邪見。問若爾五見皆邪
推度。何獨説此爲邪見耶。答依別行相立
此名故。別行相者。謂無行相。若不依此而
立名者。則應五種皆名邪見。五見皆是邪
推度故。然無行相過患尤重故。*唯依此立
邪見名復次若邪推度亦壞事者説名邪見。
所餘四見雖邪推度而不壞事故別立名。
復次若邪推度謗因果者説名邪見。所餘四
見雖邪推度不謗因果故別立名。復次若
邪推度與施戒修極相違者説名邪見。餘見
不爾故別立名。復次若邪推度亦謗過去未
來現在正等菩提三寶歸者説名邪見。餘見
不爾故別立名。復次若邪推度壞二恩者
説名邪見。餘見不爾故別立名二恩者。謂
法恩生恩。壞法恩者。謂無施與。無愛樂。
無祠祀無妙行。無惡行。無妙惡行業果異
熟。無此世。無他世。壞生恩者。謂無父無
母。無化生有情世間。無有眞阿羅漢正至
正行。乃至廣説。復次若邪推度起二怨者説
名邪見餘見不爾故別立名。起二怨者。一
起法怨。二起生怨。起法怨者。謂言無施
與乃至廣説。起生怨者。謂言無父母乃至
廣説。復次若邪推度壞現量者説名邪見。
餘見不爾故別立名。如人陷墜熾火坑中。
爲誑世間言我受樂。邪見有情亦復如是。
居種種苦蘊界處中邪見纒心言我無苦。如
是説者。名壞現量。復次若邪推度名暴惡
者説名邪見。如契經説苾芻當知。諸邪見
者隨彼見力所有身業語業思求願行。及彼
種類一切能招不可愛不可憙不可樂不可
意果。所以者何。彼邪見是暴惡見故。所餘四
見雖邪推度而非暴惡故別立名。問何故
名見取。答此取諸見故名見取。問此通取
五取蘊。何故但名見取耶。答此因諸見通
取五蘊故但名見取。復次以何相故立見
取名。謂若取見或取餘蘊執最勝者立見
取名。復次此應名見等取。略去等言但名
見取。復次此多取見故名見取。問何故名
戒禁取。答此取諸戒禁故名戒禁取。問此
通取五取蘊。何故但名戒禁取耶。答此因
戒禁通取五蘊故。但名戒禁取。復次以行
相故名戒禁取。謂取戒禁或取餘蘊執能
淨者名戒禁取。復次此見應名戒禁等取。
略去等言故。但名戒禁取。復次此多取
戒禁故。名戒禁取。問何故二見倶名爲
取。答由此二見取行相轉故倶名取。謂有
身見執我我所邊執見執斷常。邪見執無。
取此諸見以爲最勝故名見取。取諸戒禁
能得淨故名戒禁取。復次前之三見推度所
縁勢用猛利故名爲見。後之二見執受能
縁勢用猛利故名爲取
有六愛身。謂眼觸所生愛身。耳鼻舌身意觸
所生愛身。如是愛身應説一種。如九結中
三界諸愛總立愛結。或應説二。如七隨眠
中欲界愛立欲貪隨眠。色無色界愛立有貪
隨眠。或應説三。如契經説。苾芻當知。三愛
河者。即三界愛或應説四如契經説。有諸
苾芻苾芻尼等。因衣服因飮食因臥具因
有無有愛生時生住時住著時著。或應説
五。謂見苦集滅道及修所斷愛。或應説九。
謂上上品乃至下下品愛。或應説十八。如
十八愛行。或應説三十六。如三十六愛行。
或應説百八。如百八愛行。若以在身刹那
分別有無量愛。問世尊何故廣一愛等。略
無量愛等説六愛身耶。答約所依故。謂從
一愛至無量愛。無不皆依六根六門六
階六隥六跡六路六衆而出六識相應故但
説六。問瞋恚無明亦依六根廣説乃至六識
相應。世尊何故説六愛身不説六瞋恚六
無明身耶。答應説而不説者。當知此義有
餘。復次已説愛身當知則亦説瞋恚無明
身所依等故。復次愛通三界獨行遍六識
故説爲身。瞋恚雖亦獨行遍六識。而不通
三界無明雖亦通三界。而非獨行遍六識
故不説爲身。復次愛通三界獨行遍六識。
異生聖者倶得現行故説爲身。瞋恚雖亦
獨行遍六識。異生聖者倶得現行。而不通
三界。無明雖亦通三界。異生聖者倶得現
行而非獨行遍六識故不説爲身。復次愛
能分別諸界諸地諸部亦能生長一切煩惱
故立爲身。瞋恚無明無如是事故不説爲
身。問何故名身。答多愛積集故名爲身。謂
非一刹那眼觸所生愛名眼觸所生愛身。要
多刹那眼觸所生愛乃名眼觸所生愛身乃
至意觸所生愛身亦爾。如獨一象不名象
軍。要多象集乃名象軍。馬軍歩軍應知亦
爾。是故多愛方名愛身問有身見等亦多積
集應名爲身。何獨説愛。答有身見等亦應
名身而不説者是有餘説。復次有身見等
*唯在意地不在五識故不名身。問無慚
無愧惛沈掉擧亦通六識何不名身。答亦應
名身而不説者。當知此是有餘之説。復次
前説通三界獨行遍六識者説之爲身。惛
沈掉擧雖通三界而非獨行遍六識故不
得名身。無慚無愧二義倶闕故不名身。復
次隨眠微細勢用増強可名爲身。纒垢麁動
勢用羸劣故不名身。復次前説愛能分別諸
界諸地諸部故説爲身。有身見等無如是
義尚不名身。何況纒垢
*説一切有部發智大毘婆沙論*卷第四十九



阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十
 五百大阿羅漢等造 
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  結蘊第二中不善納息第一之五
有七隨眼。謂欲貪隨眠瞋恚隨眠有貪隨眠
慢隨眠無明隨眠見隨眠疑隨眠。問此七隨
眠以何爲自性。答以九十八事爲自性。謂
欲貪瞋恚隨眠各欲界五部爲十事。有貪隨
眠色無色界各五部爲十事。慢無明隨眠各
三界五部爲三十事。見隨眠三界各十二爲
三十六事。疑隨眠三界各四部爲十二事。由
此七隨眠以九十八事爲自性。已説自性
所以今當説。問何故名隨眠。隨眠是何義。
答微細義隨増義隨縛義是隨眠義。微細義
是隨眠義者。欲貪等七行相微細。如七極微
成一細色。隨増義是隨眠義者。欲貪等七普
於一切微細有漏皆悉隨増。乃至一極微。或
一刹那頃欲貪等七皆隨増故。隨縛義是隨眠
義者。如空行影水行隨故。空行謂鳥。水
行謂魚。鳥以翅力欲度大海。水中有魚
善取其相而作是念。無有飛鳥能過大
海。唯除勇迅妙翅鳥王。即逐其影鳥
墮水魚便呑之。如是隨眠於一切位恒
現起得非理作意。若現前時即受等流或異
熟果復次微細義是隨眠義者依自性説隨
増義是隨眠義者。依作用説。隨縛義是隨眠
義者。依彼得説。復次微細義是隨眠義者。
依自性説。隨増義是隨眠義者。依相續説。
隨縛義是隨眠義者。依習氣堅牢説。復次微
細義是隨眠義者。依過去隨眠説。隨増義是
隨眠義者。依現在隨眠説。隨縛義是隨眠義
者。依未來隨眠説。復次微細義是隨眠義
者。依行相説。隨増義是隨眠義者。依所縁
縛説。隨縛義是隨眠義者。依相應縛説。復
次微細義隨増義是隨眠義者。依相應隨眠
説。隨縛義是隨眠義者。依不相應隨眠説。
問隨眠皆與心等相應。如何言依不相應
説。答此中於得立隨眠名得隨眠故。説名
隨眠。外國諸師作如是説。由四種義故名
隨眠。謂微細義隨入義隨増義隨縛義。是隨
眠義。微細義是隨眠義者。謂欲貪等自性行
相倶極微細。隨入義是隨眠義者。謂欲貪等
隨入相續無不周遍。如油在麻膩在團中
無不周遍。隨増義是隨眠義者。謂欲貪等
於相續中展轉隨増。如孩乳母。隨縛義是
隨眠義者。如空行影水行隨逐。復次微細
義是隨眠義者。依自性説。隨入義是隨眠
義者。依相應説隨増義是隨眠義者。依行
相説。隨縛義是隨眠義者。依彼得説
應以三事知諸隨眠。一以自性故。二以
果故。三以補特伽羅故。以自性故者。欲貪
隨眠如食興蕖。瞋恚隨眠如食辛辣。有愛
隨眠如乳母衣。慢隨眠如憍傲人。無明隨眠
如盲瞽者。見隨眠如失道者。疑隨眠如臨
岐路。以果故者。欲貪隨眠若習若修若多所
作。當生鴿雀鴛鴦等中。瞋恚隨眠若習若修
若多所作當生蜂蝎毒蛇等中。有貪隨眠若
習若修若多所作當生色無色界。慢隨眠
若習若修若多所作當生卑賤種族。無明隨
眠若習若修若多所作當生愚盲種族。見隨
眠若習若修若多所作當生外道種族。疑隨
眠若習若修若多所作當生邊鄙種族。以補
特伽羅故者。欲貪隨眠如難陀等。瞋恚隨眠
如氣嘘指鬘等。有貪隨眠如遏璽多阿邏荼
嗢達洛迦等。慢隨眠如傲士等。無明隨眠如
鄔盧頻螺婆迦葉波等。見隨眠如善星等。
疑隨眠如摩洛迦子等。問嫉慳何故不立隨
眠。答彼二無有隨眠相故。復次隨眠微細
彼二麁動。復次隨眠輕微彼二尤重。復次隨
眠猛利彼二數行。復次隨眠是根本煩惱彼二
是煩惱等流。謂嫉是瞋恚等流。慳是欲貪等
流。復次隨眠習氣堅固如於此地燒擔山
木火滅雖久其地猶熱。彼二習氣不堅固。
如於此地燒草樺皮。火纔滅已其地便冷。
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