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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢玄奘譯 ) in Vol. 27

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T1545_.27.0226a01: 慢都無功徳處起。復次増上慢内外道倶起。
T1545_.27.0226a02: 邪慢*唯外道起。復次増上慢異生聖者倶起。
T1545_.27.0226a03: 邪慢*唯異生起。是謂差別。問如是七慢
T1545_.27.0226a04: 幾見所斷。幾修所斷。有作是説。一*唯見
T1545_.27.0226a05: 所斷。謂我慢。一*唯修所斷謂卑慢。餘五通
T1545_.27.0226a06: 見修所斷。有餘師説。二*唯見所斷謂我慢
T1545_.27.0226a07: 邪慢。一*唯修所斷謂卑慢。餘四通見修所
T1545_.27.0226a08: 斷。評曰。應作是説。七慢皆通見修所斷。
T1545_.27.0226a09: 問我慢邪慢云何通修所斷。答有身見及邪
T1545_.27.0226a10: 見於五部法執我我所及撥爲無此後。或
T1545_.27.0226a11: 縁見苦所斷法起我慢及邪慢。或乃至縁
T1545_.27.0226a12: 修所斷法起我慢及邪慢。故此二慢通修
T1545_.27.0226a13: 所斷。問云何卑慢見所斷耶。答如我見者。互
T1545_.27.0226a14: 相問答我見相已。有便知他我見勝已。而
T1545_.27.0226a15: 於多勝謂己少劣遂起卑慢。此等卑慢是
T1545_.27.0226a16: 見所斷問如是七慢幾何界繋。有作是説。
T1545_.27.0226a17: 欲界具七。上二界*唯有六除卑慢。彼無校
T1545_.27.0226a18: 量種姓等故。評曰。色無色界亦具七慢。問彼
T1545_.27.0226a19: 無校量種姓等義寧有卑慢。答彼雖無有校
T1545_.27.0226a20: 種等而有比度定等功徳。復次先在欲
T1545_.27.0226a21: 界方他而起。由數習力後生上界引起彼
T1545_.27.0226a22: 慢。有作是説。雖生上界卑慢不起。而在
T1545_.27.0226a23: 欲界起彼卑慢。如二證得上界定者。展轉
T1545_.27.0226a24: 問答所得定相。因斯校量有起卑慢。評曰。
T1545_.27.0226a25: 應作是説。非卑慢等要比度他勝劣而起。
T1545_.27.0226a26: 無始時來數習力故。雖生上界亦有現行。
T1545_.27.0226a27: 是故三界皆具七慢
T1545_.27.0226a28: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第四十三
T1545_.27.0226a29:
T1545_.27.0226b01:
T1545_.27.0226b02:
T1545_.27.0226b03:
T1545_.27.0226b04: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十
T1545_.27.0226b05:
T1545_.27.0226b06:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0226b07:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0226b08:   雜蘊第一中思納息第八之三
T1545_.27.0226b09: 如契經説。若起欲尋恚尋害尋。或自害。或
T1545_.27.0226b10: 害他。或倶害。乃至廣説。問何故作此論。答
T1545_.27.0226b11: 爲廣分別契經義故。謂契經説佛告苾芻。
T1545_.27.0226b12: 我未證得三菩提時。或起欲尋恚尋害尋。
T1545_.27.0226b13: 或起出離尋。無恚尋無害尋。雖起欲尋恚
T1545_.27.0226b14: 尋害尋而不放逸。便作是念。若起欲尋恚
T1545_.27.0226b15: 尋害尋。或自害。或害他。或倶害。契經雖作
T1545_.27.0226b16: 是説而不分別其義。經是此論所依根本。彼
T1545_.27.0226b17: 不説者今應説之故作斯論。云何欲尋自
T1545_.27.0226b18: 害答如有一類起貪纒故。身勞心勞。身燒
T1545_.27.0226b19: 心燒。身熱心熱。身焦心焦。復由此縁當受
T1545_.27.0226b20: 長夜非愛非樂非喜非悦諸異熟果如是自
T1545_.27.0226b21: 害。此中身勞等。顯欲尋等流果貪瞋癡等能
T1545_.27.0226b22: 驅役故。令身心勞如熾火故。能燒身心
T1545_.27.0226b23: 令熱令燋當受長夜等。顯欲尋異熟果。當
T1545_.27.0226b24: 受惡趣非愛果故。云何欲尋害他。答如有
T1545_.27.0226b25: 一類起貪纒故觀視他妻。彼夫見已心生
T1545_.27.0226b26: 瞋忿結恨愁惱。如是害他。問觀他妻者亦
T1545_.27.0226b27: 招苦果應名倶害。何故説此唯是害他。
T1545_.27.0226b28: 答觀視過輕其夫未能現加辱害是故不
T1545_.27.0226b29: 説云何欲尋倶害。答如有一類。起貪纒故
T1545_.27.0226c01: 汚奪他妻。彼夫覺已遂於其妻及於其人
T1545_.27.0226c02: 打縛斷命。或奪財寶如是倶害問彼夫害
T1545_.27.0226c03: 他亦招苦果應名三害何以稱倶。答彼人
T1545_.27.0226c04: 現世不遭罪罰反被稱譽是故不説。復次
T1545_.27.0226c05: 夫亦是他故名倶害。云何恚尋自害答如
T1545_.27.0226c06: 有一類起瞋纒故身勞心勞。身燒心燒身
T1545_.27.0226c07: 熱心熱。身焦心焦。復由此縁當受長夜非
T1545_.27.0226c08: 愛非樂非喜非悦諸異熟果。如是自害此中
T1545_.27.0226c09: 二果如前應知。云何恚尋害他。答如有一
T1545_.27.0226c10: 類起瞋纒故斷害他命如是害他。問斷
T1545_.27.0226c11: 他命者亦招苦果應名倶害何故説此*唯
T1545_.27.0226c12: 是害他。答斷賊命等。現無責罰更被稱譽
T1545_.27.0226c13: 是故不説。云何恚尋倶害。答如有一類。起
T1545_.27.0226c14: 瞋纒故斷害他命。亦復被他斷害其命。如
T1545_.27.0226c15: 是倶害問殺能害者亦招苦果應名三害
T1545_.27.0226c16: 何以稱倶。答誅害他者世共稱譽現無罪
T1545_.27.0226c17: 苦是故不説。復次彼亦是他故名倶害。云何
T1545_.27.0226c18: 害尋自害。答如有一類起害纒故。身勞心
T1545_.27.0226c19: 勞。身燒心燒。身熱心熱。身焦心焦。復由此
T1545_.27.0226c20: 縁當受長夜非愛非樂非喜非悦諸異熟果。
T1545_.27.0226c21: 如是自害此中二果如前應知。云何害尋害
T1545_.27.0226c22: 他。答如有一類起害纒故打縛於他。如是
T1545_.27.0226c23: 害他。問打縛他者亦招苦果應名倶害。
T1545_.27.0226c24: 何故説此*唯是害他。答打縛惡人世同稱
T1545_.27.0226c25: 讃現不招苦是故不説。云何害尋倶害。答如
T1545_.27.0226c26: 有一類起害纒故打縛於他。亦復被他之
T1545_.27.0226c27: 所打縛如是倶害。此中問答如前應知」
T1545_.27.0226c28: 問此三惡尋以何爲自性。答欲尋以欲界
T1545_.27.0226c29: 五部六識身倶貪相應尋爲自性。恚尋亦
T1545_.27.0227a01: 以五部六識身倶瞋相應尋爲自性害尋有
T1545_.27.0227a02: 説。即瞋一分相應尋爲自性。害即瞋故。問
T1545_.27.0227a03: 若爾恚尋害尋有何差別。答瞋有二種。一
T1545_.27.0227a04: 欲斷衆生命。二欲打縛衆生。前名爲恚後
T1545_.27.0227a05: 名爲害。復次瞋有二種。一於應瞋處起。二
T1545_.27.0227a06: 於不應瞋處起。前名爲恚後名爲害。彼二
T1545_.27.0227a07: 相應尋名恚尋害尋故有差別。有説害尋
T1545_.27.0227a08: 無明一分相應尋爲自性。害即無明故。如施
T1545_.27.0227a09: 設論説。何縁故癡増。謂於害界害想害尋。若
T1545_.27.0227a10: 習若修若多所作彼相應尋名爲害尋。評
T1545_.27.0227a11: 曰應作是説。有別心所説名爲害。非瞋。
T1545_.27.0227a12: 非無明。非隨眠。自性是瞋所引。是瞋等流
T1545_.27.0227a13: 隨。瞋後起。名煩惱垢。*唯修所斷意識相應。
T1545_.27.0227a14: 此相應尋是害尋自性。此三不善故名惡尋。
T1545_.27.0227a15: 復次有三善尋一出離尋。二無恚尋。三無
T1545_.27.0227a16: 害尋。問此三善尋以何爲自性。答皆以一
T1545_.27.0227a17: 切善心相應尋爲自性。謂三惡尋一一別起
T1545_.27.0227a18: 自性各異。非與一切不善心倶。此三善尋
T1545_.27.0227a19: 無別自性皆與一切善心相應。問若爾此
T1545_.27.0227a20: 三有何差別。答自性無別而義有異。是三
T1545_.27.0227a21: 惡尋近對治故。謂諸善尋違欲尋故名出離
T1545_.27.0227a22: 尋違恚尋故名無恚尋。違害尋故名無害
T1545_.27.0227a23: 尋。如契經説我未證得三菩提時。雖起
T1545_.27.0227a24: 欲尋恚尋害尋。而不放逸。問菩薩爾時若不
T1545_.27.0227a25: 放逸如何猶起此三惡尋。尊者世友作如是
T1545_.27.0227a26: 説。菩薩雖起此三惡尋而勤修善名不放
T1545_.27.0227a27: 逸。復次雖起惡尋而速能覺知是不善名
T1545_.27.0227a28: 不放逸。復次雖起即能厭棄吐捨名不放逸。
T1545_.27.0227a29: 復次暫起便能修彼對治名不放逸。復次起
T1545_.27.0227b01: 已即能斷因缺依了知境過名不放逸。復次
T1545_.27.0227b02: 三因縁故煩惱現前。一由因力。二境界力。三
T1545_.27.0227b03: 加行力。菩薩起此三不善尋。但由因力能
T1545_.27.0227b04: 伏餘二名不放逸。大徳説曰。菩薩雖起速
T1545_.27.0227b05: 能伏除。如一渧水墮熱鐵上名不放逸。脇
T1545_.27.0227b06: 尊者曰。起已速捨如救頭然名不放逸」
T1545_.27.0227b07: 問菩薩何處起三惡尋。脇尊者曰。由因力
T1545_.27.0227b08: 故隨處而起不勞定責。如盲顛蹶愚者昏
T1545_.27.0227b09: 迷。隨至皆然何定處所。有作是説。菩薩棄
T1545_.27.0227b10: 捨轉輪王位。踰城出家求無上覺。尋訪師
T1545_.27.0227b11: 友至王舍城。於日初分入城乞食。百千衆
T1545_.27.0227b12: 生圍遶瞻仰。禮拜讃歎心無厭足。菩薩於彼
T1545_.27.0227b13: 初起欲尋。衆圍遶故妨廢乞食。飢火所惱
T1545_.27.0227b14: 復起恚尋。瞋心漸歇害尋復起須臾覺察生
T1545_.27.0227b15: 重慚愧。有餘師説。菩薩棄捨劫比羅城。依
T1545_.27.0227b16: 空閑林求無上覺。父王遂遣釋種五人隨
T1545_.27.0227b17: 逐侍衞。於中有執樂行得淨。初見菩薩修
T1545_.27.0227b18: 苦行時即便捨去中復有執苦行得淨。後見
T1545_.27.0227b19: 菩薩捨苦行時亦復辭去。時有難陀難陀
T1545_.27.0227b20: 跋羅二梵志女。因獻乳糜見無侍者遂住
T1545_.27.0227b21: 供給。女手柔軟摩觸菩薩。菩薩於彼便起
T1545_.27.0227b22: 欲尋。即生念言。先吾左右不棄我者。豈有
T1545_.27.0227b23: 女人得近於我。遂於左右復起恚尋。瞋心
T1545_.27.0227b24: 稍歇害尋復起便自覺悟生大慚愧。或有説
T1545_.27.0227b25: 者。菩薩未出家時。父王淨飯爲娉五百玉
T1545_.27.0227b26: 女以爲妃娣。娯樂菩薩不令出家。菩薩捨
T1545_.27.0227b27: 之而出家已。諸王遣使索女還國。淨飯王
T1545_.27.0227b28: 曰。我子出家心甚憂惱。見其妃娣時用慰懷
T1545_.27.0227b29: 今者未能放其還國。諸王聞已各生忿恚。
T1545_.27.0227c01: 共發兵戈來相征罰。父王憂怖遣告菩薩
T1545_.27.0227c02: 吾今坐汝致此怨讎。有説天神來告菩薩。菩
T1545_.27.0227c03: 薩聞已於父王所先發欲尋。於五百王恚
T1545_.27.0227c04: 尋。次起於其軍衆復起害尋。少時覺察深
T1545_.27.0227c05: 生慚愧。復有説者。菩薩出家修苦行時。憶
T1545_.27.0227c06: 昔所受五欲樂事起於欲尋。後聞天壽亂
T1545_.27.0227c07: 己宮室復起恚尋。於彼媒媾復起害尋。須
T1545_.27.0227c08: 臾覺悟生大慚愧。或復有説。菩薩六年修苦
T1545_.27.0227c09: 行時。惡魔隨逐欲作留難。或時示現可愛
T1545_.27.0227c10: 色像。菩薩於彼發起欲尋。或時示現可畏色
T1545_.27.0227c11: 像。菩薩於彼發起恚尋。或時示現侮弄色
T1545_.27.0227c12: 像。菩薩於彼發起害尋。少時追悔深起慚愧。
T1545_.27.0227c13: 尊者妙音作如是説。菩薩先以欲界聞思所
T1545_.27.0227c14: 生二慧伏諸煩惱。愛此慧故發起欲尋。須
T1545_.27.0227c15: 臾覺悟此是煩惱増惡此故發起恚尋。漸復
T1545_.27.0227c16: 歇薄發起害尋。於後覺知深生慚愧。大徳
T1545_.27.0227c17: 説曰。菩薩昔居菩提樹下。初夜魔女來相媚
T1545_.27.0227c18: 亂爾時菩薩暫起欲尋。中夜魔軍總來逼惱
T1545_.27.0227c19: 菩薩。於彼暫起恚尋。漸復歇薄復起害尋。
T1545_.27.0227c20: 須臾覺察即入慈定令魔兵衆摧敗墮落」
T1545_.27.0227c21: 如契經説。菩薩起此三惡尋已。便自了知此
T1545_.27.0227c22: 能自害害他倶害。問云何菩薩所起欲尋恚
T1545_.27.0227c23: 尋害尋能爲三害。答雖無害用而依相説。
T1545_.27.0227c24: 惡尋必有三害相故。復次惡尋起時自利事
T1545_.27.0227c25: 遠故名自害。利他事遠故名害他。倶利事
T1545_.27.0227c26: 遠故名倶害復次惡尋起時自利事壞故
T1545_.27.0227c27: 名自害。利他事壞故名害他。倶利事壞故
T1545_.27.0227c28: 名倶害。復次惡尋起時自利心息故名自
T1545_.27.0227c29: 害利他心息故名害他。倶利心息故名倶
T1545_.27.0228a01: 害。復次惡尋起時於自相續取果與果故名
T1545_.27.0228a02: 自害。令諸施主雖施四事而無大果故名
T1545_.27.0228a03: 害他。即總此二名爲倶害。復次惡尋起時於
T1545_.27.0228a04: 自相續生自性愚。及所縁愚故名自害。令
T1545_.27.0228a05: 他施主施無大果故名害他。即總此二名爲
T1545_.27.0228a06: 倶害。復次惡尋起時染自相續故名自害。
T1545_.27.0228a07: 染他相續故名害他。即總此二名爲倶害。
T1545_.27.0228a08: 復次惡尋起時令自相續離賢聖樂故名自
T1545_.27.0228a09: 害。亦令他離故名害他。即總此二名爲倶
T1545_.27.0228a10: 害。尊者世友説曰。惡尋起時令自相續離繋
T1545_.27.0228a11: 果遠故名自害。令所化者離繋果遠故名
T1545_.27.0228a12: 害他。即總此二名爲倶害。尊者妙音説曰。惡
T1545_.27.0228a13: 尋起時令自相續勝功徳遠故名自害。令
T1545_.27.0228a14: 所化者勝功徳遠故名害他。即總此二名爲
T1545_.27.0228a15: 倶害。大徳説曰。惡尋起時令一切智一切種
T1545_.27.0228a16: 智不能速證故名自害。令所化者不疾得
T1545_.27.0228a17: 益故名害他。即總此二名爲倶害。脇尊者
T1545_.27.0228a18: 曰。惡尋起時身心熱惱故名自害。失所化
T1545_.27.0228a19: 益故名害他。即總此二名爲倶害。尊者覺
T1545_.27.0228a20: 天説曰。惡尋起時身心不適故名自害。天神
T1545_.27.0228a21: 訶責故名害他。即總此二名爲倶害
T1545_.27.0228a22: 如契經説。佛告苾芻。我初成佛多起二尋。謂
T1545_.27.0228a23: 安隱尋及遠離尋。問此二尋以何爲自性。答
T1545_.27.0228a24: 安隱尋以出離尋爲自性。遠離尋以無恚害
T1545_.27.0228a25: 尋爲自性。有説翻此。復次安隱尋對治欲
T1545_.27.0228a26: 尋。遠離尋對治恚害尋。有説翻此。復次安隱
T1545_.27.0228a27: 尋無貪善根相應。遠離尋無瞋癡善根相應。
T1545_.27.0228a28: 有説翻此。復次安隱尋對治貪相應尋。遠離
T1545_.27.0228a29: 尋對治瞋癡相應尋。有説翻此。復次安隱尋
T1545_.27.0228b01: 慈悲相應。遠離尋喜捨相應。有説翻此。復
T1545_.27.0228b02: 次安隱尋苦集智相應。遠離尋滅道智相應。
T1545_.27.0228b03: 有説翻此。復次安隱尋空及苦集無願三摩
T1545_.27.0228b04: 地倶。遠離尋無相及道無願三摩地倶。有説
T1545_.27.0228b05: 翻此。尊者妙音説曰。見流轉過失相應尋
T1545_.27.0228b06: 名安隱尋。見還滅功徳相應尋名遠離尋。
T1545_.27.0228b07: 尊者覺天説曰。見還滅功徳相應尋名安隱
T1545_.27.0228b08: 尋。見流轉過失相應尋名遠離尋。大徳説曰。
T1545_.27.0228b09: 無邊利益意相應尋名安隱尋。無邊安樂意
T1545_.27.0228b10: 相應尋名遠離尋。脇尊者曰。無邊安樂意相
T1545_.27.0228b11: 應尋名安隱尋。無邊利益意相應尋名遠離
T1545_.27.0228b12: 尋。尊者世友説曰。無邊憐慜意樂所起名
T1545_.27.0228b13: 安隱尋。無邊調善意樂所起名遠離尋。問何
T1545_.27.0228b14: 故初成佛已多分起此二尋。答由此二尋是
T1545_.27.0228b15: 阿耨多羅三藐三菩提前行者及淨道故。復
T1545_.27.0228b16: 次爲對治昔在家時受欲樂故。初成佛已多
T1545_.27.0228b17: 起遠離尋。爲對治修苦行時無利苦故。初
T1545_.27.0228b18: 成佛已起安隱尋。復次初成佛已慶自徳
T1545_.27.0228b19: 故多起安隱尋。欲度他故多起遠離尋
T1545_.27.0228b20: 智多耶境多耶。乃至廣説。問何故作此論。答
T1545_.27.0228b21: 爲止他宗顯正義故。謂或有執。有縁
T1545_.27.0228b22: 無智如譬喩者。彼作是説。若縁幻事健達
T1545_.27.0228b23: 縛城及旋火輪鹿愛等智皆縁無境。爲遮彼
T1545_.27.0228b24: 執顯一切智皆縁有境。或復有執。有智不
T1545_.27.0228b25: 縁境有境非智縁。爲遮彼執顯一切智皆
T1545_.27.0228b26: 能縁境。顯一切境皆智所縁。復次爲顯外
T1545_.27.0228b27: 道有顛倒故境智相違。及顯内道無顛倒
T1545_.27.0228b28: 故境智相順。復次有説。智多非境以一境
T1545_.27.0228b29: 上有多智故。今欲顯示境多非智由此因
T1545_.27.0228c01: 縁故作斯論。智多耶境多耶。答境多非智。
T1545_.27.0228c02: 所以者何。智亦境故。謂智唯攝一界一處
T1545_.27.0228c03: 一蘊少分。境攝十八界十二處五蘊。有作
T1545_.27.0228c04: 是説。智多非境。所以者何。如非想非非
T1545_.27.0228c05: 想處下下品一刹那受。爲欲界十智知。謂九
T1545_.27.0228c06: 不同分界遍行隨眠相應品智。及善世俗智
T1545_.27.0228c07: 知。爲欲界十智知。乃至無所有處亦爾。爲
T1545_.27.0228c08: 非想非非想處十六智知。謂十一遍行隨眠
T1545_.27.0228c09: 相應品智。及修所斷貪慢無明相應智無覆
T1545_.27.0228c10: 無記善世俗智。如是總有九十六智并無漏
T1545_.27.0228c11: 智九十七智知彼一受。餘受餘法如理應
T1545_.27.0228c12: 知。是故當知智多非境。彼説非理。所以者
T1545_.27.0228c13: 何。彼智相應倶有等法及智自性皆是境故。
T1545_.27.0228c14: 設智非境其境尚多況智亦境而境非多。問
T1545_.27.0228c15: 若智亦境智境何別。答能知是智所知是境。
T1545_.27.0228c16: 復次智唯非色無見無對有爲相應有所依
T1545_.27.0228c17: 有所縁有行相。境通色非色有見無見。有
T1545_.27.0228c18: 對無對有爲無爲。相應不相應有所依無所依
T1545_.27.0228c19: 有所縁無所縁。有行相無行相。復次智*唯三
T1545_.27.0228c20: 世三諦所攝。境通三世非世四諦所攝。此等
T1545_.27.0228c21: 名爲境與智別
T1545_.27.0228c22: 智多耶識多耶。乃至廣説。問何故作此論。
T1545_.27.0228c23: 答爲止他宗顯正義故。謂或有執。識智
T1545_.27.0228c24: 二法展轉相應忍即智故。爲遮彼執顯一
T1545_.27.0228c25: 切智與識相應。非一切識與智相應。諸無
T1545_.27.0228c26: 漏忍非智性故。或復有執。智*唯無漏識
T1545_.27.0228c27: 唯有漏。互不相應。爲遮彼執顯識與智
T1545_.27.0228c28: 倶通二種。有相應義。有餘師執。智即是
T1545_.27.0228c29: 識分位差別故。智與識無相應義。爲遮彼
T1545_.27.0228c30: 執顯識與智體用各別有相應義。由此因
T1545_.27.0229a01: 縁故作斯論。智多耶識多耶。答識多非智。
T1545_.27.0229a02: 所以者何。諸智皆識相應。非諸識皆智相應。
T1545_.27.0229a03: 忍相應識非智相應故。問諸無漏忍何故非
T1545_.27.0229a04: 智。答於所見境未重觀故。謂無始來於四
T1545_.27.0229a05: 聖諦未以無漏眞實慧見。今雖創見而未
T1545_.27.0229a06: 重觀故。不名智。要同類慧於境重觀方成
T1545_.27.0229a07: 智故。無一有情於一切法。無始時來非有
T1545_.27.0229a08: 漏慧數數觀之。故有漏慧皆智所攝。復次忍
T1545_.27.0229a09: 於聖諦推度忍可。未究竟故非智所攝。復
T1545_.27.0229a10: 次忍與所斷疑得倶故非智所攝。設不與
T1545_.27.0229a11: 倶而是彼類。有漏無間道非眞對治故。雖
T1545_.27.0229a12: 疑得倶而亦是智。由無漏忍非智所攝故
T1545_.27.0229a13: 説識多。復次識攝七界一處一蘊。智唯一界
T1545_.27.0229a14: 一處一蘊少分所攝是故智少
T1545_.27.0229a15: 有漏行多耶無漏行多耶。乃至廣説。問何故
T1545_.27.0229a16: 作此論。答爲止他宗顯正理故。謂或有執
T1545_.27.0229a17: 佛生身是無漏。如大衆部彼作是説。經言
T1545_.27.0229a18: 如來生在世間長在世間。若行若住不爲
T1545_.27.0229a19: 世法之所染汚。由此故知如來生身亦是無
T1545_.27.0229a20: 漏。爲遮彼執顯佛生身定是有漏。若佛生
T1545_.27.0229a21: 身是無漏者。則於佛身無比女人不應起
T1545_.27.0229a22: 愛。指鬘不應起瞋。傲士不應起慢。隖盧頻
T1545_.27.0229a23: 螺不應起癡。既縁起愛及瞋慢癡故佛生
T1545_.27.0229a24: 身定非無漏。問若爾彼部所引契經當云何
T1545_.27.0229a25: 釋。答彼依法身故作是説。經言如來生在
T1545_.27.0229a26: 世間長在世間者依生身説。若行若住不
T1545_.27.0229a27: 爲世法之所染汚者依法身説。故不相違。
T1545_.27.0229a28: 復次依不隨順故説不染。謂世八法隨順
T1545_.27.0229a29: 世間。諸有情類亦隨順彼故説染汚。世間八
T1545_.27.0229b01: 法隨順如來。佛不順之故説不染。復次如
T1545_.27.0229b02: 來生身雖是有漏而超八法故説不染。問
T1545_.27.0229b03: 利等八法如來亦有何故言超。利謂哀*慜勇
T1545_.27.0229b04: 長者故一日受彼三億具衣。衰謂入彼大
T1545_.27.0229b05: 羅村乞食不得空鉢而返。毀謂戰遮婆羅門
T1545_.27.0229b06: 女及孫陀利謗佛聲遍十六大國。譽謂如來
T1545_.27.0229b07: 生時聲徹他化自在。成佛聲至色究竟天。轉
T1545_.27.0229b08: 法輪時聲至梵世。稱謂跋羅墮闍梵志以五
T1545_.27.0229b09: 百頌現前讃佛。論力外道塢波離等諸大
T1545_.27.0229b10: 論師。以百千頌瞻仰讃佛。具壽阿難合掌
T1545_.27.0229b11: 讃佛諸希有法。尊者舍利子恭敬讃佛諸無
T1545_.27.0229b12: 上法。如是一切。譏謂跋羅墮闍梵志先五百
T1545_.27.0229b13: 頌現前罵佛。苦謂如來有時背痛。礫石毒刺
T1545_.27.0229b14: 傷足指等。樂謂如來有輕安樂。及生死中
T1545_.27.0229b15: 最勝受樂。如何世尊超世八法。答如來雖
T1545_.27.0229b16: 遇利等四法而不生於高歡喜愛。如來雖
T1545_.27.0229b17: 遇衰等四法而不生於下慼憂恚。由此名
T1545_.27.0229b18: 超故稱不染。非謂無漏立不染名。如妙高
T1545_.27.0229b19: 山住金輪上。八方猛風不能傾動諸佛亦
T1545_.27.0229b20: 爾。住淨尸羅。世間八法不能傾動。是故爲
T1545_.27.0229b21: 遮他宗異執顯示正理故作斯論。有漏行
T1545_.27.0229b22: 多耶無漏行多耶。答有漏行多非無漏行。所
T1545_.27.0229b23: 以者何。有漏行攝十處二處少分。無漏行唯
T1545_.27.0229b24: 攝二處少分故。有作是説。無漏行多非有
T1545_.27.0229b25: 漏行。所以者何。如欲界繋下下品攝。一刹那
T1545_.27.0229b26: 色定爲四種無漏慧縁。一苦法智忍。二苦法
T1545_.27.0229b27: 智。三集法智忍。四集法智。餘色餘法如理
T1545_.27.0229b28: 應知。復有此餘諸無漏法故無漏行決定爲
T1545_.27.0229b29: 多。有餘師説。有漏行多。所以者何。如一無
T1545_.27.0229c01: 漏行爲四有漏縁。一邪見。二疑。三無明。四
T1545_.27.0229c02: 善世俗智。餘無漏行如理應知。復有此餘
T1545_.27.0229c03: 諸有漏法。故有漏行決定爲多。評曰應作
T1545_.27.0229c04: 是説。有漏無漏行雖倶無邊。而此本論師且
T1545_.27.0229c05: 約處攝説有漏多非無漏行
T1545_.27.0229c06: 復次此本論師雖不問答有爲無爲諸法多
T1545_.27.0229c07: 少。而義應有問有爲法多耶無爲法多耶。
T1545_.27.0229c08: 答有爲法多非無爲法。所以者何。有爲法
T1545_.27.0229c09: 攝十一處一處少分。無爲法唯攝一處少分
T1545_.27.0229c10: 故。評曰應作是説。無爲法多非有爲法。所
T1545_.27.0229c11: 以者何。隨有漏法有爾所體擇滅無爲數
T1545_.27.0229c12: 量亦爾。隨無漏道有爾所體。非擇滅無爲
T1545_.27.0229c13: 數量亦爾。復有此餘隨有漏法體量多少。諸
T1545_.27.0229c14: 非擇滅及虚空無爲故。無爲法多非有爲法。
T1545_.27.0229c15: 然准前門且依處説故説無爲其數是少」
T1545_.27.0229c16: 云何行圓滿乃至廣説。問何故作此論。答
T1545_.27.0229c17: 爲欲分別契經義故。謂契經説。佛弟子
T1545_.27.0229c18: 衆。尸羅圓滿。等持圓滿。般若圓滿。行圓滿。
T1545_.27.0229c19: 護圓滿。契經雖作是説。而不分別其義不
T1545_.27.0229c20: 説云何行護圓滿。經是此論所依根本。彼不
T1545_.27.0229c21: 説者今欲説之故作斯論。云何行圓滿答
T1545_.27.0229c22: 無學身律儀語律儀命清淨。問學及非學非
T1545_.27.0229c23: 無學亦有律儀。何故此中*唯説無學。答依
T1545_.27.0229c24: 勝説故。謂若法若補特伽羅。倶無學勝是故
T1545_.27.0229c25: 偏説。復次若有律儀非不律儀所損壞者
T1545_.27.0229c26: 此中説之。學等不爾。無學身業名身律儀。
T1545_.27.0229c27: 無學語業名語律儀。無學身語業總名命清
T1545_.27.0229c28: 淨。即是正業正語正命。契經説戒。或名尸羅。
T1545_.27.0229c29: 或名爲行。或名爲足。或名爲篋。言尸羅者
T1545_.27.0230a01: 是清涼義。謂惡能令身心熱惱。戒能安適故
T1545_.27.0230a02: 曰清涼。又惡能招惡趣熱惱。戒招善趣故
T1545_.27.0230a03: 曰清涼。又尸羅者是安眠義。謂持戒者得安
T1545_.27.0230a04: 隱眠常得善夢故曰尸羅。又尸羅者是數
T1545_.27.0230a05: 習義常習善法故曰尸羅。又尸羅者是得定
T1545_.27.0230a06: 義謂持戒者心易得定故曰尸羅。又尸羅者
T1545_.27.0230a07: &T006979;蹬義。如伽他説
T1545_.27.0230a08:     佛法池清涼 尸羅爲&T006979;*蹬
T1545_.27.0230a09:     聖浴不濡身 逮彼岸功徳
T1545_.27.0230a10: 又尸羅者是嚴具義。有莊嚴具於幼爲好
T1545_.27.0230a11: 非壯老年。有莊嚴具於壯爲好非幼老年。
T1545_.27.0230a12: 有莊嚴具於老爲好非幼壯年。尸羅嚴身
T1545_.27.0230a13: 三時常好。如伽他説
T1545_.27.0230a14:     尸羅嚴身具 幼壯老咸宜
T1545_.27.0230a15:     住信慧爲珍 福無能盜者
T1545_.27.0230a16: 又尸羅者是明鏡義。如鏡明淨像現其中。
T1545_.27.0230a17: 住淨尸羅無我像現。又尸羅者是階陛義。
T1545_.27.0230a18: 如尊者無滅言。我蹈尸羅階升無上慧殿。
T1545_.27.0230a19: 又尸羅者是増上義。佛於三千大千世界有
T1545_.27.0230a20: 威勢者皆尸羅力。昔此迦濕彌羅國中有一
T1545_.27.0230a21: 毒龍。名無怯懼。禀性暴惡多爲損害。去彼
T1545_.27.0230a22: 不遠有毘訶羅數爲彼龍之所嬈惱。寺有
T1545_.27.0230a23: 五百大阿羅漢。共議入定欲逐彼龍盡其
T1545_.27.0230a24: 神力而不能遣。有阿羅漢從外而來。諸舊
T1545_.27.0230a25: 住僧爲説上事。時外來者至龍住處。彈指
T1545_.27.0230a26: 語言。賢面遠去。龍聞其聲即便遠去。諸阿
T1545_.27.0230a27: 羅漢怪而問言。汝遣此龍是何定力。彼答衆
T1545_.27.0230a28: 曰。我不入定亦不起通。但護尸羅故有
T1545_.27.0230a29: 此力。我護輕罪如防重禁故使惡龍驚怖
T1545_.27.0230b01: 而去。由此尸羅是増上義。又尸羅者是頭首
T1545_.27.0230b02: 義。如有頭首。即能見色聞聲嗅香甞味
T1545_.27.0230b03: 覺觸知法。有尸羅者。即能見四聖諦色。
T1545_.27.0230b04: 聞未曾有名身等聲。嗅三十七覺分花香。
T1545_.27.0230b05: 甞出家遠離三菩提寂靜味。覺靜慮解脱等
T1545_.27.0230b06: 持等至觸。知蘊處界自相共相法。是故尸羅
T1545_.27.0230b07: 是頭首義。契經説。戒名爲行者以諸世間
T1545_.27.0230b08: 説戒名行故。諸世間見持戒者言彼有行。
T1545_.27.0230b09: 見破戒者言彼無行。又淨持戒是衆行本
T1545_.27.0230b10: 能至涅槃故名爲行。契經説戒名爲足者。
T1545_.27.0230b11: 能往善趣至涅槃故。如有足者能避險
T1545_.27.0230b12: 惡至安隱處。有淨戒者能越惡趣生天人
T1545_.27.0230b13: 中。或超生死到涅槃岸故名爲足。契經説。
T1545_.27.0230b14: 戒名爲篋者。任持一切功徳法故。謂持戒
T1545_.27.0230b15: 者任持功徳不令退散。如篋持寶。尊者妙
T1545_.27.0230b16: 音作如是説。戒名不壞。所以者何。如足不
T1545_.27.0230b17: 壞則能自在往安隱處。具淨戒者亦復如
T1545_.27.0230b18: 是能至涅槃。此中無學身語淨戒名行圓滿
T1545_.27.0230b19: 行中極故。云何護圓滿。答無學根律儀。應知
T1545_.27.0230b20: 此中根是所護。由念慧力護眼等根不令
T1545_.27.0230b21: 於境起諸過患。如鉤制象不令奔逸。是故
T1545_.27.0230b22: 無學正念正知名護圓滿。如伽他説
T1545_.27.0230b23:     世間諸瀑流 正念能防護
T1545_.27.0230b24:     若令畢竟斷 其功*唯正知
T1545_.27.0230b25: 問根律儀根不律儀。各以何爲自性。答根律
T1545_.27.0230b26: 儀以正念正知爲自性。根不律儀以失念
T1545_.27.0230b27: 不正知爲自性。云何知然。經爲量故。如契
T1545_.27.0230b28: 經説。天告苾芻。汝今不應自開瘡漏。苾芻
T1545_.27.0230b29: 答曰。我當覆之。天復語言。瘡漏非小以何
T1545_.27.0230c01: 能覆。苾芻答曰。我當覆以正念正知。天曰善
T1545_.27.0230c02: 哉。此爲眞覆。故知此二是根律儀覆護律儀。
T1545_.27.0230c03: 義相似故根不律儀翻前而立故是失念及
T1545_.27.0230c04: 不正知。問若正念正知是根律儀者。契經所
T1545_.27.0230c05: 説當云何通。如説念慧圓滿故根律儀圓滿。
T1545_.27.0230c06: 豈説自性圓滿故自性圓滿耶。答念慧有二
T1545_.27.0230c07: 種。一因性。二果性。因性者名念慧。果性者
T1545_.27.0230c08: 名根律儀。復次念慧有二種。一生得善。二
T1545_.27.0230c09: 加行善。生得善者名念慧。加行善者名根律
T1545_.27.0230c10: 儀。復次念慧有二種。一不定善。二定善。不
T1545_.27.0230c11: 定善者名念慧。定善者名根律儀。復次念慧
T1545_.27.0230c12: 有二種。一世間善。二出世間善。世間善者
T1545_.27.0230c13: 名念慧。出世間善者。名根律儀。復次念慧
T1545_.27.0230c14: 有二種。一學。二無學。學者名念慧。無學者
T1545_.27.0230c15: 名根律儀。復次念慧有二種。一鈍根種性。
T1545_.27.0230c16: 二利根種性。鈍根種性名念慧。利根種性名
T1545_.27.0230c17: 根律儀故與契經不相違害。有作是説。根
T1545_.27.0230c18: 律儀以不放逸爲自性。根不律儀以放逸
T1545_.27.0230c19: 爲自性。有餘師説。根律儀以六恒住法爲
T1545_.27.0230c20: 自性。根不律儀以此所對治諸煩惱業爲自
T1545_.27.0230c21: 性。或有説者。根律儀以於六根已斷已遍知
T1545_.27.0230c22: 法不成就性。及彼對治道成就性爲自性。根
T1545_.27.0230c23: 不律儀以於六根未斷未遍知法成就性。及
T1545_.27.0230c24: 彼對治道不成就性爲自性。復有説者。根
T1545_.27.0230c25: 律儀以於六根已斷已遍知時。所有妙行善
T1545_.27.0230c26: 根生長廣大爲自性。根不律儀以於六根未
T1545_.27.0230c27: 斷未遍知時。所有惡行不善根生長廣大爲
T1545_.27.0230c28: 自性。有作是言。根律儀以一切善法爲自
T1545_.27.0230c29: 性。根不律儀以一切染汚法爲自性。復有
T1545_.27.0231a01: 説言。根律儀以一切善法及順善無覆無記
T1545_.27.0231a02: 法爲自性。根不律儀以一切染汚法及順染
T1545_.27.0231a03: 無覆無記法爲自性。昔此迦濕彌羅國中有
T1545_.27.0231a04: 毘訶羅名吉祥胤。二阿羅漢曾住其中。倶
T1545_.27.0231a05: 證三明。具八解脱。得無礙解。是説法師是
T1545_.27.0231a06: 親兄弟。父名難提婆羅門種。倶作是説。根
T1545_.27.0231a07: 律儀根不律儀。皆以無覆無記不相應行蘊
T1545_.27.0231a08: 中律儀不律儀爲自性。問若此倶是無覆無
T1545_.27.0231a09: 記心不相應行蘊攝者。此二自性有何差別。
T1545_.27.0231a10: 答隨順染汚者名不律儀。隨順清淨者名律
T1545_.27.0231a11: 儀。是謂差別。評曰此諸説中初説爲善。經
T1545_.27.0231a12: 説念慧能護根故
T1545_.27.0231a13: 復次即此念慧有位亦得斷律儀名。隨位
T1545_.27.0231a14: 差別建立多種。且説有漏斷律儀者。謂
T1545_.27.0231a15: 欲界見修所斷法。以未至地能離欲界有
T1545_.27.0231a16: 漏。九無間道中念慧二法爲斷律儀。若初
T1545_.27.0231a17: 靜慮見修所斷法。以第二靜慮近分地能
T1545_.27.0231a18: 離初靜慮。九無間道中念慧二法爲斷律儀。
T1545_.27.0231a19: 乃至無所有處見修所斷法。以非想非非想
T1545_.27.0231a20: 處近分地能離無所有處。九無間道中念
T1545_.27.0231a21: 慧二法爲斷律儀。若説無漏斷律儀者。謂
T1545_.27.0231a22: 欲界見修所斷法。以未至地能離欲界。無
T1545_.27.0231a23: 漏諸無間道中念慧二法爲斷律儀。若初靜
T1545_.27.0231a24: 慮見修所斷法。以依未至靜慮中間及初靜
T1545_.27.0231a25: 慮能離初靜慮三地。無漏諸無間道中
T1545_.27.0231a26: 念慧二法爲斷律儀。第二靜慮見修所斷法。
T1545_.27.0231a27: 以前三地及第二靜慮能離第二靜慮。四
T1545_.27.0231a28: 地無漏諸無間道中念慧二法爲斷律儀。
T1545_.27.0231a29: 第三靜慮見修所斷法以前四地及第三靜
T1545_.27.0231b01: 慮能離第三靜慮五地。無漏諸無間道中念
T1545_.27.0231b02: 慧二法爲斷律儀。第四靜慮見修所斷法。及
T1545_.27.0231b03: 無色界見所斷法。以前五地及第四靜慮能
T1545_.27.0231b04: 離第四靜慮等。六地無漏諸無間道中念慧
T1545_.27.0231b05: 二法爲斷律儀。空無邊處修所斷法。以前六
T1545_.27.0231b06: 地及空無邊處能離空無邊處。七地無漏九
T1545_.27.0231b07: 無間道中念慧二法爲斷律儀。識無邊處修
T1545_.27.0231b08: 所斷法。以前七地及識無邊處能離識無邊
T1545_.27.0231b09: 處八地無漏九無間道中念慧二法爲斷律
T1545_.27.0231b10: 儀。無所有處及非想非非想處修所斷法。以
T1545_.27.0231b11: 前八地及無所有處能離二地九地。無漏九
T1545_.27.0231b12: 無間道中念慧二法爲斷律儀
T1545_.27.0231b13: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第四十四
T1545_.27.0231b14:
T1545_.27.0231b15:
T1545_.27.0231b16: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十
T1545_.27.0231b17:
T1545_.27.0231b18:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0231b19:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0231b20:   雜蘊第一中思納息第八之四
T1545_.27.0231b21: 云何異生性。乃至廣説。問何故作此論。答
T1545_.27.0231b22: 爲止他宗顯正義故。謂或有執欲界見苦
T1545_.27.0231b23: 所斷十隨眠是異生性。如犢子部。彼説異生
T1545_.27.0231b24: 性是欲界繋。是染汚性是見所斷。是相應行
T1545_.27.0231b25: 蘊攝。爲遮彼執顯異生性是三界繋。是修
T1545_.27.0231b26: 所斷。是不染汚。是不相應行蘊所攝。或復有
T1545_.27.0231b27: 執。異生性無實體。如譬喩者爲遮彼執
T1545_.27.0231b28: 顯異生性自體實有。爲遮此等諸部異執。
T1545_.27.0231b29: 顯示正理故作斯論。此本論中説異生性。
T1545_.27.0231c01: 品類足論説異生法。如説。云何異生法。謂
T1545_.27.0231c02: 地獄傍生鬼界比倶盧洲無想天。彼業彼生
T1545_.27.0231c03: 是謂異生法。問何故此本論中。説異生性非
T1545_.27.0231c04: 異生法。品類足論。説異生法非異生性耶。
T1545_.27.0231c05: 答是作論者意欲爾故。復次此彼皆是有餘
T1545_.27.0231c06: 説故。復次此彼二論各説一種互相顯故。
T1545_.27.0231c07: 復次異生性勝。非異生法。此本論中且就勝
T1545_.27.0231c08: 説。此論已説異生性。故品類足論不重説
T1545_.27.0231c09: 之。此論未説異生法故。品類足論説異生
T1545_.27.0231c10: 法。此顯彼論在此後造。有作是説。彼論已
T1545_.27.0231c11: 説異生法故此不重説。彼論未説異生性。
T1545_.27.0231c12: 故此論説之。此顯彼論在此先造。問何故
T1545_.27.0231c13: 名異生性。尊者世友作如是説。能令有情
T1545_.27.0231c14: 起異類見異類煩惱造異類業。受異類果
T1545_.27.0231c15: 異類生故。名異生性。復次能令有情墮異
T1545_.27.0231c16: 界故。往異趣故。受異生故。名異生性。復
T1545_.27.0231c17: 次能令有情信異師故。作異相故。受異
T1545_.27.0231c18: 法故。行異行故。求異果故。名異生性。大
T1545_.27.0231c19: 徳説曰。能令有情依止異類界趣生有。發
T1545_.27.0231c20: 起種種顛倒煩惱。造作増長感後有業。輪
T1545_.27.0231c21: 轉生死無分限故。名異生性。阿毘達磨諸
T1545_.27.0231c22: 論師言。異生分故異生體故名異生性。尊者
T1545_.27.0231c23: 妙音作如是説。異生類故名異生性。脇尊
T1545_.27.0231c24: 者言。異生依故障聖性故。名異生性。問何
T1545_.27.0231c25: 故名異生法。答諸異生者有此法故。名異
T1545_.27.0231c26: 生法。譬如世間王法臣法。問諸異生法。聖者
T1545_.27.0231c27: 亦有。何故但立異生法名。答諸異生法聖者
T1545_.27.0231c28: 多無。設有少者不名聖法。以聖者於彼得
T1545_.27.0231c29: 而不在身成就不現前故。唯異生於彼得
T1545_.27.0232a01: 而亦在身成就亦現前故名異生法。復次異
T1545_.27.0232a02: 生成就彼法。能令彼法取果與果故。名異
T1545_.27.0232a03: 生法。聖者雖成就彼法。而不爾故不名聖
T1545_.27.0232a04: 法。復次異生成就彼法。能令彼法往異趣
T1545_.27.0232a05: 異界異處異生受異果故。名異生法。聖者
T1545_.27.0232a06: 雖成就彼法。而不爾故不名聖法。復次異
T1545_.27.0232a07: 生性是有漏。彼法亦有漏故名異生法。聖性
T1545_.27.0232a08: 是無漏彼法非無漏故不名聖法。復次異
T1545_.27.0232a09: 生爲彼所覆蔽故。所纒縛故。所誑惑故。
T1545_.27.0232a10: 名異生法。聖不爾故不名聖法。復次諸異
T1545_.27.0232a11: 生類隨順彼法生長彼法故。名異生法。聖
T1545_.27.0232a12: 不爾故不名聖法。問異生性異生法。何差
T1545_.27.0232a13: 別。答異生性*唯非色。異生法通色非色。異
T1545_.27.0232a14: 生性*唯無見。異生法通有見無見。異生性
T1545_.27.0232a15: *唯無對。異生法通有對無對。異生性*唯不
T1545_.27.0232a16: 相應。異生法通相應不相應。異生性*唯無
T1545_.27.0232a17: 所依無所縁無行相。異生法皆通二種。異生
T1545_.27.0232a18: 性*唯不染汚。無罪無異熟。異生法皆通二
T1545_.27.0232a19: 種。復次異生性*唯無記。異生法通善不善
T1545_.27.0232a20: 無記。異生性通三界繋。異生法*唯欲色界
T1545_.27.0232a21: 繋。異生性*唯修所斷。異生法通見修所斷。
T1545_.27.0232a22: 復次異生性是因。異生法是果。如因果能作
T1545_.27.0232a23: 所作亦爾。復次異生性法界法處行蘊所攝。
T1545_.27.0232a24: 異生法十八界十二處五蘊所攝。復次異生
T1545_.27.0232a25: 性苦法智忍時捨。異生法餘時捨。如是等門
T1545_.27.0232a26: 是謂差別。如世尊説。隨信隨法行超異生
T1545_.27.0232a27: 地。未得預流果定不命終。問何故名異生
T1545_.27.0232a28: 地。答一切聖者皆名同生。此異於彼故名
T1545_.27.0232a29: 異生。容受異生名異生地。問若爾。聖者異
T1545_.27.0232b01: 異生故應名異生。答一切聖者同會眞理。
T1545_.27.0232b02: 同見同欲故名同生。異生不爾。可厭賤故
T1545_.27.0232b03: 立異生名。不應爲難。尊者世友作如是
T1545_.27.0232b04: 説。容起異見異類煩惱。容造異業。容墮
T1545_.27.0232b05: 異界。往異趣等。而受生故。名異生地。復次
T1545_.27.0232b06: 容信異師。廣説乃至求異果故。名異生地。
T1545_.27.0232b07: 大徳説曰。異於正法及毘奈耶。而受生故。名
T1545_.27.0232b08: 爲異生。是諸異生生長依處名異生地
T1545_.27.0232b09: 云何異生性。答若於聖法聖暖聖見聖忍聖
T1545_.27.0232b10: 欲聖慧。諸非得已非得當非得。是謂異生性。
T1545_.27.0232b11: 問爲不得苦法智忍是異生性。爲不得一
T1545_.27.0232b12: 切聖法是異生性耶。設爾何失。若不得苦
T1545_.27.0232b13: 法智忍是異生性者。道類智已生捨苦法智
T1545_.27.0232b14: 忍。爾時苦法智忍非得。應是異生性。是則住
T1545_.27.0232b15: 修道無學道者。亦應名異生。若不得一切
T1545_.27.0232b16: 聖法是異生性者。則應一切有情皆名異生。
T1545_.27.0232b17: 無聖者成就一切聖法故。謂乃至佛亦不
T1545_.27.0232b18: 成就二乘聖法。及自乘學法。亦應名異生。
T1545_.27.0232b19: 有作是説。不得苦法智忍是異生性。問若
T1545_.27.0232b20: 爾。道類智已生捨苦法智忍。爾時苦法智忍
T1545_.27.0232b21: 非得。應是異生性。是則住修道無學道者
T1545_.27.0232b22: 亦應名異生。答苦法智忍生時。害彼非得。
T1545_.27.0232b23: 令於自相續永不復生故。住修道無學道
T1545_.27.0232b24: 者。於苦法智忍雖不成就。而不名不得。
T1545_.27.0232b25: 亦不名得。如眼根生時害彼非得。令於
T1545_.27.0232b26: 自相續永不復生。眼根滅已雖不成就。而
T1545_.27.0232b27: 不名不得。亦不名得此亦如是。故無前
T1545_.27.0232b28: 過。復次道類智已生。苦法智忍雖不成就。
T1545_.27.0232b29: 而成就彼等流果故。不名異生。復有説者。
T1545_.27.0232c01: 不得一切聖法是異生性。問若爾。則應一
T1545_.27.0232c02: 切有情皆名異生。無聖者成就一切聖法
T1545_.27.0232c03: 故。答雖無聖者具足成就一切聖法。而非
T1545_.27.0232c04: 異生。以彼非得雜聖得故。謂若身中聖法
T1545_.27.0232c05: 非得不*雜得者。是異生性。聖者身中聖法非
T1545_.27.0232c06: 得*雜聖得故非異生性。彼得非得恒倶生
T1545_.27.0232c07: 故。復次彼非得有二種。一共。二不共。不共
T1545_.27.0232c08: 者是異生性。共者非異生性。聖者身中聖法
T1545_.27.0232c09: 非得。一向是共故無前失。復次彼非得有二
T1545_.27.0232c10: 種。一未被害。二已被害。未被害者是異生性。
T1545_.27.0232c11: 已被害者非異生性。聖者身中聖法非得。皆
T1545_.27.0232c12: 已被害故無前失。復次一切聖法非得有二。
T1545_.27.0232c13: 一依異生相續現起。二依聖者相續現起。前
T1545_.27.0232c14: 是異生性。後非異生性。故無聖者名異生
T1545_.27.0232c15: 失。問聖法聖暖聖見聖忍聖欲聖慧有何差
T1545_.27.0232c16: 別。有作是説。此中六句皆共顯示苦法智
T1545_.27.0232c17: 忍。初一是總。後五是別。初一是略。後五是
T1545_.27.0232c18: 廣。初一是不分別。後五是分別。謂苦法智忍
T1545_.27.0232c19: 令蘊種子皆悉萎悴故名聖暖。推求諦理
T1545_.27.0232c20: 故名聖見。忍可諦理故名聖忍。愛樂諦理
T1545_.27.0232c21: 故名聖欲。決擇諦理故名聖慧。復次苦法
T1545_.27.0232c22: 智忍令有種子皆悉萎悴故名聖暖。推求
T1545_.27.0232c23: 行轉故名聖見。忍可行轉故名聖忍。愛樂
T1545_.27.0232c24: 解脱故名聖欲。覺了諦理故名聖慧。有
T1545_.27.0232c25: 説。六地苦法智忍。即是此中六句所顯。有
T1545_.27.0232c26: 説。六姓苦法智忍。即是此中六句所顯。復
T1545_.27.0232c27: 有説者。此中六句皆共顯示一切聖法。謂諸
T1545_.27.0232c28: 聖法義有總別。初一是總後五是別。五中二
T1545_.27.0232c29: 釋如前應知。有説。六*姓一切聖法。即是此
T1545_.27.0233a01: 中六句所顯。有説。三乘學無學法。即是此中
T1545_.27.0233a02: 六句所顯。有餘師説。此中顯示眞實相似二
T1545_.27.0233a03: 種聖法。相似聖法。即暖等四順決擇分。聖法
T1545_.27.0233a04: 者。謂眞實聖法即無漏道。聖暖者謂暖法。聖
T1545_.27.0233a05: 見者謂頂法。聖忍者謂下中忍法。聖欲者謂
T1545_.27.0233a06: 増上忍法聖慧者謂世第一法。若未修得暖
T1545_.27.0233a07: 法等四。當知彼是全分異生。若得暖等亦
T1545_.27.0233a08: 名聖者。如世尊説。若有成就暖等善根。我
T1545_.27.0233a09: 説彼名相似聖者。然異生性*唯是眞實聖
T1545_.27.0233a10: 法非得非不得。餘故彼不應言暖等。謂暖
T1545_.27.0233a11: 等此異生性當言善耶不善耶無記耶答應
T1545_.27.0233a12: 言無記。謂無覆無記非得性故。一切非得皆
T1545_.27.0233a13: 是無覆無記性攝。問異熟生等四無記中此
T1545_.27.0233a14: 何所攝。答非四所攝。但是等流無覆無記。問
T1545_.27.0233a15: 此何故非有覆無記。答非離染時捨此性
T1545_.27.0233a16: 故。何故異生性非善耶。答善法或由加行
T1545_.27.0233a17: 故得。或由餘縁故得。無設加行求作異
T1545_.27.0233a18: 生。又斷善時善法皆捨。得諸善法不成就性。
T1545_.27.0233a19: 若異生性是善性者。斷善根者。應非異生。
T1545_.27.0233a20: 非直語言其義便立。故復問答顯非善等。此
T1545_.27.0233a21: 中有説。善法或由加行故得者。顯由加行
T1545_.27.0233a22: 所起諸善。或由餘縁故得者。顯彼所修未
T1545_.27.0233a23: 來諸善。復次善法或由加行故得者。顯加
T1545_.27.0233a24: 行得善。或由餘縁故得者。顯離染得善。復
T1545_.27.0233a25: 次善法或由加行故得者。顯加行得善中
T1545_.27.0233a26: 順勝進分順決擇分。或由餘縁故得者。顯
T1545_.27.0233a27: 加行得善中順退分順住分。問若爾。此中何
T1545_.27.0233a28: 故不説生得善耶。答應説而不説者。當知
T1545_.27.0233a29: 此義有餘。復次此中但説難得勝善。諸生得
T1545_.27.0233b01: 善易得下劣故不説之。復次諸異生性皆
T1545_.27.0233b02: 是生得。若此中説生得善者。便不異彼。
T1545_.27.0233b03: 故不説之。復有説者。善法或由加行。故得
T1545_.27.0233b04: 者。顯加行得善。或由餘縁故得者。顯生得
T1545_.27.0233b05: 善。復次善法或由加行故得者。顯勝進時
T1545_.27.0233b06: 所得諸善。或由餘縁故得者。顯退等時所
T1545_.27.0233b07: 得諸善。此中應作四句分別。或有善法由
T1545_.27.0233b08: 加行故得非由餘縁。如暖頂忍世第一法。
T1545_.27.0233b09: 見道現觀邊世俗智。道類智不動心解脱。無
T1545_.27.0233b10: 諍願智邊際定等。或有善法由餘縁故得
T1545_.27.0233b11: 非由加行。如生得善。或有善法由加行故
T1545_.27.0233b12: 得亦由餘縁。如四沙門果。靜慮無色無量解
T1545_.27.0233b13: 脱勝處遍處等。或有善法非由加行故得。
T1545_.27.0233b14: 亦非由餘縁者無也。無設加行求作異
T1545_.27.0233b15: 生者。顯異生性非加行得善。謂必無有先
T1545_.27.0233b16: 非異生。後求證得彼下賤故。無始時來是
T1545_.27.0233b17: 異生故。又斷善時善法皆捨等者。顯異生性
T1545_.27.0233b18: 非生得善。謂斷善時正斷生得非加行故。
T1545_.27.0233b19: 若斷善根非異生者。甚違正理。彼極惡故。
T1545_.27.0233b20: 勿有如斯所説過失。故異生性決定非善。
T1545_.27.0233b21: 何故異生性非不善耶。答離欲染時不善皆
T1545_.27.0233b22: 捨。得不善法不成就性。若異生性是不善者。
T1545_.27.0233b23: 諸異生離欲染應非異生。若非異生彼後
T1545_.27.0233b24: 不應還生欲界。聖離欲染必不更受欲界
T1545_.27.0233b25: 生故。又若爾者。色無色界應無異生。便有
T1545_.27.0233b26: 大失。故異生性定非不善。故彼*唯是無覆
T1545_.27.0233b27: 無記。此異生性當言欲界繋耶。色界繋耶。
T1545_.27.0233b28: 無色界繋耶。答應言或欲界繋。或色界繋。或
T1545_.27.0233b29: 無色界繋。非直語言其義便立。故應問答重
T1545_.27.0233b30: 顯斯義。何故異生性非*唯欲界繋耶。答欲
T1545_.27.0233c01: 界沒生無色界時欲界法皆捨。得欲界法不
T1545_.27.0233c02: 成就性。若異生性*唯欲界繋者。諸異生欲
T1545_.27.0233c03: 界沒生無色界。應非異生。若非異生。則應
T1545_.27.0233c04: 生彼無退墮者。聖者生上必無退受下地
T1545_.27.0233c05: 生故。雖欲界沒生色界者。亦捨欲界法。而
T1545_.27.0233c06: 非全捨。彼猶成欲界變化心等故。由此但
T1545_.27.0233c07: 説生無色界。何故異生性非*唯色界繋耶。
T1545_.27.0233c08: 答色界沒生無色界時色界法皆捨。得色界
T1545_.27.0233c09: 法不成就性。若異生性*唯色界繋者。諸異生
T1545_.27.0233c10: 色界沒生無色界應非異生。若非異生猛
T1545_.27.0233c11: 憙子等不應生下。聖不爾故」雖色界沒生
T1545_.27.0233c12: 欲界者。亦捨色界法。而非全捨。彼猶成色
T1545_.27.0233c13: 界煩惱等法故。由此但説生無色界。何故。
T1545_.27.0233c14: 異生性非*唯無色界繋耶。答入正性離生。
T1545_.27.0233c15: 先現觀欲界苦。後合現觀色無色界苦聖道
T1545_.27.0233c16: 起。先辦欲界事。後合辦色無色界事。是故
T1545_.27.0233c17: 異生性非*唯無色界繋。法應如是。若成就
T1545_.27.0233c18: 此地異生性。必先現觀此地苦諦。又聖道起
T1545_.27.0233c19: 先爲對治異生性故作如是説。問若爾。異
T1545_.27.0233c20: 生性應*唯欲界繋。答*唯欲界繋有前過失。
T1545_.27.0233c21: 故此應言通三界繋」此異生性當言見所
T1545_.27.0233c22: 斷耶。修所斷耶。答應言修所斷。非直語言
T1545_.27.0233c23: 其義便立。故應問答重顯斯義。何故異生性
T1545_.27.0233c24: 非見所斷耶。答見所斷法皆染汚。異生性不
T1545_.27.0233c25: 染汚故。諸染汚法隨部隨品漸漸斷之得不
T1545_.27.0233c26: 成就。諸異生性苦法智忍一時頓捨。隨地第
T1545_.27.0233c27: 九無間道力一時頓斷故非染汚。又世第一
T1545_.27.0233c28: 法正滅。苦法智忍正生。爾時捨三界異生性。
T1545_.27.0233c29: 得彼不成就性。非於爾時見所斷法而有捨
T1545_.27.0234a01: 故。若異生性是見所斷。應此位中未捨彼
T1545_.27.0234a02: 性。則具縛者住苦法智忍時。應成就異生
T1545_.27.0234a03: 性。見所斷法具成就故。住此位者應名爲
T1545_.27.0234a04: 聖亦名異生。便成雜亂。故異生性非見所
T1545_.27.0234a05: 斷。問爾時*唯應捨欲界異生性。上二界異
T1545_.27.0234a06: 生性先不成就故。如何乃説捨三界耶。答
T1545_.27.0234a07: 應説爾時捨三界中隨一異生性。得彼不
T1545_.27.0234a08: 成就性。而言捨三界異生性者。爲滿三數
T1545_.27.0234a09: 故作是説。謂上二界異生性先不成就。今復
T1545_.27.0234a10: 捨欲界異生性。三數便滿故作是説。有説。
T1545_.27.0234a11: 上二界異生性雖先不成就。今復不成就。
T1545_.27.0234a12: 故亦説捨。云何先不成就。今復不成就耶。
T1545_.27.0234a13: 謂轉遠故。有説。欲界異生性能資能引上
T1545_.27.0234a14: 二界異生性與彼爲門爲加行故。若捨欲
T1545_.27.0234a15: 界異生性時亦説捨彼。有説。成就欲界異
T1545_.27.0234a16: 生性時。色無色界諸異生性。容當現起與
T1545_.27.0234a17: 彼爲依安足處故。若捨欲界異生性時。斷
T1545_.27.0234a18: 彼生路故亦説捨。有説。爾時三界諸異生性
T1545_.27.0234a19: 得非擇滅故作是説。爾時頓得三界九地
T1545_.27.0234a20: 諸異生性非擇滅故。以是義故有問言。頗
T1545_.27.0234a21: 有法一時捨九時斷耶。答有。謂異生性一時
T1545_.27.0234a22: 捨者。謂苦法智忍生時。九時斷者。謂離欲界
T1545_.27.0234a23: 乃至非想非非想處染。各於第九無間道時。
T1545_.27.0234a24: 頗有於異生性已得擇滅未得非擇滅
T1545_.27.0234a25: 耶。答應作四句。或有於異生性。已得擇
T1545_.27.0234a26: 滅未得非擇滅。謂諸異生已離欲界乃至
T1545_.27.0234a27: 無所有處染。或有於異生性已得非擇滅
T1545_.27.0234a28: 未得擇滅。謂諸聖者未離欲界染。或有於
T1545_.27.0234a29: 異生性已得擇滅及非擇滅。謂諸聖者已離
T1545_.27.0234b01: 欲界乃至非想非非想處染。或有於異生性
T1545_.27.0234b02: 未得擇滅及非擇滅。謂諸異生未離欲界
T1545_.27.0234b03: 染。頗有異生性未斷而不成就耶答應作
T1545_.27.0234b04: 四句。或有異生性未斷而不成就。謂諸異
T1545_.27.0234b05: 生生欲界未離初靜慮染。彼上八地異生
T1545_.27.0234b06: 性未斷而不成就。已離初靜慮染。未離第
T1545_.27.0234b07: 二靜慮染。彼上七地異生性未斷而不成就。
T1545_.27.0234b08: 乃至已離無所有處染。彼上一地異生性未
T1545_.27.0234b09: 斷而不成就。若生初靜慮。未離第二靜慮
T1545_.27.0234b10: 染。彼上七地異生性未斷而不成就。已離
T1545_.27.0234b11: 第二靜慮染。未離第三靜慮染。彼上六地異
T1545_.27.0234b12: 生性未斷而不成就。乃至已離無所有處
T1545_.27.0234b13: 染。彼上一地異生性未斷而不成就。乃至若
T1545_.27.0234b14: 生無所有處。彼上一地異生性未斷而不成
T1545_.27.0234b15: 就。若諸聖者未離欲界染。彼九地異生性
T1545_.27.0234b16: 未斷而不成就。已離欲界染。未離初靜慮
T1545_.27.0234b17: 染。彼上八地異生性未斷而不成就。乃至已
T1545_.27.0234b18: 離無所有處染。未離非想非非想處染。彼
T1545_.27.0234b19: 上一地異生性未斷而不成就。或有異生性
T1545_.27.0234b20: 成就而非未斷。謂諸異生生欲界已離欲
T1545_.27.0234b21: 界染。彼欲界異生性成就而非未斷。乃至生
T1545_.27.0234b22: 無所有處已離無所有處染。彼無所有處異
T1545_.27.0234b23: 生性成就而非未斷。或有異生性未斷亦成
T1545_.27.0234b24: 就。謂諸異生未離欲界染。彼欲界異生性未
T1545_.27.0234b25: 斷亦成就。乃至生無所有處未離無所有
T1545_.27.0234b26: 處染。彼無所有處異生性未斷亦成就。若生
T1545_.27.0234b27: 非想非非想處。彼非想非非想處異生性未
T1545_.27.0234b28: 斷亦成就。或有異生性非未斷亦非成就。
T1545_.27.0234b29: 謂諸異生生欲界已離初靜慮染。未離第
T1545_.27.0234c01: 二靜慮染。彼初靜慮異生性非未斷亦非成
T1545_.27.0234c02: 就。乃至已離無所有處染。彼初靜慮乃至無
T1545_.27.0234c03: 所有處異生性非未斷亦非成就。若生初
T1545_.27.0234c04: 靜慮。未離第二靜慮染。彼欲界異生性非
T1545_.27.0234c05: 未斷亦非成就。已離第二靜慮染。未離第
T1545_.27.0234c06: 三靜慮染。彼欲界第二靜慮異生性非未斷
T1545_.27.0234c07: 亦非成就。乃至已離無所有處染。彼欲界第
T1545_.27.0234c08: 二靜慮乃至無所有處異生性非未斷亦非
T1545_.27.0234c09: 成就。乃至若生非想非非想處。彼欲界乃至
T1545_.27.0234c10: 無所有處異生性非未斷亦非成就。若諸聖
T1545_.27.0234c11: 者已離欲界染。未離初靜慮染。彼欲界異
T1545_.27.0234c12: 生性非未斷亦非成就。已離初靜慮染。未
T1545_.27.0234c13: 離第二靜慮染。彼欲界初靜慮異生性非未
T1545_.27.0234c14: 斷亦非成就。乃至已離非想非非想處染。
T1545_.27.0234c15: 彼三界九地異生性非未斷亦非成就。頗
T1545_.27.0234c16: 有異生性已斷而成就耶。答應作四句。謂
T1545_.27.0234c17: 前第二句作此初句。前初句作此第二句。前
T1545_.27.0234c18: 第四句作此第三句。前第三句作此第四句。
T1545_.27.0234c19: 准前所説應知其相」異生性名何法。答三
T1545_.27.0234c20: 界不染汚心不相應行。問何故復作此論。答
T1545_.27.0234c21: 欲令疑者得決定故。謂前説不得聖法
T1545_.27.0234c22: 名異生性。或有生疑不得聖法非實有
T1545_.27.0234c23: 體。如未得財。欲令此疑得決定故。顯異
T1545_.27.0234c24: 生性是實有法行蘊所攝。故作斯論。有作
T1545_.27.0234c25: 是説。前雖已顯異生性相而未辨體。今
T1545_.27.0234c26: 欲説之故作斯論。有餘師説。前雖已顯異
T1545_.27.0234c27: 生性體。未*辨其相。今欲説之故作斯論。
T1545_.27.0234c28: 或有説者。前顯異生性對治。今欲説異生
T1545_.27.0234c29: 性體故作斯論。言三界者遮異生性*唯欲
T1545_.27.0235a01: 界繋。不染汚者。遮異生性是染汚法及見所
T1545_.27.0235a02: 斷。心不相應者。遮異生性是心所法。行者
T1545_.27.0235a03: 遮異生性非實有法。假法理非行蘊攝故。
T1545_.27.0235a04: 此即遮異執顯異生性體。尊者妙音説。異
T1545_.27.0235a05: 生性即衆同分。如牛羊等諸衆同分。即説名
T1545_.27.0235a06: 爲牛羊等性。如是異生衆同分體名異生
T1545_.27.0235a07: 性。有餘師言。別有一法是不染汚。心不相
T1545_.27.0235a08: 應行蘊所攝。如命根等名異生性。爲遮彼
T1545_.27.0235a09: 執前説異生性名不得聖法。不得即是不成
T1545_.27.0235a10: 就性。問何縁不許即異生衆同分。及有別
T1545_.27.0235a11: 法名異生性。而許聖法不成就性名異生
T1545_.27.0235a12: 性耶。答異生衆同分。非親違聖法故。別有
T1545_.27.0235a13: 一法不可知故。非如聖法不成就性。親違
T1545_.27.0235a14: 聖法。有相可知名異生性。理善成立
T1545_.27.0235a15: 諸法邪見相應。彼法邪思惟相應耶。乃至廣
T1545_.27.0235a16: 説。問何故異生性後説邪支耶。答此二展轉
T1545_.27.0235a17: 相扶持故。謂異生性扶持邪支。此邪支復能
T1545_.27.0235a18: 扶持異生性。復次行者厭異生性及八邪支。
T1545_.27.0235a19: 而修聖道故。異生性後復分別邪支。諸法邪
T1545_.27.0235a20: 見相應。彼法邪思惟相應耶。答應作四句。
T1545_.27.0235a21: 此中邪見一切地有。非一切染汚心。有身見
T1545_.27.0235a22: 等聚中無故。邪思惟一切染汚心有。非一切
T1545_.27.0235a23: 地。靜慮中間以上無故。由此相望作大四句。
T1545_.27.0235a24: 有法邪見相應非邪思惟。謂邪見相應邪思
T1545_.27.0235a25: 惟。及餘邪思惟不相應邪見相應法。此中邪
T1545_.27.0235a26: 見相應邪思惟者。謂欲界未至定初靜慮邪見
T1545_.27.0235a27: 倶尋。彼*唯與邪見相應非邪思惟。自性與
T1545_.27.0235a28: 自性由三因縁不相應故。一無二思惟倶
T1545_.27.0235a29: 時起故。二前後思惟不和合故。三諸法自
T1545_.27.0235b01: 性不自觀故。謂待他生不待自性。及餘邪
T1545_.27.0235b02: 思惟不相應邪見相應法者。謂靜慮中間乃
T1545_.27.0235b03: 至有頂邪見相應法。即九大地法。九大煩惱
T1545_.27.0235b04: 地法。惛沈伺心。有法邪思惟相應非邪見。
T1545_.27.0235b05: 謂邪思惟相應邪見。及餘邪見不相應邪思
T1545_.27.0235b06: 惟相應法。此中邪思惟相應邪見者。謂欲界
T1545_.27.0235b07: 未至定初靜慮邪見。彼*唯與邪思惟相應
T1545_.27.0235b08: 非邪見。自性與自性由前所説三種因縁
T1545_.27.0235b09: 不相應故。及餘邪見不相應邪思惟相應法
T1545_.27.0235b10: 者。謂欲界未至定初靜慮除邪見聚。取
T1545_.27.0235b11: 染汚聚中邪思惟相應法。即有身見邊執見
T1545_.27.0235b12: 戒禁取見取疑貪瞋慢不共無明。相應聚中
T1545_.27.0235b13: 邪思惟相應法。謂十大地法等如理應知。有
T1545_.27.0235b14: 法邪見相應亦邪思惟。謂除邪見相應邪思
T1545_.27.0235b15: 惟。及除邪思惟相應邪見。諸餘邪見邪思惟
T1545_.27.0235b16: 相應法。謂欲界未至定初靜慮邪見聚中邪
T1545_.27.0235b17: 見邪思惟相應法。即九大地法。九大煩惱地
T1545_.27.0235b18: 法。無慚無愧惛沈睡眠伺心。有法非邪見相
T1545_.27.0235b19: 應亦非邪思惟。謂邪見不相應邪思惟。邪思
T1545_.27.0235b20: 惟不相應邪見。及諸餘心心所法色無爲心不
T1545_.27.0235b21: 相應行。此中邪見不相應邪思惟者。謂欲界
T1545_.27.0235b22: 未至定初靜慮除邪見聚。取餘染汚聚中邪
T1545_.27.0235b23: 思惟。彼倶不相應彼聚無邪見故。自性與
T1545_.27.0235b24: 自性不相應故。邪思惟不相應邪見者。謂
T1545_.27.0235b25: 靜慮中間乃至有頂邪見。彼倶不相應。自性
T1545_.27.0235b26: 與自性不相應故。彼地無思惟故。及諸餘
T1545_.27.0235b27: 心心所法者。謂靜慮中間乃至有頂。除邪見
T1545_.27.0235b28: 聚。取餘染汚心心所法并一切善無覆無記。
T1545_.27.0235b29: 色無爲心不相應行者。謂一切色無爲心不
T1545_.27.0235c01: 相應行。如是諸法倶不相應。彼聚無邪見
T1545_.27.0235c02: 故彼地無思惟故。不染汚故。非相應法故」
T1545_.27.0235c03: 諸法邪見相應。彼法邪精進相應耶。答應作
T1545_.27.0235c04: 四句。此中邪見一切地有。非一切染汚心。邪
T1545_.27.0235c05: 精進一切地及一切染汚心倶有。由此相望
T1545_.27.0235c06: 作中四句。有法邪見相應非邪精進。謂邪
T1545_.27.0235c07: 見相應邪精進。此中邪見相應邪精進者。謂
T1545_.27.0235c08: 邪見聚中懈怠但與邪見相應非邪精進。
T1545_.27.0235c09: 自性與自性不相應故。有法邪精進相應
T1545_.27.0235c10: 非邪見。謂邪見及餘邪見不相應。邪精進相
T1545_.27.0235c11: 應法。此中邪見者。謂諸邪見皆與邪精進相
T1545_.27.0235c12: 應非邪見。彼聚定有邪精進故。自性與自
T1545_.27.0235c13: 性不相應故。及餘邪見不相應邪精進相
T1545_.27.0235c14: 應法者謂一切地。除邪見聚。取餘染汚聚
T1545_.27.0235c15: 中邪精進相應法。有法邪見相應亦邪精進。
T1545_.27.0235c16: 謂除邪見相應邪精進。諸餘邪見相應法。此
T1545_.27.0235c17: 中除邪見相應邪精進者。以邪精進體數極
T1545_.27.0235c18: 多。此中但除與邪見相應者。餘無濫故非
T1545_.27.0235c19: 此所除。諸餘邪見相應法者。謂邪見聚中除
T1545_.27.0235c20: 邪精進及邪見體。取餘心心所法彼倶相應。
T1545_.27.0235c21: 即九大地法。八大煩惱地法。無慚無愧惛沈
T1545_.27.0235c22: 睡眠尋伺及心。有法非邪見相應亦非邪
T1545_.27.0235c23: 精進。謂邪見不相應邪精進及諸餘心心所
T1545_.27.0235c24: 法。色無爲心不相應行。此中邪見不相應邪
T1545_.27.0235c25: 精進者。謂有身見等相應邪精進。彼倶不相
T1545_.27.0235c26: 應。以彼聚中無邪見故。自性與自性不相
T1545_.27.0235c27: 應故。及諸餘心心所法者。謂一切善無覆無
T1545_.27.0235c28: 記心心所法非有染汚。色無爲心不相應行
T1545_.27.0235c29: 者。謂一切色無爲心不相應行。如是諸法倶
T1545_.27.0236a01: 不相應不染汚故。非相應法故。如以邪見
T1545_.27.0236a02: 對邪精進。以邪見對邪念邪定亦爾。此中
T1545_.27.0236a03: 應作二中四句。邪念邪定如邪精進。遍一
T1545_.27.0236a04: 切地一切染汚心皆得有故。如以邪見對
T1545_.27.0236a05: 邪精進邪念邪定。以邪思惟對邪精進邪念
T1545_.27.0236a06: 邪定亦爾。此中應作三中四句。以邪思惟
T1545_.27.0236a07: 不遍一切地。如邪見不遍一切染汚心故。
T1545_.27.0236a08: 諸法邪精進相應。彼法邪念相應耶。答應作
T1545_.27.0236a09: 四句。此中二法倶遍一切地。一切染汚心有。
T1545_.27.0236a10: 由此相望作小四句。有法邪精進相應非
T1545_.27.0236a11: 邪念。謂邪念。此中邪念必與邪精進相應
T1545_.27.0236a12: 非邪念恒倶有故。自性與自性不相應故。
T1545_.27.0236a13: 有法邪念相應非邪精進。謂邪精進。此中邪
T1545_.27.0236a14: 精進必與邪念相應。非邪精進恒倶有故。
T1545_.27.0236a15: 自性與自性不相應故。有法邪精進相應
T1545_.27.0236a16: 亦邪念。謂邪精進邪念相應法。此中除邪精
T1545_.27.0236a17: 進及邪念體。取餘染汚心心所法。即九大地
T1545_.27.0236a18: 法。八大煩惱地法。十小煩惱地法。無慚無愧。
T1545_.27.0236a19: 貪瞋慢疑惛沈睡眠惡作怖尋伺及心。如是
T1545_.27.0236a20: 諸法是染汚者。二倶相應恒倶有故。有法非
T1545_.27.0236a21: 邪精進相應亦非邪念。謂諸餘心心所法色
T1545_.27.0236a22: 無爲心不相應行。此中諸餘心心所法者。謂
T1545_.27.0236a23: 一切善無覆無記心心所法。非有染汚。餘如
T1545_.27.0236a24: 前説。如以邪精進對邪念。以邪精進對
T1545_.27.0236a25: 邪定亦爾。如以邪精進對邪念邪定。以
T1545_.27.0236a26: 邪念對邪定亦爾。此中應作二小四句。皆
T1545_.27.0236a27: 遍一切地。一切染汚心有故。此中不説
T1545_.27.0236a28: 邪語等三。非相應法故
T1545_.27.0236a29: 問此八邪支。幾欲界繋。幾色界繋。幾無色
T1545_.27.0236a30: 界繋耶。答邪見邪精進邪念邪定通三界繋。
T1545_.27.0236b01: 邪思惟邪語邪業邪命*唯欲色界繋。色界中
T1545_.27.0236b02: *唯初靜慮。上地無故。有説。色界亦無邪
T1545_.27.0236b03: 命。彼不爲活命起身語業故。評曰。此中前
T1545_.27.0236b04: 説爲善。彼貪所起身語二業名邪命故。問
T1545_.27.0236b05: 此八邪支。幾見所斷。幾修所斷耶。答一見
T1545_.27.0236b06: 所斷。謂邪見。三修所斷。謂邪語邪業邪命。
T1545_.27.0236b07: 餘四通見修所斷。問此雜蘊中何故先説
T1545_.27.0236b08: 清淨法。後説雜染法耶。答爲欲顯示世第
T1545_.27.0236b09: 一法士用果故。謂世第一法能引見道。永
T1545_.27.0236b10: 斷邪見。是彼士用果。清淨即是世第一法等。
T1545_.27.0236b11: 雜染即是邪見等八支
T1545_.27.0236b12: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第四十五
T1545_.27.0236b13:
T1545_.27.0236b14:
T1545_.27.0236b15: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十
T1545_.27.0236b16:
T1545_.27.0236b17:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0236b18:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0236b19:   結蘊第二中不善納息第一之一
T1545_.27.0236b20: 三結乃至九十八隨眠。如是章及解章義既
T1545_.27.0236b21: 領會已。次應廣釋此三結等。皆是契經所
T1545_.27.0236b22: 説。唯除五結及九十八隨眠。此中應除如
T1545_.27.0236b23: 是二論。所以者何。一切阿毘達磨皆爲解釋
T1545_.27.0236b24: 契經。此二論既非契經所説。是故應除。由
T1545_.27.0236b25: 此尊者妙音作如是説。一切阿毘達磨皆爲
T1545_.27.0236b26: 釋經。因如是如是經。作如是如是論。非
T1545_.27.0236b27: 經説者皆應除之。有説。不應除此二論。
T1545_.27.0236b28: 所以者何。彼二亦是契經説故。謂於増一阿
T1545_.27.0236b29: 笈摩。五法中説五結。九十八法中説九十八
T1545_.27.0236c01: 隨眠。時經久遠而倶亡失。此本論師以願
T1545_.27.0236c02: 智力憶念觀察。於此重叙而解釋之。有説。
T1545_.27.0236c03: 此二雖非經説而不應除。問五結既非契
T1545_.27.0236c04: 經所説。何故不除。答諸論皆隨作者意樂。
T1545_.27.0236c05: 不違法相。欲造便造。謂於此中説遍行結
T1545_.27.0236c06: 非遍行結遍行非遍行結。説遍行結者如三
T1545_.27.0236c07: 結。説非遍行結者如五結。説遍行非遍行
T1545_.27.0236c08: 結者如九結。由此五結雖非經説而不應
T1545_.27.0236c09: 除。問九十八隨眠既非經説何故不除。答
T1545_.27.0236c10: 阿毘達磨皆爲釋經七種隨眠。是經所説。
T1545_.27.0236c11: 今作論者廣以行相界部差別而分別之。
T1545_.27.0236c12: 是故此論亦不應除」問何故於此先立章
T1545_.27.0236c13: 耶。答爲欲顯示諸門義故。若不立章門。
T1545_.27.0236c14: 義無由得顯。如彩畫者不能彩畫虚空。復
T1545_.27.0236c15: 次欲令此論久住世故。謂此論中雖善立
T1545_.27.0236c16: 蘊納息章門。而百千衆中乃有一人能具誦
T1545_.27.0236c17: 持況不善立。誰當有能誦持如是雜亂文
T1545_.27.0236c18: 句無誦持者便速隱沒。復次若不立章則
T1545_.27.0236c19: 空無所問。必有所依而發問故。問何故論
T1545_.27.0236c20: 者依經立章。答諸所造論皆爲釋經。故諸
T1545_.27.0236c21: 經中所有種種不相似義。今此解釋立爲雜
T1545_.27.0236c22: 蘊。乃至見義立爲見蘊。然一一蘊具一切
T1545_.27.0236c23: 義。復次爲顯契經義無量故。非如外典文
T1545_.27.0236c24: 多義少或全無義。如邏摩衍拏書有一萬二
T1545_.27.0236c25: 千頌。*唯明二事。一明邏伐拏劫私多去。
T1545_.27.0236c26: 二明邏摩將私多邏。佛經不爾。若文若義
T1545_.27.0236c27: 無量無邊。無量者義難測故。無邊者文難知
T1545_.27.0236c28: 故。譬如大海無量無邊。無量者深。無邊者
T1545_.27.0236c29: 廣。復次欲顯契經堪問難故。非如外典不
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