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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢玄奘譯 ) in Vol. 27

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阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十

 五百大阿羅漢等造 
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  雜蘊第一中思納息第八之二
應知此中有二種三摩地。一染汚。二不染
汚。染汚者。名三摩地。亦名散亂。不染汚者。
名三摩地。不名散亂。故三摩地有十二句。
一有三摩地。一所縁是散亂。二有三摩地。一
所縁非散亂。三有三摩地。一行相是散亂。
四有三摩地。一行相非散亂。五有三摩地。
一所縁一行相是散亂。六有三摩地。一所縁
一行相非散亂。七有三摩地。多所縁是散
亂。八有三摩地。多所縁非散亂。九有三摩
地多行相是散亂。十有三摩地。多行相非
散亂。十一有三摩地。多所縁多行相是散亂。
十二有三摩地。多所縁多行相非散亂。有
三摩地一所縁是散亂者。如有一類。隨於一
物思惟不淨。修未純熟。復即於此或觀青
瘀。或觀膖脹。或觀膿爛。或觀破壞。或觀異
赤。或觀被食。或觀分離。或觀白骨。或觀骨
鎖。其心散亂流蕩不住。不專一境。由此
因縁前定退失。後定不進。有三摩地一所
縁非散亂者。如有一類。隨於一物思惟
不淨。修已純熟。復即於此或觀青瘀。廣説
乃至或觀骨*鎖。心不散亂。不流不蕩。安住
守一。由此因縁前定不失能進後定」有三
摩地一行相是散亂者。如有一類。思惟非
常。修未純熟。復即由此。或觀増減。或觀暫
時。或觀轉變。或觀磨滅。其心散亂流蕩不
住。不專一境。由此因縁前定退失後定不
進。有三摩地一行相非散亂者。如有一類。
思惟非常。修已純熟。復即由此或觀増減。
廣説乃至或觀磨滅。心不散亂不流不蕩
安住守一。由此因縁前定不失能進後定」
有三摩地一所縁一行相是散亂者。如有
一類。思惟色非常。修未純熟。復即於此由
此或觀増減。廣説乃至或觀磨滅。其心散
亂流蕩不住。不專一境。由此因縁前定退
失後定不進
有三摩地一所縁一行相非散亂者。如有
一類。思惟色非常。修已純熟。復即於此由
此或觀増減。廣説乃至或觀磨滅。心不散
亂。不流不蕩安住守一。由此因縁前定
不失能進後定
有三摩地多所縁是散亂者。如有一類。於
身住循身觀。修未純熟。復於受住循受觀。
於心住循心觀。於法住循法觀。其心散亂
流蕩不住。不專一境。由此因縁前定退失
後定不進有三摩地多所縁非散亂者。如
有一類。於身住循身觀。修已純熟。復於
受住循受觀。乃至於法住循法觀。心不散
亂。不流不蕩安住守一。由此因縁前定不
失能進後定
有三摩地多行相是散亂者。如有一類。思惟
非常。修未純熟。復或觀苦。或觀空。或觀非
我。其心散亂流蕩不住。不專一境。由此因
縁前定退失後定不進
有三摩地多行相非散亂者。如有一類。
思惟非常。修已純熟。復或觀苦。或觀空或
觀非我。心不散亂。不流不蕩安住守一。由
此因縁前定不失能進後定
有三摩地。多所縁多行相是散亂者。如有一
類。思惟身是非常。修未純熟復觀受是苦。
心是空。法是非我。其心散亂流蕩不住。不
專一境。由此因縁前定退失後定不進」
有三摩地多所縁多行相非散亂者。如有
一類。思惟身是非常。修已純熟。復觀受是苦。
心是空。法是非我。心不散亂。不流不蕩安
住守一。由此因縁前定不失能進後定」
云何無明乃至廣説。問何故作此論。答爲
令疑者得決定故。謂契經説不達不解
不了知故。名爲無明。不正知亦以不了知
爲相。或有生疑無明即是不正知性。是則
二種體無差別。欲令彼疑得決定故。顯此
二種其體各別故作斯論。云何無明。答三界
無智。此説應理。謂三界繋無智具攝諸無
明故。若作是説不知三界名無明者。則
應不攝縁滅道諦二種無明。彼不縁三界
故。云何不正知。答非理所引慧。問此中何故
問少答多。謂不正知唯染汚慧。非理所引
慧。通染及不染云何知然。如業蘊説。諸意
惡行皆是非理所引意業。有是非理所引意
業非意惡行。謂一切有覆無記意業。及一分
無覆無記意業。故知非理所引慧名通染不
染。答此中非理所引慧者。應知*唯攝諸染
汚慧。所以者何。非理所引略有二種。一者世
俗。二者勝義。今説勝義非理所引。故知*唯
攝諸染汚慧。*唯染汚法名爲勝義非理所
引。無覆無記但由世俗得彼名故」此後應
理論者與分別論者。相對問答難通顯不正
知。雖是非理所引慧攝。然有正知而妄語
義。汝説不正知是非理所引慧耶者。是分別
論者問。重定前宗。若不定他宗説他過失
則不應理答如是者是應理論者答。謂前
所立理無顛倒故言如是。汝何所欲諸有
正知而妄語者。彼皆失念不正知故而妄語
耶者。亦是分別論者問。擧有妄語復審所
宗。答如是者亦是應理論者答。謂彼所説稱
可所宗故言如是。又何所欲無有正知而
妄語耶者。是分別論者將欲設難反定所
宗顯違正理。答不爾者是應理論者。遮彼
所問顯理無違。謂雖不正知是非理所引
慧。然有正知而妄語義非無此義故言不
爾。應聽我説。若言不正知是非理所引慧。
諸有正知而妄語。彼皆失念不正知故而妄
語者則應説無有正知而妄語。若不説無
有正知而妄語者。則不應言不正知是非
理所引慧。諸有正知而妄語。彼皆失念不正
知故而妄語。作如是説倶不應理者。是分
別論者前後兩關翻覆設難。前關顯順宗違
理。後關顯順理違宗。二倶不可故總結言作
如是説倶不應理。彼難意言。若不正知即
是非理所引慧者。諸虚誑語皆是非理所引
慧。發此語即從不正知起。應説無有正
知妄語。若説非無正知妄語。則不應説此
語皆從不正知起故。前違理後復違宗。進
退推徴二倶有難。應理論者後通意言。諸虚
誑語雖許皆從不正知起。而可説爲正
知妄語。所以者何。虚誑語者正知彼事而
妄説故。謂彼正知所見等事而顛倒説。是故
説爲正知妄語。復次虚誑語者正知自想而
妄説故。謂彼正知見等自想而顛倒説。是故
説爲正知妄語。復次虚誑語者正知自見而
妄説故。謂彼正知見等自見而顛倒説。是故
説爲正知妄語。復次虚誑語者應正知説而
妄説故。謂彼對他王臣等衆應正知説而
顛倒説。是故説爲正知妄語。故虚誑語雖
許皆從不正知起而可説爲正知妄語。若
此語從不正知起則但名不正知妄語非
正知妄語者。此語亦從十大地法等起。亦
應名受等妄語非正知妄語。應理論者此後
反破分別論者以通前難。三種破中是等彼
破。三種破義如前已説。然於受等大地等
法。略去初後但擧中間無明。詰彼以通前
難應詰彼言。諸無明皆不正知相應耶者是
應理論者問。審定他宗若不定他宗説他
過失則不應理。答如是者是分別論者答。
所問理定故言如是。汝何所欲諸有正知而
妄語者皆無明趣無明所纒。失念不正知故
而妄語耶者亦是應理論者問。擧有妄語重
審彼宗。答如是者亦是分別論者答。謂此所
説稱可彼宗故言如是。又何所欲無有正
知而妄語耶者是應理論者將欲設難反定
彼宗顯違正理。答不爾者。是分別論者遮
此所問顯理無違。謂諸無明雖皆不正知相
應。然有正知而妄語義非無此義故言不
爾。應聽我説若言一切無明皆不正知相
應。諸有正知而妄語。皆無明趣無明所纒。失
念不正知故而妄語者。則應説無有正知
而妄語。若不説無有正知而妄語者則不
應言一切無明皆不正知相應。諸有正知而
妄語皆無明趣無明所纒失念不正知故而妄
語。作如是説亦倶不應理者。是相應論者
前後兩關翻覆設難。前關顯順宗違理。後關
顯順理違宗。二倶不可故總結言。作如是
説亦倶不應理。此難意言。若諸無明皆不
正。知相應者。諸虚誑語皆是失念。不正知發
此語即從無明而起。應説無有正知妄
語。若説非無正知妄語則不應説此語皆
從無明而起。故前違理後復違宗。進退推
徴二倶有難分別論者理應通言。諸虚誑語
雖許皆從無明而起。然可説爲正知妄語。
不説彼爲無明妄語。應理論者應告彼言。
我宗亦爾諸虚誑語雖許皆從不正知起而
可説爲正知妄語非不正知。故彼非難」
云何憍。乃至廣説。問何故作此論。答爲欲
分別契經義故。謂契經説。心憍心慢契經
雖作是説而不分別其義。經是此論所依
根本。彼不説者今應説之故作斯論。云何
憍。答諸憍醉極醉悶極悶心傲逸心自取是
謂憍。此中憍等名雖有異而體無別。皆爲
顯了憍自性故。云何慢答諸慢已慢當慢心
擧恃心自取是謂慢。此中慢等名雖有異而
體無別。皆爲顯了慢自性故。憍慢何差別。
問何故復作此論。答欲令疑者得決定故。
謂此二法展轉相似。見多憍者世人共言此
是多慢。見多慢者。世人共言此是多憍。爲令
彼疑得決定故顯憍與慢自性各別故作
斯論。憍慢何差別。答若不方他染著自法心
傲逸本名憍。若方於他自擧恃相名慢。是
謂差別。此中憍者。謂不方他但自染著種
姓色力財位智等心傲逸相。此中慢者。謂方
於他種姓色力財位智等自擧恃相。問憍以
何爲自性有作是説。意爲自性。末陀末那
聲相近故。有餘師説。愛爲自性。此中説染
著自法故。復有説者。慢爲自性。末陀磨那
聲相近故。然依他轉但名爲慢。不依他轉
説名爲慢。亦名爲憍。評曰。應作是説。有
別心所愛所引起説名爲憍。*唯在意地。
*唯修所斷。此憍與慢多種差別。謂慢是煩
惱。憍非煩惱。慢是結縛隨眠隨煩惱纒。憍非
結縛隨眠及纒但隨煩惱慢通見修所斷。憍
*唯修所斷。慢非大地等法攝。憍是小煩惱
地法攝。然慢與憍倶三界繋。問慢方他起。欲
色二界修所斷慢。可方他起外門轉故。無
色界慢見所斷慢不方他起内門轉故。云何
名慢。答且無色界修所斷慢。雖不方他而
住慢相故亦名慢。復次先在下界方他起
慢由數習力後生無色彼慢現行。有作是
説。雖生無色慢不現行而在下界亦起
彼慢。謂二證得無色定者展轉問答所得定
相因斯起慢。謂我所得勝於彼定。我能速
入彼則不能。我能久住彼則不爾。見所斷慢
雖不方他。而住慢相故亦名慢。復次修所
斷慢方他而起由數習力引見所斷慢亦現
行。有作是説。見所斷慢亦方他起。如我見
者集在一處展轉問答我我見相因斯起
慢。謂己我見勝他我見。評曰。應作是説。非
一切慢要方他起。無始時來數習力故。依
自相續慢亦現行。如契經言。尊者無滅往詣
尊者舍利子所。作如是言。我有天眼清淨
過人觀千世界不多用力。舍利子言。此是
汝慢。此慢但依自相續起。然説諸慢方他
起者從多分説。多分方他而起慢故」若起
増上慢我見苦是苦。乃至廣説。問何故作
論。答爲止他宗顯正義故。謂或有執。慢
無所縁。或復有執。慢縁他地。或復有執。慢
縁無漏。或復有執。慢縁無爲。或復有執。慢
縁他部。爲遮如是種種僻執。顯一切慢皆
有所縁。不縁他地。不縁無漏。不縁無爲。
不縁他部。故作斯論。若起増上慢我見苦
是苦。或見集是集此何所縁。答如有一類
親近善士。聽聞正法如理作意。由此因縁
得諦順忍。苦現觀邊者。於苦忍樂顯了是
苦。集現觀邊者。於集忍樂顯了是集。彼由
此忍作意持故。或由中間不作意故見疑不
行。設行不覺。便作是念。我於苦見是苦。或
於集見是集。由此起慢已慢當慢心擧恃
心自取名増上慢。此即縁苦或即縁集。此
中如有一類者。謂修順決擇分者。親近善
士者。謂親近善友。善友謂佛及佛弟子。令
修善法得利樂故。聽聞正法者。毀此流
轉讃歎還滅。引勝行教名爲正法。彼能屬
耳無倒聽聞。如理作意者。謂厭惡流轉。欣
樂還滅。正思所聞趣修勝行。由此因縁者
謂由前三爲加行故。得諦順忍者。謂順決
擇分善根中忍。此忍隨順四聖諦理。或順聖
道故。名諦順。苦現觀邊者。於苦忍樂顯了
是苦者。謂縁苦諦順忍。集現觀邊者。於集
忍樂顯了是集者。謂縁集諦順忍。忍樂顯
了是忍異名。皆爲顯示觀察法忍。現觀者謂
見道。此忍近彼故名爲邊。此則總顯法隨
法行。此中具顯四預流支。謂親近善士乃
至法隨法行預流向果此爲先故。彼由此忍
作意持故者。彼瑜伽師由忍觀諦於境作
意善根持故。能令見疑暫不現行。或由中
間不作意故者。已出前定未入後定説爲
中間。非理作意名不作意。或此顯無如理
作意。此則顯後設行不覺見疑不行者。由
忍作意善根持故。此中見者。謂有身見及戒
禁取。疑者謂疑。有説見者。謂有身邊見戒
禁取。*唯除邪見。得忍不撥四聖諦故。西
方師言。*唯戒禁取此中名見。以得忍者不
執我故。評曰。應作是説。彼亦執我。是故此
中初説爲善。雖暫執我不執斷常故。雖
暫計淨不執爲勝故。然諸煩惱由五因縁。
雖未永斷而不現行。一由奢摩他力。二由
毘鉢舍那力。三由善師友力。四由好居處
力。五由性薄煩惱力。此中略故但擧前二
忍。謂毘鉢舍那作意。謂奢摩他。由二善根所
任持故見疑不行。設行不覺者煩惱細故。覺
慧劣故。便作是念乃至廣説者。彼有漏忍觀
苦集諦。便謂已得無漏眞見。未得謂得名増
上慢。因見苦起者。縁所縁苦。因見集起者
縁所縁集。彼有漏忍雖能總別觀苦集諦。而
増上慢但能別縁。謂見苦所斷者。但縁自地
見苦所斷法。乃至修所斷者。但縁自地修所
斷法。問此増上慢亦應能縁苦集忍品心心
所法。何故但説縁苦集耶。答亦應説彼而
不説者。應知此中是有餘説。復次縁忍品者
*唯修所斷。縁苦集者通五部慢。此中但説
能遍縁者故不説縁忍増上慢。復次有漏忍
品亦苦集攝。是故此中説縁苦集。縁苦集言
遮計此慢無所縁執。亦遮此慢能縁他地及
他部執。有餘師説。縁苦集者縁苦集忍非
縁苦集。彼説非理。後依滅道増上慢中不
説即縁滅或道。故即縁苦集不違理故」
若起増上慢我見滅是滅或見道是道此何
所縁。答如有一類親近善士。聽聞正法
如理作意。由此因縁得諦順忍。滅現觀邊
者。於滅忍樂顯了是滅道。現觀邊者於
道忍樂顯了是道。彼由此忍作意持故。或
由中間不作意故見疑不行。設行不覺便作
是念。我於滅見是滅或於道見是道。由
此起慢已慢當慢心擧恃心自取名増上慢。
此即縁彼心心所法。此中諸句義如前説。
此即縁彼心心所法者。彼有漏忍觀滅道
諦便謂已得無漏眞見。未得謂得名増上
慢。因見滅起者。縁能縁滅有漏忍品心心
所法。因見道起者。縁能縁道有漏忍品
心心所法。彼有漏忍雖縁滅道而増上慢
但縁忍品心心所法。滅道寂靜非慢境故。
縁心等言。遮計此慢無所縁執。亦遮此慢
能縁無爲及無漏執。問此増上慢爲欲界繋
色界繋耶。設爾何失。若欲界繋欲界無順
決擇分忍此何所縁。若色界繋未離欲染
補特伽羅應無此慢。有作是説。此慢是色
界繋。問若爾未離欲染補特伽羅應無此
慢。答此中略説離欲染者。有説。未離欲
染者亦起未至地増上慢。彼不應作是説。
未離下地染者必不起上地煩惱故。復有
説者。此慢亦是欲界繋。問若爾欲界無順決
擇分忍此何所縁。答欲界雖無順決擇分。
而亦有彼相似善根。此増上慢縁彼而起欲
界具有一切功徳相似法故。若起増上慢
我生已盡乃至廣説。問何故復作此論。答前
文*唯説異生所起増上慢。今欲通説異生
聖者所起増上慢。如異生聖者應知未見諦
已見諦。未現觀已現觀。不定聚正定聚。無聖
道有聖道亦爾。復次前文*唯説未得果者増
上慢。今欲通説未得果已得果者増上慢。復
次前文*唯説依見道生増上慢。今欲通説
依見修無學道生増上慢。復次前文*唯説
依學道生増上慢。今欲通説依學無學道
生増上慢。復次前文*唯説欲色界増上慢。
今欲通説三界増上慢故作斯論。若起増
上慢我生已盡此何所縁。答如有一類作
是念言。此是道此是行。我依此道此行。已遍
知苦。已永斷集已證滅。已修道。我生已盡。
由此起慢已慢當慢心擧恃心自取名増上
慢。此即縁生。此中此是道此是行者。隨於何
處作道行想已遍知苦乃至已修道者。隨
於何處作苦集滅道想。我生已盡者隨於
何蘊作生想。此即縁生者。縁所盡生即有
漏蘊。問此増上慢亦應能縁慢者。所執有漏
道行何故但説縁所盡生。答亦應説彼而
不説者。應知此中是有餘説。復次縁道行
者*唯修所斷縁所盡生通五部慢。此中但
説能遍縁者。復次有漏道行亦是生攝故説
縁生。有餘師説。所執道行説名爲生能生
慢故。此慢但縁能盡生道。彼説非理後依
梵行已立等慢不説縁生故。此慢縁所盡
生不違理故
若起増上慢我梵行已立此何所縁。答如
有一類作是念言。此是道此是行。我依
此道此行。已遍知苦已永斷集。已證滅。
已修道。我梵行已立。由此起慢已慢當慢
心擧恃心自取名増上慢。此即縁彼心心所
法。此中諸句義如前説。我梵行已立者。隨
於何處作梵行想。諸阿羅漢於學道名已
立於無學道名今立此即縁彼心心所法
者。此増上慢縁彼所執有漏道行。無漏梵
行非彼境故。若起増上慢我所作已辦此
何所縁。答如有一類作是念言。此是道此
是行。我依此道此行。已遍知苦。已永斷集。
已證滅。已修道。我已斷隨眠。已害煩惱。已
吐結。已盡漏。所作已辦。由此起慢已慢當
慢心擧恃心自取名増上慢。此即縁彼心心
所法。此中諸句義如前説。已斷隨眠廣説乃
至已盡漏者此本論師於異名義。得善巧
故作種種説。文雖有異而體無別。皆爲顯
示煩惱滅故。斷害吐盡於隨眠等。交互建立
義並無違。即煩名惱滅爲所作。證之滿足故
名已辦。此即縁彼心心所法者。此増上慢
縁彼所執有漏道行。諸煩惱滅非彼境故」
若起増上慢我不受後有。乃至廣説。問何
故復作此論。答前説依時解脱所起増上
慢。今欲説依不時解脱所起増上慢。復
次前説依盡智所起増上慢。今欲説依無
生智所起増上慢故作斯論。若起増上慢
我不受後有此何所縁答如有一類作是
念言。此是道此是行。我依此道此行。已遍
知苦。已永斷集。已證滅。已修道。我生已
盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。由此起
慢已慢當慢心擧恃心自取名増上慢。此即
縁有此中諸句義如前説。復説我生已盡等
者。顯無生智依盡智起。如前盡智依道行
起故説道行。不受後有者。得無生智不
復退墮受後有故。此即縁有者。此増上慢即
縁所不受有。此中問答如前應知。以有
與生義相似故。有本説縁心心所法顯不
受後有即是滅道故。問我生已盡何故不然。
答彼亦應爾但綺互説
問誰起幾種増上慢耶。有説異生起五種
増上慢。謂於勝品有漏善根及預流等四沙
門果。預流起四除第一。一來起三除前二。
不還起二除前三。諸阿羅漢無増上慢。問
預流等云何於自果起慢。答於勝根性起
増上慢。有説異生起九種増上慢。謂於勝
品有漏善根。及於無漏四向四果。預流果
起七除前二。一來向起六除前三。一來果
起五除前四。不還向起四除前五。不還
果起三除前六。阿羅漢向起二除前七。阿
羅漢果無増上慢。預流向無起増上慢義。
評曰。聖者亦於勝有漏善起増上慢。故六
聖者如前所起各復増一。問異生云何於阿
羅漢起増上慢。答異生有二種。一愛行者。
二見行者。若愛行者修不淨觀。伏愛品煩
惱令不現行。彼性不起見品煩惱。便自
謂得阿羅漢果。若見行者修持息念。伏
見品煩惱令不現行。彼性不起愛品煩惱
便自謂得阿羅漢果。問此増上慢。爲但依
有處起。爲亦依無處耶。答通依二處起。
謂異生於有漏善起増上慢依有處起。於
無漏善起増上慢依無處起預流果於
預流果及有漏善。起増上慢依有處起。
於預流向乃至阿羅漢果。起増上慢依無
處起。廣説乃至阿羅漢向於阿羅漢向及有
漏善。起増上慢依有處起。於阿羅漢果
起増上慢依無處起。問未得色無色界根
本定者亦能起彼増上慢耶。有説不起。以
彼煩惱繋屬彼地根本定故。應説不定全
未得者必不能起。未離下染上地煩惱不
現前故。若已證得而未起者容起彼慢。彼
近分地亦有慢等諸煩惱故
云何自謂卑而起慢乃至廣説。問何故作
此論。答欲令疑者得決定故。謂有生疑
自高&T020717;物可名爲慢。自卑尊他應不名
慢。爲令彼疑得決定故顯有卑慢自卑
尊他故作斯論。云何自謂卑而起慢耶。答
如有一類見他勝己種姓族類財位伎藝
及田宅等作是念言。彼少勝我我少劣彼
然劣於他多百千倍。由此起慢已慢當慢
心擧恃心自取。是名自謂卑而起慢。此中
種謂刹帝利婆羅門等。姓謂迦葉波喬答摩
等。族謂父族母族。類謂白黒等。財謂金銀
等。位謂王侯等。*伎謂巧術等。藝謂書數
等。田謂稼穡生處。宅謂人等居處。等謂等
餘聰辯等事。於如是事見他勝己多而謂
少故成卑慢。若稱量者則不名慢
復次慢有七種。一慢。二過慢。三慢過慢。四我
慢。五増上慢。六卑慢。七邪慢。慢者於劣謂
己勝或於等謂己等。由此起慢已慢當慢
心擧恃心自取。過慢者於等謂己勝。或於勝
謂己等。由此起慢廣説如前。慢過慢者於
勝謂己勝。由此起慢廣説如前。我慢者於
五取蘊謂我我所由此起慢廣説。如前。増
上慢者於勝功徳未得謂得。未獲謂獲。未
觸謂觸。未證謂證。由此起慢廣説如前。卑
慢者於他多勝謂己少劣。由此起慢廣説
如前邪慢者實自無徳謂己有徳。由此起
慢廣説如前。問増上慢邪慢倶依未得處
起云何差別。答増上慢通於有無處起。邪
慢*唯於無處起。復次増上慢通於已得未
得處起。邪慢*唯於未得處起。復次増上慢
於等功徳或勝功徳處起。邪慢都無功徳處
起復次増上慢於似功徳或實功徳處起。邪
慢都無功徳處起。復次増上慢内外道倶起。
邪慢*唯外道起。復次増上慢異生聖者倶起。
邪慢*唯異生起。是謂差別。問如是七慢
幾見所斷。幾修所斷。有作是説。一*唯見
所斷。謂我慢。一*唯修所斷謂卑慢。餘五通
見修所斷。有餘師説。二*唯見所斷謂我慢
邪慢。一*唯修所斷謂卑慢。餘四通見修所
斷。評曰。應作是説。七慢皆通見修所斷。
問我慢邪慢云何通修所斷。答有身見及邪
見於五部法執我我所及撥爲無此後。或
縁見苦所斷法起我慢及邪慢。或乃至縁
修所斷法起我慢及邪慢。故此二慢通修
所斷。問云何卑慢見所斷耶。答如我見者。互
相問答我見相已。有便知他我見勝已。而
於多勝謂己少劣遂起卑慢。此等卑慢是
見所斷問如是七慢幾何界繋。有作是説。
欲界具七。上二界*唯有六除卑慢。彼無校
量種姓等故。評曰。色無色界亦具七慢。問彼
無校量種姓等義寧有卑慢。答彼雖無有校
種等而有比度定等功徳。復次先在欲
界方他而起。由數習力後生上界引起彼
慢。有作是説。雖生上界卑慢不起。而在
欲界起彼卑慢。如二證得上界定者。展轉
問答所得定相。因斯校量有起卑慢。評曰。
應作是説。非卑慢等要比度他勝劣而起。
無始時來數習力故。雖生上界亦有現行。
是故三界皆具七慢
*説一切有部發智大毘婆沙論*卷第四十三




阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十

 五百大阿羅漢等造 
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  雜蘊第一中思納息第八之三
如契經説。若起欲尋恚尋害尋。或自害。或
害他。或倶害。乃至廣説。問何故作此論。答
爲廣分別契經義故。謂契經説佛告苾芻。
我未證得三菩提時。或起欲尋恚尋害尋。
或起出離尋。無恚尋無害尋。雖起欲尋恚
尋害尋而不放逸。便作是念。若起欲尋恚
尋害尋。或自害。或害他。或倶害。契經雖作
是説而不分別其義。經是此論所依根本。彼
不説者今應説之故作斯論。云何欲尋自
害答如有一類起貪纒故。身勞心勞。身燒
心燒。身熱心熱。身焦心焦。復由此縁當受
長夜非愛非樂非喜非悦諸異熟果如是自
害。此中身勞等。顯欲尋等流果貪瞋癡等能
驅役故。令身心勞如熾火故。能燒身心
令熱令燋當受長夜等。顯欲尋異熟果。當
受惡趣非愛果故。云何欲尋害他。答如有
一類起貪纒故觀視他妻。彼夫見已心生
瞋忿結恨愁惱。如是害他。問觀他妻者亦
招苦果應名倶害。何故説此唯是害他。
答觀視過輕其夫未能現加辱害是故不
説云何欲尋倶害。答如有一類。起貪纒故
汚奪他妻。彼夫覺已遂於其妻及於其人
打縛斷命。或奪財寶如是倶害問彼夫害
他亦招苦果應名三害何以稱倶。答彼人
現世不遭罪罰反被稱譽是故不説。復次
夫亦是他故名倶害。云何恚尋自害答如
有一類起瞋纒故身勞心勞。身燒心燒身
熱心熱。身焦心焦。復由此縁當受長夜非
愛非樂非喜非悦諸異熟果。如是自害此中
二果如前應知。云何恚尋害他。答如有一
類起瞋纒故斷害他命如是害他。問斷
他命者亦招苦果應名倶害何故説此*唯
是害他。答斷賊命等。現無責罰更被稱譽
是故不説。云何恚尋倶害。答如有一類。起
瞋纒故斷害他命。亦復被他斷害其命。如
是倶害問殺能害者亦招苦果應名三害
何以稱倶。答誅害他者世共稱譽現無罪
苦是故不説。復次彼亦是他故名倶害。云何
害尋自害。答如有一類起害纒故。身勞心
勞。身燒心燒。身熱心熱。身焦心焦。復由此
縁當受長夜非愛非樂非喜非悦諸異熟果。
如是自害此中二果如前應知。云何害尋害
他。答如有一類起害纒故打縛於他。如是
害他。問打縛他者亦招苦果應名倶害。
何故説此*唯是害他。答打縛惡人世同稱
讃現不招苦是故不説。云何害尋倶害。答如
有一類起害纒故打縛於他。亦復被他之
所打縛如是倶害。此中問答如前應知」
問此三惡尋以何爲自性。答欲尋以欲界
五部六識身倶貪相應尋爲自性。恚尋亦
以五部六識身倶瞋相應尋爲自性害尋有
説。即瞋一分相應尋爲自性。害即瞋故。問
若爾恚尋害尋有何差別。答瞋有二種。一
欲斷衆生命。二欲打縛衆生。前名爲恚後
名爲害。復次瞋有二種。一於應瞋處起。二
於不應瞋處起。前名爲恚後名爲害。彼二
相應尋名恚尋害尋故有差別。有説害尋
無明一分相應尋爲自性。害即無明故。如施
設論説。何縁故癡増。謂於害界害想害尋。若
習若修若多所作彼相應尋名爲害尋。評
曰應作是説。有別心所説名爲害。非瞋。
非無明。非隨眠。自性是瞋所引。是瞋等流
隨。瞋後起。名煩惱垢。*唯修所斷意識相應。
此相應尋是害尋自性。此三不善故名惡尋。
復次有三善尋一出離尋。二無恚尋。三無
害尋。問此三善尋以何爲自性。答皆以一
切善心相應尋爲自性。謂三惡尋一一別起
自性各異。非與一切不善心倶。此三善尋
無別自性皆與一切善心相應。問若爾此
三有何差別。答自性無別而義有異。是三
惡尋近對治故。謂諸善尋違欲尋故名出離
尋違恚尋故名無恚尋。違害尋故名無害
尋。如契經説我未證得三菩提時。雖起
欲尋恚尋害尋。而不放逸。問菩薩爾時若不
放逸如何猶起此三惡尋。尊者世友作如是
説。菩薩雖起此三惡尋而勤修善名不放
逸。復次雖起惡尋而速能覺知是不善名
不放逸。復次雖起即能厭棄吐捨名不放逸。
復次暫起便能修彼對治名不放逸。復次起
已即能斷因缺依了知境過名不放逸。復次
三因縁故煩惱現前。一由因力。二境界力。三
加行力。菩薩起此三不善尋。但由因力能
伏餘二名不放逸。大徳説曰。菩薩雖起速
能伏除。如一渧水墮熱鐵上名不放逸。脇
尊者曰。起已速捨如救頭然名不放逸」
問菩薩何處起三惡尋。脇尊者曰。由因力
故隨處而起不勞定責。如盲顛蹶愚者昏
迷。隨至皆然何定處所。有作是説。菩薩棄
捨轉輪王位。踰城出家求無上覺。尋訪師
友至王舍城。於日初分入城乞食。百千衆
生圍遶瞻仰。禮拜讃歎心無厭足。菩薩於彼
初起欲尋。衆圍遶故妨廢乞食。飢火所惱
復起恚尋。瞋心漸歇害尋復起須臾覺察生
重慚愧。有餘師説。菩薩棄捨劫比羅城。依
空閑林求無上覺。父王遂遣釋種五人隨
逐侍衞。於中有執樂行得淨。初見菩薩修
苦行時即便捨去中復有執苦行得淨。後見
菩薩捨苦行時亦復辭去。時有難陀難陀
跋羅二梵志女。因獻乳糜見無侍者遂住
供給。女手柔軟摩觸菩薩。菩薩於彼便起
欲尋。即生念言。先吾左右不棄我者。豈有
女人得近於我。遂於左右復起恚尋。瞋心
稍歇害尋復起便自覺悟生大慚愧。或有説
者。菩薩未出家時。父王淨飯爲娉五百玉
女以爲妃娣。娯樂菩薩不令出家。菩薩捨
之而出家已。諸王遣使索女還國。淨飯王
曰。我子出家心甚憂惱。見其妃娣時用慰懷
今者未能放其還國。諸王聞已各生忿恚。
共發兵戈來相征罰。父王憂怖遣告菩薩
吾今坐汝致此怨讎。有説天神來告菩薩。菩
薩聞已於父王所先發欲尋。於五百王恚
尋。次起於其軍衆復起害尋。少時覺察深
生慚愧。復有説者。菩薩出家修苦行時。憶
昔所受五欲樂事起於欲尋。後聞天壽亂
己宮室復起恚尋。於彼媒媾復起害尋。須
臾覺悟生大慚愧。或復有説。菩薩六年修苦
行時。惡魔隨逐欲作留難。或時示現可愛
色像。菩薩於彼發起欲尋。或時示現可畏色
像。菩薩於彼發起恚尋。或時示現侮弄色
像。菩薩於彼發起害尋。少時追悔深起慚愧。
尊者妙音作如是説。菩薩先以欲界聞思所
生二慧伏諸煩惱。愛此慧故發起欲尋。須
臾覺悟此是煩惱増惡此故發起恚尋。漸復
歇薄發起害尋。於後覺知深生慚愧。大徳
説曰。菩薩昔居菩提樹下。初夜魔女來相媚
亂爾時菩薩暫起欲尋。中夜魔軍總來逼惱
菩薩。於彼暫起恚尋。漸復歇薄復起害尋。
須臾覺察即入慈定令魔兵衆摧敗墮落」
如契經説。菩薩起此三惡尋已。便自了知此
能自害害他倶害。問云何菩薩所起欲尋恚
尋害尋能爲三害。答雖無害用而依相説。
惡尋必有三害相故。復次惡尋起時自利事
遠故名自害。利他事遠故名害他。倶利事
遠故名倶害復次惡尋起時自利事壞故
名自害。利他事壞故名害他。倶利事壞故
名倶害。復次惡尋起時自利心息故名自
害利他心息故名害他。倶利心息故名倶
害。復次惡尋起時於自相續取果與果故名
自害。令諸施主雖施四事而無大果故名
害他。即總此二名爲倶害。復次惡尋起時於
自相續生自性愚。及所縁愚故名自害。令
他施主施無大果故名害他。即總此二名爲
倶害。復次惡尋起時染自相續故名自害。
染他相續故名害他。即總此二名爲倶害。
復次惡尋起時令自相續離賢聖樂故名自
害。亦令他離故名害他。即總此二名爲倶
害。尊者世友説曰。惡尋起時令自相續離繋
果遠故名自害。令所化者離繋果遠故名
害他。即總此二名爲倶害。尊者妙音説曰。惡
尋起時令自相續勝功徳遠故名自害。令
所化者勝功徳遠故名害他。即總此二名爲
倶害。大徳説曰。惡尋起時令一切智一切種
智不能速證故名自害。令所化者不疾得
益故名害他。即總此二名爲倶害。脇尊者
曰。惡尋起時身心熱惱故名自害。失所化
益故名害他。即總此二名爲倶害。尊者覺
天説曰。惡尋起時身心不適故名自害。天神
訶責故名害他。即總此二名爲倶害
如契經説。佛告苾芻。我初成佛多起二尋。謂
安隱尋及遠離尋。問此二尋以何爲自性。答
安隱尋以出離尋爲自性。遠離尋以無恚害
尋爲自性。有説翻此。復次安隱尋對治欲
尋。遠離尋對治恚害尋。有説翻此。復次安隱
尋無貪善根相應。遠離尋無瞋癡善根相應。
有説翻此。復次安隱尋對治貪相應尋。遠離
尋對治瞋癡相應尋。有説翻此。復次安隱尋
慈悲相應。遠離尋喜捨相應。有説翻此。復
次安隱尋苦集智相應。遠離尋滅道智相應。
有説翻此。復次安隱尋空及苦集無願三摩
地倶。遠離尋無相及道無願三摩地倶。有説
翻此。尊者妙音説曰。見流轉過失相應尋
名安隱尋。見還滅功徳相應尋名遠離尋。
尊者覺天説曰。見還滅功徳相應尋名安隱
尋。見流轉過失相應尋名遠離尋。大徳説曰。
無邊利益意相應尋名安隱尋。無邊安樂意
相應尋名遠離尋。脇尊者曰。無邊安樂意相
應尋名安隱尋。無邊利益意相應尋名遠離
尋。尊者世友説曰。無邊憐慜意樂所起名
安隱尋。無邊調善意樂所起名遠離尋。問何
故初成佛已多分起此二尋。答由此二尋是
阿耨多羅三藐三菩提前行者及淨道故。復
次爲對治昔在家時受欲樂故。初成佛已多
起遠離尋。爲對治修苦行時無利苦故。初
成佛已起安隱尋。復次初成佛已慶自徳
故多起安隱尋。欲度他故多起遠離尋
智多耶境多耶。乃至廣説。問何故作此論。答
爲止他宗顯正義故。謂或有執。有縁
無智如譬喩者。彼作是説。若縁幻事健達
縛城及旋火輪鹿愛等智皆縁無境。爲遮彼
執顯一切智皆縁有境。或復有執。有智不
縁境有境非智縁。爲遮彼執顯一切智皆
能縁境。顯一切境皆智所縁。復次爲顯外
道有顛倒故境智相違。及顯内道無顛倒
故境智相順。復次有説。智多非境以一境
上有多智故。今欲顯示境多非智由此因
縁故作斯論。智多耶境多耶。答境多非智。
所以者何。智亦境故。謂智唯攝一界一處
一蘊少分。境攝十八界十二處五蘊。有作
是説。智多非境。所以者何。如非想非非
想處下下品一刹那受。爲欲界十智知。謂九
不同分界遍行隨眠相應品智。及善世俗智
知。爲欲界十智知。乃至無所有處亦爾。爲
非想非非想處十六智知。謂十一遍行隨眠
相應品智。及修所斷貪慢無明相應智無覆
無記善世俗智。如是總有九十六智并無漏
智九十七智知彼一受。餘受餘法如理應
知。是故當知智多非境。彼説非理。所以者
何。彼智相應倶有等法及智自性皆是境故。
設智非境其境尚多況智亦境而境非多。問
若智亦境智境何別。答能知是智所知是境。
復次智唯非色無見無對有爲相應有所依
有所縁有行相。境通色非色有見無見。有
對無對有爲無爲。相應不相應有所依無所依
有所縁無所縁。有行相無行相。復次智*唯三
世三諦所攝。境通三世非世四諦所攝。此等
名爲境與智別
智多耶識多耶。乃至廣説。問何故作此論。
答爲止他宗顯正義故。謂或有執。識智
二法展轉相應忍即智故。爲遮彼執顯一
切智與識相應。非一切識與智相應。諸無
漏忍非智性故。或復有執。智*唯無漏識
唯有漏。互不相應。爲遮彼執顯識與智
倶通二種。有相應義。有餘師執。智即是
識分位差別故。智與識無相應義。爲遮彼
執顯識與智體用各別有相應義。由此因
縁故作斯論。智多耶識多耶。答識多非智。
所以者何。諸智皆識相應。非諸識皆智相應。
忍相應識非智相應故。問諸無漏忍何故非
智。答於所見境未重觀故。謂無始來於四
聖諦未以無漏眞實慧見。今雖創見而未
重觀故。不名智。要同類慧於境重觀方成
智故。無一有情於一切法。無始時來非有
漏慧數數觀之。故有漏慧皆智所攝。復次忍
於聖諦推度忍可。未究竟故非智所攝。復
次忍與所斷疑得倶故非智所攝。設不與
倶而是彼類。有漏無間道非眞對治故。雖
疑得倶而亦是智。由無漏忍非智所攝故
説識多。復次識攝七界一處一蘊。智唯一界
一處一蘊少分所攝是故智少
有漏行多耶無漏行多耶。乃至廣説。問何故
作此論。答爲止他宗顯正理故。謂或有執
佛生身是無漏。如大衆部彼作是説。經言
如來生在世間長在世間。若行若住不爲
世法之所染汚。由此故知如來生身亦是無
漏。爲遮彼執顯佛生身定是有漏。若佛生
身是無漏者。則於佛身無比女人不應起
愛。指鬘不應起瞋。傲士不應起慢。隖盧頻
螺不應起癡。既縁起愛及瞋慢癡故佛生
身定非無漏。問若爾彼部所引契經當云何
釋。答彼依法身故作是説。經言如來生在
世間長在世間者依生身説。若行若住不
爲世法之所染汚者依法身説。故不相違。
復次依不隨順故説不染。謂世八法隨順
世間。諸有情類亦隨順彼故説染汚。世間八
法隨順如來。佛不順之故説不染。復次如
來生身雖是有漏而超八法故説不染。問
利等八法如來亦有何故言超。利謂哀*慜勇
長者故一日受彼三億具衣。衰謂入彼大
羅村乞食不得空鉢而返。毀謂戰遮婆羅門
女及孫陀利謗佛聲遍十六大國。譽謂如來
生時聲徹他化自在。成佛聲至色究竟天。轉
法輪時聲至梵世。稱謂跋羅墮闍梵志以五
百頌現前讃佛。論力外道塢波離等諸大
論師。以百千頌瞻仰讃佛。具壽阿難合掌
讃佛諸希有法。尊者舍利子恭敬讃佛諸無
上法。如是一切。譏謂跋羅墮闍梵志先五百
頌現前罵佛。苦謂如來有時背痛。礫石毒刺
傷足指等。樂謂如來有輕安樂。及生死中
最勝受樂。如何世尊超世八法。答如來雖
遇利等四法而不生於高歡喜愛。如來雖
遇衰等四法而不生於下慼憂恚。由此名
超故稱不染。非謂無漏立不染名。如妙高
山住金輪上。八方猛風不能傾動諸佛亦
爾。住淨尸羅。世間八法不能傾動。是故爲
遮他宗異執顯示正理故作斯論。有漏行
多耶無漏行多耶。答有漏行多非無漏行。所
以者何。有漏行攝十處二處少分。無漏行唯
攝二處少分故。有作是説。無漏行多非有
漏行。所以者何。如欲界繋下下品攝。一刹那
色定爲四種無漏慧縁。一苦法智忍。二苦法
智。三集法智忍。四集法智。餘色餘法如理
應知。復有此餘諸無漏法故無漏行決定爲
多。有餘師説。有漏行多。所以者何。如一無
漏行爲四有漏縁。一邪見。二疑。三無明。四
善世俗智。餘無漏行如理應知。復有此餘
諸有漏法。故有漏行決定爲多。評曰應作
是説。有漏無漏行雖倶無邊。而此本論師且
約處攝説有漏多非無漏行
復次此本論師雖不問答有爲無爲諸法多
少。而義應有問有爲法多耶無爲法多耶。
答有爲法多非無爲法。所以者何。有爲法
攝十一處一處少分。無爲法唯攝一處少分
故。評曰應作是説。無爲法多非有爲法。所
以者何。隨有漏法有爾所體擇滅無爲數
量亦爾。隨無漏道有爾所體。非擇滅無爲
數量亦爾。復有此餘隨有漏法體量多少。諸
非擇滅及虚空無爲故。無爲法多非有爲法。
然准前門且依處説故説無爲其數是少」
云何行圓滿乃至廣説。問何故作此論。答
爲欲分別契經義故。謂契經説。佛弟子
衆。尸羅圓滿。等持圓滿。般若圓滿。行圓滿。
護圓滿。契經雖作是説。而不分別其義不
説云何行護圓滿。經是此論所依根本。彼不
説者今欲説之故作斯論。云何行圓滿答
無學身律儀語律儀命清淨。問學及非學非
無學亦有律儀。何故此中*唯説無學。答依
勝説故。謂若法若補特伽羅。倶無學勝是故
偏説。復次若有律儀非不律儀所損壞者
此中説之。學等不爾。無學身業名身律儀。
無學語業名語律儀。無學身語業總名命清
淨。即是正業正語正命。契經説戒。或名尸羅。
或名爲行。或名爲足。或名爲篋。言尸羅者
是清涼義。謂惡能令身心熱惱。戒能安適故
曰清涼。又惡能招惡趣熱惱。戒招善趣故
曰清涼。又尸羅者是安眠義。謂持戒者得安
隱眠常得善夢故曰尸羅。又尸羅者是數
習義常習善法故曰尸羅。又尸羅者是得定
義謂持戒者心易得定故曰尸羅。又尸羅者
&T006979;蹬義。如伽他説
    佛法池清涼 尸羅爲&T006979;*蹬
    聖浴不濡身 逮彼岸功徳
又尸羅者是嚴具義。有莊嚴具於幼爲好
非壯老年。有莊嚴具於壯爲好非幼老年。
有莊嚴具於老爲好非幼壯年。尸羅嚴身
三時常好。如伽他説
    尸羅嚴身具 幼壯老咸宜
    住信慧爲珍 福無能盜者
又尸羅者是明鏡義。如鏡明淨像現其中。
住淨尸羅無我像現。又尸羅者是階陛義。
如尊者無滅言。我蹈尸羅階升無上慧殿。
又尸羅者是増上義。佛於三千大千世界有
威勢者皆尸羅力。昔此迦濕彌羅國中有一
毒龍。名無怯懼。禀性暴惡多爲損害。去彼
不遠有毘訶羅數爲彼龍之所嬈惱。寺有
五百大阿羅漢。共議入定欲逐彼龍盡其
神力而不能遣。有阿羅漢從外而來。諸舊
住僧爲説上事。時外來者至龍住處。彈指
語言。賢面遠去。龍聞其聲即便遠去。諸阿
羅漢怪而問言。汝遣此龍是何定力。彼答衆
曰。我不入定亦不起通。但護尸羅故有
此力。我護輕罪如防重禁故使惡龍驚怖
而去。由此尸羅是増上義。又尸羅者是頭首
義。如有頭首。即能見色聞聲嗅香甞味
覺觸知法。有尸羅者。即能見四聖諦色。
聞未曾有名身等聲。嗅三十七覺分花香。
甞出家遠離三菩提寂靜味。覺靜慮解脱等
持等至觸。知蘊處界自相共相法。是故尸羅
是頭首義。契經説。戒名爲行者以諸世間
説戒名行故。諸世間見持戒者言彼有行。
見破戒者言彼無行。又淨持戒是衆行本
能至涅槃故名爲行。契經説戒名爲足者。
能往善趣至涅槃故。如有足者能避險
惡至安隱處。有淨戒者能越惡趣生天人
中。或超生死到涅槃岸故名爲足。契經説。
戒名爲篋者。任持一切功徳法故。謂持戒
者任持功徳不令退散。如篋持寶。尊者妙
音作如是説。戒名不壞。所以者何。如足不
壞則能自在往安隱處。具淨戒者亦復如
是能至涅槃。此中無學身語淨戒名行圓滿
行中極故。云何護圓滿。答無學根律儀。應知
此中根是所護。由念慧力護眼等根不令
於境起諸過患。如鉤制象不令奔逸。是故
無學正念正知名護圓滿。如伽他説
    世間諸瀑流 正念能防護
    若令畢竟斷 其功*唯正知
問根律儀根不律儀。各以何爲自性。答根律
儀以正念正知爲自性。根不律儀以失念
不正知爲自性。云何知然。經爲量故。如契
經説。天告苾芻。汝今不應自開瘡漏。苾芻
答曰。我當覆之。天復語言。瘡漏非小以何
能覆。苾芻答曰。我當覆以正念正知。天曰善
哉。此爲眞覆。故知此二是根律儀覆護律儀。
義相似故根不律儀翻前而立故是失念及
不正知。問若正念正知是根律儀者。契經所
説當云何通。如説念慧圓滿故根律儀圓滿。
豈説自性圓滿故自性圓滿耶。答念慧有二
種。一因性。二果性。因性者名念慧。果性者
名根律儀。復次念慧有二種。一生得善。二
加行善。生得善者名念慧。加行善者名根律
儀。復次念慧有二種。一不定善。二定善。不
定善者名念慧。定善者名根律儀。復次念慧
有二種。一世間善。二出世間善。世間善者
名念慧。出世間善者。名根律儀。復次念慧
有二種。一學。二無學。學者名念慧。無學者
名根律儀。復次念慧有二種。一鈍根種性。
二利根種性。鈍根種性名念慧。利根種性名
根律儀故與契經不相違害。有作是説。根
律儀以不放逸爲自性。根不律儀以放逸
爲自性。有餘師説。根律儀以六恒住法爲
自性。根不律儀以此所對治諸煩惱業爲自
性。或有説者。根律儀以於六根已斷已遍知
法不成就性。及彼對治道成就性爲自性。根
不律儀以於六根未斷未遍知法成就性。及
彼對治道不成就性爲自性。復有説者。根
律儀以於六根已斷已遍知時。所有妙行善
根生長廣大爲自性。根不律儀以於六根未
斷未遍知時。所有惡行不善根生長廣大爲
自性。有作是言。根律儀以一切善法爲自
性。根不律儀以一切染汚法爲自性。復有
説言。根律儀以一切善法及順善無覆無記
法爲自性。根不律儀以一切染汚法及順染
無覆無記法爲自性。昔此迦濕彌羅國中有
毘訶羅名吉祥胤。二阿羅漢曾住其中。倶
證三明。具八解脱。得無礙解。是説法師是
親兄弟。父名難提婆羅門種。倶作是説。根
律儀根不律儀。皆以無覆無記不相應行蘊
中律儀不律儀爲自性。問若此倶是無覆無
記心不相應行蘊攝者。此二自性有何差別。
答隨順染汚者名不律儀。隨順清淨者名律
儀。是謂差別。評曰此諸説中初説爲善。經
説念慧能護根故
復次即此念慧有位亦得斷律儀名。隨位
差別建立多種。且説有漏斷律儀者。謂
欲界見修所斷法。以未至地能離欲界有
漏。九無間道中念慧二法爲斷律儀。若初
靜慮見修所斷法。以第二靜慮近分地能
離初靜慮。九無間道中念慧二法爲斷律儀。
乃至無所有處見修所斷法。以非想非非想
處近分地能離無所有處。九無間道中念
慧二法爲斷律儀。若説無漏斷律儀者。謂
欲界見修所斷法。以未至地能離欲界。無
漏諸無間道中念慧二法爲斷律儀。若初靜
慮見修所斷法。以依未至靜慮中間及初靜
慮能離初靜慮三地。無漏諸無間道中
念慧二法爲斷律儀。第二靜慮見修所斷法。
以前三地及第二靜慮能離第二靜慮。四
地無漏諸無間道中念慧二法爲斷律儀。
第三靜慮見修所斷法以前四地及第三靜
慮能離第三靜慮五地。無漏諸無間道中念
慧二法爲斷律儀。第四靜慮見修所斷法。及
無色界見所斷法。以前五地及第四靜慮能
離第四靜慮等。六地無漏諸無間道中念慧
二法爲斷律儀。空無邊處修所斷法。以前六
地及空無邊處能離空無邊處。七地無漏九
無間道中念慧二法爲斷律儀。識無邊處修
所斷法。以前七地及識無邊處能離識無邊
處八地無漏九無間道中念慧二法爲斷律
儀。無所有處及非想非非想處修所斷法。以
前八地及無所有處能離二地九地。無漏九
無間道中念慧二法爲斷律儀
*説一切有部發智大毘婆沙論*卷第四十四


阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十

 五百大阿羅漢等造 
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  雜蘊第一中思納息第八之四
云何異生性。乃至廣説。問何故作此論。答
爲止他宗顯正義故。謂或有執欲界見苦
所斷十隨眠是異生性。如犢子部。彼説異生
性是欲界繋。是染汚性是見所斷。是相應行
蘊攝。爲遮彼執顯異生性是三界繋。是修
所斷。是不染汚。是不相應行蘊所攝。或復有
執。異生性無實體。如譬喩者爲遮彼執
顯異生性自體實有。爲遮此等諸部異執。
顯示正理故作斯論。此本論中説異生性。
品類足論説異生法。如説。云何異生法。謂
地獄傍生鬼界比倶盧洲無想天。彼業彼生
是謂異生法。問何故此本論中。説異生性非
異生法。品類足論。説異生法非異生性耶。
答是作論者意欲爾故。復次此彼皆是有餘
説故。復次此彼二論各説一種互相顯故。
復次異生性勝。非異生法。此本論中且就勝
説。此論已説異生性。故品類足論不重説
之。此論未説異生法故。品類足論説異生
法。此顯彼論在此後造。有作是説。彼論已
説異生法故此不重説。彼論未説異生性。
故此論説之。此顯彼論在此先造。問何故
名異生性。尊者世友作如是説。能令有情
起異類見異類煩惱造異類業。受異類果
異類生故。名異生性。復次能令有情墮異
界故。往異趣故。受異生故。名異生性。復
次能令有情信異師故。作異相故。受異
法故。行異行故。求異果故。名異生性。大
徳説曰。能令有情依止異類界趣生有。發
起種種顛倒煩惱。造作増長感後有業。輪
轉生死無分限故。名異生性。阿毘達磨諸
論師言。異生分故異生體故名異生性。尊者
妙音作如是説。異生類故名異生性。脇尊
者言。異生依故障聖性故。名異生性。問何
故名異生法。答諸異生者有此法故。名異
生法。譬如世間王法臣法。問諸異生法。聖者
亦有。何故但立異生法名。答諸異生法聖者
多無。設有少者不名聖法。以聖者於彼得
而不在身成就不現前故。唯異生於彼得
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