大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢玄奘譯 ) in Vol. 27

[First] [Prev+100] [Prev] 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T1545_.27.0221a01:
T1545_.27.0221a02:
T1545_.27.0221a03: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十
T1545_.27.0221a04:
T1545_.27.0221a05:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0221a06:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0221a07:   雜蘊第一中思納息第八之二
T1545_.27.0221a08: 應知此中有二種三摩地。一染汚。二不染
T1545_.27.0221a09: 汚。染汚者。名三摩地。亦名散亂。不染汚者。
T1545_.27.0221a10: 名三摩地。不名散亂。故三摩地有十二句。
T1545_.27.0221a11: 一有三摩地。一所縁是散亂。二有三摩地。一
T1545_.27.0221a12: 所縁非散亂。三有三摩地。一行相是散亂。
T1545_.27.0221a13: 四有三摩地。一行相非散亂。五有三摩地。
T1545_.27.0221a14: 一所縁一行相是散亂。六有三摩地。一所縁
T1545_.27.0221a15: 一行相非散亂。七有三摩地。多所縁是散
T1545_.27.0221a16: 亂。八有三摩地。多所縁非散亂。九有三摩
T1545_.27.0221a17: 地多行相是散亂。十有三摩地。多行相非
T1545_.27.0221a18: 散亂。十一有三摩地。多所縁多行相是散亂。
T1545_.27.0221a19: 十二有三摩地。多所縁多行相非散亂。有
T1545_.27.0221a20: 三摩地一所縁是散亂者。如有一類。隨於一
T1545_.27.0221a21: 物思惟不淨。修未純熟。復即於此或觀青
T1545_.27.0221a22: 瘀。或觀膖脹。或觀膿爛。或觀破壞。或觀異
T1545_.27.0221a23: 赤。或觀被食。或觀分離。或觀白骨。或觀骨
T1545_.27.0221a24: 鎖。其心散亂流蕩不住。不專一境。由此
T1545_.27.0221a25: 因縁前定退失。後定不進。有三摩地一所
T1545_.27.0221a26: 縁非散亂者。如有一類。隨於一物思惟
T1545_.27.0221a27: 不淨。修已純熟。復即於此或觀青瘀。廣説
T1545_.27.0221a28: 乃至或觀骨*鎖。心不散亂。不流不蕩。安住
T1545_.27.0221a29: 守一。由此因縁前定不失能進後定」有三
T1545_.27.0221a30: 摩地一行相是散亂者。如有一類。思惟非
T1545_.27.0221b01: 常。修未純熟。復即由此。或觀増減。或觀暫
T1545_.27.0221b02: 時。或觀轉變。或觀磨滅。其心散亂流蕩不
T1545_.27.0221b03: 住。不專一境。由此因縁前定退失後定不
T1545_.27.0221b04: 進。有三摩地一行相非散亂者。如有一類。
T1545_.27.0221b05: 思惟非常。修已純熟。復即由此或觀増減。
T1545_.27.0221b06: 廣説乃至或觀磨滅。心不散亂不流不蕩
T1545_.27.0221b07: 安住守一。由此因縁前定不失能進後定」
T1545_.27.0221b08: 有三摩地一所縁一行相是散亂者。如有
T1545_.27.0221b09: 一類。思惟色非常。修未純熟。復即於此由
T1545_.27.0221b10: 此或觀増減。廣説乃至或觀磨滅。其心散
T1545_.27.0221b11: 亂流蕩不住。不專一境。由此因縁前定退
T1545_.27.0221b12: 失後定不進
T1545_.27.0221b13: 有三摩地一所縁一行相非散亂者。如有
T1545_.27.0221b14: 一類。思惟色非常。修已純熟。復即於此由
T1545_.27.0221b15: 此或觀増減。廣説乃至或觀磨滅。心不散
T1545_.27.0221b16: 亂。不流不蕩安住守一。由此因縁前定
T1545_.27.0221b17: 不失能進後定
T1545_.27.0221b18: 有三摩地多所縁是散亂者。如有一類。於
T1545_.27.0221b19: 身住循身觀。修未純熟。復於受住循受觀。
T1545_.27.0221b20: 於心住循心觀。於法住循法觀。其心散亂
T1545_.27.0221b21: 流蕩不住。不專一境。由此因縁前定退失
T1545_.27.0221b22: 後定不進有三摩地多所縁非散亂者。如
T1545_.27.0221b23: 有一類。於身住循身觀。修已純熟。復於
T1545_.27.0221b24: 受住循受觀。乃至於法住循法觀。心不散
T1545_.27.0221b25: 亂。不流不蕩安住守一。由此因縁前定不
T1545_.27.0221b26: 失能進後定
T1545_.27.0221b27: 有三摩地多行相是散亂者。如有一類。思惟
T1545_.27.0221b28: 非常。修未純熟。復或觀苦。或觀空。或觀非
T1545_.27.0221b29: 我。其心散亂流蕩不住。不專一境。由此因
T1545_.27.0221b30: 縁前定退失後定不進
T1545_.27.0221c01: 有三摩地多行相非散亂者。如有一類。
T1545_.27.0221c02: 思惟非常。修已純熟。復或觀苦。或觀空或
T1545_.27.0221c03: 觀非我。心不散亂。不流不蕩安住守一。由
T1545_.27.0221c04: 此因縁前定不失能進後定
T1545_.27.0221c05: 有三摩地。多所縁多行相是散亂者。如有一
T1545_.27.0221c06: 類。思惟身是非常。修未純熟復觀受是苦。
T1545_.27.0221c07: 心是空。法是非我。其心散亂流蕩不住。不
T1545_.27.0221c08: 專一境。由此因縁前定退失後定不進」
T1545_.27.0221c09: 有三摩地多所縁多行相非散亂者。如有
T1545_.27.0221c10: 一類。思惟身是非常。修已純熟。復觀受是苦。
T1545_.27.0221c11: 心是空。法是非我。心不散亂。不流不蕩安
T1545_.27.0221c12: 住守一。由此因縁前定不失能進後定」
T1545_.27.0221c13: 云何無明乃至廣説。問何故作此論。答爲
T1545_.27.0221c14: 令疑者得決定故。謂契經説不達不解
T1545_.27.0221c15: 不了知故。名爲無明。不正知亦以不了知
T1545_.27.0221c16: 爲相。或有生疑無明即是不正知性。是則
T1545_.27.0221c17: 二種體無差別。欲令彼疑得決定故。顯此
T1545_.27.0221c18: 二種其體各別故作斯論。云何無明。答三界
T1545_.27.0221c19: 無智。此説應理。謂三界繋無智具攝諸無
T1545_.27.0221c20: 明故。若作是説不知三界名無明者。則
T1545_.27.0221c21: 應不攝縁滅道諦二種無明。彼不縁三界
T1545_.27.0221c22: 故。云何不正知。答非理所引慧。問此中何故
T1545_.27.0221c23: 問少答多。謂不正知唯染汚慧。非理所引
T1545_.27.0221c24: 慧。通染及不染云何知然。如業蘊説。諸意
T1545_.27.0221c25: 惡行皆是非理所引意業。有是非理所引意
T1545_.27.0221c26: 業非意惡行。謂一切有覆無記意業。及一分
T1545_.27.0221c27: 無覆無記意業。故知非理所引慧名通染不
T1545_.27.0221c28: 染。答此中非理所引慧者。應知*唯攝諸染
T1545_.27.0221c29: 汚慧。所以者何。非理所引略有二種。一者世
T1545_.27.0222a01: 俗。二者勝義。今説勝義非理所引。故知*唯
T1545_.27.0222a02: 攝諸染汚慧。*唯染汚法名爲勝義非理所
T1545_.27.0222a03: 引。無覆無記但由世俗得彼名故」此後應
T1545_.27.0222a04: 理論者與分別論者。相對問答難通顯不正
T1545_.27.0222a05: 知。雖是非理所引慧攝。然有正知而妄語
T1545_.27.0222a06: 義。汝説不正知是非理所引慧耶者。是分別
T1545_.27.0222a07: 論者問。重定前宗。若不定他宗説他過失
T1545_.27.0222a08: 則不應理答如是者是應理論者答。謂前
T1545_.27.0222a09: 所立理無顛倒故言如是。汝何所欲諸有
T1545_.27.0222a10: 正知而妄語者。彼皆失念不正知故而妄語
T1545_.27.0222a11: 耶者。亦是分別論者問。擧有妄語復審所
T1545_.27.0222a12: 宗。答如是者亦是應理論者答。謂彼所説稱
T1545_.27.0222a13: 可所宗故言如是。又何所欲無有正知而
T1545_.27.0222a14: 妄語耶者。是分別論者將欲設難反定所
T1545_.27.0222a15: 宗顯違正理。答不爾者是應理論者。遮彼
T1545_.27.0222a16: 所問顯理無違。謂雖不正知是非理所引
T1545_.27.0222a17: 慧。然有正知而妄語義非無此義故言不
T1545_.27.0222a18: 爾。應聽我説。若言不正知是非理所引慧。
T1545_.27.0222a19: 諸有正知而妄語。彼皆失念不正知故而妄
T1545_.27.0222a20: 語者則應説無有正知而妄語。若不説無
T1545_.27.0222a21: 有正知而妄語者。則不應言不正知是非
T1545_.27.0222a22: 理所引慧。諸有正知而妄語。彼皆失念不正
T1545_.27.0222a23: 知故而妄語。作如是説倶不應理者。是分
T1545_.27.0222a24: 別論者前後兩關翻覆設難。前關顯順宗違
T1545_.27.0222a25: 理。後關顯順理違宗。二倶不可故總結言作
T1545_.27.0222a26: 如是説倶不應理。彼難意言。若不正知即
T1545_.27.0222a27: 是非理所引慧者。諸虚誑語皆是非理所引
T1545_.27.0222a28: 慧。發此語即從不正知起。應説無有正
T1545_.27.0222a29: 知妄語。若説非無正知妄語。則不應説此
T1545_.27.0222b01: 語皆從不正知起故。前違理後復違宗。進
T1545_.27.0222b02: 退推徴二倶有難。應理論者後通意言。諸虚
T1545_.27.0222b03: 誑語雖許皆從不正知起。而可説爲正
T1545_.27.0222b04: 知妄語。所以者何。虚誑語者正知彼事而
T1545_.27.0222b05: 妄説故。謂彼正知所見等事而顛倒説。是故
T1545_.27.0222b06: 説爲正知妄語。復次虚誑語者正知自想而
T1545_.27.0222b07: 妄説故。謂彼正知見等自想而顛倒説。是故
T1545_.27.0222b08: 説爲正知妄語。復次虚誑語者正知自見而
T1545_.27.0222b09: 妄説故。謂彼正知見等自見而顛倒説。是故
T1545_.27.0222b10: 説爲正知妄語。復次虚誑語者應正知説而
T1545_.27.0222b11: 妄説故。謂彼對他王臣等衆應正知説而
T1545_.27.0222b12: 顛倒説。是故説爲正知妄語。故虚誑語雖
T1545_.27.0222b13: 許皆從不正知起而可説爲正知妄語。若
T1545_.27.0222b14: 此語從不正知起則但名不正知妄語非
T1545_.27.0222b15: 正知妄語者。此語亦從十大地法等起。亦
T1545_.27.0222b16: 應名受等妄語非正知妄語。應理論者此後
T1545_.27.0222b17: 反破分別論者以通前難。三種破中是等彼
T1545_.27.0222b18: 破。三種破義如前已説。然於受等大地等
T1545_.27.0222b19: 法。略去初後但擧中間無明。詰彼以通前
T1545_.27.0222b20: 難應詰彼言。諸無明皆不正知相應耶者是
T1545_.27.0222b21: 應理論者問。審定他宗若不定他宗説他
T1545_.27.0222b22: 過失則不應理。答如是者是分別論者答。
T1545_.27.0222b23: 所問理定故言如是。汝何所欲諸有正知而
T1545_.27.0222b24: 妄語者皆無明趣無明所纒。失念不正知故
T1545_.27.0222b25: 而妄語耶者亦是應理論者問。擧有妄語重
T1545_.27.0222b26: 審彼宗。答如是者亦是分別論者答。謂此所
T1545_.27.0222b27: 説稱可彼宗故言如是。又何所欲無有正
T1545_.27.0222b28: 知而妄語耶者是應理論者將欲設難反定
T1545_.27.0222b29: 彼宗顯違正理。答不爾者。是分別論者遮
T1545_.27.0222c01: 此所問顯理無違。謂諸無明雖皆不正知相
T1545_.27.0222c02: 應。然有正知而妄語義非無此義故言不
T1545_.27.0222c03: 爾。應聽我説若言一切無明皆不正知相
T1545_.27.0222c04: 應。諸有正知而妄語。皆無明趣無明所纒。失
T1545_.27.0222c05: 念不正知故而妄語者。則應説無有正知
T1545_.27.0222c06: 而妄語。若不説無有正知而妄語者則不
T1545_.27.0222c07: 應言一切無明皆不正知相應。諸有正知而
T1545_.27.0222c08: 妄語皆無明趣無明所纒失念不正知故而妄
T1545_.27.0222c09: 語。作如是説亦倶不應理者。是相應論者
T1545_.27.0222c10: 前後兩關翻覆設難。前關顯順宗違理。後關
T1545_.27.0222c11: 顯順理違宗。二倶不可故總結言。作如是
T1545_.27.0222c12: 説亦倶不應理。此難意言。若諸無明皆不
T1545_.27.0222c13: 正。知相應者。諸虚誑語皆是失念。不正知發
T1545_.27.0222c14: 此語即從無明而起。應説無有正知妄
T1545_.27.0222c15: 語。若説非無正知妄語則不應説此語皆
T1545_.27.0222c16: 從無明而起。故前違理後復違宗。進退推
T1545_.27.0222c17: 徴二倶有難分別論者理應通言。諸虚誑語
T1545_.27.0222c18: 雖許皆從無明而起。然可説爲正知妄語。
T1545_.27.0222c19: 不説彼爲無明妄語。應理論者應告彼言。
T1545_.27.0222c20: 我宗亦爾諸虚誑語雖許皆從不正知起而
T1545_.27.0222c21: 可説爲正知妄語非不正知。故彼非難」
T1545_.27.0222c22: 云何憍。乃至廣説。問何故作此論。答爲欲
T1545_.27.0222c23: 分別契經義故。謂契經説。心憍心慢契經
T1545_.27.0222c24: 雖作是説而不分別其義。經是此論所依
T1545_.27.0222c25: 根本。彼不説者今應説之故作斯論。云何
T1545_.27.0222c26: 憍。答諸憍醉極醉悶極悶心傲逸心自取是
T1545_.27.0222c27: 謂憍。此中憍等名雖有異而體無別。皆爲
T1545_.27.0222c28: 顯了憍自性故。云何慢答諸慢已慢當慢心
T1545_.27.0222c29: 擧恃心自取是謂慢。此中慢等名雖有異而
T1545_.27.0223a01: 體無別。皆爲顯了慢自性故。憍慢何差別。
T1545_.27.0223a02: 問何故復作此論。答欲令疑者得決定故。
T1545_.27.0223a03: 謂此二法展轉相似。見多憍者世人共言此
T1545_.27.0223a04: 是多慢。見多慢者。世人共言此是多憍。爲令
T1545_.27.0223a05: 彼疑得決定故顯憍與慢自性各別故作
T1545_.27.0223a06: 斯論。憍慢何差別。答若不方他染著自法心
T1545_.27.0223a07: 傲逸本名憍。若方於他自擧恃相名慢。是
T1545_.27.0223a08: 謂差別。此中憍者。謂不方他但自染著種
T1545_.27.0223a09: 姓色力財位智等心傲逸相。此中慢者。謂方
T1545_.27.0223a10: 於他種姓色力財位智等自擧恃相。問憍以
T1545_.27.0223a11: 何爲自性有作是説。意爲自性。末陀末那
T1545_.27.0223a12: 聲相近故。有餘師説。愛爲自性。此中説染
T1545_.27.0223a13: 著自法故。復有説者。慢爲自性。末陀磨那
T1545_.27.0223a14: 聲相近故。然依他轉但名爲慢。不依他轉
T1545_.27.0223a15: 説名爲慢。亦名爲憍。評曰。應作是説。有
T1545_.27.0223a16: 別心所愛所引起説名爲憍。*唯在意地。
T1545_.27.0223a17: *唯修所斷。此憍與慢多種差別。謂慢是煩
T1545_.27.0223a18: 惱。憍非煩惱。慢是結縛隨眠隨煩惱纒。憍非
T1545_.27.0223a19: 結縛隨眠及纒但隨煩惱慢通見修所斷。憍
T1545_.27.0223a20: *唯修所斷。慢非大地等法攝。憍是小煩惱
T1545_.27.0223a21: 地法攝。然慢與憍倶三界繋。問慢方他起。欲
T1545_.27.0223a22: 色二界修所斷慢。可方他起外門轉故。無
T1545_.27.0223a23: 色界慢見所斷慢不方他起内門轉故。云何
T1545_.27.0223a24: 名慢。答且無色界修所斷慢。雖不方他而
T1545_.27.0223a25: 住慢相故亦名慢。復次先在下界方他起
T1545_.27.0223a26: 慢由數習力後生無色彼慢現行。有作是
T1545_.27.0223a27: 説。雖生無色慢不現行而在下界亦起
T1545_.27.0223a28: 彼慢。謂二證得無色定者展轉問答所得定
T1545_.27.0223a29: 相因斯起慢。謂我所得勝於彼定。我能速
T1545_.27.0223b01: 入彼則不能。我能久住彼則不爾。見所斷慢
T1545_.27.0223b02: 雖不方他。而住慢相故亦名慢。復次修所
T1545_.27.0223b03: 斷慢方他而起由數習力引見所斷慢亦現
T1545_.27.0223b04: 行。有作是説。見所斷慢亦方他起。如我見
T1545_.27.0223b05: 者集在一處展轉問答我我見相因斯起
T1545_.27.0223b06: 慢。謂己我見勝他我見。評曰。應作是説。非
T1545_.27.0223b07: 一切慢要方他起。無始時來數習力故。依
T1545_.27.0223b08: 自相續慢亦現行。如契經言。尊者無滅往詣
T1545_.27.0223b09: 尊者舍利子所。作如是言。我有天眼清淨
T1545_.27.0223b10: 過人觀千世界不多用力。舍利子言。此是
T1545_.27.0223b11: 汝慢。此慢但依自相續起。然説諸慢方他
T1545_.27.0223b12: 起者從多分説。多分方他而起慢故」若起
T1545_.27.0223b13: 増上慢我見苦是苦。乃至廣説。問何故作
T1545_.27.0223b14: 論。答爲止他宗顯正義故。謂或有執。慢
T1545_.27.0223b15: 無所縁。或復有執。慢縁他地。或復有執。慢
T1545_.27.0223b16: 縁無漏。或復有執。慢縁無爲。或復有執。慢
T1545_.27.0223b17: 縁他部。爲遮如是種種僻執。顯一切慢皆
T1545_.27.0223b18: 有所縁。不縁他地。不縁無漏。不縁無爲。
T1545_.27.0223b19: 不縁他部。故作斯論。若起増上慢我見苦
T1545_.27.0223b20: 是苦。或見集是集此何所縁。答如有一類
T1545_.27.0223b21: 親近善士。聽聞正法如理作意。由此因縁
T1545_.27.0223b22: 得諦順忍。苦現觀邊者。於苦忍樂顯了是
T1545_.27.0223b23: 苦。集現觀邊者。於集忍樂顯了是集。彼由
T1545_.27.0223b24: 此忍作意持故。或由中間不作意故見疑不
T1545_.27.0223b25: 行。設行不覺。便作是念。我於苦見是苦。或
T1545_.27.0223b26: 於集見是集。由此起慢已慢當慢心擧恃
T1545_.27.0223b27: 心自取名増上慢。此即縁苦或即縁集。此
T1545_.27.0223b28: 中如有一類者。謂修順決擇分者。親近善
T1545_.27.0223b29: 士者。謂親近善友。善友謂佛及佛弟子。令
T1545_.27.0223c01: 修善法得利樂故。聽聞正法者。毀此流
T1545_.27.0223c02: 轉讃歎還滅。引勝行教名爲正法。彼能屬
T1545_.27.0223c03: 耳無倒聽聞。如理作意者。謂厭惡流轉。欣
T1545_.27.0223c04: 樂還滅。正思所聞趣修勝行。由此因縁者
T1545_.27.0223c05: 謂由前三爲加行故。得諦順忍者。謂順決
T1545_.27.0223c06: 擇分善根中忍。此忍隨順四聖諦理。或順聖
T1545_.27.0223c07: 道故。名諦順。苦現觀邊者。於苦忍樂顯了
T1545_.27.0223c08: 是苦者。謂縁苦諦順忍。集現觀邊者。於集
T1545_.27.0223c09: 忍樂顯了是集者。謂縁集諦順忍。忍樂顯
T1545_.27.0223c10: 了是忍異名。皆爲顯示觀察法忍。現觀者謂
T1545_.27.0223c11: 見道。此忍近彼故名爲邊。此則總顯法隨
T1545_.27.0223c12: 法行。此中具顯四預流支。謂親近善士乃
T1545_.27.0223c13: 至法隨法行預流向果此爲先故。彼由此忍
T1545_.27.0223c14: 作意持故者。彼瑜伽師由忍觀諦於境作
T1545_.27.0223c15: 意善根持故。能令見疑暫不現行。或由中
T1545_.27.0223c16: 間不作意故者。已出前定未入後定説爲
T1545_.27.0223c17: 中間。非理作意名不作意。或此顯無如理
T1545_.27.0223c18: 作意。此則顯後設行不覺見疑不行者。由
T1545_.27.0223c19: 忍作意善根持故。此中見者。謂有身見及戒
T1545_.27.0223c20: 禁取。疑者謂疑。有説見者。謂有身邊見戒
T1545_.27.0223c21: 禁取。*唯除邪見。得忍不撥四聖諦故。西
T1545_.27.0223c22: 方師言。*唯戒禁取此中名見。以得忍者不
T1545_.27.0223c23: 執我故。評曰。應作是説。彼亦執我。是故此
T1545_.27.0223c24: 中初説爲善。雖暫執我不執斷常故。雖
T1545_.27.0223c25: 暫計淨不執爲勝故。然諸煩惱由五因縁。
T1545_.27.0223c26: 雖未永斷而不現行。一由奢摩他力。二由
T1545_.27.0223c27: 毘鉢舍那力。三由善師友力。四由好居處
T1545_.27.0223c28: 力。五由性薄煩惱力。此中略故但擧前二
T1545_.27.0223c29: 忍。謂毘鉢舍那作意。謂奢摩他。由二善根所
T1545_.27.0224a01: 任持故見疑不行。設行不覺者煩惱細故。覺
T1545_.27.0224a02: 慧劣故。便作是念乃至廣説者。彼有漏忍觀
T1545_.27.0224a03: 苦集諦。便謂已得無漏眞見。未得謂得名増
T1545_.27.0224a04: 上慢。因見苦起者。縁所縁苦。因見集起者
T1545_.27.0224a05: 縁所縁集。彼有漏忍雖能總別觀苦集諦。而
T1545_.27.0224a06: 増上慢但能別縁。謂見苦所斷者。但縁自地
T1545_.27.0224a07: 見苦所斷法。乃至修所斷者。但縁自地修所
T1545_.27.0224a08: 斷法。問此増上慢亦應能縁苦集忍品心心
T1545_.27.0224a09: 所法。何故但説縁苦集耶。答亦應説彼而
T1545_.27.0224a10: 不説者。應知此中是有餘説。復次縁忍品者
T1545_.27.0224a11: *唯修所斷。縁苦集者通五部慢。此中但説
T1545_.27.0224a12: 能遍縁者故不説縁忍増上慢。復次有漏忍
T1545_.27.0224a13: 品亦苦集攝。是故此中説縁苦集。縁苦集言
T1545_.27.0224a14: 遮計此慢無所縁執。亦遮此慢能縁他地及
T1545_.27.0224a15: 他部執。有餘師説。縁苦集者縁苦集忍非
T1545_.27.0224a16: 縁苦集。彼説非理。後依滅道増上慢中不
T1545_.27.0224a17: 説即縁滅或道。故即縁苦集不違理故」
T1545_.27.0224a18: 若起増上慢我見滅是滅或見道是道此何
T1545_.27.0224a19: 所縁。答如有一類親近善士。聽聞正法
T1545_.27.0224a20: 如理作意。由此因縁得諦順忍。滅現觀邊
T1545_.27.0224a21: 者。於滅忍樂顯了是滅道。現觀邊者於
T1545_.27.0224a22: 道忍樂顯了是道。彼由此忍作意持故。或
T1545_.27.0224a23: 由中間不作意故見疑不行。設行不覺便作
T1545_.27.0224a24: 是念。我於滅見是滅或於道見是道。由
T1545_.27.0224a25: 此起慢已慢當慢心擧恃心自取名増上慢。
T1545_.27.0224a26: 此即縁彼心心所法。此中諸句義如前説。
T1545_.27.0224a27: 此即縁彼心心所法者。彼有漏忍觀滅道
T1545_.27.0224a28: 諦便謂已得無漏眞見。未得謂得名増上
T1545_.27.0224a29: 慢。因見滅起者。縁能縁滅有漏忍品心心
T1545_.27.0224b01: 所法。因見道起者。縁能縁道有漏忍品
T1545_.27.0224b02: 心心所法。彼有漏忍雖縁滅道而増上慢
T1545_.27.0224b03: 但縁忍品心心所法。滅道寂靜非慢境故。
T1545_.27.0224b04: 縁心等言。遮計此慢無所縁執。亦遮此慢
T1545_.27.0224b05: 能縁無爲及無漏執。問此増上慢爲欲界繋
T1545_.27.0224b06: 色界繋耶。設爾何失。若欲界繋欲界無
T1545_.27.0224b07: 決擇分忍此何所縁。若色界繋未離欲染
T1545_.27.0224b08: 補特伽羅應無此慢。有作是説。此慢是色
T1545_.27.0224b09: 界繋。問若爾未離欲染補特伽羅應無此
T1545_.27.0224b10: 慢。答此中略説離欲染者。有説。未離欲
T1545_.27.0224b11: 染者亦起未至地増上慢。彼不應作是説。
T1545_.27.0224b12: 未離下地染者必不起上地煩惱故。復有
T1545_.27.0224b13: 説者。此慢亦是欲界繋。問若爾欲界無順決
T1545_.27.0224b14: 擇分忍此何所縁。答欲界雖無順決擇分
T1545_.27.0224b15: 而亦有彼相似善根。此増上慢縁彼而起欲
T1545_.27.0224b16: 界具有一切功徳相似法故。若起増上慢
T1545_.27.0224b17: 我生已盡乃至廣説。問何故復作此論。答前
T1545_.27.0224b18: 文*唯説異生所起増上慢。今欲通説異生
T1545_.27.0224b19: 聖者所起増上慢。如異生聖者應知未見諦
T1545_.27.0224b20: 已見諦。未現觀已現觀。不定聚正定聚。無聖
T1545_.27.0224b21: 道有聖道亦爾。復次前文*唯説未得果者増
T1545_.27.0224b22: 上慢。今欲通説未得果已得果者増上慢。復
T1545_.27.0224b23: 次前文*唯説依見道生増上慢。今欲通説
T1545_.27.0224b24: 依見修無學道生増上慢。復次前文*唯説
T1545_.27.0224b25: 依學道生増上慢。今欲通説依學無學道
T1545_.27.0224b26: 生増上慢。復次前文*唯説欲色界増上慢。
T1545_.27.0224b27: 今欲通説三界増上慢故作斯論。若起増
T1545_.27.0224b28: 上慢我生已盡此何所縁。答如有一類作
T1545_.27.0224b29: 是念言。此是道此是行。我依此道此行。已遍
T1545_.27.0224b30: 知苦。已永斷集已證滅。已修道。我生已盡。
T1545_.27.0224c01: 由此起慢已慢當慢心擧恃心自取名増上
T1545_.27.0224c02: 慢。此即縁生。此中此是道此是行者。隨於何
T1545_.27.0224c03: 處作道行想已遍知苦乃至已修道者。隨
T1545_.27.0224c04: 於何處作苦集滅道想。我生已盡者隨於
T1545_.27.0224c05: 何蘊作生想。此即縁生者。縁所盡生即有
T1545_.27.0224c06: 漏蘊。問此増上慢亦應能縁慢者。所執有漏
T1545_.27.0224c07: 道行何故但説縁所盡生。答亦應説彼而
T1545_.27.0224c08: 不説者。應知此中是有餘説。復次縁道行
T1545_.27.0224c09: 者*唯修所斷縁所盡生通五部慢。此中但
T1545_.27.0224c10: 説能遍縁者。復次有漏道行亦是生攝故説
T1545_.27.0224c11: 縁生。有餘師説。所執道行説名爲生能生
T1545_.27.0224c12: 慢故。此慢但縁能盡生道。彼説非理後依
T1545_.27.0224c13: 梵行已立等慢不説縁生故。此慢縁所盡
T1545_.27.0224c14: 生不違理故
T1545_.27.0224c15: 若起増上慢我梵行已立此何所縁。答如
T1545_.27.0224c16: 有一類作是念言。此是道此是行。我依
T1545_.27.0224c17: 此道此行。已遍知苦已永斷集。已證滅。
T1545_.27.0224c18: 已修道。我梵行已立。由此起慢已慢當慢
T1545_.27.0224c19: 心擧恃心自取名増上慢。此即縁彼心心所
T1545_.27.0224c20: 法。此中諸句義如前説。我梵行已立者。隨
T1545_.27.0224c21: 於何處作梵行想。諸阿羅漢於學道名已
T1545_.27.0224c22: 立於無學道名今立此即縁彼心心所法
T1545_.27.0224c23: 者。此増上慢縁彼所執有漏道行。無漏梵
T1545_.27.0224c24: 行非彼境故。若起増上慢我所作已辦此
T1545_.27.0224c25: 何所縁。答如有一類作是念言。此是道此
T1545_.27.0224c26: 是行。我依此道此行。已遍知苦。已永斷集。
T1545_.27.0224c27: 已證滅。已修道。我已斷隨眠。已害煩惱。已
T1545_.27.0224c28: 吐結。已盡漏。所作已辦。由此起慢已慢當
T1545_.27.0224c29: 慢心擧恃心自取名増上慢。此即縁彼心心
T1545_.27.0225a01: 所法。此中諸句義如前説。已斷隨眠廣説乃
T1545_.27.0225a02: 至已盡漏者此本論師於異名義。得善巧
T1545_.27.0225a03: 故作種種説。文雖有異而體無別。皆爲顯
T1545_.27.0225a04: 示煩惱滅故。斷害吐盡於隨眠等。交互建立
T1545_.27.0225a05: 義並無違。即煩名惱滅爲所作。證之滿足故
T1545_.27.0225a06: 名已辦。此即縁彼心心所法者。此増上慢
T1545_.27.0225a07: 縁彼所執有漏道行。諸煩惱滅非彼境故」
T1545_.27.0225a08: 若起増上慢我不受後有。乃至廣説。問何
T1545_.27.0225a09: 故復作此論。答前説依時解脱所起増上
T1545_.27.0225a10: 慢。今欲説依不時解脱所起増上慢。復
T1545_.27.0225a11: 次前説依盡智所起増上慢。今欲説依無
T1545_.27.0225a12: 生智所起増上慢故作斯論。若起増上慢
T1545_.27.0225a13: 我不受後有此何所縁答如有一類作是
T1545_.27.0225a14: 念言。此是道此是行。我依此道此行。已遍
T1545_.27.0225a15: 知苦。已永斷集。已證滅。已修道。我生已
T1545_.27.0225a16: 盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。由此起
T1545_.27.0225a17: 慢已慢當慢心擧恃心自取名増上慢。此即
T1545_.27.0225a18: 縁有此中諸句義如前説。復説我生已盡等
T1545_.27.0225a19: 者。顯無生智依盡智起。如前盡智依道行
T1545_.27.0225a20: 起故説道行。不受後有者。得無生智不
T1545_.27.0225a21: 復退墮受後有故。此即縁有者。此増上慢即
T1545_.27.0225a22: 縁所不受有。此中問答如前應知。以有
T1545_.27.0225a23: 與生義相似故。有本説縁心心所法顯不
T1545_.27.0225a24: 受後有即是滅道故。問我生已盡何故不然。
T1545_.27.0225a25: 答彼亦應爾但綺互説
T1545_.27.0225a26: 問誰起幾種増上慢耶。有説異生起五種
T1545_.27.0225a27: 増上慢。謂於勝品有漏善根及預流等四沙
T1545_.27.0225a28: 門果。預流起四除第一。一來起三除前二。
T1545_.27.0225a29: 不還起二除前三。諸阿羅漢無増上慢。問
T1545_.27.0225a30: 預流等云何於自果起慢。答於勝根性起
T1545_.27.0225b01: 増上慢。有説異生起九種増上慢。謂於勝
T1545_.27.0225b02: 品有漏善根。及於無漏四向四果。預流果
T1545_.27.0225b03: 起七除前二。一來向起六除前三。一來果
T1545_.27.0225b04: 起五除前四。不還向起四除前五。不還
T1545_.27.0225b05: 果起三除前六。阿羅漢向起二除前七。阿
T1545_.27.0225b06: 羅漢果無増上慢。預流向無起増上慢義。
T1545_.27.0225b07: 評曰。聖者亦於勝有漏善起増上慢。故六
T1545_.27.0225b08: 聖者如前所起各復増一。問異生云何於阿
T1545_.27.0225b09: 羅漢起増上慢。答異生有二種。一愛行者。
T1545_.27.0225b10: 二見行者。若愛行者修不淨觀。伏愛品煩
T1545_.27.0225b11: 惱令不現行。彼性不起見品煩惱。便自
T1545_.27.0225b12: 謂得阿羅漢果。若見行者修持息念。伏
T1545_.27.0225b13: 見品煩惱令不現行。彼性不起愛品煩惱
T1545_.27.0225b14: 便自謂得阿羅漢果。問此増上慢。爲但依
T1545_.27.0225b15: 有處起。爲亦依無處耶。答通依二處起。
T1545_.27.0225b16: 謂異生於有漏善起増上慢依有處起。於
T1545_.27.0225b17: 無漏善起増上慢依無處起預流果於
T1545_.27.0225b18: 預流果及有漏善。起増上慢依有處起。
T1545_.27.0225b19: 於預流向乃至阿羅漢果。起増上慢依無
T1545_.27.0225b20: 處起。廣説乃至阿羅漢向於阿羅漢向及有
T1545_.27.0225b21: 漏善。起増上慢依有處起。於阿羅漢果
T1545_.27.0225b22: 起増上慢依無處起。問未得色無色界根
T1545_.27.0225b23: 本定者亦能起彼増上慢耶。有説不起。以
T1545_.27.0225b24: 彼煩惱繋屬彼地根本定故。應説不定全
T1545_.27.0225b25: 未得者必不能起。未離下染上地煩惱不
T1545_.27.0225b26: 現前故。若已證得而未起者容起彼慢。彼
T1545_.27.0225b27: 近分地亦有慢等諸煩惱故
T1545_.27.0225b28: 云何自謂卑而起慢乃至廣説。問何故作
T1545_.27.0225b29: 此論。答欲令疑者得決定故。謂有生疑
T1545_.27.0225b30: 自高&T020717;物可名爲慢。自卑尊他應不名
T1545_.27.0225c01: 慢。爲令彼疑得決定故顯有卑慢自卑
T1545_.27.0225c02: 尊他故作斯論。云何自謂卑而起慢耶。答
T1545_.27.0225c03: 如有一類見他勝己種姓族類財位伎藝
T1545_.27.0225c04: 及田宅等作是念言。彼少勝我我少劣彼
T1545_.27.0225c05: 然劣於他多百千倍。由此起慢已慢當慢
T1545_.27.0225c06: 心擧恃心自取。是名自謂卑而起慢。此中
T1545_.27.0225c07: 種謂刹帝利婆羅門等。姓謂迦葉波喬答摩
T1545_.27.0225c08: 等。族謂父族母族。類謂白黒等。財謂金銀
T1545_.27.0225c09: 等。位謂王侯等。*伎謂巧術等。藝謂書數
T1545_.27.0225c10: 等。田謂稼穡生處。宅謂人等居處。等謂等
T1545_.27.0225c11: 餘聰辯等事。於如是事見他勝己多而謂
T1545_.27.0225c12: 少故成卑慢。若稱量者則不名慢
T1545_.27.0225c13: 復次慢有七種。一慢。二過慢。三慢過慢。四我
T1545_.27.0225c14: 慢。五増上慢。六卑慢。七邪慢。慢者於劣謂
T1545_.27.0225c15: 己勝或於等謂己等。由此起慢已慢當慢
T1545_.27.0225c16: 心擧恃心自取。過慢者於等謂己勝。或於勝
T1545_.27.0225c17: 謂己等。由此起慢廣説如前。慢過慢者於
T1545_.27.0225c18: 勝謂己勝。由此起慢廣説如前。我慢者於
T1545_.27.0225c19: 五取蘊謂我我所由此起慢廣説。如前。増
T1545_.27.0225c20: 上慢者於勝功徳未得謂得。未獲謂獲。未
T1545_.27.0225c21: 觸謂觸。未證謂證。由此起慢廣説如前。卑
T1545_.27.0225c22: 慢者於他多勝謂己少劣。由此起慢廣説
T1545_.27.0225c23: 如前邪慢者實自無徳謂己有徳。由此起
T1545_.27.0225c24: 慢廣説如前。問増上慢邪慢倶依未得處
T1545_.27.0225c25: 起云何差別。答増上慢通於有無處起。邪
T1545_.27.0225c26: 慢*唯於無處起。復次増上慢通於已得未
T1545_.27.0225c27: 得處起。邪慢*唯於未得處起。復次増上慢
T1545_.27.0225c28: 於等功徳或勝功徳處起。邪慢都無功徳處
T1545_.27.0225c29: 起復次増上慢於似功徳或實功徳處起。邪
T1545_.27.0226a01: 慢都無功徳處起。復次増上慢内外道倶起。
T1545_.27.0226a02: 邪慢*唯外道起。復次増上慢異生聖者倶起。
T1545_.27.0226a03: 邪慢*唯異生起。是謂差別。問如是七慢
T1545_.27.0226a04: 幾見所斷。幾修所斷。有作是説。一*唯見
T1545_.27.0226a05: 所斷。謂我慢。一*唯修所斷謂卑慢。餘五通
T1545_.27.0226a06: 見修所斷。有餘師説。二*唯見所斷謂我慢
T1545_.27.0226a07: 邪慢。一*唯修所斷謂卑慢。餘四通見修所
T1545_.27.0226a08: 斷。評曰。應作是説。七慢皆通見修所斷。
T1545_.27.0226a09: 問我慢邪慢云何通修所斷。答有身見及邪
T1545_.27.0226a10: 見於五部法執我我所及撥爲無此後。或
T1545_.27.0226a11: 縁見苦所斷法起我慢及邪慢。或乃至縁
T1545_.27.0226a12: 修所斷法起我慢及邪慢。故此二慢通修
T1545_.27.0226a13: 所斷。問云何卑慢見所斷耶。答如我見者。互
T1545_.27.0226a14: 相問答我見相已。有便知他我見勝已。而
T1545_.27.0226a15: 於多勝謂己少劣遂起卑慢。此等卑慢是
T1545_.27.0226a16: 見所斷問如是七慢幾何界繋。有作是説。
T1545_.27.0226a17: 欲界具七。上二界*唯有六除卑慢。彼無校
T1545_.27.0226a18: 量種姓等故。評曰。色無色界亦具七慢。問彼
T1545_.27.0226a19: 無校量種姓等義寧有卑慢。答彼雖無有校
T1545_.27.0226a20: 種等而有比度定等功徳。復次先在欲
T1545_.27.0226a21: 界方他而起。由數習力後生上界引起彼
T1545_.27.0226a22: 慢。有作是説。雖生上界卑慢不起。而在
T1545_.27.0226a23: 欲界起彼卑慢。如二證得上界定者。展轉
T1545_.27.0226a24: 問答所得定相。因斯校量有起卑慢。評曰。
T1545_.27.0226a25: 應作是説。非卑慢等要比度他勝劣而起。
T1545_.27.0226a26: 無始時來數習力故。雖生上界亦有現行。
T1545_.27.0226a27: 是故三界皆具七慢
T1545_.27.0226a28: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第四十三
T1545_.27.0226a29:
T1545_.27.0226b01:
T1545_.27.0226b02:
T1545_.27.0226b03:
T1545_.27.0226b04: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十
T1545_.27.0226b05:
T1545_.27.0226b06:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0226b07:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0226b08:   雜蘊第一中思納息第八之三
T1545_.27.0226b09: 如契經説。若起欲尋恚尋害尋。或自害。或
T1545_.27.0226b10: 害他。或倶害。乃至廣説。問何故作此論。答
T1545_.27.0226b11: 爲廣分別契經義故。謂契經説佛告苾芻。
T1545_.27.0226b12: 我未證得三菩提時。或起欲尋恚尋害尋。
T1545_.27.0226b13: 或起出離尋。無恚尋無害尋。雖起欲尋恚
T1545_.27.0226b14: 尋害尋而不放逸。便作是念。若起欲尋恚
T1545_.27.0226b15: 尋害尋。或自害。或害他。或倶害。契經雖作
T1545_.27.0226b16: 是説而不分別其義。經是此論所依根本。彼
T1545_.27.0226b17: 不説者今應説之故作斯論。云何欲尋自
T1545_.27.0226b18: 害答如有一類起貪纒故。身勞心勞。身燒
T1545_.27.0226b19: 心燒。身熱心熱。身焦心焦。復由此縁當受
T1545_.27.0226b20: 長夜非愛非樂非喜非悦諸異熟果如是自
T1545_.27.0226b21: 害。此中身勞等。顯欲尋等流果貪瞋癡等能
T1545_.27.0226b22: 驅役故。令身心勞如熾火故。能燒身心
T1545_.27.0226b23: 令熱令燋當受長夜等。顯欲尋異熟果。當
T1545_.27.0226b24: 受惡趣非愛果故。云何欲尋害他。答如有
T1545_.27.0226b25: 一類起貪纒故觀視他妻。彼夫見已心生
T1545_.27.0226b26: 瞋忿結恨愁惱。如是害他。問觀他妻者亦
T1545_.27.0226b27: 招苦果應名倶害。何故説此唯是害他。
T1545_.27.0226b28: 答觀視過輕其夫未能現加辱害是故不
T1545_.27.0226b29: 説云何欲尋倶害。答如有一類。起貪纒故
T1545_.27.0226c01: 汚奪他妻。彼夫覺已遂於其妻及於其人
T1545_.27.0226c02: 打縛斷命。或奪財寶如是倶害問彼夫害
T1545_.27.0226c03: 他亦招苦果應名三害何以稱倶。答彼人
T1545_.27.0226c04: 現世不遭罪罰反被稱譽是故不説。復次
T1545_.27.0226c05: 夫亦是他故名倶害。云何恚尋自害答如
T1545_.27.0226c06: 有一類起瞋纒故身勞心勞。身燒心燒身
T1545_.27.0226c07: 熱心熱。身焦心焦。復由此縁當受長夜非
T1545_.27.0226c08: 愛非樂非喜非悦諸異熟果。如是自害此中
T1545_.27.0226c09: 二果如前應知。云何恚尋害他。答如有一
T1545_.27.0226c10: 類起瞋纒故斷害他命如是害他。問斷
T1545_.27.0226c11: 他命者亦招苦果應名倶害何故説此*唯
T1545_.27.0226c12: 是害他。答斷賊命等。現無責罰更被稱譽
T1545_.27.0226c13: 是故不説。云何恚尋倶害。答如有一類。起
T1545_.27.0226c14: 瞋纒故斷害他命。亦復被他斷害其命。如
T1545_.27.0226c15: 是倶害問殺能害者亦招苦果應名三害
T1545_.27.0226c16: 何以稱倶。答誅害他者世共稱譽現無罪
T1545_.27.0226c17: 苦是故不説。復次彼亦是他故名倶害。云何
T1545_.27.0226c18: 害尋自害。答如有一類起害纒故。身勞心
T1545_.27.0226c19: 勞。身燒心燒。身熱心熱。身焦心焦。復由此
T1545_.27.0226c20: 縁當受長夜非愛非樂非喜非悦諸異熟果。
T1545_.27.0226c21: 如是自害此中二果如前應知。云何害尋害
T1545_.27.0226c22: 他。答如有一類起害纒故打縛於他。如是
T1545_.27.0226c23: 害他。問打縛他者亦招苦果應名倶害。
T1545_.27.0226c24: 何故説此*唯是害他。答打縛惡人世同稱
T1545_.27.0226c25: 讃現不招苦是故不説。云何害尋倶害。答如
T1545_.27.0226c26: 有一類起害纒故打縛於他。亦復被他之
T1545_.27.0226c27: 所打縛如是倶害。此中問答如前應知」
T1545_.27.0226c28: 問此三惡尋以何爲自性。答欲尋以欲界
T1545_.27.0226c29: 五部六識身倶貪相應尋爲自性。恚尋亦
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]