SAT DB

病。謂若諸大不調適時便隨所増夢見彼
類問何界趣處有此夢耶。答欲界有夢。非
色無色彼無睡故。於欲界中。有作是説。四
趣有夢唯除地獄。彼由苦逼無睡眠故。
應説地獄亦容有夢。如施設論説。等活地
獄中雖熱所逼骨肉燋爛有時冷風所吹。
或因獄卒唱活彼即還活骨肉復生。苦受暫
停便生少樂。由此故知亦容有睡因斯有
夢。問何等補特伽羅有夢。答異生聖者皆得
有夢。聖者中從預流果乃至阿羅漢獨覺亦
皆有夢。唯除世尊。所以者何。夢似顛倒佛
於一切顛倒習氣皆已斷盡故無有夢。如
於覺時心心所法無顛倒轉睡時亦爾。問佛
亦有睡眠耶。答有。云何知然。契經説故。如
契經説。諸離繋子來至佛所作是問言。喬
答摩尊有睡眠不。世尊告曰。祠火當知我
極熱時爲解食悶亦暫睡眠。彼復白佛。世
有一類沙門梵志作如是言。有睡眠者即
是愚癡。喬答摩尊將無是事。世尊告曰。若
有諸漏雜染後有生老病死苦果。未斷未遍
知而睡眠者可名愚癡。佛於諸漏雜染後
有生老病死苦果。已斷已遍知故。雖有睡
眠不名愚癡。然諸睡眠略有二種。一染汚。
二不染汚。諸染汚者佛及獨覺阿羅漢等已
斷遍知。不染汚者爲調身故乃至諸佛亦現
在前況餘不起。故知諸佛亦有睡眠。是故睡
眠通五趣有。中有亦有。在胎卵中諸根身
分已滿足者亦有睡眠。問夢所見事爲是曾
更爲非曾更。設爾何失。若曾更者。云何夢
見有角人耶。豈曾有時見人有角。契經所
説復云何通。如説菩薩於一夜中作五大
夢。一者夢見身臥大地頭枕妙高山王。右
手攪西大海。左手攪東大海。兩足攪南大
海。二者夢見有吉祥草名曰堅固。從臍中
出漸高漸大遍覆虚空。三者夢見有諸蟲鳥
身白頭黒。縁菩薩足極至膝輪還復退落。
四者夢見有四色鳥從四方來至菩薩邊
皆成一色。五者夢見糞穢山上經行往來而
不被汚。菩薩何處曾更此事而夢見耶。若
所夢事非曾更者。云何菩薩非顛倒耶。有
作是説。夢所見事皆是曾更。問若爾云何夢
見有角人耶。豈曾有時見人有角。答彼於
覺時異處見人。異處見角。夢中惛亂見在
一處。故無有失。復次於大海中有獸似人
頭上有角彼曾見之。今還夢見以大海中遍
有一切有情形類故名大海。問菩薩五夢復
云何通。菩薩豈曾更如是事。答曾更有二。
一者曾見。二者曾聞。菩薩昔時雖未曾見而
曾聞故今夢見之。問菩薩何時聞如是事。
答曾於過去諸佛法中修習梵行。彼佛亦曾
夢見斯事爲其宣説從彼得聞故今夢見。
有作是説。劫初時人亦有夢見如是事者。
從彼傳説菩薩得聞。由此今時復還夢見。
復有説者。夢所見事非必曾更。問若爾云何
菩薩非顛倒耶。答此是無上正等菩提之先
兆故非顛倒攝。問諸占夢書誰之所造。答仙
人所造彼由宿住隨念智力憶念本事而
造此書。問彼智不能觀未來境。觀未來境
乃是願智。彼無願智。云何能造占未來事諸
夢書耶。答彼由比知未來夢事。謂見過去
如是夢者有如是果現在亦然。由此比知
未來如是夢者亦當有如是果。故彼能造
諸占夢書。有説。諸仙亦有獲得妙願智者。
能造此書爲諸有情避危難故。問夢境宿
住隨念智境何者爲多答夢境多。非第四靜
慮宿住隨念智境所以者何。第四靜慮宿住
隨念智唯能憶念三無數劫。夢則能知無數
無數大劫之事故。有問言頗有不入靜慮
不起通慧而能得知無數無數大劫事不。
答有。謂夢問如世尊説汝等當斷如夢之
法。此法是何謂五取蘊。何故取蘊説如夢
耶。答刹那性故。不久住故。誑有情故。滅壞
法故。虚爲性故難厭足故。説之如夢
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第三十七

阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十
八
　五百大阿羅漢等造　
　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
  雜蘊第一中無慚＊愧納息第五之餘
如契經説有五蓋。爲五蓋攝諸蓋。爲諸蓋
攝五蓋乃至廣説。問何故作此論。答欲令
疑者得決定故。如契經説有五蓋。一貪欲
蓋。二瞋恚蓋。三惛沈睡眠蓋。四掉擧惡作蓋。
五疑蓋。或有生疑蓋唯有五無明非蓋。
欲令此疑得決定故。顯五蓋外別有第六。
謂無明蓋。由此因縁故作此論。爲五蓋攝
諸蓋。爲諸蓋攝五蓋。合諸蓋攝五蓋。非
五蓋攝諸蓋不攝何等。謂無明蓋諸蓋多
故能攝五蓋五蓋少故不攝諸蓋。如大器
能覆小器。小器不能覆大器。無明隨眠雖
亦是蓋。重故不説在五蓋中。世尊別立爲
第六蓋。謂前五蓋勢力皆等。無明偏重是故
別説。爲證此義復引契經。如世尊説
    無明蓋所覆愛結所繋縛
    愚智倶感得如是有識身
問無明是蓋亦是結。愛是結亦是蓋。何故此
中説無明唯是蓋。説愛唯是結耶。答無明
亦應説是結愛。亦應説是蓋。而不説者應
知此是有餘之説。復次欲現種種文種種説
故。若以種種文種種説者。義則易解易可
受持餘便煩亂。復次欲現二門乃至廣説。
如無明説蓋。愛亦應爾。如愛説結無明亦
應爾。爲現二門乃至廣説。是故無明但説
爲蓋。愛但名結。復次無明蓋義多結義少故
但説爲蓋。愛結義多蓋義少故但説爲結。復
次無明蓋義重結義輕故但説爲蓋。愛結義
重蓋義輕故但説爲結。復次覆義是蓋義。諸
煩惱中。更無第二煩惱能覆有情慧眼如
無明者故説爲蓋。繋義是結義。諸煩惱中。
更無第二煩惱繋縛有情久處生死如貪
愛者故説爲結。諸有情類爲無明蓋所盲
愛結所縛故。不能棄捨生死趣向涅槃。譬
如有人遭二怨賊。一縛其手足。二以土坌
眼。是人被縛眼無所見。不能逃避至安隱
處。有情亦爾。無明所覆貪愛所結不能捨
離生死趣向涅槃。此中應説二怨賊喩。昔
有二賊。一名伊利一名捨奢。恒共遊止。
若遇財主一縛手足一坌其目取財而去。
其人被縛目無所見。即於是處困苦至死。
有情亦然。無明貪愛所覆繋故沈淪生死。
是故尊者妙音説曰。諸有情類無明所盲貪
愛所縛。久處生死増長惡法。是故無明偏
説爲蓋。愛偏名結其義善立。然無明蓋勢用
偏重一勝前五故佛不説在五蓋中。五蓋
勢力皆齊等故。諸蓋彼覆耶乃至廣説。問何
故復作此論。答先依契經理趣但於五蓋
外別立第六無明爲蓋。今欲依對法理
趣説一切煩惱無非是蓋。以覆障義是蓋
義故。一切煩惱皆能覆障聖道及聖道加行
善根。是故皆名爲蓋。由此因縁復作斯論。
諸蓋彼覆耶。答應作四句。此中蓋者依性
相説。貪欲等五。若過去若未來若現在無
不皆是所立五中蓋性相故。皆名爲蓋。此
中覆者依作用説。一切煩惱在現在時有
覆作用故名爲覆。過去未來無覆作用故不
名覆。由此二種互有寛狹故作四句。有蓋
非覆。謂過去未來五蓋。此有蓋性相故
名爲蓋。而無覆作用故不名覆。以過去
者作用已息。未來者未有作用故。問過
去蓋覆過去相續。未來蓋覆未來相續。現
在蓋覆現在相續。何故今説過去未來是蓋
非覆。答若依諸法自性説者覆通三世。以
諸法自性通三世故。若依補特伽羅説者
覆唯現在。以補特伽羅唯現在故。謂唯於
現在蘊界處法立補特伽羅非於過未。彼
墮法數非有情故。今唯依彼補特伽羅建
立覆義故唯現在。又先已説覆依作用立
故不應爲難。有覆非蓋。謂除五蓋諸餘
煩惱現在前。此復云何。謂色無色界一切煩
惱。欲界見慢無明及五蓋所不攝諸纒現在
前。是謂覆非蓋。問何故唯説現在煩惱是
覆非餘。答若説現在當知亦説過去未來。
性相同故。然現在世有覆作用顯故偏説。復
次現在煩惱於自相續覆障聖道及聖道加
行善根。過未不爾故説現在。復次現在煩惱
於自相續發起諸業。過未不爾故説現在。
復次現在煩惱於自相續取果與果。過未不
爾故説現在。復次現在煩惱於自相續能
爲同類因遍行因異熟因取等流果異熟果。
過未不爾故説現在。復次現在煩惱於自
相續能爲染汚現可呵責令沒淤泥墮
非理處。過未不爾故説現在。復次現在煩惱
於自相續作熱惱事作損害事。過未不爾
故説現在。復次現在煩惱於自相續作自性
愚及所縁愚。過未不爾故説現在復次現在
煩惱於自相續愚於三世及離世法。過未
不爾故説現在。復次現在煩惱障礙所依所
縁行相令不解脱。過未不爾故説現在。由
如是等種種因縁。唯説現在煩惱名覆。有
蓋亦覆謂五蓋隨一現在前。謂貪欲蓋現在
前時。覺位有三蓋現在前。謂貪欲惛沈掉擧。
睡位有四蓋現在前。謂前三并睡眠。如貪欲
蓋。瞋恚惡作疑蓋亦爾。若惛沈蓋現在前時。
覺位定有二蓋現在謂。謂惛沈掉擧。睡位
定有三蓋現在前。謂前二并睡眠。如惛沈
蓋。掉擧蓋亦爾。若睡眠蓋現在前時。定有三
蓋現在前。謂睡眠惛沈掉擧。如是五蓋現在
前時。亦名爲蓋有蓋性相故。亦名爲覆有覆
作用故。有非蓋非覆。謂除前相
此中所名以相聲説。若法已立名已稱説
者作前三句。未立名未稱説者作第四句。
故言除前相。此復云何。謂行蘊中作四句。過
去未來五蓋爲初句除五蓋。諸餘現在煩
惱爲第二句。現在五蓋爲第三句。餘相應不
相應行蘊及四蘊。全并三無爲爲第四句。
諸欲界繋無明隨眠彼一切不善耶。乃至廣説。
問何故作此論。答前顯無明亦是蓋性。未
顯不善今欲顯之。復次爲止他宗顯正
義故。謂或有執一切煩惱皆是不善。如譬喩
者彼作是説。一切煩惱不巧便慧所攝持
故皆是不善。爲遮彼執顯諸煩惱有是不
善有是無記。問一切煩惱不巧便慧所攝
持故應皆不善。如何亦説有無記耶。答感
不愛果故名不善。非不巧便所攝持故。若
不爾者。無覆無記應有不善彼性中亦有
不巧便者故。或復有執欲界煩惱皆是不善。
色無色界一切煩惱皆是無記。爲遮彼執
顯欲界身見邊見及彼相應無明亦是無記。
由是因縁故作斯論。諸欲界繋無明隨眠彼
一切不善耶。答諸不善無明隨眠皆欲界繋。
有欲界繋無明隨眠非不善。謂欲界繋有身
見邊執見相應無明。問何故欲界身見邊見
及彼相應倶有等法非不善。耶。答若法體是
無慚無愧。或彼相應。或彼倶有。或彼所生者
是不善。身見等法與彼相違故非不善。所餘
廣釋如後結蘊不善納息。諸色無色界繋無
明隨眠彼一切無記耶。乃至廣説。問何故復
作此論。答前顯無明有是不善性。未顯亦
無記今欲顯之復作斯論。諸色無色界繋
無明隨眠彼一切無記耶。答諸色無色界繋無
明隨眠皆是無記。有無記無明隨眠非色無
色界繋。謂欲界繋有身見邊執見相應無明｣
問何故色無色界繋煩惱。及彼相應倶有等
法非不善耶。答若法體是無慚無愧。或彼相
應。或彼倶有。或彼所生者。是不善。上二界繋
煩惱等法與彼相違故非不善。所餘廣釋如
後結蘊不善納息。諸見苦集所斷無明隨眠彼
皆是遍行耶。乃至廣説。問何故作此論。答前
説無明是不善或無記。而未説彼是遍行非
遍行。今欲説之故作斯論。諸見苦集所斷
無明隨眠彼皆是遍行耶。答諸是遍行無明
隨眠皆見苦集所斷。有見苦集所斷無明隨
眠非遍行。謂見苦集所斷非遍行隨眠相應
無明。即見苦集所斷貪瞋慢隨眠相應無明。
諸見滅道所斷無明隨眠彼皆非遍行耶。答
諸見滅道所斷無明隨眠皆非遍行。有非遍
行無明隨眠非見滅道所斷。謂見苦集所斷
非遍行隨眠相應無明。即見苦集所斷貪瞋
慢隨眠相應無明。此中遍行非遍行義。餘處
廣説故不顯示
云何不共無明隨眠乃至廣説。問何故作此
論。答前説無明亦是蓋性是不善或無記是
遍行非遍行。未説無明是不共非不共。今
欲説之。復次前説煩惱相應無明。未説
煩惱不相應無明。今欲説之故作斯論。云
何不共無明隨眠。答諸無明於苦不了於集
滅道不了。此中不了者顯不欲忍義。謂
由無明迷覆心故。於四聖諦不欲不忍故
名不了。非但不明。如貧賤人惡食在腹
雖遇好食不欲食之。異生亦爾。無明覆
心聞四聖諦不欲不忍。問若爾云何不名
邪見。答無行相轉説名邪見。此唯不欲非
無行相故非邪見。復次謗毀實物名爲邪
見。此唯不忍故非邪見。問此中所説不了名
言爲顯自性。爲顯行相。爲顯所縁。有作
是説。此顯無明自性。問如是無明行相云
何。答無知黒闇愚癡是此無明行相。問如是
無明所縁云何。答即四聖諦。有餘師説。此
顯無明行相。謂此無明唯於四聖諦不了行
相轉。問若爾品類足論所説當云何通。如説
云何不共無明隨眠隨増。謂無知黒闇愚癡。答
應知彼論是有餘説。彼説無明行相不盡。
謂此更有不了行相。有説不了即是無知黒
闇愚癡無相違過。問如是無明自性云何。答
自體自相即此自性。如説諸法自性即是諸
法自相。同類性是共相。問如是無明所縁云
何。答即四聖諦。復有説者。此顯無明所縁。
謂於苦不了者説縁苦諦。於集滅道不了
者説縁集滅道諦。自性行相皆如前説。評
曰。應作是説。如是無明於四聖諦。一向愚
鈍一向闇昧。一向不明了。一向不決擇以爲
自性。已説自性所以今當説。問如是無明
何故名不共。不共是何義。答如是無明自力
而起非餘隨眠相應起故名爲不共。非如
貪等相應無明他力而起。有作是説如是
無明非餘隨眠相雜而起故名不共。有餘
師説。如是無明與餘隨眠不同意樂故名
不共。或有説者。如是無明與餘隨眠所作
各別故名不共。復有説者。如是無明迷四
聖諦不與隨眠相應而起故名不共。或復
有説。如是無明不與隨眠相應。唯是異生
所起故名不共。有餘復説。如是無明於起
煩惱最爲上首故名不共。問不共無明爲
但見所斷。爲通五部耶。設爾何失。若唯見
所斷識身論説當云何通。如説彼是修所斷
不共無明相應心。若通五部。此本論文何故
不説而但言於苦不了於集滅道不了耶。
答應作是説。如是無明唯見所斷。問若爾
識身論説當云何通。答彼文應作是説。彼
是修所斷隨眠不相應無明相應心。不應説
言彼是修所斷不共無明相應心。問説不
共無明相應心。説隨眠不相應無明相應心。
義有何異。答修所斷無明容有隨眠不相
應者。而不名不共。所以者何。他力起故。
謂若無明自力而起。非餘隨眠相應起者名
爲不共。修所斷無明雖有不與隨眠相應
起者。而非自力所起。是忿恨等力所起故
不名不共。有作是説。不共無明五部皆
有。問若爾此本論文何故不説。答此中但説
見道所斷不共無明。以此無明迷四聖諦
不與隨眠相應起故。修所斷者雖非隨眠
相應而起而不迷諦是故不説。復次此中
但説唯異生起不共無明。修所斷者聖者亦
起是故不説。復次此中但説通縁有漏無漏
有爲無爲不共無明。修所斷者但縁有漏有
爲是故不説。復次此中但説自力而起不共
無明。修所斷者他力所起是故不説。問此修
所斷不共無明何心中有。答若欲界者。十小
煩惱地法等倶心中可得。初靜慮者。諂誑憍
倶心中可得。第二靜慮以上地者。唯憍相應
心中可得。問此中所説不共無明何位現起。
答若諸異生由勝解力發起正見。或起邪
見。心勞惓時數數間起。迷四聖諦不共無
明。謂縁四諦不欲不忍不了行相。問一切心
中皆有般若何縁今説不共無明於諦不
了。答慧爲無明所覆蔽故不明不淨。於四
聖諦亦不能了。復次此中但説不共無明
於諦不了。不説般若故不應責。問頗有
隨眠不與隨眠相應耶。答有。即前所説不
共無明及修所斷忿等倶起無明隨眠。問頗
有隨眠不名有隨眠耶。答有。即前所説不
共無明及修所斷忿等倶起無明隨眠縁彼隨
眠已斷盡者。問頗有隨眠於諸隨眠不隨
増耶。答有。即前所説不共無明縁無漏者。
問頗有隨眠非諸隨眠所隨増耶。答有。謂
諸隨眠已離繋者。問如有隨眠不與隨眠
相應而起。頗有隨眠不與諸纒相應起耶。
答無。一切隨眠皆與惛沈掉擧倶故。問如
有隨眠不與隨眠相應而起。頗亦有纒而
不與纒相應起耶。答無。諸染汚心皆與惛
沈掉擧倶故問如有隨眠不與隨眠相應
而起頗亦有纒不與隨眠相應起耶。答
無諸纒必與無明隨眠相應起故
云何不共掉擧纒。答無不共掉擧纒。問何故
作此論。答爲令疑者得決定故。謂無明與
掉擧倶通三界五部六識。不善無記遍與
一切染汚心倶。或有生疑如無明有不共
掉擧亦爾。欲令此疑得決定故。顯掉擧纒
無不共者故作斯論。謂掉擧纒必與無明隨
眠倶故。亦與惛沈纒相應故不名不共。問
惛沈掉擧皆與一切染汚心倶。何故此中但
説掉擧非惛沈耶。答是作論者意欲爾故。
乃至廣説。復次亦應説惛沈而不説者應
知是有餘説。復次惛沈掉擧恒相應故。此中
説一則已説餘。復次以掉擧纒隨順放逸
多諸過失堅固猛利。惛沈不爾是故偏説。由
此契經於順上分五結門中唯立掉擧。品類
足論唯説掉擧在十煩惱大地法中。施設論
中唯説掉擧在五法内。如説異生欲貪隨眠
起時必起五法。一欲貪隨眠。二欲貪隨眠増
長生。三無明隨眠。四無明隨眠増長生。五掉
擧。如是等處皆由掉擧多過失故偏説非
餘此中亦爾。復次以掉擧纒數行猛利繞
亂四支五支靜慮是故偏説。惛沈愚鈍隨順
等持似定而轉。惛沈現前便速入定過失輕
故此中不説。復次以掉擧纒敗壞善品令
於定境不能專注。惛沈不爾是故偏説。復
次以掉擧纒繞亂心品於諸善法不欲勤
修。設欲勤修速還懈廢。惛沈不爾是故偏
説。復次以彼惛沈似無明轉。前已廣説。無
明隨眠則已説彼是故不説。復次以掉擧纒
猛利堅固多諸過失。或有謂彼同於隨眠
亦有不共。是故偏説無不共者
  雜蘊第一中相納息第六之一
色法生住老無常當言色耶非色耶。如是
等章及解章義既領會已。次應廣釋。問何故
作此論。答爲廣分別契經義故。如契經説。
佛告苾芻。法有二種。一者有爲。二者無爲。
有爲之起亦可了知。盡及住異亦可了知。無
爲無起而可了知。無盡住異而可了知。諸
師於此契經義趣不如實知起種種執。謂
或有執。諸有爲相非實有體。如譬喩者彼
作是説。諸有爲相是不相應行蘊所攝。不相
應行蘊無有實體。故諸有爲相非實有體。
爲遮彼執顯有爲相實有自體。或復有執。
諸有爲相皆是無爲。如分別論者彼作是
説。若有爲相體是有爲性羸劣故。則應不
能生法住法異法滅法。以有爲相體是無
爲性強盛故。便能生法乃至滅法。或復有
執。三相是有爲。滅相是無爲。如法密部彼
作是説。若無常相體是有爲性羸劣故。不
能滅法。以是無爲性強盛故便能滅法。爲
遮彼執顯有爲相皆是有爲。或復有執。相
與所相一切相似。如相似相續沙門。彼作是
説。色法生住老無常體還是色。乃至識法生
老住無常體還是識。爲遮彼執顯有爲相
唯不相應行蘊所攝。或復有執。色等五蘊。出
胎時名生。相續時名住。衰變時名異。命終
時名滅。如經部師爲遮彼執顯彼唯是衆
同分相非有爲相。有爲相者諸有爲法一一
刹那皆具四相。復次爲令疑者得決定故。
如定蘊説。過去法得或過去或未來或現在。
未來現在法得亦爾。或有生疑。如得與法
有同世者有異世者。相與所相亦應如
是。爲令彼疑得決定故。顯相與法無異
世者。所以者何。得與所得不同一果。不定
倶行非倶有因故。或異世。相與所相是同
一果。決定倶行。爲倶有因故必同世。爲遮
前説種種異宗。及爲除疑故作斯論
色法生住老無常當言色耶非色耶。答應
言非色。此中色法謂十色處及法處少分。
彼有爲相但是非色唯法處攝。此即所相能
相異類非色法。生住老無常當言非色耶
色耶。答應言非色。此中非色法。謂意處
及法處少分。彼有爲相如前説。此即所相
能相同類有見法。生住老無常當言有見耶
無見耶答應言無見。此中有見法謂色處彼
有爲相但是無見唯法處攝。此即所相能相
異類。無見法生住老無常。當言無見耶
有見耶。答應言無見。此中無見法。謂十一
處除色處。彼有爲相如前説。此即所相能
相同類。有對法生住老無常當言有對耶
無對耶。答應言無對。此中有對法謂十色
處。彼有爲相但是無對。唯法處攝。此即所相
能相異類無對法生住老無常當言無對耶
有對耶。答應言無對。此中無對法謂意處法
處。彼有爲相如前説。此即所相能相同類。
有漏法生住老無常。當言有漏耶無漏耶。
答應言有漏。此中有漏法謂十色處及二處
少分。彼有爲相但是有漏唯法處攝。此後諸
門所相能相皆是同類。無漏法生住老無常。
當言無漏耶有漏耶。答應言無漏此中無
漏法。謂意處法處少分。彼有爲相但是無漏
唯法處攝。有爲法生住老無常當言有爲耶
無爲耶。答應言有爲。此中有爲法謂十一處
及法處少分。彼有爲相但是有爲唯法處攝。
無爲法生住老無常當言無爲耶有爲耶。答
應言無爲法無生住老無常。此中無爲法謂
法處少分是無爲故無有爲相。此前所説五
種二門所相能相有同有異。此後所説五種
三門所相能相一切皆同。如應當知攝處多
少。及隨所應遮前異執。謂説所相能相世
同即遮經部異時四相。説色等相非色等
攝即遮相似相續沙門。説色等相還色等
攝。説生等相皆是有爲。即遮法密分別論
者説生等相是無爲法。十門分別生等諸相
一切皆遮。譬喩者説生等諸相體非實有。非
實有法如瓶衣等不應如是廣分別故｣
云何老乃至廣説。問何故作此論答前已依
賢聖道理顯有爲相。今欲依世俗道理顯
有爲相前已依賢聖言説顯有爲相。今欲
依世俗言説顯有爲相。前已依勝義諦顯
有爲相。今欲依世俗諦顯有爲相。復次前
已顯細有爲相。今欲顯麁有爲相。前已顯
覺慧現見有爲相。今欲顯色根現見有爲相。
前已顯刹那有爲相。今欲顯相續有爲相。
前已顯連縛有爲相。今欲顯分位有爲相。
故作斯論。問此中何故不問生耶。答是作
論者意欲爾故。乃至廣説。復次亦應問而不
問者應知此中是有餘説。復次若令諸法損
滅散壞此中説之。生令諸法増長熾盛是
故不説。復次若令諸法衰退離散此中説
之。生令諸法増盛和合是故不説。云何老。
答諸行向背熟變相是謂老。契經中説髮希
髮白皮緩皮皺色衰力損身曲背僂喘息短
急氣勢萎羸行歩遲微扶杖進止體多黶黒。
猶如彩畫諸根昧熟支分變壞擧身戰掉動
轉呻吟諸行朽敗是名爲老。阿毘達磨或
説蘊熟。或如此中所説老相。諸行向者。趣
向死門。諸行背者。棄背少壯。諸行熟者。諸
根昧熟。諸行變者。身力衰變。尊者世友作
如是説。諸行損敗故名爲老。如故衣等。諸
行朽壞故名爲老。如破車等。諸行羸弱故名
爲老。如朽舍等。諸行衰萃故名爲老。如
萎花等。諸行慢緩故名爲老。如樂器等。大
徳説曰。已生諸行損盛引衰故名爲老。云何
死。答彼彼有情從彼彼有情衆同分移轉壞
沒捨壽煖命根滅棄諸蘊身殞喪是謂死。契
經説死與此相同。文句雖多而義無別同顯
死故。云何無常。答諸行散壞破沒亡退是謂
無常。此中文句雖有多種義亦無別。皆共
顯了無常義故。問云何無常散壞諸行。答非
如散壞穀豆等物。但令諸行無復作用故
名散壞。謂一刹那作所作已。第二刹那不復
能作死無常何差別。答諸死是無常。有無常
非死謂除死餘行滅。問何故復作此論。答
世説無常與死無異。欲顯差別故作斯
論。謂死唯内。唯有情數。唯有根心。無常通
内外有情無情數有根無根有心無心。是謂
差別。問云何死亦無常。云何無常非死耶。答
最後命根滅名死亦無常。餘時命根滅名無
常非死。復次最後諸蘊滅名死亦無常。餘時
諸蘊滅名無常非死。復次内諸蘊滅名死亦
無常。外諸蘊滅名無常非死。如内外有情
數無情數。有根無根。有心無心。應知亦爾｣
業力強耶無常力強耶。答業力強非無常
力。此中聖道以業聲説。無常者謂滅相。佛
於聖道或説爲受或説爲想或説爲思或
説爲意或説爲燈或説爲信精進念定慧。或
説爲船栰山石水花。或説爲慈悲喜捨。如
是一一別釋如經。此中聖道説名爲業。故
業力強非無常力。有作是説。無常力強
非業力。所以者何。此業亦無常故。如人能
殺千人敵者是人名爲勝千人敵。此亦如
是。故無常力強非業力。於此義中業力強
非無常力。所以者何。業能滅三世行。無常
唯滅現在行故。謂聖道力滅三世行斷彼
諸行得擇滅故。無常唯能滅現在行令彼
不復有作用故。復次聖道業力能滅可生
不可生行令得擇滅。亦令諸行在未來世
畢竟不生得非擇滅。無常唯能滅可生行
非不生者故業力強。有作是説。此中業者
能引五趣衆同分業。無常者謂滅相故。業力
強非無常力。有説無常力強非業力。所以
者何。此業亦無常故。於此義中業力強非
無常力。所以者何。業力能引五趣衆同分。無
常唯能滅現在行故。有餘師説。此中業者
謂能和合。無常力者謂能別離故。業力強非
無常力。有説無常力強非業力。所以者何。
此業亦無常故。於此義中業力強非無常
力。所以者何。和合事難別離易故。如作器
難壞器則易。此亦如是故業力強。復有説
者。此中業力謂一切種身語意業。無常力者
謂無常相故。業力強非無常力。有説無常力
強非業力。所以者何。此業亦無常故。於此
義中業力強非無常力。所以者何。業力能
感一切果法。無常唯能滅起法故
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第三十八

阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十
九
　五百大阿羅漢等造　
　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
  雜蘊第一中相納息第六之二
如世尊説有三有爲之有爲相。有爲之起亦
可了知。盡及住異亦可了知。一刹那中云何
起。答生。云何盡。答無常。云何住異。答老。問
何故作此論。答爲欲分別契經義故。謂契
經説有三有爲之有爲相。乃至廣説。雖作

Footnote:

190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]