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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢造 玄奘譯 ) in Vol. 27
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七
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
雜蘊第一中無慚＊愧納息第五之四
諸心過去彼心變壞耶。乃至廣説。問何故作
此論。答爲止他宗顯正義故。謂或有執。過
去未來非實有體現在是無爲。彼於三世
愚惑不了起如是執。爲遮彼執欲顯實
有過去未來現在是有爲法。復次有諸外道
執有爲法行於世時物性相隱。有諸外道
執有爲法行於世時物性相變。有諸外道
執有爲法行於世時物性相往。爲遮彼執
顯有爲法前滅後生故作斯論。諸法變壞。
略有二種。一世變壞。二理變壞。世變壞者。
謂過去世現在變壞名過去故。理變壞者。謂
染汚法。諸染汚法皆違理故。過去染汚心具
二變壞。不染汚心唯世變壞。未來現在染汚
心唯理變壞。不染汚心不名變壞。是謂此
處略毘婆沙。諸心過去彼心變壞耶。答諸心
過去彼心皆變壞。謂染汚心具二變壞故
名變壞心。不染汚心唯世變壞故名變壞心。
有心變壞彼心非過去。謂未來現在貪恚相
應心。彼心但由理變壞故名變壞心。爲證
此義復引契經。如世尊説汝等苾芻。設被
怨賊鋸解汝身或諸支節。汝等於彼心勿變
壞。亦當護口勿出惡言。若心變壞及出惡
言於自所求深爲障礙。此證瞋心名爲變
壞。怨謂怨對賊謂劫盜。問何故但説鋸解身
支。答欲顯能爲多苦因故。謂刀矟等傷害
身時有入時苦出時不苦有出時苦入時不
苦。若以鋸解入出皆苦。於此極苦尚不應
瞋。況於輕苦而當瞋恨。自所求者善趣涅
槃。又世尊説。汝等苾芻於妙欲境不應發
起變壞之心。此證貪心名爲變壞。妙欲境者
謂五妙欲。變壞心者謂婬欲心。問若現在至
過去説過去法名世變壞者。未來至現在
何故現在法不名世變壞耶。答若變壞已不
復變壞名世變壞。現在變壞復當變壞。是
故不説爲世變壞。復次若世具有世變及作
用壞者名世變壞。現在雖有世變而無作
用壞。以現在法有作用故不名世變壞。復
次世間共許已謝滅法名世變壞不説現
在。是故現在非世變壞。問一切煩惱無不
違理皆應名理變壞。何故但説貪瞋二心
名變壞耶。答是作論者意欲爾故乃至廣説
有説此中亦應説餘煩惱相應心名爲變
壞。而不説者當知此義有餘。有説不應責
問作論者意。以作論者依經造論。經中但
説貪瞋相應名爲變壞。非餘煩惱是故不
説。問置作論者。世尊何故但説貪瞋相應
之心名爲變壞不説餘耶。答佛觀所化應
聞貪瞋相應之心名爲變壞而得悟解辦
所作事。故説此二。非餘煩惱。復次佛觀此二
變壞所依及所縁境是故偏説。貪變壞所依
者。若貪現前身便柔軟輕擧怡悦。變壞所縁
者。若所愛境現在前時。心心所法於彼耽染
時所依空如無情物。於麁穢境見爲淨妙。
瞋變壞所依者。若瞋現前身便麁強沈重慘
顇。變壞所縁者。若所憎境現在前時。心心所
法於彼憎惡。不欲面對況能視之。於美妙
中謂爲鄙陋。復次佛觀此二變壞色形是
故偏説。貪變壞色者。若貪現前令所依身變
成黄色。變壞形者。若増上貪數數現起。男形
隱沒女形出現。瞋變壞色者。若瞋現前令所
依身變成異色。變壞形者。若増上瞋數數現
起。人形相滅蛇形相生。曾聞有一離繋外道。
雖依佛出家而不捨本見聞。佛弟子説彼
法中種種過失。生重瞋恚由瞋恚故變作
毒蛇。復次佛觀此二變壞分位及衆同分是
故偏説。貪變壞分位者。由貪力故説諸男
女幼少中年老年差別。變壞衆同分者如世
尊説。有欲界天名爲戲忘。彼耽戲樂身極
疲勞心便忘念。由忘念故而便殞歿。瞋變壞
分位者。由瞋力故亦説男女幼少中年老年
差別。變壞衆同分者如世尊説。有欲界天
名爲意憤。彼憤恚故角眼相視由此相視憤
恚更増。如是多時而便殞歿。復次佛觀此二
變壞自他身及衆具。過餘煩惱是故偏説。
復次佛觀此二能生種種違順過失。過餘煩
惱是故偏説。復次佛觀此二是鬪諍本。過餘
煩惱是故偏説。復次世間種種深重過失。多
由愛憎是故偏説。復次此二隨眠遍在六識。
皆自力起是故偏説。復次此二隨眠是諸歡慼
煩惱根本。又能生長依諸身心種種過患及
衆苦惱是故偏説。諸心染著彼心變壞耶乃
至廣説。問何故復作此論。答前説於妙欲
境。不應起貪。於解身支不應起瞋。勿
謂唯欲界修所斷貪瞋名爲變壞。欲顯三
界貪及五部貪瞋皆名變壞故作斯論。諸心
染著彼心變壞耶。答諸心染著彼心皆變壞。
謂過去者由世及理二變壞故名變壞心。未
來現在者但由理變壞故名變壞心。有心變
壞彼心非染著。謂過去貪不相應心。若染汚
者由二變壞故名變壞心。不染汚者但由
世變壞故名變壞心。及未來現在瞋相應心。
此心但由理變壞故名變壞心。爲證此義
復引契經。如世尊説汝等苾芻設被怨賊。
廣説乃至於自所求深爲障礙。此中略故但
説染著理。亦應説有憎惡心。諸心憎惡彼
心變壞耶。答諸心憎惡彼心皆變壞。謂過去
者由二變壞故名變壞心。未來現在者但
由理變壞故名變壞心。有心變壞彼心非
憎惡。謂過去瞋不相應心。若染汚者由二變
壞故名變壞心。不染汚者但由世變壞故
名變壞心。及未來現在貪相應心。此心但由
理變壞故名變壞心。爲證此義亦應引
經。如世尊説汝等苾芻於妙欲境不應發
起變壞之心。雖諸染汚心皆名變壞而由
如前説故但説二種｣云何掉擧乃至廣説。
問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂
世尊説掉擧惡作合立一蓋。或有生疑離
掉擧無惡作離惡作無掉擧。欲令此疑得
決定故。顯離掉擧有惡作離惡作有掉
擧故作斯論。云何掉擧。答諸心不寂靜不止
息輕躁掉擧。心躁動性是謂掉擧。此中論主
於異名義得善巧故作種種説。文雖差別
而體無異。云何惡作。答諸心燋灼懊變惡作
心追悔性是謂惡作。如是諸名義如前説。
諸心有掉擧彼心惡作相應耶。答應作四
句。此二互有寛狹義故。有心有掉擧非惡
作相應。謂無惡作心有躁動性。即色無色
界五部染汚心。欲界見所斷四部心及修所
斷染汚五識。惡作不相應染汚意識。有心有
惡作非掉擧相應。謂無染汚心有追悔性。
即苾芻等護學處者多有此心。如應收擧
床几等物而不收擧。及應閉門而不閉等。
依福非福亦有此心。此中惡作總有四句。
一有惡作是善於不善處起。二有惡作是
不善於善處起。三有惡作是善於善處起。
四有惡作是不善於不善處起。第一句者。
謂如有一作惡事已心生追悔。我所作者
非爲好作何因作此不善事耶。如護學處
諸苾芻等有所違越便生悔恨。第二句者。
謂如有一作善事已心生追悔。我所作者非
爲好作何因作此無用事耶。如勝家長者
施獨覺食已心生追悔。我寧以此食與奴
婢作使何乃施彼髠頭沙門。第三句者。謂如
有一作少善已心生追悔。我所作者非爲
善作何不多作此善事耶。如尊者無滅言。
我若知彼有此威徳應更多施何大少耶。
第四句者。謂如有一作少惡已心生
追悔。我所作者非爲好作何不多作如是
事耶。如屠膾等作少惡已悔不多作。此四
句中第一第三名有惡作非掉擧相應心。
有心有掉擧亦惡作相應。謂染汚心有追悔
性。即前四句中第二第四句是此所説。問此
中何故不説有躁動心有追悔性。而但言
染汚心有追悔性耶。答但是染汚心必有躁
動不説自成。若説有躁動心者。則疑染汚
心中有無躁動者故但説染汚心即由此故
前第二句説無染汚心有追悔性。無躁動義
亦不説自成。若説無躁動心有追悔性者
則疑無染汚心。或有躁動故。前但説無染汚
心。有心無棹擧亦非惡作相應謂除前相。
此中所名以相聲説。若法已立名已稱説者
作前三句。未立名未稱説者作第四句。故
言除前相。此復云何。謂識蘊中作此四句。
初句取無惡作有掉擧心。第二句取無掉
擧有惡作心。第三句取有掉擧有惡作心。除
此所餘無掉擧無惡作心作第四句｣云何惛
沈乃至廣説。問何故作此論。答爲令疑者
得決定故。如世尊説。惛沈睡眠合立一蓋。
或有生疑離惛沈無睡眠。離睡眠無惛
沈。欲令此疑得決定故。顯離惛沈有睡
眠離睡眠有惛沈故作斯論。云何惛沈。答
諸身重性。心重性。身不調柔。心不調柔。身𧄼
瞢。心𧄼瞢。身憒悶。心憒悶。心惛重性。是謂
惛沈。此中論主於異名義得善巧故作種
種説。文雖差別而體無異。身重性者顯五
識相應惛沈。心重性者顯意識相應惛沈。由
此餘句應知亦爾。心惛重性者顯此皆是心
所法性云何睡眠。答諸心睡眠惛微而轉心
昧略性。是謂睡眠心。睡眠者顯此但與意
識相應。惛微轉者顯異覺時及無心定。心昧
略性者顯此自性是心所法。謂略即簡五識
相應。昧簡諸定及分別意。諸心有惛沈彼
心睡眠相應耶。答應作四句。此二互有寛
狹義故。有心有惛沈非睡眠相應。謂無睡
眠心有惛沈性。即色無色界一切染汚心。及
欲界覺時諸染汚心。有心有睡眠非惛沈相
應。謂無染汚心有睡眠性。即欲界善無覆
無記睡眠相應意識。有心有惛沈亦睡眠相
應。謂染汚心有睡眠性。即欲界染汚睡眠相
應意識此中問答如前掉擧惡作中説。有心
無惛沈亦非睡眠相應。謂除前相。此中所
名以相聲説若法已立名已稱説者作前三
句。未立名未稱説者作第四句。故言除前
相。此復云何。謂識蘊中作此四句。初取有
惛沈無睡眠心。第二句取有睡眠無惛沈心。
第三句取有惛沈有睡眠心。除此所餘無惛
沈無睡眠心作第四句
睡眠當言善耶乃至廣説。問何故作此論。
答前説睡眠心昧略爲性。未説爲是善爲
不善爲無記。今欲説之故作斯論。睡眠
當言善耶不善耶無記耶。答睡眠應言或善
或不善或無記。謂睡眠時心心所法有三種
故。云何善。謂善心睡眠惛微而轉心昧略性。
由彼覺時於諸善事好行串習故睡夢中
亦復隨轉。如在本有於諸善事好行串習
彼於死有或中有中亦復隨轉。此亦如是。
問此睡夢中所起善法爲加行善爲生得
耶。答唯生得善以惛微故。有餘師説。亦加
行善以於文義亦簡擇故。云何不善。謂不
善心睡眠惛微而轉心昧略性。由彼覺時於
不善事好行串習故睡夢中亦復隨轉。如
在本有於不善事好行串習彼於死有或
中有中亦復隨轉。此亦如是。問此睡夢中所
起不善爲見所斷修所斷耶。答通二所斷。云
何無記。謂無記心睡眠惛微而轉心昧略性。
由彼覺時於無記事好行串習故睡夢中亦
復隨轉。如在本有於無記事好行串習彼
於死有或中有中亦復隨轉。此亦如是。問
此睡夢中所起無記。爲是有覆爲無覆耶。
答二種倶有。有覆無記者。謂欲界身邊二見
相應睡眠。無覆無記者。謂威儀路工巧處異
熟生非通果。威儀路者。如睡夢中自謂行
等。工巧處者。如睡夢中自謂畫等。異熟生
者。如睡夢中除前所説餘無記轉。有餘師
説。唯異熟生。是睡眠中無覆無記以心惛昧
不發身語故無威儀及工巧性
夢中當言福増長耶乃至廣説。問何故作
此論。答前説睡眠通善不善無記。未説夢
中有福増長等。今欲説之故作斯論。夢中
當言。福増長耶。非福増長耶。非福非非福
増長耶。答夢中應言。或福増長。或非福増
長。或非福非非福増長。有處説得名爲増
長。有處説生名爲増長。何處説得名爲増
長。如定蘊説。何故異生退時見修所斷結増
長。世尊弟子退時唯修所斷結増長。彼處説
得名爲増長。何處説生名爲増長。如施設
論説。異生欲貪隨眠起時必起五法。一欲貪
隨眠。二欲貪隨眠増長生。三無明隨眠。四無
明隨眠増長生。五掉擧。彼處説生名爲増
長。此中説能取愛非愛果等思名爲増長。
以此能取如應果故。福増長者。如有夢中
布施作福受持齋戒。或餘隨一福相續轉。其
事云何。彼隨覺時善勝解力夢中還似彼善
事轉。故如覺時能取愛果説爲増長。謂若
覺時好行布施。或以飮食或以衣服臥具
醫藥房舍等事。給施於他由斯串習勝解力
故夢中還似此所作轉。若於覺時好作福
業。或勤修理佛法僧事道路橋梁園林花果
池沼福舍。或樂瞻病供侍有徳。或營五年
大會等福由斯串習勝解力故夢中還似此
所作轉若於覺時受持八齋及諸禁戒。謂
苾芻等七衆律儀。由斯串習勝解力故夢中
還似此所作轉。若於覺時好樂誦讀聽問
説授思惟＊簡擇三藏文義。由斯串習勝解
力故夢中還似此所作轉。若於覺時修不
淨觀。或持息念四念住等諸觀行問由斯
串習勝解力故。夢中還似此所修轉。由如
是等勝解力故夢中福業亦得増長非福増
長者。如有夢中害生命不與取欲邪行故
妄語飮諸酒。或餘隨一非福相續轉。其事云
何。彼隨覺時惡勝解力夢中還似彼惡事
轉故。如覺時取非愛果説爲増長。謂若覺
時好害他命如屠羊等。或不與取如劫賊
等。或欲邪行如姦非者。或故妄語如僞證
等。或飮諸酒如耽酒人。或作其餘撾打罵
詈纔搆彼此俳優歌詠飮噉血肉貪著
五欲。増惡三寶憍慢邪見嫉妬等事。由斯
串習勝解力故夢中還似彼所作轉。故於
夢中諸非福業亦得増長。非福非非福増長
者。如有夢中非福非非福相續轉。其事云
何。彼隨覺時非善非惡勝解力故夢中還似
彼事而轉。故如覺時能取非愛非非愛果
説爲増長。謂若覺時作威儀路或工巧處。
或作田種擔負等事。由斯串習勝解力故夢
中還似彼所作轉。故於夢中非福非非福
業亦得増長。問若於夢中福増長者何故佛
説愚人眠時無果異熟。答如人覺時能作
種種田種等事眠則不能。如是覺時能修
種種殊勝善業。謂能讀誦聽聞説授＊簡擇
文義。修不淨觀持息念等別總念住順決擇
分。入正決定得預流果乃至能得阿羅漢
果。或復能修人天勝業。眠時於此皆不能
成故説眠時無果異熟。是故尊者世友説曰。
眠時所作福業果少故説無果非謂全無。
問若於夢中非福増長何故佛説寧當睡
眠勿起惡覺。答如人覺時數起種種増上
惡覺眠時則無故作是説。非謂夢中一切
非福皆不増長。問夢中善不善業能引衆同
分不。答不能。以明了業能引衆同分彼昧
劣故。有説亦能。謂彼能引蠐螬蚯蚓等闇劣
衆同分非餘勝者。評曰如是説者。不應作
是説。如前説者好。眠時但能造圓滿業非
牽引業。隨他力轉性昧劣故。然得欲界五
蘊異熟。夢名何法乃至廣説。問何故作此
論。答前雖説夢作用而未説夢自性今欲
説之。復次爲破他宗顯正義故。謂或有
執。夢非實有。如譬喩者彼作是説。夢中自
見飮食飽滿諸根充悦。覺已飢渇身力虚羸。
夢中自見眷屬圍繞奏五樂音歡娯受樂
覺已皆無獨處愁顇。夢中自見四兵圍繞東
西馳走覺已安然。由此應知夢非實有。爲
遮彼執顯實有夢。若夢非實便違契經。如
契經説我爲菩薩時於一夜中作五大夢。
又契經説勝軍大王於一夜中作十大夢。毘
奈耶説。訖栗雞王於一夜中作十四夢。又
契經説難地迦母來白佛言。我夫犯戒既命
終已於夜夢中現。昔時身來謂我曰。汝是
我婦可爲昔事。世尊我時都無異想曾無
一念隨順彼心。世尊告曰善哉善哉。汝是不
還果人豈復染斯欲事。又契經説汝等當斷
如夢之法。此法是何。謂五取蘊。又伽他説
如夢所會人 覺已便不見
死已於所愛 不見亦復然
若夢非實便與此等所説相違。由是因縁
故作斯論。夢名何法。答諸睡眠時心心所法
於所縁轉。彼覺已隨憶能爲他説我已夢見
如是如是事是謂夢。問若夢所見覺已不
憶設憶不能爲他説者爲是夢不。答彼亦
是夢但不圓滿。若圓滿者是此所説。問夢以
何爲自性。答即以夢時心心所法而爲自
性。有作是説意爲自性由意勢力諸心所
轉取夢境故。有餘師説。念爲自性由念勢
力覺已隨憶爲他説故。或有説者。五取蘊
爲自性夢時諸蘊展轉相資成夢事故。復
有説者。以一切法爲夢自性皆是夢心所
縁事故。評曰。如是諸説雖各有義而最初
説於理爲善。以此中説諸睡眠時心心所
法於所縁轉。此顯睡時若心心所法於所
縁境明了轉者説名爲夢不説餘故。問夢
在意地非五識身如何夢中能見色等。有
作是説。是諸鬼神先示其人吉不吉相雖
在意地而縁色等。尊者妙音作如是説。夢
中法爾能見當來吉不吉相。通達夢事制
造夢書。諸仙人等作如是説。大徳説曰。夢
中雖無眼等五識能見色等而由意地。眠
勢衰微夢見色等。如難地迦母所見夢事。尊
者世友作如是説。由五因縁見所夢事。如
彼頌言
由疑慮串習 分別曾更念
亦非人所引 五縁夢應知
壽吠陀書作如是説。七因縁故夢見色等。
如彼頌言
由曾見聞受 希求亦分別
當有及諸病 七縁夢應知
應説五縁見所夢事。一由他引。謂若諸天
諸仙神鬼呪術藥草親勝所念及諸聖賢所引
故夢。二由曾更。謂先見聞覺知是事。或曾
串習種種事業今便夢見。三由當有。謂若
將有吉不吉事法爾夢中先見其相。四由
分別。謂若思惟希求疑慮即便夢見。五由諸
病。謂若諸大不調適時便隨所増夢見彼
類問何界趣處有此夢耶。答欲界有夢。非
色無色彼無睡故。於欲界中。有作是説。四
趣有夢唯除地獄。彼由苦逼無睡眠故。
應説地獄亦容有夢。如施設論説。等活地
獄中雖熱所逼骨肉燋爛有時冷風所吹。
或因獄卒唱活彼即還活骨肉復生。苦受暫
停便生少樂。由此故知亦容有睡因斯有
夢。問何等補特伽羅有夢。答異生聖者皆得
有夢。聖者中從預流果乃至阿羅漢獨覺亦
皆有夢。唯除世尊。所以者何。夢似顛倒佛
於一切顛倒習氣皆已斷盡故無有夢。如
於覺時心心所法無顛倒轉睡時亦爾。問佛
亦有睡眠耶。答有。云何知然。契經説故。如
契經説。諸離繋子來至佛所作是問言。喬
答摩尊有睡眠不。世尊告曰。祠火當知我
極熱時爲解食悶亦暫睡眠。彼復白佛。世
有一類沙門梵志作如是言。有睡眠者即
是愚癡。喬答摩尊將無是事。世尊告曰。若
有諸漏雜染後有生老病死苦果。未斷未遍
知而睡眠者可名愚癡。佛於諸漏雜染後
有生老病死苦果。已斷已遍知故。雖有睡
眠不名愚癡。然諸睡眠略有二種。一染汚。
二不染汚。諸染汚者佛及獨覺阿羅漢等已
斷遍知。不染汚者爲調身故乃至諸佛亦現
在前況餘不起。故知諸佛亦有睡眠。是故睡
眠通五趣有。中有亦有。在胎卵中諸根身
分已滿足者亦有睡眠。問夢所見事爲是曾
更爲非曾更。設爾何失。若曾更者。云何夢
見有角人耶。豈曾有時見人有角。契經所
説復云何通。如説菩薩於一夜中作五大
夢。一者夢見身臥大地頭枕妙高山王。右
手攪西大海。左手攪東大海。兩足攪南大
海。二者夢見有吉祥草名曰堅固。從臍中
出漸高漸大遍覆虚空。三者夢見有諸蟲鳥
身白頭黒。縁菩薩足極至膝輪還復退落。
四者夢見有四色鳥從四方來至菩薩邊
皆成一色。五者夢見糞穢山上經行往來而
不被汚。菩薩何處曾更此事而夢見耶。若
所夢事非曾更者。云何菩薩非顛倒耶。有
作是説。夢所見事皆是曾更。問若爾云何夢
見有角人耶。豈曾有時見人有角。答彼於
覺時異處見人。異處見角。夢中惛亂見在
一處。故無有失。復次於大海中有獸似人
頭上有角彼曾見之。今還夢見以大海中遍
有一切有情形類故名大海。問菩薩五夢復
云何通。菩薩豈曾更如是事。答曾更有二。
一者曾見。二者曾聞。菩薩昔時雖未曾見而
曾聞故今夢見之。問菩薩何時聞如是事。
答曾於過去諸佛法中修習梵行。彼佛亦曾
夢見斯事爲其宣説從彼得聞故今夢見。
有作是説。劫初時人亦有夢見如是事者。
從彼傳説菩薩得聞。由此今時復還夢見。
復有説者。夢所見事非必曾更。問若爾云何
菩薩非顛倒耶。答此是無上正等菩提之先
兆故非顛倒攝。問諸占夢書誰之所造。答仙
人所造彼由宿住隨念智力憶念本事而
造此書。問彼智不能觀未來境。觀未來境
乃是願智。彼無願智。云何能造占未來事諸
夢書耶。答彼由比知未來夢事。謂見過去
如是夢者有如是果現在亦然。由此比知
未來如是夢者亦當有如是果。故彼能造
諸占夢書。有説。諸仙亦有獲得妙願智者。
能造此書爲諸有情避危難故。問夢境宿
住隨念智境何者爲多答夢境多。非第四靜
慮宿住隨念智境所以者何。第四靜慮宿住
隨念智唯能憶念三無數劫。夢則能知無數
無數大劫之事故。有問言頗有不入靜慮
不起通慧而能得知無數無數大劫事不。
答有。謂夢問如世尊説汝等當斷如夢之
法。此法是何謂五取蘊。何故取蘊説如夢
耶。答刹那性故。不久住故。誑有情故。滅壞
法故。虚爲性故難厭足故。説之如夢
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第三十七
八
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
雜蘊第一中無慚＊愧納息第五之餘
如契經説有五蓋。爲五蓋攝諸蓋。爲諸蓋
攝五蓋乃至廣説。問何故作此論。答欲令
疑者得決定故。如契經説有五蓋。一貪欲
蓋。二瞋恚蓋。三惛沈睡眠蓋。四掉擧惡作蓋。
五疑蓋。或有生疑蓋唯有五無明非蓋。
欲令此疑得決定故。顯五蓋外別有第六。
謂無明蓋。由此因縁故作此論。爲五蓋攝
諸蓋。爲諸蓋攝五蓋。合諸蓋攝五蓋。非
五蓋攝諸蓋不攝何等。謂無明蓋諸蓋多
故能攝五蓋五蓋少故不攝諸蓋。如大器
能覆小器。小器不能覆大器。無明隨眠雖
亦是蓋。重故不説在五蓋中。世尊別立爲
第六蓋。謂前五蓋勢力皆等。無明偏重是故
別説。爲證此義復引契經。如世尊説
無明蓋所覆 愛結所繋縛
愚智倶感得 如是有識身
問無明是蓋亦是結。愛是結亦是蓋。何故此
中説無明唯是蓋。説愛唯是結耶。答無明
亦應説是結愛。亦應説是蓋。而不説者應
知此是有餘之説。復次欲現種種文種種説
故。若以種種文種種説者。義則易解易可
受持餘便煩亂。復次欲現二門乃至廣説。
如無明説蓋。愛亦應爾。如愛説結無明亦
應爾。爲現二門乃至廣説。是故無明但説
爲蓋。愛但名結。復次無明蓋義多結義少故
但説爲蓋。愛結義多蓋義少故但説爲結。復
次無明蓋義重結義輕故但説爲蓋。愛結義
重蓋義輕故但説爲結。復次覆義是蓋義。諸
煩惱中。更無第二煩惱能覆有情慧眼如
無明者故説爲蓋。繋義是結義。諸煩惱中。
更無第二煩惱繋縛有情久處生死如貪
愛者故説爲結。諸有情類爲無明蓋所盲
愛結所縛故。不能棄捨生死趣向涅槃。譬
如有人遭二怨賊。一縛其手足。二以土坌
眼。是人被縛眼無所見。不能逃避至安隱
處。有情亦爾。無明所覆貪愛所結不能捨
離生死趣向涅槃。此中應説二怨賊喩。昔
有二賊。一名伊利一名捨奢。恒共遊止。
若遇財主一縛手足一坌其目取財而去。
其人被縛目無所見。即於是處困苦至死。
有情亦然。無明貪愛所覆繋故沈淪生死。
是故尊者妙音説曰。諸有情類無明所盲貪
愛所縛。久處生死増長惡法。是故無明偏
説爲蓋。愛偏名結其義善立。然無明蓋勢用
偏重一勝前五故佛不説在五蓋中。五蓋
勢力皆齊等故。諸蓋彼覆耶乃至廣説。問何
故復作此論。答先依契經理趣但於五蓋
外別立第六無明爲蓋。今欲依對法理
趣説一切煩惱無非是蓋。以覆障義是蓋
義故。一切煩惱皆能覆障聖道及聖道加行
善根。是故皆名爲蓋。由此因縁復作斯論。
諸蓋彼覆耶。答應作四句。此中蓋者依性
相説。貪欲等五。若過去若未來若現在無
不皆是所立五中蓋性相故。皆名爲蓋。此
中覆者依作用説。一切煩惱在現在時有
覆作用故名爲覆。過去未來無覆作用故不
名覆。由此二種互有寛狹故作四句。有蓋
非覆。謂過去未來五蓋。此有蓋性相故
名爲蓋。而無覆作用故不名覆。以過去
者作用已息。未來者未有作用故。問過
去蓋覆過去相續。未來蓋覆未來相續。現
在蓋覆現在相續。何故今説過去未來是蓋
非覆。答若依諸法自性説者覆通三世。以
諸法自性通三世故。若依補特伽羅説者
覆唯現在。以補特伽羅唯現在故。謂唯於
現在蘊界處法立補特伽羅非於過未。彼
墮法數非有情故。今唯依彼補特伽羅建
立覆義故唯現在。又先已説覆依作用立
故不應爲難。有覆非蓋。謂除五蓋諸餘
煩惱現在前。此復云何。謂色無色界一切煩
惱。欲界見慢無明及五蓋所不攝諸纒現在
前。是謂覆非蓋。問何故唯説現在煩惱是
覆非餘。答若説現在當知亦説過去未來。
性相同故。然現在世有覆作用顯故偏説。復
次現在煩惱於自相續覆障聖道及聖道加
行善根。過未不爾故説現在。復次現在煩惱
於自相續發起諸業。過未不爾故説現在。
復次現在煩惱於自相續取果與果。過未不
爾故説現在。復次現在煩惱於自相續能
爲同類因遍行因異熟因取等流果異熟果。
過未不爾故説現在。復次現在煩惱於自
相續能爲染汚現可呵責令沒淤泥墮
非理處。過未不爾故説現在。復次現在煩惱
於自相續作熱惱事作損害事。過未不爾
故説現在。復次現在煩惱於自相續作自性
愚及所縁愚。過未不爾故説現在復次現在
煩惱於自相續愚於三世及離世法。過未
不爾故説現在。復次現在煩惱障礙所依所
縁行相令不解脱。過未不爾故説現在。由
如是等種種因縁。唯説現在煩惱名覆。有
蓋亦覆謂五蓋隨一現在前。謂貪欲蓋現在
前時。覺位有三蓋現在前。謂貪欲惛沈掉擧。
睡位有四蓋現在前。謂前三并睡眠。如貪欲
蓋。瞋恚惡作疑蓋亦爾。若惛沈蓋現在前時。
覺位定有二蓋現在謂。謂惛沈掉擧。睡位
定有三蓋現在前。謂前二并睡眠。如惛沈
蓋。掉擧蓋亦爾。若睡眠蓋現在前時。定有三
蓋現在前。謂睡眠惛沈掉擧。如是五蓋現在
前時。亦名爲蓋有蓋性相故。亦名爲覆有覆
作用故。有非蓋非覆。謂除前相
此中所名以相聲説。若法已立名已稱説
者作前三句。未立名未稱説者作第四句。
故言除前相。此復云何。謂行蘊中作四句。過
去未來五蓋爲初句除五蓋。諸餘現在煩
惱爲第二句。現在五蓋爲第三句。餘相應不
相應行蘊及四蘊。全并三無爲爲第四句。
諸欲界繋無明隨眠彼一切不善耶。乃至廣説。
問何故作此論。答前顯無明亦是蓋性。未
顯不善今欲顯之。復次爲止他宗顯正
義故。謂或有執一切煩惱皆是不善。如譬喩
者彼作是説。一切煩惱不巧便慧所攝持
故皆是不善。爲遮彼執顯諸煩惱有是不
善有是無記。問一切煩惱不巧便慧所攝
持故應皆不善。如何亦説有無記耶。答感
不愛果故名不善。非不巧便所攝持故。若
不爾者。無覆無記應有不善彼性中亦有
不巧便者故。或復有執欲界煩惱皆是不善。
色無色界一切煩惱皆是無記。爲遮彼執
顯欲界身見邊見及彼相應無明亦是無記。
由是因縁故作斯論。諸欲界繋無明隨眠彼
一切不善耶。答諸不善無明隨眠皆欲界繋。
有欲界繋無明隨眠非不善。謂欲界繋有身
見邊執見相應無明。問何故欲界身見邊見
及彼相應倶有等法非不善。耶。答若法體是
無慚無愧。或彼相應。或彼倶有。或彼所生者
是不善。身見等法與彼相違故非不善。所餘
廣釋如後結蘊不善納息。諸色無色界繋無
明隨眠彼一切無記耶。乃至廣説。問何故復
作此論。答前顯無明有是不善性。未顯亦
無記今欲顯之復作斯論。諸色無色界繋
無明隨眠彼一切無記耶。答諸色無色界繋無
明隨眠皆是無記。有無記無明隨眠非色無
色界繋。謂欲界繋有身見邊執見相應無明｣
問何故色無色界繋煩惱。及彼相應倶有等
法非不善耶。答若法體是無慚無愧。或彼相
應。或彼倶有。或彼所生者。是不善。上二界繋
煩惱等法與彼相違故非不善。所餘廣釋如
後結蘊不善納息。諸見苦集所斷無明隨眠彼
皆是遍行耶。乃至廣説。問何故作此論。答前
説無明是不善或無記。而未説彼是遍行非
遍行。今欲説之故作斯論。諸見苦集所斷
無明隨眠彼皆是遍行耶。答諸是遍行無明
隨眠皆見苦集所斷。有見苦集所斷無明隨
眠非遍行。謂見苦集所斷非遍行隨眠相應
無明。即見苦集所斷貪瞋慢隨眠相應無明。
諸見滅道所斷無明隨眠彼皆非遍行耶。答
諸見滅道所斷無明隨眠皆非遍行。有非遍
行無明隨眠非見滅道所斷。謂見苦集所斷
非遍行隨眠相應無明。即見苦集所斷貪瞋
慢隨眠相應無明。此中遍行非遍行義。餘處
廣説故不顯示
云何不共無明隨眠乃至廣説。問何故作此
論。答前説無明亦是蓋性是不善或無記是
遍行非遍行。未説無明是不共非不共。今
欲説之。復次前説煩惱相應無明。未説
煩惱不相應無明。今欲説之故作斯論。云
何不共無明隨眠。答諸無明於苦不了於集
滅道不了。此中不了者顯不欲忍義。謂
由無明迷覆心故。於四聖諦不欲不忍故
名不了。非但不明。如貧賤人惡食在腹
雖遇好食不欲食之。異生亦爾。無明覆
心聞四聖諦不欲不忍。問若爾云何不名
邪見。答無行相轉説名邪見。此唯不欲非
無行相故非邪見。復次謗毀實物名爲邪
見。此唯不忍故非邪見。問此中所説不了名
言爲顯自性。爲顯行相。爲顯所縁。有作
是説。此顯無明自性。問如是無明行相云
何。答無知黒闇愚癡是此無明行相。問如是
無明所縁云何。答即四聖諦。有餘師説。此
顯無明行相。謂此無明唯於四聖諦不了行
相轉。問若爾品類足論所説當云何通。如説
云何不共無明隨眠隨増。謂無知黒闇愚癡。答
應知彼論是有餘説。彼説無明行相不盡。
謂此更有不了行相。有説不了即是無知黒
闇愚癡無相違過。問如是無明自性云何。答
自體自相即此自性。如説諸法自性即是諸
法自相。同類性是共相。問如是無明所縁云
何。答即四聖諦。復有説者。此顯無明所縁。
謂於苦不了者説縁苦諦。於集滅道不了
者説縁集滅道諦。自性行相皆如前説。評
曰。應作是説。如是無明於四聖諦。一向愚
鈍一向闇昧。一向不明了。一向不決擇以爲
自性。已説自性所以今當説。問如是無明
何故名不共。不共是何義。答如是無明自力
而起非餘隨眠相應起故名爲不共。非如
貪等相應無明他力而起。有作是説如是
無明非餘隨眠相雜而起故名不共。有餘
師説。如是無明與餘隨眠不同意樂故名
不共。或有説者。如是無明與餘隨眠所作
各別故名不共。復有説者。如是無明迷四
聖諦不與隨眠相應而起故名不共。或復
有説。如是無明不與隨眠相應。唯是異生
所起故名不共。有餘復説。如是無明於起
煩惱最爲上首故名不共。問不共無明爲
但見所斷。爲通五部耶。設爾何失。若唯見
所斷識身論説當云何通。如説彼是修所斷
不共無明相應心。若通五部。此本論文何故
不説而但言於苦不了於集滅道不了耶。
答應作是説。如是無明唯見所斷。問若爾
識身論説當云何通。答彼文應作是説。彼
是修所斷隨眠不相應無明相應心。不應説
言彼是修所斷不共無明相應心。問説不
共無明相應心。説隨眠不相應無明相應心。
義有何異。答修所斷無明容有隨眠不相
應者。而不名不共。所以者何。他力起故。
謂若無明自力而起。非餘隨眠相應起者名
爲不共。修所斷無明雖有不與隨眠相應
起者。而非自力所起。是忿恨等力所起故
不名不共。有作是説。不共無明五部皆
有。問若爾此本論文何故不説。答此中但説
見道所斷不共無明。以此無明迷四聖諦
不與隨眠相應起故。修所斷者雖非隨眠
相應而起而不迷諦是故不説。復次此中
但説唯異生起不共無明。修所斷者聖者亦
起是故不説。復次此中但説通縁有漏無漏
有爲無爲不共無明。修所斷者但縁有漏有
爲是故不説。復次此中但説自力而起不共
無明。修所斷者他力所起是故不説。問此修
所斷不共無明何心中有。答若欲界者。十小
煩惱地法等倶心中可得。初靜慮者。諂誑憍
倶心中可得。第二靜慮以上地者。唯憍相應
心中可得。問此中所説不共無明何位現起。
答若諸異生由勝解力發起正見。或起邪
見。心勞惓時數數間起。迷四聖諦不共無
明。謂縁四諦不欲不忍不了行相。問一切心
中皆有般若何縁今説不共無明於諦不
了。答慧爲無明所覆蔽故不明不淨。於四
聖諦亦不能了。復次此中但説不共無明
於諦不了。不説般若故不應責。問頗有
隨眠不與隨眠相應耶。答有。即前所説不
共無明及修所斷忿等倶起無明隨眠。問頗
有隨眠不名有隨眠耶。答有。即前所説不
共無明及修所斷忿等倶起無明隨眠縁彼隨
眠已斷盡者。問頗有隨眠於諸隨眠不隨
増耶。答有。即前所説不共無明縁無漏者。
問頗有隨眠非諸隨眠所隨増耶。答有。謂
諸隨眠已離繋者。問如有隨眠不與隨眠
相應而起。頗有隨眠不與諸纒相應起耶。
答無。一切隨眠皆與惛沈掉擧倶故。問如
有隨眠不與隨眠相應而起。頗亦有纒而
不與纒相應起耶。答無。諸染汚心皆與惛
沈掉擧倶故問如有隨眠不與隨眠相應
而起頗亦有纒不與隨眠相應起耶。答
無諸纒必與無明隨眠相應起故
云何不共掉擧纒。答無不共掉擧纒。問何故
作此論。答爲令疑者得決定故。謂無明與
掉擧倶通三界五部六識。不善無記遍與
一切染汚心倶。或有生疑如無明有不共
掉擧亦爾。欲令此疑得決定故。顯掉擧纒
無不共者故作斯論。謂掉擧纒必與無明隨
眠倶故。亦與惛沈纒相應故不名不共。問
惛沈掉擧皆與一切染汚心倶。何故此中但
説掉擧非惛沈耶。答是作論者意欲爾故。
乃至廣説。復次亦應説惛沈而不説者應
知是有餘説。復次惛沈掉擧恒相應故。此中
説一則已説餘。復次以掉擧纒隨順放逸
多諸過失堅固猛利。惛沈不爾是故偏説。由
此契經於順上分五結門中唯立掉擧。品類
足論唯説掉擧在十煩惱大地法中。施設論
中唯説掉擧在五法内。如説異生欲貪隨眠
起時必起五法。一欲貪隨眠。二欲貪隨眠増
長生。三無明隨眠。四無明隨眠増長生。五掉
擧。如是等處皆由掉擧多過失故偏説非
餘此中亦爾。復次以掉擧纒數行猛利繞
亂四支五支靜慮是故偏説。惛沈愚鈍隨順
等持似定而轉。惛沈現前便速入定過失輕
故此中不説。復次以掉擧纒敗壞善品令
於定境不能專注。惛沈不爾是故偏説。復
次以掉擧纒繞亂心品於諸善法不欲勤
修。設欲勤修速還懈廢。惛沈不爾是故偏
説。復次以彼惛沈似無明轉。前已廣説。無
明隨眠則已説彼是故不説。復次以掉擧纒
猛利堅固多諸過失。或有謂彼同於隨眠
亦有不共。是故偏説無不共者
雜蘊第一中相納息第六之一
色法生住老無常當言色耶非色耶。如是
等章及解章義既領會已。次應廣釋。問何故
作此論。答爲廣分別契經義故。如契經説。
佛告苾芻。法有二種。一者有爲。二者無爲。
有爲之起亦可了知。盡及住異亦可了知。無
爲無起而可了知。無盡住異而可了知。諸
師於此契經義趣不如實知起種種執。謂
或有執。諸有爲相非實有體。如譬喩者彼
作是説。諸有爲相是不相應行蘊所攝。不相
應行蘊無有實體。故諸有爲相非實有體。
爲遮彼執顯有爲相實有自體。或復有執。
諸有爲相皆是無爲。如分別論者彼作是
説。若有爲相體是有爲性羸劣故。則應不
能生法住法異法滅法。以有爲相體是無
爲性強盛故。便能生法乃至滅法。或復有
執。三相是有爲。滅相是無爲。如法密部彼
作是説。若無常相體是有爲性羸劣故。不
能滅法。以是無爲性強盛故便能滅法。爲
遮彼執顯有爲相皆是有爲。或復有執。相
與所相一切相似。如相似相續沙門。彼作是
説。色法生住老無常體還是色。乃至識法生
老住無常體還是識。爲遮彼執顯有爲相
唯不相應行蘊所攝。或復有執。色等五蘊。出
胎時名生。相續時名住。衰變時名異。命終
時名滅。如經部師爲遮彼執顯彼唯是衆
同分相非有爲相。有爲相者諸有爲法一一
刹那皆具四相。復次爲令疑者得決定故。
如定蘊説。過去法得或過去或未來或現在。
未來現在法得亦爾。或有生疑。如得與法
有同世者有異世者。相與所相亦應如
是。爲令彼疑得決定故。顯相與法無異
世者。所以者何。得與所得不同一果。不定
倶行非倶有因故。或異世。相與所相是同
一果。決定倶行。爲倶有因故必同世。爲遮
前説種種異宗。及爲除疑故作斯論
色法生住老無常當言色耶非色耶。答應
言非色。此中色法謂十色處及法處少分。
彼有爲相但是非色唯法處攝。此即所相能
相異類非色法。生住老無常當言非色耶
色耶。答應言非色。此中非色法。謂意處
及法處少分。彼有爲相如前説。此即所相
能相同類有見法。生住老無常當言有見耶
無見耶答應言無見。此中有見法謂色處彼
有爲相但是無見唯法處攝。此即所相能相
異類。無見法生住老無常。當言無見耶
有見耶。答應言無見。此中無見法。謂十一
處除色處。彼有爲相如前説。此即所相能
相同類。有對法生住老無常當言有對耶
無對耶。答應言無對。此中有對法謂十色
處。彼有爲相但是無對。唯法處攝。此即所相
能相異類無對法生住老無常當言無對耶
有對耶。答應言無對。此中無對法謂意處法
處。彼有爲相如前説。此即所相能相同類。
有漏法生住老無常。當言有漏耶無漏耶。
答應言有漏。此中有漏法謂十色處及二處
少分。彼有爲相但是有漏唯法處攝。此後諸
門所相能相皆是同類。無漏法生住老無常。
當言無漏耶有漏耶。答應言無漏此中無
漏法。謂意處法處少分。彼有爲相但是無漏
唯法處攝。有爲法生住老無常當言有爲耶
無爲耶。答應言有爲。此中有爲法謂十一處
及法處少分。彼有爲相但是有爲唯法處攝。
無爲法生住老無常當言無爲耶有爲耶。答
應言無爲法無生住老無常。此中無爲法謂
法處少分是無爲故無有爲相。此前所説五
種二門所相能相有同有異。此後所説五種
三門所相能相一切皆同。如應當知攝處多
少。及隨所應遮前異執。謂説所相能相世
同即遮經部異時四相。説色等相非色等
攝即遮相似相續沙門。説色等相還色等
攝。説生等相皆是有爲。即遮法密分別論
者説生等相是無爲法。十門分別生等諸相
一切皆遮。譬喩者説生等諸相體非實有。非
實有法如瓶衣等不應如是廣分別故｣
云何老乃至廣説。問何故作此論答前已依
賢聖道理顯有爲相。今欲依世俗道理顯
有爲相前已依賢聖言説顯有爲相。今欲
依世俗言説顯有爲相。前已依勝義諦顯
有爲相。今欲依世俗諦顯有爲相。復次前
已顯細有爲相。今欲顯麁有爲相。前已顯
覺慧現見有爲相。今欲顯色根現見有爲相。
前已顯刹那有爲相。今欲顯相續有爲相。
前已顯連縛有爲相。今欲顯分位有爲相。
故作斯論。問此中何故不問生耶。答是作
論者意欲爾故。乃至廣説。復次亦應問而不
問者應知此中是有餘説。復次若令諸法損
滅散壞此中説之。生令諸法増長熾盛是
故不説。復次若令諸法衰退離散此中説
之。生令諸法増盛和合是故不説。云何老。
答諸行向背熟變相是謂老。契經中説髮希
髮白皮緩皮皺色衰力損身曲背僂喘息短
急氣勢萎羸行歩遲微扶杖進止體多黶黒。
猶如彩畫諸根昧熟支分變壞擧身戰掉動
轉呻吟諸行朽敗是名爲老。阿毘達磨或
説蘊熟。或如此中所説老相。諸行向者。趣
向死門。諸行背者。棄背少壯。諸行熟者。諸
根昧熟。諸行變者。身力衰變。尊者世友作
如是説。諸行損敗故名爲老。如故衣等。諸
行朽壞故名爲老。如破車等。諸行羸弱故名
爲老。如朽舍等。諸行衰萃故名爲老。如
萎花等。諸行慢緩故名爲老。如樂器等。大
徳説曰。已生諸行損盛引衰故名爲老。云何
死。答彼彼有情從彼彼有情衆同分移轉壞
沒捨壽煖命根滅棄諸蘊身殞喪是謂死。契
經説死與此相同。文句雖多而義無別同顯
死故。云何無常。答諸行散壞破沒亡退是謂
無常。此中文句雖有多種義亦無別。皆共
顯了無常義故。問云何無常散壞諸行。答非
如散壞穀豆等物。但令諸行無復作用故
名散壞。謂一刹那作所作已。第二刹那不復
能作死無常何差別。答諸死是無常。有無常
非死謂除死餘行滅。問何故復作此論。答
世説無常與死無異。欲顯差別故作斯
論。謂死唯内。唯有情數。唯有根心。無常通
内外有情無情數有根無根有心無心。是謂
差別。問云何死亦無常。云何無常非死耶。答
最後命根滅名死亦無常。餘時命根滅名無
常非死。復次最後諸蘊滅名死亦無常。餘時
諸蘊滅名無常非死。復次内諸蘊滅名死亦
無常。外諸蘊滅名無常非死。如内外有情
數無情數。有根無根。有心無心。應知亦爾｣
業力強耶無常力強耶。答業力強非無常
力。此中聖道以業聲説。無常者謂滅相。佛
於聖道或説爲受或説爲想或説爲思或
説爲意或説爲燈或説爲信精進念定慧。或
説爲船栰山石水花。或説爲慈悲喜捨。如
是一一別釋如經。此中聖道説名爲業。故
業力強非無常力。有作是説。無常力強
非業力。所以者何。此業亦無常故。如人能
殺千人敵者是人名爲勝千人敵。此亦如
是。故無常力強非業力。於此義中業力強
非無常力。所以者何。業能滅三世行。無常
唯滅現在行故。謂聖道力滅三世行斷彼
諸行得擇滅故。無常唯能滅現在行令彼
不復有作用故。復次聖道業力能滅可生
不可生行令得擇滅。亦令諸行在未來世
畢竟不生得非擇滅。無常唯能滅可生行
非不生者故業力強。有作是説。此中業者
能引五趣衆同分業。無常者謂滅相故。業力
強非無常力。有説無常力強非業力。所以
者何。此業亦無常故。於此義中業力強非
無常力。所以者何。業力能引五趣衆同分。無
常唯能滅現在行故。有餘師説。此中業者
謂能和合。無常力者謂能別離故。業力強非
無常力。有説無常力強非業力。所以者何。
此業亦無常故。於此義中業力強非無常
力。所以者何。和合事難別離易故。如作器
難壞器則易。此亦如是故業力強。復有説
者。此中業力謂一切種身語意業。無常力者
謂無常相故。業力強非無常力。有説無常力
強非業力。所以者何。此業亦無常故。於此
義中業力強非無常力。所以者何。業力能
感一切果法。無常唯能滅起法故
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第三十八
九
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
雜蘊第一中相納息第六之二
如世尊説有三有爲之有爲相。有爲之起亦
可了知。盡及住異亦可了知。一刹那中云何
起。答生。云何盡。答無常。云何住異。答老。問
何故作此論。答爲欲分別契經義故。謂契
經説有三有爲之有爲相。乃至廣説。雖作
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