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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢造 玄奘譯 ) in Vol. 27
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
淨故名天住。自性寂靜故名梵住。諸佛多住
故名佛住。學所得故名爲學住。無學得故
名無學住。學者由此得勝現觀斷除煩
惱故名證所未證。無學者由此得不動心
解脱故名得現法樂住。有説。此持息念。是
聖所有能引聖性故名聖住。廣説乃至。是
無學所有能引無學性故名無學住。學者
由此能證阿羅漢果故名證所未證。無學
者由此住四種樂故名得現法樂住。四種
樂者。一出家樂。二遠離樂。三寂靜樂。四三菩
提樂。問此持息念是非學非無學。何故名
爲學無學住。答學無學者身中有故
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第二十六
阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十
七
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
雜蘊第一中補特伽羅納息第三之五
如有色有情心相續依身轉。乃至廣説。問何
故作此論。答爲令疑者得決定故。謂或有
疑欲色界有色故心相續依色轉。無色界既
無有色。心相續應無依轉。欲令此疑得決
定故。顯無色界心等相續亦有依轉故作
斯論。如有色有情心相續依身轉。無色有情
心相續依何轉耶。答依命根衆同分。及餘
如是類心不相應行。何者是餘不相應行。謂
得生老住無常等。問欲色二界心相續轉亦
依命根衆同分等。此中何故但説依身。答亦
應説依彼轉而不説者。是有餘説。有作
是説。依義多故。謂欲色界心相續轉依身義
多。非命根等爲依義多。謂眼根等無量色法
與眼識等爲所依故。有餘師説。以身麁故
但説依身。命根等細難示現故。若生欲界
眼識現在前。此識以眼及無間滅意爲依及
所依。以眼根所依大種身根及身根所依大
種命根衆同分。得生老住無常等爲依非
所依。如眼識耳鼻舌識應知亦爾。若身識
現在前。此識以身及無間滅意爲依及所依。
以身根所依大種命根衆同分。得生老住無
常等爲依非所依。若意識現在前。此識以
無間滅意爲依及所依。以身根及身根所依
大種命根衆同分。得生老住無常等爲依非
所依。如生欲界。生色界亦爾。差別者。彼
無鼻舌識。若生無色界意識現在前。此識
以無間滅意爲依及所依。以命根衆同分。
得生老住無常等爲依非所依。有作是説。
若生欲界。眼識現在前。此識以眼及無間滅
意爲依及所依。以身根及色香味觸命根衆
同分。得生老住無常等爲依非所依。如眼
識耳鼻舌識應知亦爾。若身識現在前。此識
以身及無間滅意爲依及所依。以色香味
觸命根衆同分。得生老住無常等爲依非所
依。若意識現在前。此識以無間滅意爲依
及所依。以身根及色香味觸命根衆同分。得
生老住無常等爲依非所依。如生欲界。生
色界亦爾。差別者。彼無鼻舌識及香味。生
無色界如前説。有餘師説。若生欲界眼識
現在前。此識以眼及無間滅意爲依及所
依。以倶生四蘊爲依非所依。如眼識耳鼻
舌身識應知亦爾。若意識現在前。此識以無
間滅意爲依及所依。以倶生四蘊爲依非
所依。如生欲界。生色界應知亦爾。差別
者。彼無鼻舌識。生無色界意識現在前。此
識以無間滅意爲依及所依。以倶生三蘊
爲依非所依。問命根體爲是一物爲多物
耶。設爾何失。若一物者何故斷手等而不
死。斷頭腰便死耶。若多物者何故手等被
斷離身而無有命。答應説命根體是一物。
問若爾何故斷手足等而不死耶。答命根
有二種。一依具足身。二依不具足身。斷
手足等令離身時依具足身命根滅。依不
具足身命根起。命所依身亦有二種。未斷
手等名具足身。斷手等時名不具足。斷手
等已具足者滅。不具者生。故命與身相依
而轉。問何故斷頭及腰便死。斷手足等而
不死耶。答頭腰二處是大死節故斷便死。手
等不然。復次欲界有情依段食住。喉通段
食。腹爲食依。故斷二處命根便斷。復次頭
是眼等多根依處斷之便壞眼等諸根。腹是
息風所依止處。斷腰腹壞息無所依故。斷
二處命根便斷。手等不爾不可爲難。有説。
命根體是多物手足等中命根各別所依。能
依數量等故。問若爾何故斷手足等令離
身時而無有命。答以手足等繋屬身故彼
若離身命便不起。如手足等未離身時是
身根依名有情數離身不爾。命根亦然。故
彼離身命便不起。評曰。應説命根體是一
物。有一命故名有命者。如有一心名有心
者。有一心滅名無心者。一受一想一思亦
然。如是有情有一命故名有命者。而此命
根唯是異熟不相應行。如心受等一有情
身一刹那頃有一無二
云何衆同分。謂有情同分猶如命根體是一
物遍與一切身分爲依。是不相應行蘊所
攝。唯無覆無記性唯有漏通三界。問此
衆同分。爲長養爲等流。爲異熟。答是異
熟及等流。非長養。非色法故。異熟者。謂
趣同分等。如地獄趣有情展轉相似。乃至
天趣等有情亦然。等流者。謂界同分等。如
欲界有情展轉相似。乃至無色界等有情亦
然。有説異熟者。謂初生時得。如與父母
等展轉相似。等流者。謂後時方得。如與
沙門婆羅門等展轉相似。洲渚方土及族
姓等有情同分。如理應知。有餘師説。有
情同分通善不善無記性攝。謂四向四果
有情同分是善性攝。造五無間業有情同分
不善性攝。諸餘同分無記性攝。評曰。彼不
應作是説。法雖有三種而有情同分唯無
記攝。由此應知前説爲善問若得衆同分
彼捨衆同分耶。答應作順前句。謂若得衆
同分彼定捨衆同分。有捨衆同分。而不得
衆同分。謂阿羅漢般涅槃時。問若死此生彼
時定捨衆同分得衆同分耶。答應作四句。
有死此生彼而不捨衆同分不得衆同
分。如地獄死還生地獄。乃至天死還生天
等。有捨衆同分得衆同分。而非死此生
彼。謂入正性離生等位。有死此生彼亦捨
衆同分亦得衆同分。謂地獄等死生異趣
等。有不死此生彼亦不捨衆同分不得
衆同分。謂除前相。無有愛當言見所斷修
所斷耶。乃至廣説。問何故作此論。答爲欲
分別契經義故。謂契經説。愛有三種。一欲
愛。二有愛。三無有愛。契經雖作是説而不
廣分別。亦不説無有愛是見所斷是修所斷。
契經是此論根本。彼所不説者今應説之。
復次爲止異執顯經義故。謂或有説契經
所言無有愛者。通見修所斷。如分別論者。
爲止彼執顯經所説。無有愛者唯修所斷。
故作斯論。無有愛當言見所斷修所斷耶。
答應言修所斷。無有者。衆同分無常。縁此
愛説名無有愛。是故此愛唯修所斷以衆
同分修所斷故。有作是説。無有愛或見所
斷或修所斷。云何見所斷。謂於見所斷法無
有而貪。云何修所斷。謂於修所斷法無有而
貪。問誰作此説。答分別論者。彼説意言。三
界無常説名無有。能縁彼貪名無有愛。無
常既通見修所斷。能縁彼愛亦通二種。於
此義中無有愛但應言修所斷。謂於此論
隨順契經無倒義中。無有愛但應言修所斷。
此中有説。若隨經義説無有愛唯修所斷。
若隨實義説無有愛通二所斷。所以者何。
謂契經説。如有一類恐怖苦受所逼切故
作如是念。若我死後斷壞無有。豈不樂哉。
此經中説彼衆同分後時無常。名爲無有。如
是無有唯修所斷。故無有愛非見所斷。此中
論主説隨經義。與分別論者競釋經義。故
説無有愛唯修所斷。若隨實義如後當説。
三界無常説名無有。三界無常通二所斷。故
無有愛亦通二種。有作是説。此無有愛若
隨實義若隨經義。倶應説言唯修所斷。三
界無常雖通二種。而起愛者唯修所斷。以無
有愛依厭苦生。但愛當來苦器無有。唯修
所斷。是衆苦器。故無有愛唯修所斷。斷見雖
縁五部無有。而無有愛不能通縁。但縁當
來衆同分斷。是故尊者妙音説曰。起無有愛
補特伽羅。唯縁執受蘊界處起。爲彼逼切
縁彼當來斷壞起愛。無見所斷逼切有情
令愛彼斷。故無有愛唯修所斷。前來略説
無有愛唯修所斷
此後應理論者與分別論者相對問答難通。
廣顯無有愛唯修所斷。汝説無有愛唯修所
斷。諸預流者未斷此愛耶者。是分別論者
問。重定前宗。若不定他宗説他過失則
不應理。答如是者。是應理論者答。謂順
契經無顛倒義所立決定故言如是。汝何
所欲諸預流者爲起如是心。若我死後斷
壞無有豈不安樂耶者。是分別論者將欲
設難反定所宗顯違正義。答不爾者。是
應理論者遮彼所問顯義無違。問何故預
流者不起此愛耶。答見法性故。謂預流
者見諸法性因果相續故不愛斷。復次信業
果故。謂預流者深信業果前後相續故不
愛斷。復次了達空故。謂預流者得空解脱
門知無我我所。今有後斷故不起愛貪後
斷滅。復次此無有愛斷見所長養。要斷見後
方現在前。諸預流者已斷斷見故不起此
愛。復次諸預流者得無有愛非擇滅故必
不復起。聽我所説若無有愛唯修所斷。諸
預流者未斷此愛。則應説預流者起如是
心。若我死後斷壞無有豈不安樂。若預流者
不起如是心。若我死後斷壞無有豈不安
樂。則不應説無有愛唯修所斷。諸預流者
未斷此愛。作如是説。倶不應理者。是分
別論者前後兩關翻覆設難。前關顯順宗
違義後關顯順義違宗。二倶不可故總結
言作如是説倶不應理。應理論者後通意
言。我宗不説諸未斷者皆必現前。或有未斷
而不現前。或有已斷可現前故。若未斷者皆
必現前。是則應無解脱出離。以未斷法無
邊際故。設起何時起之可盡。此後反破分
別論者以通前難。因明論中説破他義有
三種路。一猶預破。二説過破。三除遣破。佛契
經中明破他説亦有三路。一勝彼破。二等彼
破。三違宗破。勝彼破者。如長爪梵志白佛
言。我一切不忍。佛告彼曰。汝亦不忍此自
見耶彼便自伏。等彼破者。如波吒梨外道
白佛言。喬答摩知幻不。若不知者非一切
智。若知者應是幻惑。佛告彼言。倶茶邑有
惡人名藍婆鑄＊茶破戒行惡汝知之不。彼
言我知。佛告彼曰。汝亦應是破戒惡人。彼
便自伏。違宗破者。如鄔波離長者白佛言。
身業罪大非意業。佛告彼曰。彈宅迦林羯凌
伽林等誰之所作。豈非仙人惡意所作。彼答
言爾。佛言。身業能作此耶。彼言不能。佛告
彼曰。汝今豈不違前所言。彼便自伏。於此
三中。應理論者依等彼破以通前難。此有
三種如後廣説。汝等亦説地獄傍生鬼異熟
愛唯修所斷。諸預流者未斷此愛耶者。是
應理論者問。審定他宗。若不定他宗説他
過失則不應理。答如是者。是分別論者答。
所問理定故言如是。汝何所欲諸預流者爲
起如是心我當作哀羅筏拏龍王善住龍
王琰魔鬼王統攝鬼界諸有情耶者。是應理
論者將欲設難反定所宗顯違正義。答不
爾者。是分別論者遮彼所問顯義無違。問
何故預流者不起此愛耶。答彼趣是愚聖有
智故。彼趣是異生。聖非異生故。彼趣惡意
樂。聖意樂善故。彼趣多有破戒惡業。聖者
成就清淨戒故。復次一切聖者得諸趣非擇
滅故不愛生彼。問聖者於惡趣皆不起
愛耶。答雖無生彼愛而有資具愛如天帝
釋亦愛設支青衣藥叉哀羅筏拏善住龍等。
諸預流等聞父母等墮惡趣中亦生愛念。
今遮生愛故答不爾。聽我所説若地獄傍
生鬼異熟愛唯修所斷諸預流者未斷此愛
則應説預流者起如是心我當作哀羅筏
拏龍王。乃至廣説。若預流者不起如是心。
我當作哀羅筏拏龍王。乃至廣説。則不應
説地獄傍生鬼異熟愛唯修所斷。諸預流者
未斷此愛。作如是説。倶不應理者。是應
理論者前後兩關翻覆設難。前關顯順宗
違義。後關顯順義違宗。二倶不可故總結
言作如是説倶不應理。應理論者此初意
言如惡趣愛聖者未斷而不現前。無有愛
亦應爾。故彼所難不順正理。汝等亦説諸纒
所纒故害父母命此纒唯修所斷諸預流者
未斷此纒耶者。是應理論者問。餘如前説。
答如是者是分別論者答。餘如前説。汝何
所欲諸預流者爲起如是纒故害父母命
耶者。是應理論者將欲設難反定所宗顯
違正義。答不爾者。是分別論者遮彼所問
顯義無違。問何故預流者不起此纒耶。答
若有上品惡意樂者能起此纒諸預流者意
樂善故。復次若有上品無慚無愧能起此
纒。諸預流者有慚愧故。復次此纒邪見之
所長養邪見後起。諸預流者邪見斷故不
起此纒。復次諸預流者已得此纒非擇滅故
及得此業不作戒故畢竟不起。聽我所説
若纒所纒故害父母命此纒唯修所斷。諸預
流者未斷此纒則應説預流者起如是纒
故害父母命。若預流者不起如是纒故害
父母命則不應説諸纒所纒故害父母命
此纒唯修所斷。諸預流者未斷此纒。作
如是説倶不應理者。是應理論者前後兩
關翻覆設難。餘如前説。應理論者此中意言。
如此殺纒聖者未斷而不現前。無有愛亦
應爾故。彼所難不應正理。汝等亦説於修
所斷法無有而貪。此貪唯修所斷諸預流
者未斷此貪耶者。是應理論者問。餘如前
説。答如是者。是分別論者答。餘如前説。此
中修所斷法者。謂有漏善法無有者。謂彼善
根斷。若於此起貪名無有貪。此善根斷。修
所斷故縁此起貪亦修所斷。汝何所欲諸預
流者爲縁此起愛耶者。是應理論者將欲設
難反定所宗顯違正義。答不爾者。是分別
論者遮彼所問顯義無違。問何故預流者不
起此愛耶。答聖於善法恒樂成就不欲遠
離。此善根斷不成善法令遠離善。是故聖
者不縁起愛。復次聖於善法恒樂増進。此
善根斷能令善法損減衰退。是故聖者不縁
起愛。復次此善法無有愛是邪見所長養邪
見後起。諸預流者已斷邪見故無此愛。復次
聖者於此得非擇滅故必不起。聽我所説
若於修所斷法無有而貪。此貪唯修所斷。諸
預流者未斷此貪則應説預流者縁此起愛。
若預流者不縁此起愛。則不應説於修所
斷法無有而貪。此貪唯修所斷。諸預流者未
斷此貪。作如是説倶不應理者。是應理
論者前後兩關翻覆設難。餘如前説。應理論
者此後意言。如善法無有愛聖雖未斷而
不現前。無有愛亦應爾。故彼所難不應正
理。彼既應理此亦應然者。是應理論者總擧
彼三結成己義。謂彼所説初中後三既應正
理。我前所説理亦應然不可爲難
無有名何法。答三界無常。問何故復作此
論。答爲令疑者得決定故。謂或有疑造
此論者唯解隨經義。不解隨實義。欲令
此疑得決定故。顯此論者前來成立隨契
經義説無有愛唯修所斷。今隨實義顯無
有愛通二所斷。三界無常通二斷故。復次
分別論者問應理論者言。汝從前來雖以
言辯伏我而於實理猶未審定。今應定説
無有是何而言此愛唯修所斷。應理論者答
分別論者言。我從前來雖以言辯伏汝成
隨經義。今隨實義此無有愛通二所斷。以
三界無常通二所斷故。有作是説。前來
説愛今説無有。欲顯此二倶修所斷。此中
所説三界無常。但説三界衆同分滅不説
一切。評曰。如前所説爲善。三界無常言無
簡故。縁善法斷尚有起愛縁見所斷諸法
無常寧不起愛。以斷見者總計五部爲我
我所當來斷滅後隨起愛。雖不總縁而縁
一一別別起愛。於理何咎。問諸無漏法亦
有無常。何故此中唯説三界。答若無常相是
愛所縁。此中説之。無漏無常非愛所縁。故此
不説。復次若無常相愛所隨増。此中説之。
無漏無常非愛隨増。是故不説。如世尊説。
心解脱貪瞋癡。乃至廣説。問何故作此論。答
爲欲分別契經義故。謂契經説心解脱貪
瞋癡。契經雖作是説而不廣分別。何等心
解脱。爲有貪瞋癡心解脱。爲離貪瞋癡心
解脱。契經是此論根本。彼所不分別者。今
應説之。復次爲止他宗顯正義故。謂或
有執心性本淨。如分別論者。彼説心本性清
淨客塵煩惱所染汚故相不清淨。爲止彼
執顯示心性非本清淨客塵煩惱所染汚故
相不清淨。若心本性清淨客塵煩惱所染汚
故相不清淨者。何不客塵煩惱本性染汚與
本性清淨心相應故其相清淨。若客塵煩惱
本性染汚雖與本性清淨心相應而相不清
淨。亦應心本性清淨不由客塵煩惱相不
清淨。義相似故。又此本性淨心爲在客塵煩
惱先生。爲倶時生若在先生。應心生已住
待煩惱。若爾應經二刹那住。有違宗失。若
倶時生。云何可説心性本淨。汝宗不説有
未來心可言本淨。爲止如是他宗異執。及
顯自宗無顛倒理故作斯論。如世尊説心
解脱貪瞋癡。何等心得解脱。有貪瞋癡心耶。
離貪瞋癡心耶。答離貪瞋癡心得解脱。問離
貪瞋癡心本來解脱。何故復説得解脱耶答
雖約煩惱本來解脱而依行世及在相續
今得解脱。謂若身中煩惱未斷心未行世
不在相續。以心不能自在行世在相續
故不名解脱。若自身中諸煩惱斷。爾時此心
自在行世在相續故。名得解脱。有作是
説。貪瞋癡相應心得解脱。問誰作是説。答
分別論者。彼説染汚不染汚心其體無異。謂
若相應煩惱未斷名染汚心。若時相應煩惱
已斷名不染心。如銅器等。未除垢時名有
垢器等。若除垢已名無垢器等。心亦如是。
彼不應作是説。若作是説理應違拒。所以
者何。非此心與貪瞋癡相合相應相雜而
貪瞋癡未斷心不解脱。貪瞋癡斷心便解脱。
此中意説心與煩惱若相應者無解脱義。同
對治故。若未斷時。以未斷故不名解脱。若
被斷已倶不成就不名解脱相應諸法
不可令其遠離伴性尚不名斷。況名解
脱。故解脱心必無煩惱。本相應義。爲證此
義復引契經。世尊亦説苾芻當知。此日月
輪五翳所翳。不明不照不廣不淨。何等爲
五。一雲。二烟。三塵四霧。五曷邏呼阿素洛
手。此中雲者。如盛夏時有少雲起須臾増
長遍覆虚空。障日月輪倶令不現。烟者。
如林野中焚燒草木率爾烟起遍覆虚空。
障日月輪倶令不現。塵者。如亢旱時大風
旋撃囂塵卒起遍覆虚空。障日月輪倶令不
現霧者。如秋冬時山河霧起。又聞外國雨初
晴時。日照川原地氣騰湧。雰霏布散遍覆
虚空。障日月輪倶令不現。曷邏呼阿素洛
手者。謂阿素洛與天鬪時。天用日月以爲
旗幟。由日月威天常勝彼。時曷邏呼阿素
洛常心忿日月欲摧滅之。由諸有情業増
上力。盡其智術不能摧壞。遂以手障令暫
隱沒。如契經説。苾芻當知。無大身形端嚴
殊妙如曷邏呼阿素洛者。此説變化。非謂
實身。如日月輪非與五翳相合相應相雜。
彼翳未離此日月輪不明不照不廣不淨。
彼翳若離此日月輪。明照廣淨。如是非此
心與貪瞋癡相合相應相雜。而貪瞋癡未斷
心不解脱。貪瞋癡斷心便解脱。此中意説。
如日月輪非與五翳從本已來相應相雜。
後時離彼明照廣淨。心亦如是。非從無始
與貪瞋癡相應相雜。後時離彼名得解脱。
是故要離貪瞋癡心後彼斷時名得解脱。
其理決定。何等心解脱。過去耶未來耶現在
耶乃至廣説。問何故作此論。答爲止他宗
顯正義故。謂於三世不了別者。撥無過
去未來諸法。爲遮彼執欲顯實有過去未
來。或復有執。無正生時及正滅時如譬喩
者。彼説時分但有二種。一者已生。二者未
生。復有二種。一者已滅。二者未滅。除此更
無正生正滅。爲遮彼執欲顯實有正生滅
位。復次前説離貪瞋癡心得解脱。未説何
心爲在何世於何解脱。今欲説之。故作
此論。何等心解脱。過去耶未來耶現在耶。答
未來無學心生時解脱一切障言未來者。
即遮撥無過去未來實有法執。無學心者。
顯無學心名得解脱。生時者。顯有正生正
滅時。遮譬喩者執。解脱一切障者。顯於一
切障皆得解脱。謂離非想非非想處修所斷
下下品煩惱時。於三界五部障皆得解脱。
集遍知故。爾時總得諸無爲故。問爾時未來
心一切得解脱。何故但説未來生時。答且
擧未來生時爲門。類現一切皆得解脱。
爾時皆於在身行世得自在故。復次以生
時心是解脱道。此爲上首離一切障。由此
未來皆得解脱。故偏説之。復次解脱有二
種。一行世解脱。二相續解脱。正生時心具二
解脱。故偏説之。餘未來心雖有相續解脱
而無行世解脱。故不説之。問爾時五蘊皆
得解脱。何故但説心解脱耶。答擧心爲門。
類顯一切未來五蘊皆得解脱。復次就勝説
故。謂五蘊中心最爲勝。説心解脱即説一
切。如説王來。即説臣妾。復次爾時雖有心
所法等皆依心故但説其心。以心大故心
所名爲大地所有。由心所故起隨轉色不
相應行。依心等生故偏説心不説餘蘊。復
次心是主故。若心清淨餘蘊亦然。是故偏
説。復次修他心通無間道時但縁心故。此
中偏説。此如初品已廣説之。問學及非學非
無學心亦得解脱。何故但説無學心耶。答
就勝説故。謂若説勝法。無學法勝非學法
等。若説勝有情。無學有情勝非學有情等。
是故此中但説無學。復次以無學心解脱多
故。有勝徳故。無諸過故。此中説之。餘心
不爾。是故尊者妙音説曰。多故勝故無諸
過故。唯無學心説名解脱。復次以無學心
具二解脱。謂自性解脱及相續解脱。故偏説
之。餘心不爾。是故此中應作四句。有心自
性解脱非相續解脱。謂學無漏心。有心相續
解脱非自性解脱。謂無學有漏心。有心自性
解脱亦相續解脱。謂無學無漏心。有心非自
性解脱亦非相續解脱。謂學有漏心及異生
心。復次若心全分解脱。此中説之。學心唯
有一分解脱。非學非無學心或全分不解脱。
或一分不解脱。故不説之。復次若心唯解
脱唯無縛唯有智無無智。此中説之。餘心
不爾。是故不説。復次若心解脱五部煩惱
及五部法。此中説之。餘心不爾。是故不説。
復次若心解脱五部障礙及五部所縁。此中
説之。餘心不爾。是故不説。復次若心有正
解脱無邪解脱。有正智無邪智無怨敵
者。此中説之。餘心不爾。復次若心不爲八
邪所伏。此中説之。餘心不爾。學心雖復遠
離八邪而猶被障。故亦名伏。復次若心畢
竟能斷後有得一切有非擇滅者。此中説
之。餘心不爾。復次若心解脱究竟圓滿。此中
説之。餘心不爾。復次若心已得解脱王位
以解脱絹而繋頂者。此中説之。餘心不
爾。復次若心唯在解脱猶如摩魯多愛相
續中者。此中説之。餘心不爾。復次若心究
竟剪拔三界猶如鬚髮諸煩惱者。此中説
之。復次若心已斷依第一有煩惱頂者。此
中説之。復次若心相應有輕安樂廣大微妙。
此中説之。學心雖復有輕安樂。而彼猶有
煩惱怨敵未永盡故。不得名爲廣大微妙。
譬如國王怨敵未盡。或雖已盡而諸邊國
未來朝貢爾時未爲受大快樂。學心猶未
盡煩惱故。三界善根未總修故。彼輕安樂
不得名爲廣大微妙。復次若心相應有輕
安樂已捨重擔不爲煩惱。意言所伏名牟
尼者。此中説之。復次若心捨熱惱處得清
涼處。捨煩惱依得善根依。捨雜染蘊得清
淨蘊。捨染有情聚得淨有情聚。永寂意言
牟尼圓滿。此中説之。復次若入勝義福田
數者。此中説之。學有煩惱未入勝義福田
數中。如伽他説
貪欲壞衆生 如田有穢草
施無貪欲者 獲勝果無疑
復次若害彼命得無間罪。此中説之。復次
若功徳過失不相雜行者。此中説之。復次
若斷諸著破諸堤塘除諸障者。此中説
之。復次若斷四食破四魔怨離四識住究
竟超度九有情居。絶諸生路盡界趣生老病
死者。此中説之。復次此中不應責造論者。
以造論者依經作論。經説無學心得解脱
非有學等。故偏説之。問盡智時修三界善
根亦解脱不。答亦得解脱。永離障故。問阿
羅漢果退已還得。爾時何心名得解脱。爲
過去者未來者耶。答唯未來者名得解脱。
非過去者。更不在身及行世故。已解脱故。
今雖重得不名解脱
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第二十七
阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十
八
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
雜蘊第一中補特伽羅納息第三之六
其事如何。答如無間道金剛喩定將滅解脱
道盡智將生。若無間道金剛喩定正滅。解脱
道盡智正生。爾時名未來無學心生時解脱
一切障。此中金剛喩定將滅者。謂生相用時。
盡智將生者。謂臨至生相。爾時猶名未得解
脱。未定行世在相續故。金剛喩定正滅者。
謂滅相用時。盡智正生者。謂生相正用。爾時
乃名今得解脱。定能行世在相續故。若金
剛喩定已滅盡智已生。爾時名爲已得解脱。
此中且擧將解脱位顯正解脱。問何故名
爲金剛喩定。答無有煩惱不斷不破不穿
不碎。譬如金剛無有若鐵若牙若貝若珠
石等不斷不破不穿不碎。是故此定名金
剛喩。假使具縛有情身中能起此定。爾時即
能頓斷三界一切煩惱。云何知然。金剛喩定
現在前時。頓證三界見修所斷煩惱斷故。問
此無間道四蘊五蘊爲自性。何故但説定耶。
答定偏増故。如見道五蘊爲自性。見偏増故
但名見道。如現觀邊世俗智四蘊五蘊爲自
性。智偏増故但説名智。如四通行四蘊五蘊
爲自性。通慧偏増故但名通行。如是此道
雖四蘊五蘊爲自性而定偏増。是故但名
金剛喩定。問何故此道定偏増耶。答非想非
非想處下下煩惱難斷難破極難越度。須堅
固定爲所依止。發大精進乃能除遣。譬如
有人欲殺香象。先安其足後發武勇成
其殺事。是故此道定用偏増。復次非想非非
想處下下煩惱最極微細不明不顯難可覺
知。須依勝定令心澄細方能除斷。如善射
者欲射毛端。依巧便法令心澄細發箭
方中。是故此道定用偏増
問此金剛喩定有幾智耶。答有六智。謂四
類智及滅道法智。此中或有以苦類智思
惟非想非非想處諸行。作非常苦空非我行
相。得阿羅漢果。或有以集類智思惟非想
非非想處諸行因作因集生縁行相。得阿羅
漢果。或有以滅法智思惟欲界諸行滅作
滅靜妙離行相。得阿羅漢果。或有以道法
智思惟欲界諸行道。作道如行出行相。得
阿羅漢果。或有以滅類智。或思惟初靜慮
諸行滅。乃至或思惟非想非非想處諸行滅。
作滅靜妙離行相。得阿羅漢果。或有以道
類智。思惟九地類智品道。作道如行出行
相。得阿羅漢果。如是皆名金剛喩定。是謂
此處略毘婆沙
問此金剛喩定依何地有幾耶。有作是説。
依未至定有五十二。謂依未至定。或有以
苦類智。思惟非想非非想處諸行。作四行相
中隨一行相。得阿羅漢果。或有以集類智。
思惟非想非非想處諸行因。作四行相中隨
一行相。得阿羅漢果。或有以滅法智。思惟
欲界諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅
漢果。或有以道法智。思惟欲界諸行道。作
四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是四智
有十六行相。或有以滅類智。或思惟初靜
慮諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢
果。乃至或思惟非想非非想處諸行滅。作四
行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是八智
有三十二行相。足前十六成四十八。或有
以道類智。思惟九地類智品道。作四行相中
隨一行相。得阿羅漢果。如是一智有四行
相。足前四十八成五十二金剛喩定。如依
未至定乃至依第四靜慮亦爾。依空無邊
處有二十八。謂依空無邊處。或有以苦類
智。思惟非想非非想處諸行。作四行相中隨
一行相。得阿羅漢果。或有以集類智。思惟
非想非非想處諸行因。作四行相中隨一行
相。得阿羅漢果。如是二智有八行相。或有
以滅類智。或思惟空無邊處諸行滅。作四
行相中隨一行相。得阿羅漢果。乃至或思惟
非想非非想處諸行滅。作四行相中隨一行
相。得阿羅漢果。如是四智有十六行相。足
前八成二十四。或有以道類智。思惟九地
類智品道。作四行相中隨一行相。得阿羅
漢果。如是一智有四行相。足前二十四成
二十八金剛喩定。依識無邊處有二十四金
剛喩定。謂除思惟空無邊處諸行滅四行相。
餘如依空無邊處説。依無所有處有二十
金剛喩定。謂除思惟識無邊處諸行滅四行
相。餘如依識無邊處説
有餘師説。依未至定有八十金剛喩定。謂
依未至定。或有以苦類智。思惟非想非非
想處諸行。作四行相中隨一行相。得阿羅漢
果。或有以集類智。思惟非想非非想處諸
行因。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
或有以滅法智。思惟欲界諸行滅。作四行
相中隨一行相。得阿羅漢果。或有以道法
智思惟欲界諸行道。作四行相中隨一行
相。得阿羅漢果。如是四智有十六行相。或
有以滅類智。或思惟初靜慮諸行滅。作四
行相中隨一行相。得阿羅漢果。乃至或思惟
非想非非想處諸行滅。作四行相中隨一行
相。得阿羅漢果。如是八智有三十二行相。
足前十六成四十八。或有以道類智。或思
惟初靜慮諸行道。作四行相中隨一行相。
得阿羅漢果。乃至或思惟非想非非想處諸
行道。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
如是八智有三十二行相。足前四十八成
八十金剛喩定。如依未至定。乃至依第四
靜慮亦爾。依空無邊處有四十金剛喩定。
謂依空無邊處。或有以苦類智。思惟非想
非非想處諸行。作四行相中隨一行相。得阿
羅漢果。或有以集類智。思惟非想非非想
處諸行因。作四行相中隨一行相。得阿羅漢
果。如是二智有八行相。或有以滅類智。或
思惟空無邊處諸行滅。作四行相中隨一行
相。得阿羅漢果。乃至或思惟非想非非想處
諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢
果。如是四智有十六行相。足前八成二十
四。或有以道類智。或思惟空無邊處諸行
道。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。乃
至或思惟非想非非想處諸行道。作四行相
中隨一行相。得阿羅漢果。如是四智有十
六行相。足前二十四成四十金剛喩定。依
識無邊處有三十二金剛喩定。謂除思惟空
無邊處諸行滅道八行相。餘如依空無邊處
説。依無所有處有二十四金剛喩定。謂除
思惟識無邊處諸行滅道八行相。餘如依識
無邊處説
尊者妙音作如是説。依未至定有十三金
剛喩定。謂見道中有四類智忍。修道中離非
想非非想處修所斷染有九無間道。是謂十
三金剛喩定。如依未至定。乃至依第四靜
慮亦爾。依空無邊處乃至無所有處。皆但
有九金剛喩定。謂除四類智忍。餘如依未
至定説
如是説者。依未至定有百六十四金剛喩定。
謂依未至定。或有以苦類智。思惟非想非非
想處諸行。作四行相中隨一行相。得阿羅漢
果。或有以集類智。思惟非想非非想處諸行
因。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。或
有以滅法智。思惟欲界諸行滅。作四行相
中隨一行相。得阿羅漢果。或有以道法智。
思惟欲界諸行道。作四行相中隨一行相。
得阿羅漢果。如是四智有十六行相。或有
以滅類智。或思惟初靜慮諸行滅。作四行
相中隨一行相。得阿羅漢果。乃至或思惟非
想非非想處諸行滅。作四行相中隨一行相。
得阿羅漢果。如是四八成三十二。足前十
六成四十八。如是或思惟初二靜慮諸行
滅。或思惟第二第三靜慮諸行滅。或思惟第
三第四靜慮諸行滅。或思惟第四靜慮空無
邊處諸行滅。或思惟空識無邊處諸行滅。或
思惟識無邊處無所有處諸行滅。或思惟無
所有處非想非非想處諸行滅。各作四行相
中隨一行相。得阿羅漢果。如是四七成二十
八。足前四十八成七十六。如是或思惟初
三靜慮諸行滅。或思惟第二第三第四靜慮
諸行滅。或思惟第三第四靜慮空無邊處諸
行滅。或思惟第四靜慮空識無邊處諸行
滅。或思惟空識無邊處無所有處諸行滅。
或思惟識無邊處無所有處非想非非想處
諸行滅。各作四行相中隨一行相。得阿羅
漢果。如是四六成二十四。足前七十六
成百。如是或思惟四靜慮諸行滅。或思惟
第二靜慮乃至空無邊處諸行滅。或思惟第
三靜慮乃至識無邊處諸行滅。或思惟第四
靜慮乃至無所有處諸行滅。或思惟空無邊
處。乃至非想非非想處諸行滅。各作四行相
中隨一行相。得阿羅漢果。如是四五成二
十。足前百成百二十。如是或思惟四靜慮
空無邊處諸行滅。或思惟第二靜慮乃至識
無邊處諸行滅。或思惟第三靜慮乃至無所
有處諸行滅。或思惟第四靜慮乃至非想非
非想處諸行滅。各作四行中隨一行相得阿
羅漢果。如是四四成十六。足前百二十成
百三十六。如是或思惟初靜慮。乃至識無邊
處諸行滅。或思惟第二靜慮乃至無所有處
諸行滅。或思惟第三靜慮。乃至非想非非想
處諸行滅。各作四行相中隨一行相得阿羅
漢果。如是三四成十二。足前百三十六成
百四十八如是或思惟初靜慮乃至無所有
處諸行滅。或思惟第二靜慮。乃至非想非非
想處諸行滅。各作四行相中隨一行相得阿
羅漢果。如是二四成八。足前百四十八成
百五十六。如是或思惟初靜慮乃至非想非
非想處諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿
羅漢果。此四足前百五十六成百六十。或
有以道類智思惟九地類智品道。作四行
相中隨一行相得阿羅漢果。此四足前百六
十成百六十四金剛喩定。如依未至定。乃
至依第四靜慮亦爾。依空無邊處有五十
二金剛喩定。謂依空無邊處。或有以苦類
智思惟非想非非想處諸行。作四行相中隨
一行相得阿羅漢果。或有以集類智思惟
非想非非想處諸行因。作四行相中隨一行
相得阿羅漢果。如是二智有八行相。或有
以滅類智或思惟空無邊處諸行滅。作四
行相中隨一行相得阿羅漢果。乃至或思惟
非想非非想處諸行滅。作四行相中隨一行
相得阿羅漢果。如是四四成十六。足前八
成二十四。如是或思惟空識無邊處諸行
滅。或思惟識無邊處無所有處諸行滅或思
惟無所有處非想非非想處諸行滅。各作四
行相中隨一行相得阿羅漢果。如是三四
成十二。足前二十四成三十六。如是或思
惟空識無邊處無所有處諸行滅。或思惟識
無邊處無所有處非想非非想處諸行滅。各
作四行相中隨一行相得阿羅漢果如是
二四成八。足前三十六成四十四。如是或
思惟空無邊處。乃至非想非非想處諸行滅。
作四行相中隨一行相得阿羅漢果。此四
足前四十四成四十八。或有以道類智思
惟九地類智品道作四行相中隨一行相得
阿羅漢果。此四足前四十八成五十二金剛
喩定。依識無邊處有三十六金剛喩定。謂
依識無邊處。或有以苦類智思惟非想非
非想處諸行。作四行相中隨一行相得阿羅
漢果。或有以集類智思惟非想非非想處
諸行因。作四行相中隨一行相得阿羅漢
果。如是二智有八行相。或有以滅類智或
思惟空無邊處諸行滅。作四行相中隨一行
相得阿羅漢果。乃至或思惟非想非非想處
諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢
果。如是三四成十二。足前八成二十。如
是或思惟識無邊處無所有處諸行滅。或思
惟無所有處非想非非想處諸行滅。各作四
行相中隨一行相得阿羅漢果。如是二四
成八。足前二十成二十八。如是或思惟識
無邊處。乃至非想非非想處諸行滅。作四行
相中隨一行相得阿羅漢果。此四足前二十
八成三十二。或有以道類智思惟九地類
智品道。作四行相中隨一行相得阿羅漢
果。此四足前三十二成三十六金剛喩定。
依無所有處有二十四金剛喩定。謂依無
所有處。或有以苦類智思惟非想非非想
處諸行。作四行相中隨一行相得阿羅漢
果。或有以集類智。思惟非想非非想處諸
行因。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。
如是二智有八行相。或有以滅類智或思
惟無所有處諸行滅作四行相中隨一行相
得阿羅漢果。或思惟非想非非想處諸行滅。
作四行相中隨一行相得阿羅漢果。或思
惟無所有處非想非非想處諸行滅。作四行
相中隨一行相得阿羅漢果。如是三四成
十二。足前八成二十。或有以道類智思
惟九地類智品道。作四行相中隨一行相得
阿羅漢果。此四足前二十成二十四金剛
喩定。此中依無色定。不起法智。亦不縁下
地苦集及滅。以無色定唯縁自地及上地
故。前來所説生欲界者金剛喩定。生上二
界。如應當知所起多少。謂生上二界必不
起法智。以彼厭下苦集諦故不欲重觀。
既不觀下苦集。亦不觀下滅道。以滅道智
用苦集智爲上首故。若生上地不依下
地離餘煩惱上地自有勝下定故。除生
非想非非想處。彼無自地無漏定故。必須
依下無所有處起無漏定離餘煩惱。若生
上靜慮地。必不縁下靜慮地苦集及滅。以
厭彼苦集故。如法智説。未解脱心。當言解
脱。已解脱心。當言解脱耶。答已解脱心。當
言解脱。問何故作此論。答前雖説心解脱
貪瞋癡。又説未來無學心生時解脱一切障。
而未説未解脱心當言解脱已解脱心當
言解脱。今欲説之故作此論。問云何此心
名已解脱。答本性解脱貪瞋癡故。問若已解
脱貪瞋癡者。何故復言今得解脱。答依煩
惱故名已解脱。若依行世在相續故名今
解脱。今此位中始能行世在相續故。於如
是義未通達者作是難言。若已解脱不應
言解脱。若解脱不應言已解脱。已解脱心
而言解脱不應正理。雖依前義此難已
遣。而今更引餘事釋之。如契經説。大王今
者從何所來彼雖已來而説今來。此亦應
爾。不應爲難。此中論主爲顯此義。復引
餘經反詰難者。今應問彼。如世尊説
若斷愛無餘 如蓮花處水
苾芻捨此彼 如蛇脱故皮
汝許此説是善説耶。彼答如是。汝何所欲
爲已捨言捨未捨言捨耶。彼答已捨言捨。
聽我所説。若已捨不應言捨。若捨不應
言已捨。已捨而言捨。不應正理。此中論主
反詰難者令彼自解。是等彼釋如彼所解而
釋通故。然此頌中前二句顯已捨義。已斷煩
惱處在世間。心無所著如蓮花故。後二句
顯今捨義。不住此彼六根六塵。如蛇脱皮
無顧戀故。彼於昔事而説今聲。然無有
失。此亦應爾。雖已解脱言今解脱而無
有過。爲證此義復引餘經反詰難者。又
世尊説
斷慢自善定 善心一切脱
一靜居不逸 越死到彼岸
汝許此説是善説耶。彼答如是。汝何所欲
爲已到言到未到言到耶。彼答已到言到。
聽我所説。若已到不應言到。若到不應
言已到。已到而言到。不應正理。此釋難意
如前應知。謂此頌中前二句顯已到義。後
二句顯今到義。彼於昔事而説今聲。然無
有失。此亦應爾。故總結言。彼既應理。此亦
應然。即顯此中是等彼釋。勸彼難者於諸
契經應善分別了不了義。復作是言。故於
契經應分別義。如世尊説
獸歸林藪 鳥歸虚空
聖歸涅槃 法歸分別
如是四種。至所歸處方得安樂。是故智者
應於契經善分別義。不應如説而便作
解。若如説而解者。則令聖教前後相違。亦
令自心起顛倒執。如世尊説。苾芻當知。依
厭離染。依離染解脱。依解脱涅槃。乃至廣
説。問何故作此論。答爲廣分別契經義故。
謂契經説。依厭離染。乃至廣説。雖作是説
而不廣辨。云何依厭離染。乃至云何依解
脱涅槃。契經是此論所依根本。彼所不説者
今應分別。故作斯論。如世尊説。苾芻當知。
依厭離染。依離染解脱。依解脱涅槃。問一
心聚中即具有厭離染解脱。何故但説依厭
離染依離染解脱。不説依解脱離染依離染
厭耶答生隨順勝故。謂此三法雖復倶生。
而厭於離染生隨順勝。離染於厭生隨順
劣離染於解脱生隨順勝解脱於離染生
隨順劣。如觸與受雖復倶生而説觸縁受。
不説受縁觸。此亦如是。此中依有二種。一
能生。二能得能生者謂依厭離染。依離染
解脱能得者。謂依解脱涅槃。故於此中作
順後句。問若是依者亦是縁耶。答若是縁者
彼亦是依。或有是依而非是縁謂依解脱
而得涅槃復次依有二種。一者相順。二者
相似。相順者。謂依厭離染。依離染解脱。相
似者。謂依解脱涅槃。云何厭。答若於諸行
無學厭惡違逆是謂厭。問厭亦通學及非學
非無學。此中何故唯説無學耶。答亦應説
學及非學非無學。而不説者當知此義有餘。
復次此中就勝説故。謂若説勝法。則無學法
勝。若説勝有情。則無學有情勝故説無學。
復次若説究竟應知亦説初中。故不説二。
復次無學法是諸善根本。是故偏説謂諸善
法皆依無學得生長故。復次若有厭無欣。
有離染無染著有解脱無繋縛。有智慧
無無知者。此中説之。復次若有厭不復厭。
有離染不復離染。有解脱不復解脱者。
此中説之。復次若於厭等修圓滿者。此中
説之。尊者妙音作如是説。以無學法多勝
無過。是故偏説。大徳説曰。若界趣生及老病
死一切盡者。此中説之。學等不爾。是故不
説。問厭以何爲自性。爲是慧爲是無貪
耶。設爾何失。若是慧者。次後所説當云何
通。如説
云何依厭離染。答若厭相應無貪無等貪。
無瞋無等瞋。無癡無等癡善根。是謂依
厭離染。此中無貪無瞋可爾。無癡云何。無
癡即慧。豈慧與慧有相應義。而説厭相應
無癡善根耶。若是無貪。次後所説當云何
通。如説。云何依厭離染。答若厭相應無貪
無等貪。乃至廣説。此中無瞋無癡可爾。
無貪云何。若厭是無貪。云何説無貪與厭相
應。自性與自性無相應義故。見蘊所説復
云何通。如説。有事能厭非能離。謂苦集忍
智不斷諸煩惱。有事能厭亦能離。謂苦集
忍智斷諸煩惱忍智。是慧非無貪性。云何
説厭無貪爲體。有作是説。厭以慧爲自性。
問若爾。次後所説當云何通。如説。云何依
厭離染答若厭相應無貪無等貪。乃至廣説。
答此文但應説無貪無瞋不應説無癡。誦
者言便乘作此説。有餘師説。厭以無貪爲
自性。問若爾次後所説當云何通如説。云
何依厭離染。乃至廣説。答此文但應説無
瞋無癡。不應説無貪。而説無貪者顯示依
處。謂或有依無貪故心解脱貪。或有依無
瞋故心解脱瞋。或有依無癡故心解脱癡。
或有依無貪故心解脱二。乃至或有依無
癡故心解脱二。或有依無貪故心解脱三。
乃至或有依無癡故心解脱三。此中顯示
依無貪故心解脱三。故説若厭相應無貪無
等貪。乃至廣説。非謂別有無貪善根與厭
相應。問見蘊所説復云何通。答厭非忍智
與忍智相應故立忍智名。彼依相雜説能
厭性。評曰。有別法名厭非慧非無貪。是
心所法與心相應此説在後。復有所餘如
是類諸心所法與心相應。然見蘊説苦集
忍智名能厭者。由彼忍智與厭相應。説名
能厭。非厭自性。此中所説是無漏厭。有漏
厭者。謂不淨觀。持息念。念住三義。觀七處
善。燸頂忍世第一法相應。隨其所應。及現觀
邊世俗智相應。隨其所應并餘有漏靜慮。無
色無量解脱勝處遍處。如病如癰如箭等。
隨其所應無量行相相應。此中隨麁顯示
少分。若廣顯示過四大海。問若事能厭彼事
所厭耶。答應作四句。有事能厭非所厭。謂
無漏厭。有事所厭非能厭。謂除有漏厭諸
餘有漏法。有事能厭亦所厭。謂有漏厭。有
事非能厭亦非所厭。謂除無漏厭諸餘無
漏法。縁一切法非我行相雖亦縁所厭
事。而是欣行相。不與厭相應。如前已説。云
何依厭離染。答若厭相應無貪無等貪無瞋
無等瞋無癡無等癡善根。是謂依厭離染。
此中等言顯示上品勢力周遍故説爲等｣
復次若隨所應縁境遍者説名爲等。復次
貪瞋癡者。縁有情數等。貪等者縁非有情
數。是共法故説名爲等。有作是説。此中
但應説無貪善根。以此善根近治貪染
故名離染。無瞋無癡是能誦者乘便而誦。
有餘師説。無瞋無癡雖非正離染。而是助
離染。故亦説之。或有説者。染言通説一切
煩惱故。離染言通攝一切有爲善法。今隨
強故但説無貪無等貪等。云何依離染解
脱。答若離染相應心。已勝解今勝解當勝
解。是謂依離染解脱。此中解脱。是大地
所有心所法中勝解爲自性。然一切法中有
二解脱。一者無爲。謂擇滅。二者有爲。謂
勝解。此復二種。一者染汚。謂邪勝解。二者不
染汚。謂正勝解。此復二種。一者有漏。謂不淨
觀持息念等相應。二者無漏。謂苦法智忍等
相應。此復二種。一者有學。謂四向三果七補
特伽羅相續中起。二者無學謂阿羅漢果相
續中起。此復二種。一者時心解脱。謂前五種
性相續中起。二者不時心解脱。謂不動種性
相續中起。無學解脱復有二種。一者心解脱。
謂離貪故。二者慧解脱。謂離無明故。問若
此解脱勝解爲體。施設論説當云何通。如
説。云何離貪故心解脱。謂無貪善根對治貪
欲。云何離無明故慧解脱。謂無癡善根對
治愚癡。勝解非三善根所攝。云何可説心慧
解脱是二善根。答彼文應説云何離貪故心
解脱。謂無貪善根相應解脱。云何離無明故
慧解脱。謂無癡善根相應解脱。而不説者。
應知彼文是有餘説。復次心慧解脱實非善
根。而善根相應故以善根名説。復次此中
顯示解脱依處。謂心解脱依無貪善根而
得生長。以無貪善根對治貪欲心解脱故
慧解脱依無癡善根而得生長。以無癡善
根對治愚癡慧解脱故。此於所依説能依
體故不相違。云何依解脱涅槃。答若貪永
斷瞋永斷癡永斷。一切煩惱永斷。是謂依解
脱涅槃。問有身見等隨一法斷皆是涅槃。此
中何故説貪永斷乃至一切煩惱永斷。答雖
一一法斷皆是涅槃。而此中但説圓滿涅槃。
故不應責。復次涅槃之名。唯在無學。學位
未滿。不名涅槃。故作是説。問以何義故。
名曰涅槃。答煩惱滅故名爲涅槃。復次三火
息故名爲涅槃。復次三相寂故名爲涅槃。復
次離臭穢故名爲涅槃。復次離諸趣故名
爲涅槃。復次槃名稠林。涅名爲出。出蘊稠
林故名涅槃。復次槃名爲織涅名爲不。以
不織故名爲涅槃。如有縷者便有所織。
無則不然。如是若有業煩惱者便織生死。
無學無有業煩惱故不織生死。故名涅槃。
復次槃名後有。涅名爲無。無後有故名爲
涅槃。復次槃名繋縛。涅名爲離離繋縛故
名爲涅槃。復次槃名一切生死苦難。涅名
超度。超度一切生死苦難故名涅槃。問厭
與離染解脱涅槃有何差別。答厭惡違逆
名厭。無所希求名離染。心無垢穢名解
脱。永捨重擔名涅槃。復次毀呰煩惱名
厭。毀呰惡行名離染。於縁離繋名解脱。諸
蘊永寂名涅槃。復次訶毀欲界名厭。離色
界名離染。脱無色界名解脱。證永寂靜
名涅槃。復次厭見所斷名厭。離修所斷
名離染。至無學果名解脱。證永寂滅名
涅槃。尊者妙音作如是説。厭謂薄地離染謂
離欲地。解脱謂無學地。涅槃謂諸地果。尊者
迦多衍尼子隨順經義作是言。根律儀戒律
儀無悔歡喜安樂等持是修行地。如實智見
是見地。厭是薄地離染是離欲地。解脱是無
學地。涅槃是諸地果。是厭離染解脱涅槃四
種差別
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第二十八
阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十
九
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
雜蘊第一中補特伽羅納息第三之七
如世尊説。有三界。謂斷界離界。滅界乃至
廣説。問何故作此論。答爲廣分別契經義
故。謂契經説。具壽阿難往詣尊者名上座
所。問何故阿難往詣彼所。答尊者阿難。是樂
法者。是正法將攝受聖教。御聖教船。恒巡
四衆。教授教誡。數數觀察諸苾芻等。勿有
懈怠耽著戲論。或於境界顛倒思惟。令彼
一生空過顛墜。故往彼所。復次阿難作如
是念。彼名上座恒樂寂靜居阿練若。勇猛
精勤證何妙徳。我應往問。若能爲我説所
證徳。我當合掌隨喜讃歎。若不爾者。方便
慇懃示其加行。令速證得。勿彼多時居阿
練若空無所獲。故往彼所。如彼經説。具壽
阿難到已施設同分言論。非不同分。問何等
名爲同分言論答若居阿練若者。問以阿
練若法。若持毘奈耶者。問毘奈耶。若誦素
故名佛住。學所得故名爲學住。無學得故
名無學住。學者由此得勝現觀斷除煩
惱故名證所未證。無學者由此得不動心
解脱故名得現法樂住。有説。此持息念。是
聖所有能引聖性故名聖住。廣説乃至。是
無學所有能引無學性故名無學住。學者
由此能證阿羅漢果故名證所未證。無學
者由此住四種樂故名得現法樂住。四種
樂者。一出家樂。二遠離樂。三寂靜樂。四三菩
提樂。問此持息念是非學非無學。何故名
爲學無學住。答學無學者身中有故
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第二十六
七
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
雜蘊第一中補特伽羅納息第三之五
如有色有情心相續依身轉。乃至廣説。問何
故作此論。答爲令疑者得決定故。謂或有
疑欲色界有色故心相續依色轉。無色界既
無有色。心相續應無依轉。欲令此疑得決
定故。顯無色界心等相續亦有依轉故作
斯論。如有色有情心相續依身轉。無色有情
心相續依何轉耶。答依命根衆同分。及餘
如是類心不相應行。何者是餘不相應行。謂
得生老住無常等。問欲色二界心相續轉亦
依命根衆同分等。此中何故但説依身。答亦
應説依彼轉而不説者。是有餘説。有作
是説。依義多故。謂欲色界心相續轉依身義
多。非命根等爲依義多。謂眼根等無量色法
與眼識等爲所依故。有餘師説。以身麁故
但説依身。命根等細難示現故。若生欲界
眼識現在前。此識以眼及無間滅意爲依及
所依。以眼根所依大種身根及身根所依大
種命根衆同分。得生老住無常等爲依非
所依。如眼識耳鼻舌識應知亦爾。若身識
現在前。此識以身及無間滅意爲依及所依。
以身根所依大種命根衆同分。得生老住無
常等爲依非所依。若意識現在前。此識以
無間滅意爲依及所依。以身根及身根所依
大種命根衆同分。得生老住無常等爲依非
所依。如生欲界。生色界亦爾。差別者。彼
無鼻舌識。若生無色界意識現在前。此識
以無間滅意爲依及所依。以命根衆同分。
得生老住無常等爲依非所依。有作是説。
若生欲界。眼識現在前。此識以眼及無間滅
意爲依及所依。以身根及色香味觸命根衆
同分。得生老住無常等爲依非所依。如眼
識耳鼻舌識應知亦爾。若身識現在前。此識
以身及無間滅意爲依及所依。以色香味
觸命根衆同分。得生老住無常等爲依非所
依。若意識現在前。此識以無間滅意爲依
及所依。以身根及色香味觸命根衆同分。得
生老住無常等爲依非所依。如生欲界。生
色界亦爾。差別者。彼無鼻舌識及香味。生
無色界如前説。有餘師説。若生欲界眼識
現在前。此識以眼及無間滅意爲依及所
依。以倶生四蘊爲依非所依。如眼識耳鼻
舌身識應知亦爾。若意識現在前。此識以無
間滅意爲依及所依。以倶生四蘊爲依非
所依。如生欲界。生色界應知亦爾。差別
者。彼無鼻舌識。生無色界意識現在前。此
識以無間滅意爲依及所依。以倶生三蘊
爲依非所依。問命根體爲是一物爲多物
耶。設爾何失。若一物者何故斷手等而不
死。斷頭腰便死耶。若多物者何故手等被
斷離身而無有命。答應説命根體是一物。
問若爾何故斷手足等而不死耶。答命根
有二種。一依具足身。二依不具足身。斷
手足等令離身時依具足身命根滅。依不
具足身命根起。命所依身亦有二種。未斷
手等名具足身。斷手等時名不具足。斷手
等已具足者滅。不具者生。故命與身相依
而轉。問何故斷頭及腰便死。斷手足等而
不死耶。答頭腰二處是大死節故斷便死。手
等不然。復次欲界有情依段食住。喉通段
食。腹爲食依。故斷二處命根便斷。復次頭
是眼等多根依處斷之便壞眼等諸根。腹是
息風所依止處。斷腰腹壞息無所依故。斷
二處命根便斷。手等不爾不可爲難。有説。
命根體是多物手足等中命根各別所依。能
依數量等故。問若爾何故斷手足等令離
身時而無有命。答以手足等繋屬身故彼
若離身命便不起。如手足等未離身時是
身根依名有情數離身不爾。命根亦然。故
彼離身命便不起。評曰。應説命根體是一
物。有一命故名有命者。如有一心名有心
者。有一心滅名無心者。一受一想一思亦
然。如是有情有一命故名有命者。而此命
根唯是異熟不相應行。如心受等一有情
身一刹那頃有一無二
云何衆同分。謂有情同分猶如命根體是一
物遍與一切身分爲依。是不相應行蘊所
攝。唯無覆無記性唯有漏通三界。問此
衆同分。爲長養爲等流。爲異熟。答是異
熟及等流。非長養。非色法故。異熟者。謂
趣同分等。如地獄趣有情展轉相似。乃至
天趣等有情亦然。等流者。謂界同分等。如
欲界有情展轉相似。乃至無色界等有情亦
然。有説異熟者。謂初生時得。如與父母
等展轉相似。等流者。謂後時方得。如與
沙門婆羅門等展轉相似。洲渚方土及族
姓等有情同分。如理應知。有餘師説。有
情同分通善不善無記性攝。謂四向四果
有情同分是善性攝。造五無間業有情同分
不善性攝。諸餘同分無記性攝。評曰。彼不
應作是説。法雖有三種而有情同分唯無
記攝。由此應知前説爲善問若得衆同分
彼捨衆同分耶。答應作順前句。謂若得衆
同分彼定捨衆同分。有捨衆同分。而不得
衆同分。謂阿羅漢般涅槃時。問若死此生彼
時定捨衆同分得衆同分耶。答應作四句。
有死此生彼而不捨衆同分不得衆同
分。如地獄死還生地獄。乃至天死還生天
等。有捨衆同分得衆同分。而非死此生
彼。謂入正性離生等位。有死此生彼亦捨
衆同分亦得衆同分。謂地獄等死生異趣
等。有不死此生彼亦不捨衆同分不得
衆同分。謂除前相。無有愛當言見所斷修
所斷耶。乃至廣説。問何故作此論。答爲欲
分別契經義故。謂契經説。愛有三種。一欲
愛。二有愛。三無有愛。契經雖作是説而不
廣分別。亦不説無有愛是見所斷是修所斷。
契經是此論根本。彼所不説者今應説之。
復次爲止異執顯經義故。謂或有説契經
所言無有愛者。通見修所斷。如分別論者。
爲止彼執顯經所説。無有愛者唯修所斷。
故作斯論。無有愛當言見所斷修所斷耶。
答應言修所斷。無有者。衆同分無常。縁此
愛説名無有愛。是故此愛唯修所斷以衆
同分修所斷故。有作是説。無有愛或見所
斷或修所斷。云何見所斷。謂於見所斷法無
有而貪。云何修所斷。謂於修所斷法無有而
貪。問誰作此説。答分別論者。彼説意言。三
界無常説名無有。能縁彼貪名無有愛。無
常既通見修所斷。能縁彼愛亦通二種。於
此義中無有愛但應言修所斷。謂於此論
隨順契經無倒義中。無有愛但應言修所斷。
此中有説。若隨經義説無有愛唯修所斷。
若隨實義説無有愛通二所斷。所以者何。
謂契經説。如有一類恐怖苦受所逼切故
作如是念。若我死後斷壞無有。豈不樂哉。
此經中説彼衆同分後時無常。名爲無有。如
是無有唯修所斷。故無有愛非見所斷。此中
論主説隨經義。與分別論者競釋經義。故
説無有愛唯修所斷。若隨實義如後當説。
三界無常説名無有。三界無常通二所斷。故
無有愛亦通二種。有作是説。此無有愛若
隨實義若隨經義。倶應説言唯修所斷。三
界無常雖通二種。而起愛者唯修所斷。以無
有愛依厭苦生。但愛當來苦器無有。唯修
所斷。是衆苦器。故無有愛唯修所斷。斷見雖
縁五部無有。而無有愛不能通縁。但縁當
來衆同分斷。是故尊者妙音説曰。起無有愛
補特伽羅。唯縁執受蘊界處起。爲彼逼切
縁彼當來斷壞起愛。無見所斷逼切有情
令愛彼斷。故無有愛唯修所斷。前來略説
無有愛唯修所斷
此後應理論者與分別論者相對問答難通。
廣顯無有愛唯修所斷。汝説無有愛唯修所
斷。諸預流者未斷此愛耶者。是分別論者
問。重定前宗。若不定他宗説他過失則
不應理。答如是者。是應理論者答。謂順
契經無顛倒義所立決定故言如是。汝何
所欲諸預流者爲起如是心。若我死後斷
壞無有豈不安樂耶者。是分別論者將欲
設難反定所宗顯違正義。答不爾者。是
應理論者遮彼所問顯義無違。問何故預
流者不起此愛耶。答見法性故。謂預流
者見諸法性因果相續故不愛斷。復次信業
果故。謂預流者深信業果前後相續故不
愛斷。復次了達空故。謂預流者得空解脱
門知無我我所。今有後斷故不起愛貪後
斷滅。復次此無有愛斷見所長養。要斷見後
方現在前。諸預流者已斷斷見故不起此
愛。復次諸預流者得無有愛非擇滅故必
不復起。聽我所説若無有愛唯修所斷。諸
預流者未斷此愛。則應説預流者起如是
心。若我死後斷壞無有豈不安樂。若預流者
不起如是心。若我死後斷壞無有豈不安
樂。則不應説無有愛唯修所斷。諸預流者
未斷此愛。作如是説。倶不應理者。是分
別論者前後兩關翻覆設難。前關顯順宗
違義後關顯順義違宗。二倶不可故總結
言作如是説倶不應理。應理論者後通意
言。我宗不説諸未斷者皆必現前。或有未斷
而不現前。或有已斷可現前故。若未斷者皆
必現前。是則應無解脱出離。以未斷法無
邊際故。設起何時起之可盡。此後反破分
別論者以通前難。因明論中説破他義有
三種路。一猶預破。二説過破。三除遣破。佛契
經中明破他説亦有三路。一勝彼破。二等彼
破。三違宗破。勝彼破者。如長爪梵志白佛
言。我一切不忍。佛告彼曰。汝亦不忍此自
見耶彼便自伏。等彼破者。如波吒梨外道
白佛言。喬答摩知幻不。若不知者非一切
智。若知者應是幻惑。佛告彼言。倶茶邑有
惡人名藍婆鑄＊茶破戒行惡汝知之不。彼
言我知。佛告彼曰。汝亦應是破戒惡人。彼
便自伏。違宗破者。如鄔波離長者白佛言。
身業罪大非意業。佛告彼曰。彈宅迦林羯凌
伽林等誰之所作。豈非仙人惡意所作。彼答
言爾。佛言。身業能作此耶。彼言不能。佛告
彼曰。汝今豈不違前所言。彼便自伏。於此
三中。應理論者依等彼破以通前難。此有
三種如後廣説。汝等亦説地獄傍生鬼異熟
愛唯修所斷。諸預流者未斷此愛耶者。是
應理論者問。審定他宗。若不定他宗説他
過失則不應理。答如是者。是分別論者答。
所問理定故言如是。汝何所欲諸預流者爲
起如是心我當作哀羅筏拏龍王善住龍
王琰魔鬼王統攝鬼界諸有情耶者。是應理
論者將欲設難反定所宗顯違正義。答不
爾者。是分別論者遮彼所問顯義無違。問
何故預流者不起此愛耶。答彼趣是愚聖有
智故。彼趣是異生。聖非異生故。彼趣惡意
樂。聖意樂善故。彼趣多有破戒惡業。聖者
成就清淨戒故。復次一切聖者得諸趣非擇
滅故不愛生彼。問聖者於惡趣皆不起
愛耶。答雖無生彼愛而有資具愛如天帝
釋亦愛設支青衣藥叉哀羅筏拏善住龍等。
諸預流等聞父母等墮惡趣中亦生愛念。
今遮生愛故答不爾。聽我所説若地獄傍
生鬼異熟愛唯修所斷諸預流者未斷此愛
則應説預流者起如是心我當作哀羅筏
拏龍王。乃至廣説。若預流者不起如是心。
我當作哀羅筏拏龍王。乃至廣説。則不應
説地獄傍生鬼異熟愛唯修所斷。諸預流者
未斷此愛。作如是説。倶不應理者。是應
理論者前後兩關翻覆設難。前關顯順宗
違義。後關顯順義違宗。二倶不可故總結
言作如是説倶不應理。應理論者此初意
言如惡趣愛聖者未斷而不現前。無有愛
亦應爾。故彼所難不順正理。汝等亦説諸纒
所纒故害父母命此纒唯修所斷諸預流者
未斷此纒耶者。是應理論者問。餘如前説。
答如是者是分別論者答。餘如前説。汝何
所欲諸預流者爲起如是纒故害父母命
耶者。是應理論者將欲設難反定所宗顯
違正義。答不爾者。是分別論者遮彼所問
顯義無違。問何故預流者不起此纒耶。答
若有上品惡意樂者能起此纒諸預流者意
樂善故。復次若有上品無慚無愧能起此
纒。諸預流者有慚愧故。復次此纒邪見之
所長養邪見後起。諸預流者邪見斷故不
起此纒。復次諸預流者已得此纒非擇滅故
及得此業不作戒故畢竟不起。聽我所説
若纒所纒故害父母命此纒唯修所斷。諸預
流者未斷此纒則應説預流者起如是纒
故害父母命。若預流者不起如是纒故害
父母命則不應説諸纒所纒故害父母命
此纒唯修所斷。諸預流者未斷此纒。作
如是説倶不應理者。是應理論者前後兩
關翻覆設難。餘如前説。應理論者此中意言。
如此殺纒聖者未斷而不現前。無有愛亦
應爾故。彼所難不應正理。汝等亦説於修
所斷法無有而貪。此貪唯修所斷諸預流
者未斷此貪耶者。是應理論者問。餘如前
説。答如是者。是分別論者答。餘如前説。此
中修所斷法者。謂有漏善法無有者。謂彼善
根斷。若於此起貪名無有貪。此善根斷。修
所斷故縁此起貪亦修所斷。汝何所欲諸預
流者爲縁此起愛耶者。是應理論者將欲設
難反定所宗顯違正義。答不爾者。是分別
論者遮彼所問顯義無違。問何故預流者不
起此愛耶。答聖於善法恒樂成就不欲遠
離。此善根斷不成善法令遠離善。是故聖
者不縁起愛。復次聖於善法恒樂増進。此
善根斷能令善法損減衰退。是故聖者不縁
起愛。復次此善法無有愛是邪見所長養邪
見後起。諸預流者已斷邪見故無此愛。復次
聖者於此得非擇滅故必不起。聽我所説
若於修所斷法無有而貪。此貪唯修所斷。諸
預流者未斷此貪則應説預流者縁此起愛。
若預流者不縁此起愛。則不應説於修所
斷法無有而貪。此貪唯修所斷。諸預流者未
斷此貪。作如是説倶不應理者。是應理
論者前後兩關翻覆設難。餘如前説。應理論
者此後意言。如善法無有愛聖雖未斷而
不現前。無有愛亦應爾。故彼所難不應正
理。彼既應理此亦應然者。是應理論者總擧
彼三結成己義。謂彼所説初中後三既應正
理。我前所説理亦應然不可爲難
無有名何法。答三界無常。問何故復作此
論。答爲令疑者得決定故。謂或有疑造
此論者唯解隨經義。不解隨實義。欲令
此疑得決定故。顯此論者前來成立隨契
經義説無有愛唯修所斷。今隨實義顯無
有愛通二所斷。三界無常通二斷故。復次
分別論者問應理論者言。汝從前來雖以
言辯伏我而於實理猶未審定。今應定説
無有是何而言此愛唯修所斷。應理論者答
分別論者言。我從前來雖以言辯伏汝成
隨經義。今隨實義此無有愛通二所斷。以
三界無常通二所斷故。有作是説。前來
説愛今説無有。欲顯此二倶修所斷。此中
所説三界無常。但説三界衆同分滅不説
一切。評曰。如前所説爲善。三界無常言無
簡故。縁善法斷尚有起愛縁見所斷諸法
無常寧不起愛。以斷見者總計五部爲我
我所當來斷滅後隨起愛。雖不總縁而縁
一一別別起愛。於理何咎。問諸無漏法亦
有無常。何故此中唯説三界。答若無常相是
愛所縁。此中説之。無漏無常非愛所縁。故此
不説。復次若無常相愛所隨増。此中説之。
無漏無常非愛隨増。是故不説。如世尊説。
心解脱貪瞋癡。乃至廣説。問何故作此論。答
爲欲分別契經義故。謂契經説心解脱貪
瞋癡。契經雖作是説而不廣分別。何等心
解脱。爲有貪瞋癡心解脱。爲離貪瞋癡心
解脱。契經是此論根本。彼所不分別者。今
應説之。復次爲止他宗顯正義故。謂或
有執心性本淨。如分別論者。彼説心本性清
淨客塵煩惱所染汚故相不清淨。爲止彼
執顯示心性非本清淨客塵煩惱所染汚故
相不清淨。若心本性清淨客塵煩惱所染汚
故相不清淨者。何不客塵煩惱本性染汚與
本性清淨心相應故其相清淨。若客塵煩惱
本性染汚雖與本性清淨心相應而相不清
淨。亦應心本性清淨不由客塵煩惱相不
清淨。義相似故。又此本性淨心爲在客塵煩
惱先生。爲倶時生若在先生。應心生已住
待煩惱。若爾應經二刹那住。有違宗失。若
倶時生。云何可説心性本淨。汝宗不説有
未來心可言本淨。爲止如是他宗異執。及
顯自宗無顛倒理故作斯論。如世尊説心
解脱貪瞋癡。何等心得解脱。有貪瞋癡心耶。
離貪瞋癡心耶。答離貪瞋癡心得解脱。問離
貪瞋癡心本來解脱。何故復説得解脱耶答
雖約煩惱本來解脱而依行世及在相續
今得解脱。謂若身中煩惱未斷心未行世
不在相續。以心不能自在行世在相續
故不名解脱。若自身中諸煩惱斷。爾時此心
自在行世在相續故。名得解脱。有作是
説。貪瞋癡相應心得解脱。問誰作是説。答
分別論者。彼説染汚不染汚心其體無異。謂
若相應煩惱未斷名染汚心。若時相應煩惱
已斷名不染心。如銅器等。未除垢時名有
垢器等。若除垢已名無垢器等。心亦如是。
彼不應作是説。若作是説理應違拒。所以
者何。非此心與貪瞋癡相合相應相雜而
貪瞋癡未斷心不解脱。貪瞋癡斷心便解脱。
此中意説心與煩惱若相應者無解脱義。同
對治故。若未斷時。以未斷故不名解脱。若
被斷已倶不成就不名解脱相應諸法
不可令其遠離伴性尚不名斷。況名解
脱。故解脱心必無煩惱。本相應義。爲證此
義復引契經。世尊亦説苾芻當知。此日月
輪五翳所翳。不明不照不廣不淨。何等爲
五。一雲。二烟。三塵四霧。五曷邏呼阿素洛
手。此中雲者。如盛夏時有少雲起須臾増
長遍覆虚空。障日月輪倶令不現。烟者。
如林野中焚燒草木率爾烟起遍覆虚空。
障日月輪倶令不現。塵者。如亢旱時大風
旋撃囂塵卒起遍覆虚空。障日月輪倶令不
現霧者。如秋冬時山河霧起。又聞外國雨初
晴時。日照川原地氣騰湧。雰霏布散遍覆
虚空。障日月輪倶令不現。曷邏呼阿素洛
手者。謂阿素洛與天鬪時。天用日月以爲
旗幟。由日月威天常勝彼。時曷邏呼阿素
洛常心忿日月欲摧滅之。由諸有情業増
上力。盡其智術不能摧壞。遂以手障令暫
隱沒。如契經説。苾芻當知。無大身形端嚴
殊妙如曷邏呼阿素洛者。此説變化。非謂
實身。如日月輪非與五翳相合相應相雜。
彼翳未離此日月輪不明不照不廣不淨。
彼翳若離此日月輪。明照廣淨。如是非此
心與貪瞋癡相合相應相雜。而貪瞋癡未斷
心不解脱。貪瞋癡斷心便解脱。此中意説。
如日月輪非與五翳從本已來相應相雜。
後時離彼明照廣淨。心亦如是。非從無始
與貪瞋癡相應相雜。後時離彼名得解脱。
是故要離貪瞋癡心後彼斷時名得解脱。
其理決定。何等心解脱。過去耶未來耶現在
耶乃至廣説。問何故作此論。答爲止他宗
顯正義故。謂於三世不了別者。撥無過
去未來諸法。爲遮彼執欲顯實有過去未
來。或復有執。無正生時及正滅時如譬喩
者。彼説時分但有二種。一者已生。二者未
生。復有二種。一者已滅。二者未滅。除此更
無正生正滅。爲遮彼執欲顯實有正生滅
位。復次前説離貪瞋癡心得解脱。未説何
心爲在何世於何解脱。今欲説之。故作
此論。何等心解脱。過去耶未來耶現在耶。答
未來無學心生時解脱一切障言未來者。
即遮撥無過去未來實有法執。無學心者。
顯無學心名得解脱。生時者。顯有正生正
滅時。遮譬喩者執。解脱一切障者。顯於一
切障皆得解脱。謂離非想非非想處修所斷
下下品煩惱時。於三界五部障皆得解脱。
集遍知故。爾時總得諸無爲故。問爾時未來
心一切得解脱。何故但説未來生時。答且
擧未來生時爲門。類現一切皆得解脱。
爾時皆於在身行世得自在故。復次以生
時心是解脱道。此爲上首離一切障。由此
未來皆得解脱。故偏説之。復次解脱有二
種。一行世解脱。二相續解脱。正生時心具二
解脱。故偏説之。餘未來心雖有相續解脱
而無行世解脱。故不説之。問爾時五蘊皆
得解脱。何故但説心解脱耶。答擧心爲門。
類顯一切未來五蘊皆得解脱。復次就勝説
故。謂五蘊中心最爲勝。説心解脱即説一
切。如説王來。即説臣妾。復次爾時雖有心
所法等皆依心故但説其心。以心大故心
所名爲大地所有。由心所故起隨轉色不
相應行。依心等生故偏説心不説餘蘊。復
次心是主故。若心清淨餘蘊亦然。是故偏
説。復次修他心通無間道時但縁心故。此
中偏説。此如初品已廣説之。問學及非學非
無學心亦得解脱。何故但説無學心耶。答
就勝説故。謂若説勝法。無學法勝非學法
等。若説勝有情。無學有情勝非學有情等。
是故此中但説無學。復次以無學心解脱多
故。有勝徳故。無諸過故。此中説之。餘心
不爾。是故尊者妙音説曰。多故勝故無諸
過故。唯無學心説名解脱。復次以無學心
具二解脱。謂自性解脱及相續解脱。故偏説
之。餘心不爾。是故此中應作四句。有心自
性解脱非相續解脱。謂學無漏心。有心相續
解脱非自性解脱。謂無學有漏心。有心自性
解脱亦相續解脱。謂無學無漏心。有心非自
性解脱亦非相續解脱。謂學有漏心及異生
心。復次若心全分解脱。此中説之。學心唯
有一分解脱。非學非無學心或全分不解脱。
或一分不解脱。故不説之。復次若心唯解
脱唯無縛唯有智無無智。此中説之。餘心
不爾。是故不説。復次若心解脱五部煩惱
及五部法。此中説之。餘心不爾。是故不説。
復次若心解脱五部障礙及五部所縁。此中
説之。餘心不爾。是故不説。復次若心有正
解脱無邪解脱。有正智無邪智無怨敵
者。此中説之。餘心不爾。復次若心不爲八
邪所伏。此中説之。餘心不爾。學心雖復遠
離八邪而猶被障。故亦名伏。復次若心畢
竟能斷後有得一切有非擇滅者。此中説
之。餘心不爾。復次若心解脱究竟圓滿。此中
説之。餘心不爾。復次若心已得解脱王位
以解脱絹而繋頂者。此中説之。餘心不
爾。復次若心唯在解脱猶如摩魯多愛相
續中者。此中説之。餘心不爾。復次若心究
竟剪拔三界猶如鬚髮諸煩惱者。此中説
之。復次若心已斷依第一有煩惱頂者。此
中説之。復次若心相應有輕安樂廣大微妙。
此中説之。學心雖復有輕安樂。而彼猶有
煩惱怨敵未永盡故。不得名爲廣大微妙。
譬如國王怨敵未盡。或雖已盡而諸邊國
未來朝貢爾時未爲受大快樂。學心猶未
盡煩惱故。三界善根未總修故。彼輕安樂
不得名爲廣大微妙。復次若心相應有輕
安樂已捨重擔不爲煩惱。意言所伏名牟
尼者。此中説之。復次若心捨熱惱處得清
涼處。捨煩惱依得善根依。捨雜染蘊得清
淨蘊。捨染有情聚得淨有情聚。永寂意言
牟尼圓滿。此中説之。復次若入勝義福田
數者。此中説之。學有煩惱未入勝義福田
數中。如伽他説
貪欲壞衆生 如田有穢草
施無貪欲者 獲勝果無疑
復次若害彼命得無間罪。此中説之。復次
若功徳過失不相雜行者。此中説之。復次
若斷諸著破諸堤塘除諸障者。此中説
之。復次若斷四食破四魔怨離四識住究
竟超度九有情居。絶諸生路盡界趣生老病
死者。此中説之。復次此中不應責造論者。
以造論者依經作論。經説無學心得解脱
非有學等。故偏説之。問盡智時修三界善
根亦解脱不。答亦得解脱。永離障故。問阿
羅漢果退已還得。爾時何心名得解脱。爲
過去者未來者耶。答唯未來者名得解脱。
非過去者。更不在身及行世故。已解脱故。
今雖重得不名解脱
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第二十七
八
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
雜蘊第一中補特伽羅納息第三之六
其事如何。答如無間道金剛喩定將滅解脱
道盡智將生。若無間道金剛喩定正滅。解脱
道盡智正生。爾時名未來無學心生時解脱
一切障。此中金剛喩定將滅者。謂生相用時。
盡智將生者。謂臨至生相。爾時猶名未得解
脱。未定行世在相續故。金剛喩定正滅者。
謂滅相用時。盡智正生者。謂生相正用。爾時
乃名今得解脱。定能行世在相續故。若金
剛喩定已滅盡智已生。爾時名爲已得解脱。
此中且擧將解脱位顯正解脱。問何故名
爲金剛喩定。答無有煩惱不斷不破不穿
不碎。譬如金剛無有若鐵若牙若貝若珠
石等不斷不破不穿不碎。是故此定名金
剛喩。假使具縛有情身中能起此定。爾時即
能頓斷三界一切煩惱。云何知然。金剛喩定
現在前時。頓證三界見修所斷煩惱斷故。問
此無間道四蘊五蘊爲自性。何故但説定耶。
答定偏増故。如見道五蘊爲自性。見偏増故
但名見道。如現觀邊世俗智四蘊五蘊爲自
性。智偏増故但説名智。如四通行四蘊五蘊
爲自性。通慧偏増故但名通行。如是此道
雖四蘊五蘊爲自性而定偏増。是故但名
金剛喩定。問何故此道定偏増耶。答非想非
非想處下下煩惱難斷難破極難越度。須堅
固定爲所依止。發大精進乃能除遣。譬如
有人欲殺香象。先安其足後發武勇成
其殺事。是故此道定用偏増。復次非想非非
想處下下煩惱最極微細不明不顯難可覺
知。須依勝定令心澄細方能除斷。如善射
者欲射毛端。依巧便法令心澄細發箭
方中。是故此道定用偏増
問此金剛喩定有幾智耶。答有六智。謂四
類智及滅道法智。此中或有以苦類智思
惟非想非非想處諸行。作非常苦空非我行
相。得阿羅漢果。或有以集類智思惟非想
非非想處諸行因作因集生縁行相。得阿羅
漢果。或有以滅法智思惟欲界諸行滅作
滅靜妙離行相。得阿羅漢果。或有以道法
智思惟欲界諸行道。作道如行出行相。得
阿羅漢果。或有以滅類智。或思惟初靜慮
諸行滅。乃至或思惟非想非非想處諸行滅。
作滅靜妙離行相。得阿羅漢果。或有以道
類智。思惟九地類智品道。作道如行出行
相。得阿羅漢果。如是皆名金剛喩定。是謂
此處略毘婆沙
問此金剛喩定依何地有幾耶。有作是説。
依未至定有五十二。謂依未至定。或有以
苦類智。思惟非想非非想處諸行。作四行相
中隨一行相。得阿羅漢果。或有以集類智。
思惟非想非非想處諸行因。作四行相中隨
一行相。得阿羅漢果。或有以滅法智。思惟
欲界諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅
漢果。或有以道法智。思惟欲界諸行道。作
四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是四智
有十六行相。或有以滅類智。或思惟初靜
慮諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢
果。乃至或思惟非想非非想處諸行滅。作四
行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是八智
有三十二行相。足前十六成四十八。或有
以道類智。思惟九地類智品道。作四行相中
隨一行相。得阿羅漢果。如是一智有四行
相。足前四十八成五十二金剛喩定。如依
未至定乃至依第四靜慮亦爾。依空無邊
處有二十八。謂依空無邊處。或有以苦類
智。思惟非想非非想處諸行。作四行相中隨
一行相。得阿羅漢果。或有以集類智。思惟
非想非非想處諸行因。作四行相中隨一行
相。得阿羅漢果。如是二智有八行相。或有
以滅類智。或思惟空無邊處諸行滅。作四
行相中隨一行相。得阿羅漢果。乃至或思惟
非想非非想處諸行滅。作四行相中隨一行
相。得阿羅漢果。如是四智有十六行相。足
前八成二十四。或有以道類智。思惟九地
類智品道。作四行相中隨一行相。得阿羅
漢果。如是一智有四行相。足前二十四成
二十八金剛喩定。依識無邊處有二十四金
剛喩定。謂除思惟空無邊處諸行滅四行相。
餘如依空無邊處説。依無所有處有二十
金剛喩定。謂除思惟識無邊處諸行滅四行
相。餘如依識無邊處説
有餘師説。依未至定有八十金剛喩定。謂
依未至定。或有以苦類智。思惟非想非非
想處諸行。作四行相中隨一行相。得阿羅漢
果。或有以集類智。思惟非想非非想處諸
行因。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
或有以滅法智。思惟欲界諸行滅。作四行
相中隨一行相。得阿羅漢果。或有以道法
智思惟欲界諸行道。作四行相中隨一行
相。得阿羅漢果。如是四智有十六行相。或
有以滅類智。或思惟初靜慮諸行滅。作四
行相中隨一行相。得阿羅漢果。乃至或思惟
非想非非想處諸行滅。作四行相中隨一行
相。得阿羅漢果。如是八智有三十二行相。
足前十六成四十八。或有以道類智。或思
惟初靜慮諸行道。作四行相中隨一行相。
得阿羅漢果。乃至或思惟非想非非想處諸
行道。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
如是八智有三十二行相。足前四十八成
八十金剛喩定。如依未至定。乃至依第四
靜慮亦爾。依空無邊處有四十金剛喩定。
謂依空無邊處。或有以苦類智。思惟非想
非非想處諸行。作四行相中隨一行相。得阿
羅漢果。或有以集類智。思惟非想非非想
處諸行因。作四行相中隨一行相。得阿羅漢
果。如是二智有八行相。或有以滅類智。或
思惟空無邊處諸行滅。作四行相中隨一行
相。得阿羅漢果。乃至或思惟非想非非想處
諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢
果。如是四智有十六行相。足前八成二十
四。或有以道類智。或思惟空無邊處諸行
道。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。乃
至或思惟非想非非想處諸行道。作四行相
中隨一行相。得阿羅漢果。如是四智有十
六行相。足前二十四成四十金剛喩定。依
識無邊處有三十二金剛喩定。謂除思惟空
無邊處諸行滅道八行相。餘如依空無邊處
説。依無所有處有二十四金剛喩定。謂除
思惟識無邊處諸行滅道八行相。餘如依識
無邊處説
尊者妙音作如是説。依未至定有十三金
剛喩定。謂見道中有四類智忍。修道中離非
想非非想處修所斷染有九無間道。是謂十
三金剛喩定。如依未至定。乃至依第四靜
慮亦爾。依空無邊處乃至無所有處。皆但
有九金剛喩定。謂除四類智忍。餘如依未
至定説
如是説者。依未至定有百六十四金剛喩定。
謂依未至定。或有以苦類智。思惟非想非非
想處諸行。作四行相中隨一行相。得阿羅漢
果。或有以集類智。思惟非想非非想處諸行
因。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。或
有以滅法智。思惟欲界諸行滅。作四行相
中隨一行相。得阿羅漢果。或有以道法智。
思惟欲界諸行道。作四行相中隨一行相。
得阿羅漢果。如是四智有十六行相。或有
以滅類智。或思惟初靜慮諸行滅。作四行
相中隨一行相。得阿羅漢果。乃至或思惟非
想非非想處諸行滅。作四行相中隨一行相。
得阿羅漢果。如是四八成三十二。足前十
六成四十八。如是或思惟初二靜慮諸行
滅。或思惟第二第三靜慮諸行滅。或思惟第
三第四靜慮諸行滅。或思惟第四靜慮空無
邊處諸行滅。或思惟空識無邊處諸行滅。或
思惟識無邊處無所有處諸行滅。或思惟無
所有處非想非非想處諸行滅。各作四行相
中隨一行相。得阿羅漢果。如是四七成二十
八。足前四十八成七十六。如是或思惟初
三靜慮諸行滅。或思惟第二第三第四靜慮
諸行滅。或思惟第三第四靜慮空無邊處諸
行滅。或思惟第四靜慮空識無邊處諸行
滅。或思惟空識無邊處無所有處諸行滅。
或思惟識無邊處無所有處非想非非想處
諸行滅。各作四行相中隨一行相。得阿羅
漢果。如是四六成二十四。足前七十六
成百。如是或思惟四靜慮諸行滅。或思惟
第二靜慮乃至空無邊處諸行滅。或思惟第
三靜慮乃至識無邊處諸行滅。或思惟第四
靜慮乃至無所有處諸行滅。或思惟空無邊
處。乃至非想非非想處諸行滅。各作四行相
中隨一行相。得阿羅漢果。如是四五成二
十。足前百成百二十。如是或思惟四靜慮
空無邊處諸行滅。或思惟第二靜慮乃至識
無邊處諸行滅。或思惟第三靜慮乃至無所
有處諸行滅。或思惟第四靜慮乃至非想非
非想處諸行滅。各作四行中隨一行相得阿
羅漢果。如是四四成十六。足前百二十成
百三十六。如是或思惟初靜慮。乃至識無邊
處諸行滅。或思惟第二靜慮乃至無所有處
諸行滅。或思惟第三靜慮。乃至非想非非想
處諸行滅。各作四行相中隨一行相得阿羅
漢果。如是三四成十二。足前百三十六成
百四十八如是或思惟初靜慮乃至無所有
處諸行滅。或思惟第二靜慮。乃至非想非非
想處諸行滅。各作四行相中隨一行相得阿
羅漢果。如是二四成八。足前百四十八成
百五十六。如是或思惟初靜慮乃至非想非
非想處諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿
羅漢果。此四足前百五十六成百六十。或
有以道類智思惟九地類智品道。作四行
相中隨一行相得阿羅漢果。此四足前百六
十成百六十四金剛喩定。如依未至定。乃
至依第四靜慮亦爾。依空無邊處有五十
二金剛喩定。謂依空無邊處。或有以苦類
智思惟非想非非想處諸行。作四行相中隨
一行相得阿羅漢果。或有以集類智思惟
非想非非想處諸行因。作四行相中隨一行
相得阿羅漢果。如是二智有八行相。或有
以滅類智或思惟空無邊處諸行滅。作四
行相中隨一行相得阿羅漢果。乃至或思惟
非想非非想處諸行滅。作四行相中隨一行
相得阿羅漢果。如是四四成十六。足前八
成二十四。如是或思惟空識無邊處諸行
滅。或思惟識無邊處無所有處諸行滅或思
惟無所有處非想非非想處諸行滅。各作四
行相中隨一行相得阿羅漢果。如是三四
成十二。足前二十四成三十六。如是或思
惟空識無邊處無所有處諸行滅。或思惟識
無邊處無所有處非想非非想處諸行滅。各
作四行相中隨一行相得阿羅漢果如是
二四成八。足前三十六成四十四。如是或
思惟空無邊處。乃至非想非非想處諸行滅。
作四行相中隨一行相得阿羅漢果。此四
足前四十四成四十八。或有以道類智思
惟九地類智品道作四行相中隨一行相得
阿羅漢果。此四足前四十八成五十二金剛
喩定。依識無邊處有三十六金剛喩定。謂
依識無邊處。或有以苦類智思惟非想非
非想處諸行。作四行相中隨一行相得阿羅
漢果。或有以集類智思惟非想非非想處
諸行因。作四行相中隨一行相得阿羅漢
果。如是二智有八行相。或有以滅類智或
思惟空無邊處諸行滅。作四行相中隨一行
相得阿羅漢果。乃至或思惟非想非非想處
諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢
果。如是三四成十二。足前八成二十。如
是或思惟識無邊處無所有處諸行滅。或思
惟無所有處非想非非想處諸行滅。各作四
行相中隨一行相得阿羅漢果。如是二四
成八。足前二十成二十八。如是或思惟識
無邊處。乃至非想非非想處諸行滅。作四行
相中隨一行相得阿羅漢果。此四足前二十
八成三十二。或有以道類智思惟九地類
智品道。作四行相中隨一行相得阿羅漢
果。此四足前三十二成三十六金剛喩定。
依無所有處有二十四金剛喩定。謂依無
所有處。或有以苦類智思惟非想非非想
處諸行。作四行相中隨一行相得阿羅漢
果。或有以集類智。思惟非想非非想處諸
行因。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。
如是二智有八行相。或有以滅類智或思
惟無所有處諸行滅作四行相中隨一行相
得阿羅漢果。或思惟非想非非想處諸行滅。
作四行相中隨一行相得阿羅漢果。或思
惟無所有處非想非非想處諸行滅。作四行
相中隨一行相得阿羅漢果。如是三四成
十二。足前八成二十。或有以道類智思
惟九地類智品道。作四行相中隨一行相得
阿羅漢果。此四足前二十成二十四金剛
喩定。此中依無色定。不起法智。亦不縁下
地苦集及滅。以無色定唯縁自地及上地
故。前來所説生欲界者金剛喩定。生上二
界。如應當知所起多少。謂生上二界必不
起法智。以彼厭下苦集諦故不欲重觀。
既不觀下苦集。亦不觀下滅道。以滅道智
用苦集智爲上首故。若生上地不依下
地離餘煩惱上地自有勝下定故。除生
非想非非想處。彼無自地無漏定故。必須
依下無所有處起無漏定離餘煩惱。若生
上靜慮地。必不縁下靜慮地苦集及滅。以
厭彼苦集故。如法智説。未解脱心。當言解
脱。已解脱心。當言解脱耶。答已解脱心。當
言解脱。問何故作此論。答前雖説心解脱
貪瞋癡。又説未來無學心生時解脱一切障。
而未説未解脱心當言解脱已解脱心當
言解脱。今欲説之故作此論。問云何此心
名已解脱。答本性解脱貪瞋癡故。問若已解
脱貪瞋癡者。何故復言今得解脱。答依煩
惱故名已解脱。若依行世在相續故名今
解脱。今此位中始能行世在相續故。於如
是義未通達者作是難言。若已解脱不應
言解脱。若解脱不應言已解脱。已解脱心
而言解脱不應正理。雖依前義此難已
遣。而今更引餘事釋之。如契經説。大王今
者從何所來彼雖已來而説今來。此亦應
爾。不應爲難。此中論主爲顯此義。復引
餘經反詰難者。今應問彼。如世尊説
若斷愛無餘 如蓮花處水
苾芻捨此彼 如蛇脱故皮
汝許此説是善説耶。彼答如是。汝何所欲
爲已捨言捨未捨言捨耶。彼答已捨言捨。
聽我所説。若已捨不應言捨。若捨不應
言已捨。已捨而言捨。不應正理。此中論主
反詰難者令彼自解。是等彼釋如彼所解而
釋通故。然此頌中前二句顯已捨義。已斷煩
惱處在世間。心無所著如蓮花故。後二句
顯今捨義。不住此彼六根六塵。如蛇脱皮
無顧戀故。彼於昔事而説今聲。然無有
失。此亦應爾。雖已解脱言今解脱而無
有過。爲證此義復引餘經反詰難者。又
世尊説
斷慢自善定 善心一切脱
一靜居不逸 越死到彼岸
汝許此説是善説耶。彼答如是。汝何所欲
爲已到言到未到言到耶。彼答已到言到。
聽我所説。若已到不應言到。若到不應
言已到。已到而言到。不應正理。此釋難意
如前應知。謂此頌中前二句顯已到義。後
二句顯今到義。彼於昔事而説今聲。然無
有失。此亦應爾。故總結言。彼既應理。此亦
應然。即顯此中是等彼釋。勸彼難者於諸
契經應善分別了不了義。復作是言。故於
契經應分別義。如世尊説
獸歸林藪 鳥歸虚空
聖歸涅槃 法歸分別
如是四種。至所歸處方得安樂。是故智者
應於契經善分別義。不應如説而便作
解。若如説而解者。則令聖教前後相違。亦
令自心起顛倒執。如世尊説。苾芻當知。依
厭離染。依離染解脱。依解脱涅槃。乃至廣
説。問何故作此論。答爲廣分別契經義故。
謂契經説。依厭離染。乃至廣説。雖作是説
而不廣辨。云何依厭離染。乃至云何依解
脱涅槃。契經是此論所依根本。彼所不説者
今應分別。故作斯論。如世尊説。苾芻當知。
依厭離染。依離染解脱。依解脱涅槃。問一
心聚中即具有厭離染解脱。何故但説依厭
離染依離染解脱。不説依解脱離染依離染
厭耶答生隨順勝故。謂此三法雖復倶生。
而厭於離染生隨順勝。離染於厭生隨順
劣離染於解脱生隨順勝解脱於離染生
隨順劣。如觸與受雖復倶生而説觸縁受。
不説受縁觸。此亦如是。此中依有二種。一
能生。二能得能生者謂依厭離染。依離染
解脱能得者。謂依解脱涅槃。故於此中作
順後句。問若是依者亦是縁耶。答若是縁者
彼亦是依。或有是依而非是縁謂依解脱
而得涅槃復次依有二種。一者相順。二者
相似。相順者。謂依厭離染。依離染解脱。相
似者。謂依解脱涅槃。云何厭。答若於諸行
無學厭惡違逆是謂厭。問厭亦通學及非學
非無學。此中何故唯説無學耶。答亦應説
學及非學非無學。而不説者當知此義有餘。
復次此中就勝説故。謂若説勝法。則無學法
勝。若説勝有情。則無學有情勝故説無學。
復次若説究竟應知亦説初中。故不説二。
復次無學法是諸善根本。是故偏説謂諸善
法皆依無學得生長故。復次若有厭無欣。
有離染無染著有解脱無繋縛。有智慧
無無知者。此中説之。復次若有厭不復厭。
有離染不復離染。有解脱不復解脱者。
此中説之。復次若於厭等修圓滿者。此中
説之。尊者妙音作如是説。以無學法多勝
無過。是故偏説。大徳説曰。若界趣生及老病
死一切盡者。此中説之。學等不爾。是故不
説。問厭以何爲自性。爲是慧爲是無貪
耶。設爾何失。若是慧者。次後所説當云何
通。如説
云何依厭離染。答若厭相應無貪無等貪。
無瞋無等瞋。無癡無等癡善根。是謂依
厭離染。此中無貪無瞋可爾。無癡云何。無
癡即慧。豈慧與慧有相應義。而説厭相應
無癡善根耶。若是無貪。次後所説當云何
通。如説。云何依厭離染。答若厭相應無貪
無等貪。乃至廣説。此中無瞋無癡可爾。
無貪云何。若厭是無貪。云何説無貪與厭相
應。自性與自性無相應義故。見蘊所説復
云何通。如説。有事能厭非能離。謂苦集忍
智不斷諸煩惱。有事能厭亦能離。謂苦集
忍智斷諸煩惱忍智。是慧非無貪性。云何
説厭無貪爲體。有作是説。厭以慧爲自性。
問若爾。次後所説當云何通。如説。云何依
厭離染答若厭相應無貪無等貪。乃至廣説。
答此文但應説無貪無瞋不應説無癡。誦
者言便乘作此説。有餘師説。厭以無貪爲
自性。問若爾次後所説當云何通如説。云
何依厭離染。乃至廣説。答此文但應説無
瞋無癡。不應説無貪。而説無貪者顯示依
處。謂或有依無貪故心解脱貪。或有依無
瞋故心解脱瞋。或有依無癡故心解脱癡。
或有依無貪故心解脱二。乃至或有依無
癡故心解脱二。或有依無貪故心解脱三。
乃至或有依無癡故心解脱三。此中顯示
依無貪故心解脱三。故説若厭相應無貪無
等貪。乃至廣説。非謂別有無貪善根與厭
相應。問見蘊所説復云何通。答厭非忍智
與忍智相應故立忍智名。彼依相雜説能
厭性。評曰。有別法名厭非慧非無貪。是
心所法與心相應此説在後。復有所餘如
是類諸心所法與心相應。然見蘊説苦集
忍智名能厭者。由彼忍智與厭相應。説名
能厭。非厭自性。此中所説是無漏厭。有漏
厭者。謂不淨觀。持息念。念住三義。觀七處
善。燸頂忍世第一法相應。隨其所應。及現觀
邊世俗智相應。隨其所應并餘有漏靜慮。無
色無量解脱勝處遍處。如病如癰如箭等。
隨其所應無量行相相應。此中隨麁顯示
少分。若廣顯示過四大海。問若事能厭彼事
所厭耶。答應作四句。有事能厭非所厭。謂
無漏厭。有事所厭非能厭。謂除有漏厭諸
餘有漏法。有事能厭亦所厭。謂有漏厭。有
事非能厭亦非所厭。謂除無漏厭諸餘無
漏法。縁一切法非我行相雖亦縁所厭
事。而是欣行相。不與厭相應。如前已説。云
何依厭離染。答若厭相應無貪無等貪無瞋
無等瞋無癡無等癡善根。是謂依厭離染。
此中等言顯示上品勢力周遍故説爲等｣
復次若隨所應縁境遍者説名爲等。復次
貪瞋癡者。縁有情數等。貪等者縁非有情
數。是共法故説名爲等。有作是説。此中
但應説無貪善根。以此善根近治貪染
故名離染。無瞋無癡是能誦者乘便而誦。
有餘師説。無瞋無癡雖非正離染。而是助
離染。故亦説之。或有説者。染言通説一切
煩惱故。離染言通攝一切有爲善法。今隨
強故但説無貪無等貪等。云何依離染解
脱。答若離染相應心。已勝解今勝解當勝
解。是謂依離染解脱。此中解脱。是大地
所有心所法中勝解爲自性。然一切法中有
二解脱。一者無爲。謂擇滅。二者有爲。謂
勝解。此復二種。一者染汚。謂邪勝解。二者不
染汚。謂正勝解。此復二種。一者有漏。謂不淨
觀持息念等相應。二者無漏。謂苦法智忍等
相應。此復二種。一者有學。謂四向三果七補
特伽羅相續中起。二者無學謂阿羅漢果相
續中起。此復二種。一者時心解脱。謂前五種
性相續中起。二者不時心解脱。謂不動種性
相續中起。無學解脱復有二種。一者心解脱。
謂離貪故。二者慧解脱。謂離無明故。問若
此解脱勝解爲體。施設論説當云何通。如
説。云何離貪故心解脱。謂無貪善根對治貪
欲。云何離無明故慧解脱。謂無癡善根對
治愚癡。勝解非三善根所攝。云何可説心慧
解脱是二善根。答彼文應説云何離貪故心
解脱。謂無貪善根相應解脱。云何離無明故
慧解脱。謂無癡善根相應解脱。而不説者。
應知彼文是有餘説。復次心慧解脱實非善
根。而善根相應故以善根名説。復次此中
顯示解脱依處。謂心解脱依無貪善根而
得生長。以無貪善根對治貪欲心解脱故
慧解脱依無癡善根而得生長。以無癡善
根對治愚癡慧解脱故。此於所依説能依
體故不相違。云何依解脱涅槃。答若貪永
斷瞋永斷癡永斷。一切煩惱永斷。是謂依解
脱涅槃。問有身見等隨一法斷皆是涅槃。此
中何故説貪永斷乃至一切煩惱永斷。答雖
一一法斷皆是涅槃。而此中但説圓滿涅槃。
故不應責。復次涅槃之名。唯在無學。學位
未滿。不名涅槃。故作是説。問以何義故。
名曰涅槃。答煩惱滅故名爲涅槃。復次三火
息故名爲涅槃。復次三相寂故名爲涅槃。復
次離臭穢故名爲涅槃。復次離諸趣故名
爲涅槃。復次槃名稠林。涅名爲出。出蘊稠
林故名涅槃。復次槃名爲織涅名爲不。以
不織故名爲涅槃。如有縷者便有所織。
無則不然。如是若有業煩惱者便織生死。
無學無有業煩惱故不織生死。故名涅槃。
復次槃名後有。涅名爲無。無後有故名爲
涅槃。復次槃名繋縛。涅名爲離離繋縛故
名爲涅槃。復次槃名一切生死苦難。涅名
超度。超度一切生死苦難故名涅槃。問厭
與離染解脱涅槃有何差別。答厭惡違逆
名厭。無所希求名離染。心無垢穢名解
脱。永捨重擔名涅槃。復次毀呰煩惱名
厭。毀呰惡行名離染。於縁離繋名解脱。諸
蘊永寂名涅槃。復次訶毀欲界名厭。離色
界名離染。脱無色界名解脱。證永寂靜
名涅槃。復次厭見所斷名厭。離修所斷
名離染。至無學果名解脱。證永寂滅名
涅槃。尊者妙音作如是説。厭謂薄地離染謂
離欲地。解脱謂無學地。涅槃謂諸地果。尊者
迦多衍尼子隨順經義作是言。根律儀戒律
儀無悔歡喜安樂等持是修行地。如實智見
是見地。厭是薄地離染是離欲地。解脱是無
學地。涅槃是諸地果。是厭離染解脱涅槃四
種差別
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第二十八
九
五百大阿羅漢等造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
雜蘊第一中補特伽羅納息第三之七
如世尊説。有三界。謂斷界離界。滅界乃至
廣説。問何故作此論。答爲廣分別契經義
故。謂契經説。具壽阿難往詣尊者名上座
所。問何故阿難往詣彼所。答尊者阿難。是樂
法者。是正法將攝受聖教。御聖教船。恒巡
四衆。教授教誡。數數觀察諸苾芻等。勿有
懈怠耽著戲論。或於境界顛倒思惟。令彼
一生空過顛墜。故往彼所。復次阿難作如
是念。彼名上座恒樂寂靜居阿練若。勇猛
精勤證何妙徳。我應往問。若能爲我説所
證徳。我當合掌隨喜讃歎。若不爾者。方便
慇懃示其加行。令速證得。勿彼多時居阿
練若空無所獲。故往彼所。如彼經説。具壽
阿難到已施設同分言論。非不同分。問何等
名爲同分言論答若居阿練若者。問以阿
練若法。若持毘奈耶者。問毘奈耶。若誦素
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