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淨故名天住。自性寂靜故名梵住。諸佛多住
故名佛住。學所得故名爲學住。無學得故
名無學住。學者由此得勝現觀斷除煩
惱故名證所未證。無學者由此得不動心
解脱故名得現法樂住。有説。此持息念。是
聖所有能引聖性故名聖住。廣説乃至。是
無學所有能引無學性故名無學住。學者
由此能證阿羅漢果故名證所未證。無學
者由此住四種樂故名得現法樂住。四種
樂者。一出家樂。二遠離樂。三寂靜樂。四三菩
提樂。問此持息念是非學非無學。何故名
爲學無學住。答學無學者身中有故
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第二十六

阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十
七
　五百大阿羅漢等造　
　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
  雜蘊第一中補特伽羅納息第三之五
如有色有情心相續依身轉。乃至廣説。問何
故作此論。答爲令疑者得決定故。謂或有
疑欲色界有色故心相續依色轉。無色界既
無有色。心相續應無依轉。欲令此疑得決
定故。顯無色界心等相續亦有依轉故作
斯論。如有色有情心相續依身轉。無色有情
心相續依何轉耶。答依命根衆同分。及餘
如是類心不相應行。何者是餘不相應行。謂
得生老住無常等。問欲色二界心相續轉亦
依命根衆同分等。此中何故但説依身。答亦
應説依彼轉而不説者。是有餘説。有作
是説。依義多故。謂欲色界心相續轉依身義
多。非命根等爲依義多。謂眼根等無量色法
與眼識等爲所依故。有餘師説。以身麁故
但説依身。命根等細難示現故。若生欲界
眼識現在前。此識以眼及無間滅意爲依及
所依。以眼根所依大種身根及身根所依大
種命根衆同分。得生老住無常等爲依非
所依。如眼識耳鼻舌識應知亦爾。若身識
現在前。此識以身及無間滅意爲依及所依。
以身根所依大種命根衆同分。得生老住無
常等爲依非所依。若意識現在前。此識以
無間滅意爲依及所依。以身根及身根所依
大種命根衆同分。得生老住無常等爲依非
所依。如生欲界。生色界亦爾。差別者。彼
無鼻舌識。若生無色界意識現在前。此識
以無間滅意爲依及所依。以命根衆同分。
得生老住無常等爲依非所依。有作是説。
若生欲界。眼識現在前。此識以眼及無間滅
意爲依及所依。以身根及色香味觸命根衆
同分。得生老住無常等爲依非所依。如眼
識耳鼻舌識應知亦爾。若身識現在前。此識
以身及無間滅意爲依及所依。以色香味
觸命根衆同分。得生老住無常等爲依非所
依。若意識現在前。此識以無間滅意爲依
及所依。以身根及色香味觸命根衆同分。得
生老住無常等爲依非所依。如生欲界。生
色界亦爾。差別者。彼無鼻舌識及香味。生
無色界如前説。有餘師説。若生欲界眼識
現在前。此識以眼及無間滅意爲依及所
依。以倶生四蘊爲依非所依。如眼識耳鼻
舌身識應知亦爾。若意識現在前。此識以無
間滅意爲依及所依。以倶生四蘊爲依非
所依。如生欲界。生色界應知亦爾。差別
者。彼無鼻舌識。生無色界意識現在前。此
識以無間滅意爲依及所依。以倶生三蘊
爲依非所依。問命根體爲是一物爲多物
耶。設爾何失。若一物者何故斷手等而不
死。斷頭腰便死耶。若多物者何故手等被
斷離身而無有命。答應説命根體是一物。
問若爾何故斷手足等而不死耶。答命根
有二種。一依具足身。二依不具足身。斷
手足等令離身時依具足身命根滅。依不
具足身命根起。命所依身亦有二種。未斷
手等名具足身。斷手等時名不具足。斷手
等已具足者滅。不具者生。故命與身相依
而轉。問何故斷頭及腰便死。斷手足等而
不死耶。答頭腰二處是大死節故斷便死。手
等不然。復次欲界有情依段食住。喉通段
食。腹爲食依。故斷二處命根便斷。復次頭
是眼等多根依處斷之便壞眼等諸根。腹是
息風所依止處。斷腰腹壞息無所依故。斷
二處命根便斷。手等不爾不可爲難。有説。
命根體是多物手足等中命根各別所依。能
依數量等故。問若爾何故斷手足等令離
身時而無有命。答以手足等繋屬身故彼
若離身命便不起。如手足等未離身時是
身根依名有情數離身不爾。命根亦然。故
彼離身命便不起。評曰。應説命根體是一
物。有一命故名有命者。如有一心名有心
者。有一心滅名無心者。一受一想一思亦
然。如是有情有一命故名有命者。而此命
根唯是異熟不相應行。如心受等一有情
身一刹那頃有一無二
云何衆同分。謂有情同分猶如命根體是一
物遍與一切身分爲依。是不相應行蘊所
攝。唯無覆無記性唯有漏通三界。問此
衆同分。爲長養爲等流。爲異熟。答是異
熟及等流。非長養。非色法故。異熟者。謂
趣同分等。如地獄趣有情展轉相似。乃至
天趣等有情亦然。等流者。謂界同分等。如
欲界有情展轉相似。乃至無色界等有情亦
然。有説異熟者。謂初生時得。如與父母
等展轉相似。等流者。謂後時方得。如與
沙門婆羅門等展轉相似。洲渚方土及族
姓等有情同分。如理應知。有餘師説。有
情同分通善不善無記性攝。謂四向四果
有情同分是善性攝。造五無間業有情同分
不善性攝。諸餘同分無記性攝。評曰。彼不
應作是説。法雖有三種而有情同分唯無
記攝。由此應知前説爲善問若得衆同分
彼捨衆同分耶。答應作順前句。謂若得衆
同分彼定捨衆同分。有捨衆同分。而不得
衆同分。謂阿羅漢般涅槃時。問若死此生彼
時定捨衆同分得衆同分耶。答應作四句。
有死此生彼而不捨衆同分不得衆同
分。如地獄死還生地獄。乃至天死還生天
等。有捨衆同分得衆同分。而非死此生
彼。謂入正性離生等位。有死此生彼亦捨
衆同分亦得衆同分。謂地獄等死生異趣
等。有不死此生彼亦不捨衆同分不得
衆同分。謂除前相。無有愛當言見所斷修
所斷耶。乃至廣説。問何故作此論。答爲欲
分別契經義故。謂契經説。愛有三種。一欲
愛。二有愛。三無有愛。契經雖作是説而不
廣分別。亦不説無有愛是見所斷是修所斷。
契經是此論根本。彼所不説者今應説之。
復次爲止異執顯經義故。謂或有説契經
所言無有愛者。通見修所斷。如分別論者。
爲止彼執顯經所説。無有愛者唯修所斷。
故作斯論。無有愛當言見所斷修所斷耶。
答應言修所斷。無有者。衆同分無常。縁此
愛説名無有愛。是故此愛唯修所斷以衆
同分修所斷故。有作是説。無有愛或見所
斷或修所斷。云何見所斷。謂於見所斷法無
有而貪。云何修所斷。謂於修所斷法無有而
貪。問誰作此説。答分別論者。彼説意言。三
界無常説名無有。能縁彼貪名無有愛。無
常既通見修所斷。能縁彼愛亦通二種。於
此義中無有愛但應言修所斷。謂於此論
隨順契經無倒義中。無有愛但應言修所斷。
此中有説。若隨經義説無有愛唯修所斷。
若隨實義説無有愛通二所斷。所以者何。
謂契經説。如有一類恐怖苦受所逼切故
作如是念。若我死後斷壞無有。豈不樂哉。
此經中説彼衆同分後時無常。名爲無有。如
是無有唯修所斷。故無有愛非見所斷。此中
論主説隨經義。與分別論者競釋經義。故
説無有愛唯修所斷。若隨實義如後當説。
三界無常説名無有。三界無常通二所斷。故
無有愛亦通二種。有作是説。此無有愛若
隨實義若隨經義。倶應説言唯修所斷。三
界無常雖通二種。而起愛者唯修所斷。以無
有愛依厭苦生。但愛當來苦器無有。唯修
所斷。是衆苦器。故無有愛唯修所斷。斷見雖
縁五部無有。而無有愛不能通縁。但縁當
來衆同分斷。是故尊者妙音説曰。起無有愛
補特伽羅。唯縁執受蘊界處起。爲彼逼切
縁彼當來斷壞起愛。無見所斷逼切有情
令愛彼斷。故無有愛唯修所斷。前來略説
無有愛唯修所斷
此後應理論者與分別論者相對問答難通。
廣顯無有愛唯修所斷。汝説無有愛唯修所
斷。諸預流者未斷此愛耶者。是分別論者
問。重定前宗。若不定他宗説他過失則
不應理。答如是者。是應理論者答。謂順
契經無顛倒義所立決定故言如是。汝何
所欲諸預流者爲起如是心。若我死後斷
壞無有豈不安樂耶者。是分別論者將欲
設難反定所宗顯違正義。答不爾者。是
應理論者遮彼所問顯義無違。問何故預
流者不起此愛耶。答見法性故。謂預流
者見諸法性因果相續故不愛斷。復次信業
果故。謂預流者深信業果前後相續故不
愛斷。復次了達空故。謂預流者得空解脱
門知無我我所。今有後斷故不起愛貪後
斷滅。復次此無有愛斷見所長養。要斷見後
方現在前。諸預流者已斷斷見故不起此
愛。復次諸預流者得無有愛非擇滅故必
不復起。聽我所説若無有愛唯修所斷。諸
預流者未斷此愛。則應説預流者起如是
心。若我死後斷壞無有豈不安樂。若預流者
不起如是心。若我死後斷壞無有豈不安
樂。則不應説無有愛唯修所斷。諸預流者
未斷此愛。作如是説。倶不應理者。是分
別論者前後兩關翻覆設難。前關顯順宗
違義後關顯順義違宗。二倶不可故總結
言作如是説倶不應理。應理論者後通意
言。我宗不説諸未斷者皆必現前。或有未斷
而不現前。或有已斷可現前故。若未斷者皆
必現前。是則應無解脱出離。以未斷法無
邊際故。設起何時起之可盡。此後反破分
別論者以通前難。因明論中説破他義有
三種路。一猶預破。二説過破。三除遣破。佛契
經中明破他説亦有三路。一勝彼破。二等彼
破。三違宗破。勝彼破者。如長爪梵志白佛
言。我一切不忍。佛告彼曰。汝亦不忍此自
見耶彼便自伏。等彼破者。如波吒梨外道
白佛言。喬答摩知幻不。若不知者非一切
智。若知者應是幻惑。佛告彼言。倶茶邑有
惡人名藍婆鑄＊茶破戒行惡汝知之不。彼
言我知。佛告彼曰。汝亦應是破戒惡人。彼
便自伏。違宗破者。如鄔波離長者白佛言。
身業罪大非意業。佛告彼曰。彈宅迦林羯凌
伽林等誰之所作。豈非仙人惡意所作。彼答
言爾。佛言。身業能作此耶。彼言不能。佛告
彼曰。汝今豈不違前所言。彼便自伏。於此
三中。應理論者依等彼破以通前難。此有
三種如後廣説。汝等亦説地獄傍生鬼異熟
愛唯修所斷。諸預流者未斷此愛耶者。是
應理論者問。審定他宗。若不定他宗説他
過失則不應理。答如是者。是分別論者答。
所問理定故言如是。汝何所欲諸預流者爲
起如是心我當作哀羅筏拏龍王善住龍
王琰魔鬼王統攝鬼界諸有情耶者。是應理
論者將欲設難反定所宗顯違正義。答不
爾者。是分別論者遮彼所問顯義無違。問
何故預流者不起此愛耶。答彼趣是愚聖有
智故。彼趣是異生。聖非異生故。彼趣惡意
樂。聖意樂善故。彼趣多有破戒惡業。聖者
成就清淨戒故。復次一切聖者得諸趣非擇
滅故不愛生彼。問聖者於惡趣皆不起
愛耶。答雖無生彼愛而有資具愛如天帝
釋亦愛設支青衣藥叉哀羅筏拏善住龍等。
諸預流等聞父母等墮惡趣中亦生愛念。
今遮生愛故答不爾。聽我所説若地獄傍
生鬼異熟愛唯修所斷諸預流者未斷此愛
則應説預流者起如是心我當作哀羅筏
拏龍王。乃至廣説。若預流者不起如是心。
我當作哀羅筏拏龍王。乃至廣説。則不應
説地獄傍生鬼異熟愛唯修所斷。諸預流者
未斷此愛。作如是説。倶不應理者。是應
理論者前後兩關翻覆設難。前關顯順宗
違義。後關顯順義違宗。二倶不可故總結
言作如是説倶不應理。應理論者此初意
言如惡趣愛聖者未斷而不現前。無有愛
亦應爾。故彼所難不順正理。汝等亦説諸纒
所纒故害父母命此纒唯修所斷諸預流者
未斷此纒耶者。是應理論者問。餘如前説。
答如是者是分別論者答。餘如前説。汝何
所欲諸預流者爲起如是纒故害父母命
耶者。是應理論者將欲設難反定所宗顯
違正義。答不爾者。是分別論者遮彼所問
顯義無違。問何故預流者不起此纒耶。答
若有上品惡意樂者能起此纒諸預流者意
樂善故。復次若有上品無慚無愧能起此
纒。諸預流者有慚愧故。復次此纒邪見之
所長養邪見後起。諸預流者邪見斷故不
起此纒。復次諸預流者已得此纒非擇滅故
及得此業不作戒故畢竟不起。聽我所説
若纒所纒故害父母命此纒唯修所斷。諸預
流者未斷此纒則應説預流者起如是纒
故害父母命。若預流者不起如是纒故害
父母命則不應説諸纒所纒故害父母命
此纒唯修所斷。諸預流者未斷此纒。作
如是説倶不應理者。是應理論者前後兩
關翻覆設難。餘如前説。應理論者此中意言。
如此殺纒聖者未斷而不現前。無有愛亦
應爾故。彼所難不應正理。汝等亦説於修
所斷法無有而貪。此貪唯修所斷諸預流
者未斷此貪耶者。是應理論者問。餘如前
説。答如是者。是分別論者答。餘如前説。此
中修所斷法者。謂有漏善法無有者。謂彼善
根斷。若於此起貪名無有貪。此善根斷。修
所斷故縁此起貪亦修所斷。汝何所欲諸預
流者爲縁此起愛耶者。是應理論者將欲設
難反定所宗顯違正義。答不爾者。是分別
論者遮彼所問顯義無違。問何故預流者不
起此愛耶。答聖於善法恒樂成就不欲遠
離。此善根斷不成善法令遠離善。是故聖
者不縁起愛。復次聖於善法恒樂増進。此
善根斷能令善法損減衰退。是故聖者不縁
起愛。復次此善法無有愛是邪見所長養邪
見後起。諸預流者已斷邪見故無此愛。復次
聖者於此得非擇滅故必不起。聽我所説
若於修所斷法無有而貪。此貪唯修所斷。諸
預流者未斷此貪則應説預流者縁此起愛。
若預流者不縁此起愛。則不應説於修所
斷法無有而貪。此貪唯修所斷。諸預流者未
斷此貪。作如是説倶不應理者。是應理
論者前後兩關翻覆設難。餘如前説。應理論
者此後意言。如善法無有愛聖雖未斷而
不現前。無有愛亦應爾。故彼所難不應正
理。彼既應理此亦應然者。是應理論者總擧
彼三結成己義。謂彼所説初中後三既應正
理。我前所説理亦應然不可爲難
無有名何法。答三界無常。問何故復作此
論。答爲令疑者得決定故。謂或有疑造
此論者唯解隨經義。不解隨實義。欲令
此疑得決定故。顯此論者前來成立隨契
經義説無有愛唯修所斷。今隨實義顯無
有愛通二所斷。三界無常通二斷故。復次
分別論者問應理論者言。汝從前來雖以
言辯伏我而於實理猶未審定。今應定説
無有是何而言此愛唯修所斷。應理論者答
分別論者言。我從前來雖以言辯伏汝成
隨經義。今隨實義此無有愛通二所斷。以
三界無常通二所斷故。有作是説。前來
説愛今説無有。欲顯此二倶修所斷。此中
所説三界無常。但説三界衆同分滅不説
一切。評曰。如前所説爲善。三界無常言無
簡故。縁善法斷尚有起愛縁見所斷諸法
無常寧不起愛。以斷見者總計五部爲我
我所當來斷滅後隨起愛。雖不總縁而縁
一一別別起愛。於理何咎。問諸無漏法亦
有無常。何故此中唯説三界。答若無常相是
愛所縁。此中説之。無漏無常非愛所縁。故此
不説。復次若無常相愛所隨増。此中説之。
無漏無常非愛隨増。是故不説。如世尊説。
心解脱貪瞋癡。乃至廣説。問何故作此論。答
爲欲分別契經義故。謂契經説心解脱貪
瞋癡。契經雖作是説而不廣分別。何等心
解脱。爲有貪瞋癡心解脱。爲離貪瞋癡心
解脱。契經是此論根本。彼所不分別者。今
應説之。復次爲止他宗顯正義故。謂或
有執心性本淨。如分別論者。彼説心本性清
淨客塵煩惱所染汚故相不清淨。爲止彼
執顯示心性非本清淨客塵煩惱所染汚故
相不清淨。若心本性清淨客塵煩惱所染汚
故相不清淨者。何不客塵煩惱本性染汚與
本性清淨心相應故其相清淨。若客塵煩惱
本性染汚雖與本性清淨心相應而相不清
淨。亦應心本性清淨不由客塵煩惱相不
清淨。義相似故。又此本性淨心爲在客塵煩
惱先生。爲倶時生若在先生。應心生已住
待煩惱。若爾應經二刹那住。有違宗失。若
倶時生。云何可説心性本淨。汝宗不説有
未來心可言本淨。爲止如是他宗異執。及
顯自宗無顛倒理故作斯論。如世尊説心
解脱貪瞋癡。何等心得解脱。有貪瞋癡心耶。
離貪瞋癡心耶。答離貪瞋癡心得解脱。問離
貪瞋癡心本來解脱。何故復説得解脱耶答
雖約煩惱本來解脱而依行世及在相續
今得解脱。謂若身中煩惱未斷心未行世
不在相續。以心不能自在行世在相續
故不名解脱。若自身中諸煩惱斷。爾時此心
自在行世在相續故。名得解脱。有作是
説。貪瞋癡相應心得解脱。問誰作是説。答
分別論者。彼説染汚不染汚心其體無異。謂
若相應煩惱未斷名染汚心。若時相應煩惱
已斷名不染心。如銅器等。未除垢時名有
垢器等。若除垢已名無垢器等。心亦如是。
彼不應作是説。若作是説理應違拒。所以
者何。非此心與貪瞋癡相合相應相雜而
貪瞋癡未斷心不解脱。貪瞋癡斷心便解脱。
此中意説心與煩惱若相應者無解脱義。同
對治故。若未斷時。以未斷故不名解脱。若
被斷已倶不成就不名解脱相應諸法
不可令其遠離伴性尚不名斷。況名解
脱。故解脱心必無煩惱。本相應義。爲證此
義復引契經。世尊亦説苾芻當知。此日月
輪五翳所翳。不明不照不廣不淨。何等爲
五。一雲。二烟。三塵四霧。五曷邏呼阿素洛
手。此中雲者。如盛夏時有少雲起須臾増
長遍覆虚空。障日月輪倶令不現。烟者。
如林野中焚燒草木率爾烟起遍覆虚空。
障日月輪倶令不現。塵者。如亢旱時大風
旋撃囂塵卒起遍覆虚空。障日月輪倶令不
現霧者。如秋冬時山河霧起。又聞外國雨初
晴時。日照川原地氣騰湧。雰霏布散遍覆
虚空。障日月輪倶令不現。曷邏呼阿素洛
手者。謂阿素洛與天鬪時。天用日月以爲
旗幟。由日月威天常勝彼。時曷邏呼阿素
洛常心忿日月欲摧滅之。由諸有情業増
上力。盡其智術不能摧壞。遂以手障令暫
隱沒。如契經説。苾芻當知。無大身形端嚴
殊妙如曷邏呼阿素洛者。此説變化。非謂
實身。如日月輪非與五翳相合相應相雜。
彼翳未離此日月輪不明不照不廣不淨。
彼翳若離此日月輪。明照廣淨。如是非此
心與貪瞋癡相合相應相雜。而貪瞋癡未斷
心不解脱。貪瞋癡斷心便解脱。此中意説。
如日月輪非與五翳從本已來相應相雜。
後時離彼明照廣淨。心亦如是。非從無始
與貪瞋癡相應相雜。後時離彼名得解脱。
是故要離貪瞋癡心後彼斷時名得解脱。
其理決定。何等心解脱。過去耶未來耶現在
耶乃至廣説。問何故作此論。答爲止他宗
顯正義故。謂於三世不了別者。撥無過
去未來諸法。爲遮彼執欲顯實有過去未
來。或復有執。無正生時及正滅時如譬喩
者。彼説時分但有二種。一者已生。二者未
生。復有二種。一者已滅。二者未滅。除此更
無正生正滅。爲遮彼執欲顯實有正生滅
位。復次前説離貪瞋癡心得解脱。未説何
心爲在何世於何解脱。今欲説之。故作
此論。何等心解脱。過去耶未來耶現在耶。答
未來無學心生時解脱一切障言未來者。
即遮撥無過去未來實有法執。無學心者。
顯無學心名得解脱。生時者。顯有正生正
滅時。遮譬喩者執。解脱一切障者。顯於一
切障皆得解脱。謂離非想非非想處修所斷
下下品煩惱時。於三界五部障皆得解脱。
集遍知故。爾時總得諸無爲故。問爾時未來
心一切得解脱。何故但説未來生時。答且
擧未來生時爲門。類現一切皆得解脱。
爾時皆於在身行世得自在故。復次以生
時心是解脱道。此爲上首離一切障。由此
未來皆得解脱。故偏説之。復次解脱有二
種。一行世解脱。二相續解脱。正生時心具二
解脱。故偏説之。餘未來心雖有相續解脱
而無行世解脱。故不説之。問爾時五蘊皆
得解脱。何故但説心解脱耶。答擧心爲門。
類顯一切未來五蘊皆得解脱。復次就勝説
故。謂五蘊中心最爲勝。説心解脱即説一
切。如説王來。即説臣妾。復次爾時雖有心
所法等皆依心故但説其心。以心大故心
所名爲大地所有。由心所故起隨轉色不
相應行。依心等生故偏説心不説餘蘊。復
次心是主故。若心清淨餘蘊亦然。是故偏
説。復次修他心通無間道時但縁心故。此
中偏説。此如初品已廣説之。問學及非學非
無學心亦得解脱。何故但説無學心耶。答
就勝説故。謂若説勝法。無學法勝非學法
等。若説勝有情。無學有情勝非學有情等。
是故此中但説無學。復次以無學心解脱多
故。有勝徳故。無諸過故。此中説之。餘心
不爾。是故尊者妙音説曰。多故勝故無諸
過故。唯無學心説名解脱。復次以無學心
具二解脱。謂自性解脱及相續解脱。故偏説
之。餘心不爾。是故此中應作四句。有心自
性解脱非相續解脱。謂學無漏心。有心相續
解脱非自性解脱。謂無學有漏心。有心自性
解脱亦相續解脱。謂無學無漏心。有心非自
性解脱亦非相續解脱。謂學有漏心及異生
心。復次若心全分解脱。此中説之。學心唯
有一分解脱。非學非無學心或全分不解脱。
或一分不解脱。故不説之。復次若心唯解
脱唯無縛唯有智無無智。此中説之。餘心
不爾。是故不説。復次若心解脱五部煩惱
及五部法。此中説之。餘心不爾。是故不説。
復次若心解脱五部障礙及五部所縁。此中
説之。餘心不爾。是故不説。復次若心有正
解脱無邪解脱。有正智無邪智無怨敵
者。此中説之。餘心不爾。復次若心不爲八
邪所伏。此中説之。餘心不爾。學心雖復遠
離八邪而猶被障。故亦名伏。復次若心畢
竟能斷後有得一切有非擇滅者。此中説
之。餘心不爾。復次若心解脱究竟圓滿。此中
説之。餘心不爾。復次若心已得解脱王位
以解脱絹而繋頂者。此中説之。餘心不
爾。復次若心唯在解脱猶如摩魯多愛相
續中者。此中説之。餘心不爾。復次若心究
竟剪拔三界猶如鬚髮諸煩惱者。此中説
之。復次若心已斷依第一有煩惱頂者。此
中説之。復次若心相應有輕安樂廣大微妙。
此中説之。學心雖復有輕安樂。而彼猶有
煩惱怨敵未永盡故。不得名爲廣大微妙。
譬如國王怨敵未盡。或雖已盡而諸邊國
未來朝貢爾時未爲受大快樂。學心猶未
盡煩惱故。三界善根未總修故。彼輕安樂
不得名爲廣大微妙。復次若心相應有輕
安樂已捨重擔不爲煩惱。意言所伏名牟
尼者。此中説之。復次若心捨熱惱處得清
涼處。捨煩惱依得善根依。捨雜染蘊得清
淨蘊。捨染有情聚得淨有情聚。永寂意言
牟尼圓滿。此中説之。復次若入勝義福田
數者。此中説之。學有煩惱未入勝義福田
數中。如伽他説
    貪欲壞衆生如田有穢草
    施無貪欲者獲勝果無疑
復次若害彼命得無間罪。此中説之。復次
若功徳過失不相雜行者。此中説之。復次
若斷諸著破諸堤塘除諸障者。此中説
之。復次若斷四食破四魔怨離四識住究
竟超度九有情居。絶諸生路盡界趣生老病
死者。此中説之。復次此中不應責造論者。
以造論者依經作論。經説無學心得解脱
非有學等。故偏説之。問盡智時修三界善
根亦解脱不。答亦得解脱。永離障故。問阿
羅漢果退已還得。爾時何心名得解脱。爲
過去者未來者耶。答唯未來者名得解脱。
非過去者。更不在身及行世故。已解脱故。
今雖重得不名解脱
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第二十七

阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十
八
　五百大阿羅漢等造　
　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
  雜蘊第一中補特伽羅納息第三之六
其事如何。答如無間道金剛喩定將滅解脱
道盡智將生。若無間道金剛喩定正滅。解脱
道盡智正生。爾時名未來無學心生時解脱
一切障。此中金剛喩定將滅者。謂生相用時。
盡智將生者。謂臨至生相。爾時猶名未得解
脱。未定行世在相續故。金剛喩定正滅者。
謂滅相用時。盡智正生者。謂生相正用。爾時
乃名今得解脱。定能行世在相續故。若金
剛喩定已滅盡智已生。爾時名爲已得解脱。
此中且擧將解脱位顯正解脱。問何故名
爲金剛喩定。答無有煩惱不斷不破不穿
不碎。譬如金剛無有若鐵若牙若貝若珠
石等不斷不破不穿不碎。是故此定名金
剛喩。假使具縛有情身中能起此定。爾時即
能頓斷三界一切煩惱。云何知然。金剛喩定
現在前時。頓證三界見修所斷煩惱斷故。問
此無間道四蘊五蘊爲自性。何故但説定耶。
答定偏増故。如見道五蘊爲自性。見偏増故
但名見道。如現觀邊世俗智四蘊五蘊爲自
性。智偏増故但説名智。如四通行四蘊五蘊
爲自性。通慧偏増故但名通行。如是此道
雖四蘊五蘊爲自性而定偏増。是故但名
金剛喩定。問何故此道定偏増耶。答非想非
非想處下下煩惱難斷難破極難越度。須堅
固定爲所依止。發大精進乃能除遣。譬如
有人欲殺香象。先安其足後發武勇成
其殺事。是故此道定用偏増。復次非想非非
想處下下煩惱最極微細不明不顯難可覺
知。須依勝定令心澄細方能除斷。如善射
者欲射毛端。依巧便法令心澄細發箭
方中。是故此道定用偏増
問此金剛喩定有幾智耶。答有六智。謂四
類智及滅道法智。此中或有以苦類智思
惟非想非非想處諸行。作非常苦空非我行
相。得阿羅漢果。或有以集類智思惟非想
非非想處諸行因作因集生縁行相。得阿羅
漢果。或有以滅法智思惟欲界諸行滅作
滅靜妙離行相。得阿羅漢果。或有以道法
智思惟欲界諸行道。作道如行出行相。得
阿羅漢果。或有以滅類智。或思惟初靜慮
諸行滅。乃至或思惟非想非非想處諸行滅。

Footnote:

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