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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢造 玄奘譯 ) in Vol. 27
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T1545_.27.0088a01: 遠在餘身者説名増上。迦濕彌羅國諸論師
T1545_.27.0088a02: 言。色法亦有同類因。＊唯除初無漏色。問若
T1545_.27.0088a03: 爾雖通大種蘊説。彼所引事當云何通。答
T1545_.27.0088a04: 所出＊埿中先有種子。餘縁闕故草未得生。
T1545_.27.0088a05: 後遇衆縁即便生草。又彼＊埿聚屋脊山峯。
T1545_.27.0088a06: 草樹生者風吹鳥銜。種子來至故得如是
T1545_.27.0088a07: ＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第十七
T1545_.27.0088a08:
T1545_.27.0088a09:
T1545_.27.0088a10:
T1545_.27.0088a11:
T1545_.27.0088a12:阿毘達磨大毘婆沙論卷第十八
T1545_.27.0088a13: 五百大阿羅漢等造
T1545_.27.0088a14: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1545_.27.0088a15: 雜蘊第一中智納息第二之十
T1545_.27.0088a16: 有餘師説。色法雖有同類因。而在此身非
T1545_.27.0088a17: 餘身。相似爲因非不相似如此身羯剌藍
T1545_.27.0088a18: 位。與此身羯剌藍位爲同類因。與餘
T1545_.27.0088a19: 位作縁非因。乃至此身老位與此身老位
T1545_.27.0088a20: 爲同類因。與餘位作縁非因。若作是説
T1545_.27.0088a21: 於位位中。初色無因後色無果。有作是説
T1545_.27.0088a22: 色法雖有同類因。而在此身非餘身相似
T1545_.27.0088a23: 爲因亦不相似。如此身羯剌藍位與此身羯
T1545_.27.0088a24: 剌藍位。乃至老位爲同類因。此身頞部曇位
T1545_.27.0088a25: 與此身頞部曇位。乃至老位爲同類因。與
T1545_.27.0088a26: 羯剌藍位作縁非因。乃至此身老位與此
T1545_.27.0088a27: 身老位爲同類因。與前諸位作縁非因。
T1545_.27.0088a28: 若作是説羯剌藍位初色無因。老位後色無
T1545_.27.0088a29: 果。或有説者色法雖有同類因。在此身
T1545_.27.0088b01: 亦在餘身。而相似爲因非不相似。如此身
T1545_.27.0088b02: 羯剌藍位與此身及餘身。羯剌藍位爲同類
T1545_.27.0088b03: 因。與餘位作縁非因。乃至此身老位。與
T1545_.27.0088b04: 此身及餘身老位爲同類因。與餘位作縁
T1545_.27.0088b05: 非因。復有説者色法雖有同類因在此
T1545_.27.0088b06: 身。亦在餘身相似爲因亦不相似。而與前
T1545_.27.0088b07: 位非同類因。如此身羯剌藍位。與此身羯
T1545_.27.0088b08: 剌藍位乃至老位爲同類因。亦與餘身羯剌
T1545_.27.0088b09: 藍位乃至老位爲同類因。此身頞部曇位。
T1545_.27.0088b10: 與此身頞部曇位乃至老位爲同類因。亦
T1545_.27.0088b11: 與餘身頞部曇位乃至老位爲同類因。與
T1545_.27.0088b12: 羯剌藍位作縁非因。乃至此身老位與此身
T1545_.27.0088b13: 老位爲同類因。亦與餘身老位爲同類因。
T1545_.27.0088b14: 與前諸位作縁非因。或復有説。色法雖有
T1545_.27.0088b15: 同類因。在此身亦在餘身相似爲因亦不
T1545_.27.0088b16: 相似。而與此身前位非因。如此身羯剌藍
T1545_.27.0088b17: 位。與此身羯剌藍位乃至老位爲同類因。
T1545_.27.0088b18: 亦與餘身羯剌藍位乃至老位爲同類因。此
T1545_.27.0088b19: 身頞部曇位。與此身頞部曇位乃至老位爲
T1545_.27.0088b20: 同類因。亦與餘身羯剌藍位乃至老位爲同
T1545_.27.0088b21: 類因。與此身羯剌藍位作縁非因。乃至
T1545_.27.0088b22: 此身老位與此身老位爲同類因。亦與餘
T1545_.27.0088b23: 身羯剌藍位乃至老位爲同類因。與此身前
T1545_.27.0088b24: 諸位作縁非因。評曰應作是説。餘身十位
T1545_.27.0088b25: 一一皆與餘身十位。及此身十位爲同類因。
T1545_.27.0088b26: 此身十位一一。皆與此身十位及餘身十位
T1545_.27.0088b27: 爲同類因。後位已生法與前位不生法亦
T1545_.27.0088b28: 爲同類因故。如是外分諸色相望。爲同類
T1545_.27.0088b29: 因如理應説
T1545_.27.0088c01: 復次善五蘊展轉爲同類因。染汚五蘊展轉
T1545_.27.0088c02: 爲同類因。無覆無記五蘊。亦展轉爲同類因。
T1545_.27.0088c03: 性類等故。有説無覆無記四蘊。與無覆無記
T1545_.27.0088c04: 色蘊爲同類因。無覆無記色蘊。不能與無
T1545_.27.0088c05: 覆無記四蘊爲同類因勢力劣故。有説無
T1545_.27.0088c06: 覆無記色蘊。與無覆無記四蘊爲同類因。
T1545_.27.0088c07: 無覆無記四蘊。不與無覆無記色蘊爲同
T1545_.27.0088c08: 類因。勝法不爲劣法因故。有説。無覆無記
T1545_.27.0088c09: 四蘊。不與無覆無記色蘊爲同類因。無覆
T1545_.27.0088c10: 無記色蘊。亦不與無覆無記四蘊爲同類
T1545_.27.0088c11: 因。勢用羸劣類各別故。無覆無記四蘊展轉
T1545_.27.0088c12: 爲同類因。無覆無記復有四種。一異熟生。
T1545_.27.0088c13: 二威儀路。三工巧處。四通果品。如次能
T1545_.27.0088c14: 與四三二一爲同類因。有餘師説。此四展
T1545_.27.0088c15: 轉爲同類因。同一繋縛同一性故。評曰彼
T1545_.27.0088c16: 不應作是説。勿加行善互爲因故前説
T1545_.27.0088c17: 爲善。染汚法有九品。謂下下下中下上。中
T1545_.27.0088c18: 下中中中上。上下上中上上。九品展轉爲同
T1545_.27.0088c19: 類因。問若爾云何有九品。答由對治有九
T1545_.27.0088c20: 品故。染汚法亦有九品。謂修下下道對治
T1545_.27.0088c21: 上上煩惱。乃至修上上道對治下下煩惱。復
T1545_.27.0088c22: 次。以現行故亦有九品。謂諸煩惱現在前
T1545_.27.0088c23: 時。或是下下品。乃至或是上上品。諸不善
T1545_.27.0088c24: 者亦由異熟。有九品故建立九品。善法有
T1545_.27.0088c25: 二種。一生得善。二加行善。生得善與生得
T1545_.27.0088c26: 善爲同類因。亦與加行善爲同類因。加行
T1545_.27.0088c27: 善與加行善爲同類因。非生得善以彼劣
T1545_.27.0088c28: 故。有説。此二善法展轉爲同類因。同一繋
T1545_.27.0088c29: 縛同一性故。評曰彼不應作是説。勿修
T1545_.27.0089a01: 加行退趣劣法。是故前説於理爲善。有説。
T1545_.27.0089a02: 善法有三種。一加行善。二離染善。三生得
T1545_.27.0089a03: 善。此中生得與三種爲同類因。離染善與
T1545_.27.0089a04: 二種爲同類因。非生得彼劣故加行善與
T1545_.27.0089a05: 加行善爲同類因。非餘二倶劣故。生得善
T1545_.27.0089a06: 法復有九品。謂下下乃至上上。九品展轉爲
T1545_.27.0089a07: 同類因。問若爾云何有九品。答由現行有
T1545_.27.0089a08: 九品故。復次由異熟有九品故。離染善及
T1545_.27.0089a09: 加行善亦倶有九品。謂下下乃至上上。此中
T1545_.27.0089a10: 下下與九品爲同類因。下中與八品爲同
T1545_.27.0089a11: 類因。乃至上上唯與上上爲同類因。此二
T1545_.27.0089a12: ＊唯與等勝爲因非劣法故。加行善法復有
T1545_.27.0089a13: 三種。一聞所成。二思所成。三修所成。聞所成
T1545_.27.0089a14: 善與三種爲同類因。思所成善＊唯與思所
T1545_.27.0089a15: 成善爲同類因。非聞所成彼劣故。非修所
T1545_.27.0089a16: 成異界故。修所成善＊唯與修所成善爲同
T1545_.27.0089a17: 類因。非聞所成彼劣故。非思所成彼亦劣
T1545_.27.0089a18: 故。及異界故。修所成善復有四種。謂煖頂忍
T1545_.27.0089a19: 世第一法。如次能與四二二一。爲同類因義
T1545_.27.0089a20: 如前説。欲界通果心有四種。謂初靜慮果乃
T1545_.27.0089a21: 至第四靜慮果。如是四種如次能與四三
T1545_.27.0089a22: 二一爲同類因。有説。此四非互爲因如靜
T1545_.27.0089a23: 慮故。有説。此四展轉爲因。同一繋縛同一
T1545_.27.0089a24: 性故。評曰。初説爲善。同一地故加行生
T1545_.27.0089a25: 故
T1545_.27.0089a26: 初靜慮等諸通果心應知亦爾。問初靜慮有
T1545_.27.0089a27: 諸識身。有變化心互爲因不。答諸識身與
T1545_.27.0089a28: 變化心爲同類因。變化心不與識身爲同
T1545_.27.0089a29: 類因。以彼劣故依前諸義應作問答。頗
T1545_.27.0089b01: 有前生法非後生法同類因不。答有。謂
T1545_.27.0089b02: 不同界。頗有同界前生法非後生法同類因
T1545_.27.0089b03: 不。答有。謂不同地。頗有同地前生法非後生
T1545_.27.0089b04: 法同類因不。答有。謂有漏於無漏無漏於
T1545_.27.0089b05: 有漏。頗有有漏前生法非有漏後生法同類
T1545_.27.0089b06: 因不。答有。謂不同部。或不同性。或勝於劣。
T1545_.27.0089b07: 前生無漏於後生無漏。非同類因者謂勝
T1545_.27.0089b08: 於劣
T1545_.27.0089b09: 問諸同類因若與果者亦取果耶。答若與果
T1545_.27.0089b10: 者。定亦取果。若不取果。云何與果。或有
T1545_.27.0089b11: 取果而不與果。謂阿羅漢最後諸蘊。此則總
T1545_.27.0089b12: 説若別説者。依善不善有覆無記無覆無記。
T1545_.27.0089b13: 有多四句。問善同類因若時取果亦與果
T1545_.27.0089b14: 耶。答應作四句。有時取果非與果。謂斷善
T1545_.27.0089b15: 根時最後所捨得。有時與果非取果。謂續
T1545_.27.0089b16: 善根時即住過去所捨善得。有時取果亦與
T1545_.27.0089b17: 果。謂不斷善根於所餘位。有時不取果
T1545_.27.0089b18: 亦不與果。謂除前相。問不善同類因。若
T1545_.27.0089b19: 時取果亦與果耶。答應作四句。有時取果
T1545_.27.0089b20: 非與果。謂離欲染時最後所捨得。有時與
T1545_.27.0089b21: 果非取果。謂退離欲染時即住過去所捨不
T1545_.27.0089b22: 善得。有時取果亦與果。謂未離欲染於所餘
T1545_.27.0089b23: 位。有時不取果亦不與果。謂除前相。問有
T1545_.27.0089b24: 覆無記同類因。若時取果亦與果耶。答應
T1545_.27.0089b25: 作四句。有時取果非與果。謂離非想非非
T1545_.27.0089b26: 想處染時最後所捨得。有時與果非取果。謂
T1545_.27.0089b27: 退離非想非非想處染時。即住過去所捨
T1545_.27.0089b28: 有覆無記得。有時取果亦與果。謂未離非
T1545_.27.0089b29: 想非非想處染於所餘位。有時不取果亦
T1545_.27.0089c01: 不與果。謂除前相。問無覆無記同類因。若
T1545_.27.0089c02: 時取果亦與果耶。答若時與果必亦取果。
T1545_.27.0089c03: 有時取果非與果。謂阿羅漢最後諸蘊。已依
T1545_.27.0089c04: 成就分別取果與果差別。今依現行分別取
T1545_.27.0089c05: 果與果差別。復次已依不相應法。分別取果
T1545_.27.0089c06: 與果差別。今依相應法分別取果與果差
T1545_.27.0089c07: 別。問善同類因。若時取果亦與果耶。答應
T1545_.27.0089c08: 作四句。有時取果非與果。謂善心無間不
T1545_.27.0089c09: 善無記心現在前。有時與果非取果。謂不
T1545_.27.0089c10: 善無記心無間善心現在前。即住過去所間
T1545_.27.0089c11: 善心。有時取果亦與果。謂善心相續無間
T1545_.27.0089c12: 斷位。有時不取果亦不與果。謂除前相。問
T1545_.27.0089c13: 不善同類因。若時取果亦與果耶。答應作
T1545_.27.0089c14: 四句。有時取果非與果。謂不善心無間善無
T1545_.27.0089c15: 記心現在前。有時與果非取果。謂善無記
T1545_.27.0089c16: 心無間不善心現在前。即住過去所＊間不
T1545_.27.0089c17: 善心。有時取果亦與果。謂不善心相續無
T1545_.27.0089c18: 間斷位。有時不取果亦不與果。謂除前
T1545_.27.0089c19: 相。問有覆無記同類因。若時取果亦與果
T1545_.27.0089c20: 耶。答應作四句。有時取果非與果。謂有
T1545_.27.0089c21: 覆無記心無間。善不善無覆無記心現在前。
T1545_.27.0089c22: 有時與果非取果。謂善不善無覆無記心無
T1545_.27.0089c23: 間。有覆無記心現在前。即住過去所＊間有
T1545_.27.0089c24: 覆無記心。有時取果亦與果。謂有覆無記心
T1545_.27.0089c25: 相續無間斷位。有時不取果亦不與果。謂
T1545_.27.0089c26: 除前相。問無覆無記同類因。若時取果亦
T1545_.27.0089c27: 與果耶。答應作四句。有時取果非與果。
T1545_.27.0089c28: 謂無覆無記心無間。善染汚心現在前。有時
T1545_.27.0089c29: 與果非取果。謂善染汚心無間。無覆無記
T1545_.27.0090a01: 心現在前。即住過去所間無覆無記心。有
T1545_.27.0090a02: 時取果亦與果。謂無覆無記心相續無間斷
T1545_.27.0090a03: 位。有時不取果亦不與果。謂除前相。已依
T1545_.27.0090a04: 相續分別取果與果差別。今依刹那分別取
T1545_.27.0090a05: 果與果差別。謂一刹那心後。有二十刹那心
T1545_.27.0090a06: 無間而起。於中得作四句。且善同類因第
T1545_.27.0090a07: 一句者。謂上首刹那善心現在前時。除初
T1545_.27.0090a08: 刹那善心望後十九刹那善心。第二句者。
T1545_.27.0090a09: 謂後十九刹那善心現在前時。即住過去上
T1545_.27.0090a10: 首善心。第三句者。即上首善心現在前時。
T1545_.27.0090a11: 望初刹那善心。第四句者。謂除前相。如善
T1545_.27.0090a12: 同類因四句。不善有覆無記無覆無記同類
T1545_.27.0090a13: 因。隨其所應四句亦爾
T1545_.27.0090a14: 頗有一刹那頃。或得同類因不得彼因。或
T1545_.27.0090a15: 得彼因不得同類因。或得同類因亦復彼
T1545_.27.0090a16: 因。或不得同類因亦不得彼因耶。答有謂
T1545_.27.0090a17: 從上沙門果退住預流果時。有此四句。得
T1545_.27.0090a18: 同類因不得彼因者。謂爾時得過去初刹
T1545_.27.0090a19: 那道類智。而不得彼因以不得見道
T1545_.27.0090a20: 故。得彼因不得同類因者。謂爾時得過
T1545_.27.0090a21: 去預流果。而不得過去預流勝果道。以
T1545_.27.0090a22: 預流勝果道用預流果爲因。與上沙門
T1545_.27.0090a23: 果作同類因故。得同類因亦得彼因者。
T1545_.27.0090a24: 謂爾時得過去。除初刹那諸餘刹那相續
T1545_.27.0090a25: 預流果。不得同類因亦不得彼因者。謂
T1545_.27.0090a26: 除前相。問頗有一刹那頃。或知同類因
T1545_.27.0090a27: 不知彼所縁。或知彼所縁不知同類因。
T1545_.27.0090a28: 或知同類因亦知彼所縁。或不知同類
T1545_.27.0090a29: 因亦不知彼所縁耶。答有。謂住見道道法
T1545_.27.0090b01: 智時。有此四句。知同類因不知彼所縁
T1545_.27.0090b02: 者。謂爾時知過去縁苦集滅三法智品。知
T1545_.27.0090b03: 彼所縁不知同類因者。謂知未來四法智
T1545_.27.0090b04: 品。知同類因亦知彼所縁者。謂知過去道
T1545_.27.0090b05: 法忍品。不知同類因亦不知彼所縁者。
T1545_.27.0090b06: 謂除前相
T1545_.27.0090b07: 問同類因力有増減不。答有謂若久習因力
T1545_.27.0090b08: 便増。若不久習或遭損害因力便減。且不
T1545_.27.0090b09: 善中因力増者。如具壽迷祇迦。曾一林中修
T1545_.27.0090b10: 習靜慮坐一樹下。欲尋現起心生厭患。便
T1545_.27.0090b11: 捨此處坐餘樹下。恚尋復起心生厭＊患。復
T1545_.27.0090b12: 捨此處坐餘樹下。害尋復起。由彼具壽曾
T1545_.27.0090b13: 於此地作大國王。若於是處五樂自娯受
T1545_.27.0090b14: 諸欲樂。今坐其處便起欲尋。若於是處斬
T1545_.27.0090b15: 截衆生頭耳手足。今至其處便起恚尋。若
T1545_.27.0090b16: 於是處役使衆生。作諸事業繋縛鞭打。今
T1545_.27.0090b17: 至其處便起害尋。尊者阿難入城乞食。摩
T1545_.27.0090b18: 登伽女見。已生貪。隨逐瞻觀不能捨離。此
T1545_.27.0090b19: 女過去五百生中作阿難婦。故今暫見便起
T1545_.27.0090b20: 欲尋隨逐不捨。諸如是等皆由過去因力
T1545_.27.0090b21: 増上。或有現在習諸煩惱因力増上。同類異
T1545_.27.0090b22: 類展轉相生。如不善法。善無記法應知亦
T1545_.27.0090b23: 爾。如尸拔羅久習施故。纔生便告父母等
T1545_.27.0090b24: 言。今此家中有何財寶。我欲持施一切貧
T1545_.27.0090b25: 窮。諸如是等廣如經説
T1545_.27.0090b26: 問同類因以何爲自性。答過去現在一切有
T1545_.27.0090b27: 爲法已説自性。所以今當説。問何故名同
T1545_.27.0090b28: 類因同類是何義。答種類等義是同類義界
T1545_.27.0090b29: 地等義是同類義。部類等義是同類義。此同
T1545_.27.0090c01: 類因＊唯通過去現在二世。有等流果
T1545_.27.0090c02: 云何遍行因乃至廣説。問何故作此論。答
T1545_.27.0090c03: 爲止他宗顯正理故。謂或有執。一切煩惱
T1545_.27.0090c04: 皆是遍行。爲止彼執。顯諸煩惱有是遍行
T1545_.27.0090c05: 有非遍行或復有執。五部煩惱。皆有是遍
T1545_.27.0090c06: 行有非遍行。爲止彼執。顯＊唯見苦集所
T1545_.27.0090c07: 斷煩惱。有是遍行有非遍行。或復有執。見
T1545_.27.0090c08: 苦集所斷一切煩惱皆是遍行見滅道所斷一
T1545_.27.0090c09: 切煩惱皆無漏縁。爲止彼執。顯見苦集所
T1545_.27.0090c10: 斷煩惱。有是遍行有非遍行。見滅道所斷
T1545_.27.0090c11: 煩惱。有有漏縁有無漏縁。或復有執。若諸
T1545_.27.0090c12: 煩惱通三界者皆是遍行。爲止彼執顯諸
T1545_.27.0090c13: 煩惱通三界者。有是遍行有非遍行。或復
T1545_.27.0090c14: 有執。遍行有二。一者無明。二者有愛。如譬
T1545_.27.0090c15: 喩者彼作是説。縁起根本名爲遍行。無明
T1545_.27.0090c16: 是前際縁起根本。有愛是後際縁起根本故
T1545_.27.0090c17: 是遍行。爲止彼執顯無明有是遍行有非
T1545_.27.0090c18: 遍行。有愛一向非遍行。或復有執。若諸煩惱
T1545_.27.0090c19: 通五部者名爲遍行。即是無明及貪瞋慢。
T1545_.27.0090c20: 爲止彼執顯無明有是遍行有非遍行。
T1545_.27.0090c21: 貪瞋慢一向非遍行。或復有執。五法是遍行。
T1545_.27.0090c22: 謂無明愛見慢及心。如分別論者。故彼頌
T1545_.27.0090c23: 言
T1545_.27.0090c24: 有五遍行法 能廣生衆苦
T1545_.27.0090c25: 謂無明愛見 慢心是爲五
T1545_.27.0090c26: 爲止彼執顯無明見有是遍行有非遍行。
T1545_.27.0090c27: 餘三一向非遍行。爲止此等種種異執顯
T1545_.27.0090c28: 示正理故作斯論
T1545_.27.0090c29: 云何遍行因。答前生見苦所斷遍行隨眠。與
T1545_.27.0091a01: 後生自界見集滅道。修所斷隨眠及相應法
T1545_.27.0091a02: 爲遍行因。過去見苦所斷遍行隨眠與未來
T1545_.27.0091a03: 現在自界見集滅道。修所斷隨眠及相應法
T1545_.27.0091a04: 爲遍行因。現在見苦所斷遍行隨眠與未來
T1545_.27.0091a05: 自界見集滅道。修所斷隨眠及相應法爲遍
T1545_.27.0091a06: 行因。如見苦所斷見集所斷亦爾。是謂
T1545_.27.0091a07: 遍行因。問此中何故。不説過去與過去
T1545_.27.0091a08: 爲遍行因耶。答前生與後生言已説彼故。
T1545_.27.0091a09: 問何縁不説過去自名。答欲顯後法非前
T1545_.27.0091a10: 因故。若説過去與過去爲遍行因。或有生
T1545_.27.0091a11: 疑過去後法亦爲前法因。若説前生與後
T1545_.27.0091a12: 生爲遍行因。此疑便息。有説。此文欲顯過
T1545_.27.0091a13: 去有前後義。若説過去與過去爲遍行因。
T1545_.27.0091a14: 復有生疑過去諸法。同時展轉爲遍行因。
T1545_.27.0091a15: 若説前生與後生爲遍行因。此疑便息。問
T1545_.27.0091a16: 自部於自部有遍行因不。設爾何失。若有
T1545_.27.0091a17: 者此中何故不説。若無者何故。於他部有
T1545_.27.0091a18: 自部無耶。答應説亦有。問若爾此中何故不
T1545_.27.0091a19: 説。答亦應説而不説者有別意趣。爲欲
T1545_.27.0091a20: 成立不成義故。謂於自部有遍行因。不
T1545_.27.0091a21: 説自成故不須説。若於他部有遍行因。
T1545_.27.0091a22: 其義不成是故須説。有説。爲顯無雜遍行
T1545_.27.0091a23: 因故。謂於自部有二種因。謂遍行因及同
T1545_.27.0091a24: 類因。其義雜亂是故不説。若於他部＊唯有
T1545_.27.0091a25: 一因。謂遍行因義無雜亂是故偏説。復次爲
T1545_.27.0091a26: 顯無雜増長門故。謂於自部二門増長。謂
T1545_.27.0091a27: 同類因門及遍行因門。其義雜亂是故不説。
T1545_.27.0091a28: 若於他部＊唯一門増長。謂遍行因門義無
T1545_.27.0091a29: 雜亂是故偏説。問何故前生等＊唯説隨眠。
T1545_.27.0091b01: 後生等兼説相應法耶。答前生等亦應説
T1545_.27.0091b02: 相應法而不説者。當知。此是有餘之説。復
T1545_.27.0091b03: 次爲遮相似相續沙門意故。彼作是説遍
T1545_.27.0091b04: 行隨眠。＊唯與隨眠爲遍行因。彼相應法
T1545_.27.0091b05: ＊唯與隨眠相應法爲遍行因。爲遮彼意
T1545_.27.0091b06: 顯遍行隨眠。與隨眠及相應法爲遍行因。
T1545_.27.0091b07: 彼相應法與隨眠相應法及隨眠爲遍行因。
T1545_.27.0091b08: 故作是説。問遍行隨眠。於諸隨眠倶有法
T1545_.27.0091b09: 等亦是遍行因不。設爾何失。若亦是者此
T1545_.27.0091b10: 中何故不説。若非者何故於相應法是而
T1545_.27.0091b11: 於倶有法等非耶。答應説亦是。以與一切
T1545_.27.0091b12: 染汚法皆爲遍行因故。問若爾此中何故
T1545_.27.0091b13: 不説。答彼相應法與彼隨眠同一所縁同一
T1545_.27.0091b14: 行相。極相隣近是故説之。生等不爾是故不
T1545_.27.0091b15: 説。自界者。謂欲界＊唯與欲界爲遍行因。
T1545_.27.0091b16: 色無色界應知亦爾。如説自界自地亦爾繋
T1545_.27.0091b17: 縛別故。謂初靜慮＊唯與初靜慮爲遍行因。
T1545_.27.0091b18: 乃至非想非非想處應知亦爾於自地中處
T1545_.27.0091b19: 別部別。亦得展轉爲遍行因繋縛同故。復
T1545_.27.0091b20: 説過去等。欲顯過去未來體是實有。現在
T1545_.27.0091b21: 是有爲故。如説見苦所斷見集所斷。亦爾體
T1545_.27.0091b22: 類同故
T1545_.27.0091b23: 問遍行隨眠以何爲自性。答欲界有十一。
T1545_.27.0091b24: 謂見苦所斷五見疑無明。見集所斷邪見見
T1545_.27.0091b25: 取疑無明。色無色界各有十一應知亦爾。
T1545_.27.0091b26: 此中無明者。謂五見疑相應及不共無明。
T1545_.27.0091b27: 品類足説。九十八隨眠中。三十三是遍行。六
T1545_.27.0091b28: 十五非遍行。問見苦集所斷無明。有是遍
T1545_.27.0091b29: 行有非遍行。何故彼説三十三是遍行六十
T1545_.27.0091c01: 五非遍行耶。答西方尊者所誦本言。九十八
T1545_.27.0091c02: 隨眠中二十七是遍行。六十五非遍行。六應
T1545_.27.0091c03: 分別。謂見苦集所斷無明。有是遍行有
T1545_.27.0091c04: 非遍行。云何是遍行。謂見苦集所斷。非遍行
T1545_.27.0091c05: 隨眠不相應。無明云何非遍行。謂見苦集
T1545_.27.0091c06: 所斷。非遍行隨眠相應無明。如是所説於
T1545_.27.0091c07: 義爲善。若作是説云何是遍行。謂見苦
T1545_.27.0091c08: 集所斷遍行。隨眠相應無明。則便不攝不
T1545_.27.0091c09: 共無明。是故彼説於義爲善。問若爾何故。
T1545_.27.0091c10: 迦濕彌羅國諸師不作此誦。答亦應作此
T1545_.27.0091c11: 誦。而不爾者有別意趣。以彼多分是遍行
T1545_.27.0091c12: 故。謂見苦所斷。有十無明。七是遍行即五見
T1545_.27.0091c13: 疑相應及不共無明。三非遍行即貪瞋慢相
T1545_.27.0091c14: 應無明。見集所斷有七無明。四是遍行即
T1545_.27.0091c15: 二見疑相應及不共無明。三非遍行即貪瞋
T1545_.27.0091c16: 慢相應無明。又此國誦三十三是遍行。六十
T1545_.27.0091c17: 五非遍行者。無明皆説不共無明。＊唯遍非
T1545_.27.0091c18: 遍自力起故。相應無明有八十三。謂二十
T1545_.27.0091c19: 七遍行及五十六非遍行。隨眠相應彼隨他
T1545_.27.0091c20: 力。現在前故説所相應。即亦説彼性不定
T1545_.27.0091c21: 故不別説之。已説自性。所以今當説。問何
T1545_.27.0091c22: 故名遍行隨眠遍行是何義。答一切縁義是
T1545_.27.0091c23: 遍行義。縁力持義是遍行義。縁力持者能
T1545_.27.0091c24: 廣縁故。復次本來一切。一切一切起故名爲
T1545_.27.0091c25: 遍行。初一切者。謂無始來具起九品。中一切
T1545_.27.0091c26: 者。謂無始來一切有情無不皆起。後一切
T1545_.27.0091c27: 者。謂無始來普縁一切有漏事起故。施設
T1545_.27.0091c28: 論作如是説。無有異生從長世來。於
T1545_.27.0091c29: 有漏法不執爲我。或執我所。或執斷常。
T1545_.27.0092a01: 或撥爲無。或執爲淨解脱出離。或執爲尊
T1545_.27.0092a02: 最勝第一。或起疑惑猶預。或起愚闇無知。
T1545_.27.0092a03: 是故本來一切一切一切起故。名爲遍行。復
T1545_.27.0092a04: 次若法一刹那頃現在前時。能縁五部爲五
T1545_.27.0092a05: 部因。令五部法於所縁愚。名爲遍行。問遍
T1545_.27.0092a06: 行隨眠。云何令彼無漏縁法於所縁愚。答
T1545_.27.0092a07: 若執我等法爾便謗。我滅對治先於中愚。
T1545_.27.0092a08: 然後於彼撥爲無故。復次若法一刹那頃。現
T1545_.27.0092a09: 在前時。能縁五部爲五部因。於五部法皆
T1545_.27.0092a10: 悉隨増名爲遍行
T1545_.27.0092a11: 問遍行隨眠相應倶有法。亦是遍行因不。設
T1545_.27.0092a12: 爾何失。若亦是者何故但説三十三是遍行。
T1545_.27.0092a13: 若非者何故相應倶有法。有是遍行因有非
T1545_.27.0092a14: 遍行因耶。有作是説彼非遍行因。問若爾
T1545_.27.0092a15: 何故相應倶有法。有是遍行因有非遍行
T1545_.27.0092a16: 因。答如相應倶有法。有是隨眠有非隨眠。
T1545_.27.0092a17: 如是相應倶有法。有是遍行因有非遍行
T1545_.27.0092a18: 因。復有何過。評曰應作是説。彼亦是遍行
T1545_.27.0092a19: 因因義通故。相應倶有同一果故。問若爾何
T1545_.27.0092a20: 故但説三十三是遍行耶。答彼説但欲分
T1545_.27.0092a21: 別。九十八隨眠中。幾是遍行幾非遍行。不
T1545_.27.0092a22: 爲總説遍行因義故不相違。復次遍行隨
T1545_.27.0092a23: 眠具三事故名爲遍行。一於五部法遍隨
T1545_.27.0092a24: 増故。二於五部法遍能縁故。三於五部法
T1545_.27.0092a25: 遍爲因故是以偏説。彼相應法但有二事
T1545_.27.0092a26: 除遍隨増。彼倶有法但有一事。謂遍爲因
T1545_.27.0092a27: 故彼不説。問遍行隨眠等得亦是遍行因
T1545_.27.0092a28: 不。尊者僧伽筏蘇説曰。若遍行得非遍行者。
T1545_.27.0092a29: 非遍行得應是遍行。故遍行得亦是遍行因。
T1545_.27.0092b01: 彼難非理。如色得既非色非色得。豈是色。
T1545_.27.0092b02: 故遍行得非遍行因於理爲善。問何故遍
T1545_.27.0092b03: 行生等諸相。是遍行因彼得非耶。答生等諸
T1545_.27.0092b04: 相與遍行法同一果。常相隨不相離無前
T1545_.27.0092b05: 後極親近故。亦是遍行因得。與遍行不同
T1545_.27.0092b06: 一果。不常相隨非不相離。或前或後非極
T1545_.27.0092b07: 親近。如皮於樹是故彼得非遍行因
T1545_.27.0092b08: 問何故＊唯於見苦集所斷法。立有遍行隨
T1545_.27.0092b09: 眠。非於見滅道所斷法耶。舊阿毘達磨師説
T1545_.27.0092b10: 曰。此是彼族類故。謂見苦集所斷諸法。是遍
T1545_.27.0092b11: 行隨眠族姓根本生地舍宅。非見滅道所斷
T1545_.27.0092b12: 諸法。有説。此中隨眠極堅牢故。謂見苦
T1545_.27.0092b13: 集所斷隨眠。皆同一意同一所作。故極堅
T1545_.27.0092b14: 牢。以堅牢故於中可立遍行隨眠。見滅道
T1545_.27.0092b15: 所斷法不同一意。事業各異故極羸劣。極羸
T1545_.27.0092b16: 劣故。於中不立遍行隨眠。如城邑人若同
T1545_.27.0092b17: 一意同一事業。則城邑主及餘怨敵不能降
T1545_.27.0092b18: 伏。若彼諸人不同一意事業各異。則被降
T1545_.27.0092b19: 伏此亦如是。有説。此中我見所任持故。
T1545_.27.0092b20: 謂於是處若有我見。則有漏法相續熾盛可
T1545_.27.0092b21: 立遍行。見集所斷雖無我見而有長養。我
T1545_.27.0092b22: 見諸法非見滅道所斷法中有如是事。有説。
T1545_.27.0092b23: 遍縁有漏因果事故。謂見苦集所斷隨眠。
T1545_.27.0092b24: 倶能遍縁有漏因果故立遍行。餘則不爾。
T1545_.27.0092b25: 有説。此於所縁定増長故。謂見苦集所斷隨
T1545_.27.0092b26: 眠皆縁有漏。隨縁有漏隨漸増長。如人觀
T1545_.27.0092b27: 月増益眼根若見滅道所斷隨眠。或縁有
T1545_.27.0092b28: 漏或縁無漏。縁無漏者隨有所縁隨漸損
T1545_.27.0092b29: 減。如人觀日損減眼根以不定故。於此
T1545_.27.0092c01: 不立遍行隨眠。有説。此有二種隨眠事故。
T1545_.27.0092c02: 謂見苦集所斷隨眠。倶由二門作隨眠事。
T1545_.27.0092c03: 一由所縁。二由相應。見滅見道所斷隨眠。
T1545_.27.0092c04: 或由二門作隨眠事。或＊唯相應不決定故。
T1545_.27.0092c05: 不可建立遍行隨眠。有説。此中決定安二
T1545_.27.0092c06: 足故義如前説。有説。四部皆有二種道
T1545_.27.0092c07: 故。謂見苦集所斷部中。有是遍行有非遍
T1545_.27.0092c08: 行
T1545_.27.0092c09: 於見滅道所斷部中。有有漏縁有無漏縁
T1545_.27.0092c10: 故不應責。有説。一切隨眠墮此二故。謂諸
T1545_.27.0092c11: 隨眠一切皆墮苦集諦攝故。＊唯此有遍行隨
T1545_.27.0092c12: 眠。有説。若見苦集有漏果因。則見滅道所斷
T1545_.27.0092c13: 諸法根本羸劣。故彼不立遍行隨眠。有説。
T1545_.27.0092c14: 不應責故。謂遍行隨眠者定能遍縁。非見
T1545_.27.0092c15: 滅道所斷法中有遍縁者
T1545_.27.0092c16: 問何故見苦集所斷。貪瞋慢非遍行耶。答以
T1545_.27.0092c17: 彼皆無遍行相故。謂遍行者能縁一切彼
T1545_.27.0092c18: 三不爾。有説。此三自相煩惱攝故。謂要共相
T1545_.27.0092c19: 煩惱攝者可立遍行。云何此三皆是自相煩
T1545_.27.0092c20: 惱所攝。謂起貪者或於彼身不於此身。
T1545_.27.0092c21: 或於此身不於彼身。於諸身分亦各別起
T1545_.27.0092c22: 瞋慢亦爾。故是自相有身見等。一刹那中總
T1545_.27.0092c23: 於一界一趣生等。或執爲我或執我所。或
T1545_.27.0092c24: 復乃至愚闇無知故是共相。有説。難熾盛
T1545_.27.0092c25: 故。謂貪瞋慢難可熾盛。要依妻財怨讎
T1545_.27.0092c26: 卑敵方熾盛故。遍行隨眠易可熾盛。任運
T1545_.27.0092c27: 相續如河流故。有説。見疑無明能縁四諦。
T1545_.27.0092c28: 於中可立遍行隨眠。貪瞋慢三無如是事。
T1545_.27.0092c29: 是故不立遍行隨眠。問何故見滅道所斷
T1545_.27.0093a01: 貪瞋慢。見取戒禁取非無漏縁耶。答不應
T1545_.27.0093a02: 訶責故。無怨害相故性柔和故。最勝故。清
T1545_.27.0093a03: 淨故。是以貪等非無漏縁
T1545_.27.0093a04: 欲界有十一遍行隨眠。九通他界縁二＊唯
T1545_.27.0093a05: 自界縁。謂有身見及邊執見。問何故此二見
T1545_.27.0093a06: 不縁他界耶。答＊唯有爾所縁境力故。復
T1545_.27.0093a07: 次此二見＊唯於麁法轉故。謂此二見＊唯於
T1545_.27.0093a08: 麁顯。現見諸蘊執我我所。及計斷常。若生
T1545_.27.0093a09: 欲界於色無色界。微細諸蘊不能現見。故
T1545_.27.0093a10: 不執爲我我所等。問若爾生色界者現見
T1545_.27.0093a11: 欲界麁顯諸蘊。何不執爲我我所等。答已離
T1545_.27.0093a12: 染故。謂生色界者。於欲界蘊已得離染
T1545_.27.0093a13: 故。雖現見而不執爲我我所等。復次上地
T1545_.27.0093a14: 煩惱不縁下故。問因論生論何故上地煩惱
T1545_.27.0093a15: 不縁下耶。答已離彼染故。謂要已離下地
T1545_.27.0093a16: 染者。方起上地煩惱現前。於下地法既已
T1545_.27.0093a17: 離染。上地煩惱寧復縁彼。問如何得知要
T1545_.27.0093a18: 離下染。上地煩惱方得現前。答如施設論
T1545_.27.0093a19: 説。有六種非律儀。謂三界繋各有二種。一
T1545_.27.0093a20: 相應二不相應。欲界相應非律儀現在前時。
T1545_.27.0093a21: 六非律儀成就四非律儀亦現在前。謂欲界
T1545_.27.0093a22: 二色無色界各不相應。色界相應非律儀現
T1545_.27.0093a23: 在前時。四非律儀成就。三非律儀亦現在前。
T1545_.27.0093a24: 謂色界二無色界不相應。無色界相應非律
T1545_.27.0093a25: 儀現在前時。二非律儀成就。亦現在前。謂
T1545_.27.0093a26: 無色界二。此中染法名非律儀。由此故知
T1545_.27.0093a27: 要離下染上地煩惱方現在前。問何故欲界
T1545_.27.0093a28: 煩惱能縁色無色界。彼二界煩惱不能縁
T1545_.27.0093a29: 欲界耶。答欲界是不定界。非修地。非離染
T1545_.27.0093b01: 地。不能攝伏自界隨眠。故得越縁色無色
T1545_.27.0093b02: 界。色無色界是定界是修地是離染地。能善
T1545_.27.0093b03: 攝伏自界隨眠故彼不能越縁下地。如人
T1545_.27.0093b04: 不能攝伏妻妾。便得與他作非法事。若善
T1545_.27.0093b05: 攝伏乃至不能。以眼顧眄況爲非法。此亦
T1545_.27.0093b06: 如是。復次生欲界者於上二界諸蘊。猶預
T1545_.27.0093b07: 爲是苦耶爲非苦耶。爲是集耶爲非集
T1545_.27.0093b08: 耶。是第一耶非第一耶。是清淨耶非清淨
T1545_.27.0093b09: 耶。由不了故欲界煩惱得縁上界。若生上
T1545_.27.0093b10: 地於下諸蘊已現見故無有猶預。故上煩
T1545_.27.0093b11: 惱不縁下地。復次若色無色界煩惱縁欲
T1545_.27.0093b12: 界者則應隨増。若隨増者界應雜亂。故彼
T1545_.27.0093b13: 煩惱不縁欲界。問如欲界煩惱雖縁上界
T1545_.27.0093b14: 而不隨増。上界煩惱何故不爾。答上界蘊勝
T1545_.27.0093b15: 欲界煩惱雖縁彼起而不隨増。欲界蘊劣
T1545_.27.0093b16: 上界煩惱。若縁此起即便隨増。如下劣人
T1545_.27.0093b17: 於尊勝者。雖能現見而不能損害。若尊
T1545_.27.0093b18: 勝者見下劣人便能損害。此亦如是。色界
T1545_.27.0093b19: 亦有十一遍行隨眠。九通他界縁。二＊唯自
T1545_.27.0093b20: 界縁。無色界亦有十一遍行隨眠。皆是自
T1545_.27.0093b21: 界縁無他界縁者。無上界故不縁下故。
T1545_.27.0093b22: 有説亦有他界縁者。然能縁定非現起
T1545_.27.0093b23: 定。評曰。彼不應作是説。既無上界可縁
T1545_.27.0093b24: 如何有能縁定。是故説無於理爲善。初
T1545_.27.0093b25: 靜慮乃至無所有處皆有十一遍行隨眠。九
T1545_.27.0093b26: 通他地縁。二＊唯自地縁。非想非非想處亦
T1545_.27.0093b27: 有十一遍行隨眠。皆＊唯自地縁。無上地
T1545_.27.0093b28: 故不縁上故。有説亦有他地縁者。然能
T1545_.27.0093b29: 縁定非現起定評曰。彼不應作是説既
T1545_.27.0093c01: 無上地可縁。如何有能縁定。是故説無於
T1545_.27.0093c02: 理爲善
T1545_.27.0093c03: ＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第十八
T1545_.27.0093c04:
T1545_.27.0093c05:
T1545_.27.0093c06:
T1545_.27.0093c07:阿毘達磨大毘婆沙論卷第十九
T1545_.27.0093c08: 五百大阿羅漢等造
T1545_.27.0093c09: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1545_.27.0093c10: 雜蘊第一中智納息第二之十一
T1545_.27.0093c11: 欲界見苦集所斷邪見。能縁三界苦集而非
T1545_.27.0093c12: 一時。謂異刹那縁欲界。異刹那縁色無色
T1545_.27.0093c13: 界。問何故不一刹那頃頓縁三界。若苦若
T1545_.27.0093c14: 集耶。答彼縁欲界亦隨増。縁色無色界不
T1545_.27.0093c15: 隨増故。問彼何故縁欲界亦隨増。縁色無
T1545_.27.0093c16: 色界不隨増耶。答欲界是彼隨増處。色無
T1545_.27.0093c17: 色界非彼隨増處故。復次欲界是彼居宅。色
T1545_.27.0093c18: 無色界非彼居宅故。復次欲界有彼等流異
T1545_.27.0093c19: 熟果。色無色界無彼等流異熟果故。復次欲
T1545_.27.0093c20: 界有彼五部遍行果。色無色界無彼五部遍
T1545_.27.0093c21: 行果故。復次欲界無彼畢竟對治。色無色界
T1545_.27.0093c22: 有彼畢竟對治故
T1545_.27.0093c23: 復次若彼一刹那頃頓縁三界若苦若集者。
T1545_.27.0093c24: 云何而縁爲如縁欲界即隨増縁色無色
T1545_.27.0093c25: 界亦爾耶。爲如縁色無色界不隨増。縁
T1545_.27.0093c26: 欲界亦爾耶。設爾何失。若如縁欲界則隨
T1545_.27.0093c27: 増。縁色無色界亦爾者界應雜亂。若如縁
T1545_.27.0093c28: 色無色界不隨増。縁欲界亦爾者則不應
T1545_.27.0093c29: 理。以無煩惱縁自界法而有不具所縁
T1545_.27.0094a01: 相應二隨増者。縁自地法必具所縁相應
T1545_.27.0094a02: 縛故。若一刹那頓縁三界若苦若集。於所
T1545_.27.0094a03: 縁境有隨増有不隨増者。亦應於相應
T1545_.27.0094a04: 法有隨増有不隨増。是則違此因理亦壞
T1545_.27.0094a05: 相應法。勿有此失。故別時縁自界他界理
T1545_.27.0094a06: 善成立。如是初靜慮見苦集所斷邪見。能縁
T1545_.27.0094a07: 八地苦集而非一時。謂異刹那縁初靜慮。
T1545_.27.0094a08: 異刹那縁上七地。如是乃至無所有處見苦
T1545_.27.0094a09: 集所斷邪見。能縁二地苦集而非一時謂
T1545_.27.0094a10: 異刹那縁自地。異刹那縁上地。非想非非想
T1545_.27.0094a11: 處見苦集所斷邪見唯縁自地苦集。欲界
T1545_.27.0094a12: 見滅所斷邪見唯縁欲界諸行滅。問何故欲
T1545_.27.0094a13: 界見苦集所斷邪見能縁三界苦集。欲界見
T1545_.27.0094a14: 滅所斷邪見唯能縁欲界諸行滅耶。脇尊
T1545_.27.0094a15: 者曰。若法欲界愛所耽著身見執爲我我所
T1545_.27.0094a16: 者。此諸法滅應爲欲界見滅所斷邪見所縁。
T1545_.27.0094a17: 非彼煩惱能縁他界此亦如是。有説苦集
T1545_.27.0094a18: 是有爲法自地他地展轉相引。故彼邪見能
T1545_.27.0094a19: 縁他地。滅諦無爲自地他地無相引義。故彼
T1545_.27.0094a20: 邪見不縁他地。如是初靜慮見滅所斷邪
T1545_.27.0094a21: 見。唯縁初靜慮諸行滅。乃至非想非非想
T1545_.27.0094a22: 處。見滅所斷邪見。唯縁非想非非想處諸
T1545_.27.0094a23: 行滅。欲界見道所斷邪見唯縁欲界諸行對
T1545_.27.0094a24: 治。問何故欲界見苦集所斷邪見能縁三界
T1545_.27.0094a25: 苦集。欲界見道所斷邪見唯能縁欲界諸
T1545_.27.0094a26: 行對治耶。脇尊者曰。若法欲界愛所耽著
T1545_.27.0094a27: 身見執爲我我所者。此法對治應爲欲界
T1545_.27.0094a28: 見道所斷邪見所縁。非彼煩惱能縁他界
T1545_.27.0094a29: 此亦如是。有説欲界見苦集所斷邪見所縁
T1545_.27.0094b01: 非對治故能縁他地。欲界見道所斷邪見
T1545_.27.0094b02: 所縁即對治故不能縁他地對治。此中有
T1545_.27.0094b03: 説。欲界見道所斷邪見。唯縁未至定法智
T1545_.27.0094b04: 品道。唯彼是此斷對治故。評曰。應作是
T1545_.27.0094b05: 説。能縁六地法智品道種類同故。倶是欲
T1545_.27.0094b06: 界壞對治故。如是初靜慮見道所斷邪見能
T1545_.27.0094b07: 縁九地類智品道。乃至非想非非想處見道
T1545_.27.0094b08: 所斷邪見。能縁九地類智品道。問何故見
T1545_.27.0094b09: 滅所斷邪見唯能縁自地諸行滅。見道所斷
T1545_.27.0094b10: 邪見能縁六地法智品道。或縁九地類智品
T1545_.27.0094b11: 道耶。答自他地滅非展轉因。多地聖道互
T1545_.27.0094b12: 爲因故。問若爾法類品道亦互爲因。何故
T1545_.27.0094b13: 見道所斷邪見不總縁耶。有説見道所斷邪
T1545_.27.0094b14: 見亦能總縁法類品道。互爲因故。法智品
T1545_.27.0094b15: 道亦能對治上二界故。評曰。彼不應作是
T1545_.27.0094b16: 説。類智品道於欲界法非對治故。法智
T1545_.27.0094b17: 品道於上二界雖爲對治而非初非全
T1545_.27.0094b18: 故。又法類品種類品別故。有説九地類智
T1545_.27.0094b19: 品道是上八地斷對治者。即爲彼地見道所
T1545_.27.0094b20: 斷邪見所縁非餘地道。評曰。彼不應作是
T1545_.27.0094b21: 説。以能對治有多種故。又類智品展轉爲
T1545_.27.0094b22: 因種類同故
T1545_.27.0094b23: 問一刹那隨眠不能遍縁一切。亦無遍隨
T1545_.27.0094b24: 増理。何故名遍行耶。答依彼種類相續而
T1545_.27.0094b25: 説故無有過。然遍行隨眠對遍行因應作
T1545_.27.0094b26: 四句。有遍行隨眠非遍行因。謂未來遍行
T1545_.27.0094b27: 隨眠。有遍行因非遍行隨眠。謂過去現在
T1545_.27.0094b28: 遍行隨眠相應倶有法。有遍行隨眠亦遍行
T1545_.27.0094b29: 因。謂過去現在遍行隨眠。有非遍行隨眠
T1545_.27.0094c01: 亦非遍行因。若不依彼種類説者。應作
T1545_.27.0094c02: 是説謂除前相。若即依彼種類説者應言
T1545_.27.0094c03: 未來遍行隨眠相應倶有法。問一切染汚法
T1545_.27.0094c04: 皆以見所斷法爲因不。設爾何失。若一切
T1545_.27.0094c05: 染汚法皆以見所斷法爲因者。未斷亦作因
T1545_.27.0094c06: 已斷亦作因。未斷已斷有何差別。又若爾
T1545_.27.0094c07: 者。何故聖者修所斷染汚法。有起有不起
T1545_.27.0094c08: 耶。不起者。謂無有愛諸慢類極瞋纒。起者
T1545_.27.0094c09: 謂餘貪嗔慢無明。又若爾者。識身論説當
T1545_.27.0094c10: 云何通。如説頗有不善法。唯以不善爲因
T1545_.27.0094c11: 耶。答有。謂聖者退離欲染時。初染汚思現
T1545_.27.0094c12: 在前。若一切染汚法。不皆以見所斷法爲
T1545_.27.0094c13: 因者。品類足論當云何通。如説。云何見所
T1545_.27.0094c14: 斷爲因法。謂一切染汚法。及見所斷法異熟。
T1545_.27.0094c15: 又若爾者。復違彼説。云何無記爲因法。
T1545_.27.0094c16: 謂無記有爲法。及一切不善法。又若爾者。
T1545_.27.0094c17: 復違彼説。或有苦諦以有身見爲因。非
T1545_.27.0094c18: 與有身見爲因。謂除過去現在見苦所斷。
T1545_.27.0094c19: 廣説乃至除未來有身見及彼相應法。生老
T1545_.27.0094c20: 住無常諸餘染汚苦諦等。又若爾者。識身
T1545_.27.0094c21: 論説當云何通。如説。不善眼識。乃至不善
T1545_.27.0094c22: 意識。皆以不善無記爲因。答應作是説。
T1545_.27.0094c23: 一切染汚法。皆以見所斷法爲因。問若爾
T1545_.27.0094c24: 未斷已斷倶能爲因。有何差別。答名即差
T1545_.27.0094c25: 別。謂前未斷位名未斷因。後已斷位名已斷
T1545_.27.0094c26: 因。復次前位未爲對治所壞。後位雖亦爲
T1545_.27.0094c27: 因。而已爲對治所壞。復次前位於自身中
T1545_.27.0094c28: 能障聖道。後位雖亦爲因。而於自身中
T1545_.27.0094c29: 不障聖道。復次前位於自身中。能起如
T1545_.27.0095a01: 煙焔得。後位雖亦爲因。而於自身中不復
T1545_.27.0095a02: 能起如煙焔得。復次前位於自身中。作可
T1545_.27.0095a03: 訶厭事及垢穢事。後位雖亦爲因。而於自
T1545_.27.0095a04: 身中不復能作可訶厭事及垢穢事。復次前
T1545_.27.0095a05: 位於自身中。能辦所應作事。後位雖亦爲
T1545_.27.0095a06: 因。而於自身中不復能＊辦所應作事。復
T1545_.27.0095a07: 次前位於自身中。能＊辦同類因遍行因事。
T1545_.27.0095a08: 後位雖亦爲因。而於自身中不復能＊辦
T1545_.27.0095a09: 同類因遍行因事。復次前位於自身中。能
T1545_.27.0095a10: ＊辦等流果異熟果。後位雖亦爲因。而於
T1545_.27.0095a11: 自身中不復能＊辦等流果異熟果。復次前
T1545_.27.0095a12: 位於自身中。能取果與果。後位雖亦爲因。
T1545_.27.0095a13: 而於自身中不復能取果與果。是名未斷
T1545_.27.0095a14: 已斷差別。問若爾何故聖者修所斷染汚法。
T1545_.27.0095a15: 有起有不起耶。答見所斷法與彼或爲相
T1545_.27.0095a16: 續近因。或爲不相續遠因。若與彼爲相續近
T1545_.27.0095a17: 因者。聖者不起。若與彼爲不相續遠因者。
T1545_.27.0095a18: 聖者猶起。復次若已得彼非擇滅者。聖者
T1545_.27.0095a19: 不起。若未得彼非擇滅者。聖者猶起。復次
T1545_.27.0095a20: 彼起定依異生性者。聖者不起。若不定者。
T1545_.27.0095a21: 聖者猶起。復次彼起定能障聖性者。聖者
T1545_.27.0095a22: 不起。若不爾者。聖者猶起。問何故聖者不
T1545_.27.0095a23: 起無有愛耶。答彼是斷見所長養故。次斷
T1545_.27.0095a24: 見後現在前故。一切聖者斷見已斷故彼不
T1545_.27.0095a25: 起。問何故聖者不起諸慢類耶。答彼是身
T1545_.27.0095a26: 見所長養故。次身見後現在前故。一切聖者
T1545_.27.0095a27: 身見已斷故彼不起。問何故聖者不起極瞋
T1545_.27.0095a28: 纒耶。答彼是邪見所長養故。次邪見後現
T1545_.27.0095a29: 在前故。一切聖者邪見已斷故彼不起。問
T1545_.27.0095b01: 若爾識身論説當云何通。如説。頗有不善
T1545_.27.0095b02: 法。唯以不善爲因耶。答有。乃至廣説。答彼
T1545_.27.0095b03: 依未斷因説故不相違。謂彼初起不善思
T1545_.27.0095b04: 有二種因。一已斷。二未斷。彼論但依未斷
T1545_.27.0095b05: 因説。復次彼依不善因説故不相違。謂彼
T1545_.27.0095b06: 初起不善思有二種因。一不善。二無記。彼
T1545_.27.0095b07: 論但依不善因説。復次彼依自部因説故
T1545_.27.0095b08: 不相違。謂彼初起不善思有二種因。一自
T1545_.27.0095b09: 部。二他部。彼論但依自部因説。復次彼依
T1545_.27.0095b10: 非遍行因説故不相違。謂彼初起不善思
T1545_.27.0095b11: 有二種因。一遍行。二非遍行。彼論但依非
T1545_.27.0095b12: 遍行因説。復次彼依不共因説故不相違。
T1545_.27.0095b13: 謂彼初起不善思有二種因。一共。二不共。彼
T1545_.27.0095b14: 論但依不共因説。問聖者先未離欲染時。
T1545_.27.0095b15: 彼染汚思亦以不善爲因。何故彼論説後
T1545_.27.0095b16: 退時。答爾時彼思先不成就今得成就。先
T1545_.27.0095b17: 無縛今有縛。先死今生。是故偏説。問後
T1545_.27.0095b18: 起染汚思亦以不善爲因。何故彼論但説
T1545_.27.0095b19: 初起。答爾時彼得先斷今續。先無用今有用。
T1545_.27.0095b20: 先死今生。是故偏説。有作是説。一切染汚
T1545_.27.0095b21: 法。不皆以見所斷法爲因。問若爾。品類
T1545_.27.0095b22: 足論識身論説。當云何通。答彼總相説。若
T1545_.27.0095b23: 別説者。應作是言。有染汚色。以見所斷法
T1545_.27.0095b24: 爲因。非一切染汚色。乃至有染汚識。以見
T1545_.27.0095b25: 所斷法爲因。非一切染汚識。評曰。彼不應
T1545_.27.0095b26: 作是説。以彼論説一切染汚法皆以見所
T1545_.27.0095b27: 斷法爲因故。一切不善法皆以無記爲因
T1545_.27.0095b28: 故。諸餘染汚苦諦等皆以有身見爲因故。
T1545_.27.0095b29: 不善六識皆以不善無記爲因故。前説爲
T1545_.27.0095c01: 善。尊者設摩達多分別染法有異。彼作是
T1545_.27.0095c02: 説。有見苦所斷法。唯以見苦所斷爲因。有
T1545_.27.0095c03: 見苦所斷法唯以見集所斷爲因。無二爲
T1545_.27.0095c04: 因。見集所斷法亦爾。實無是處分別故説。假
T1545_.27.0095c05: 使聖者現觀苦已未現觀集。從聖道起見
T1545_.27.0095c06: 集所斷法唯以見集所斷爲因者。得起現
T1545_.27.0095c07: 前見集所斷法以見苦所斷爲因者。不起
T1545_.27.0095c08: 現前。因已斷故。有見滅所斷法唯以見滅
T1545_.27.0095c09: 所斷爲因。有見滅所斷法唯以見苦所斷
T1545_.27.0095c10: 爲因。有見滅所斷法唯以見集所斷爲因。
T1545_.27.0095c11: 有見滅所斷法唯以見苦集所斷爲因。無
T1545_.27.0095c12: 三爲因。見道所斷修所斷染汚法亦爾。實無
T1545_.27.0095c13: 是處分別故説。假使聖者現觀滅已未現
T1545_.27.0095c14: 觀道。從聖道起見道所斷法唯以見道所
T1545_.27.0095c15: 斷爲因者。得起現前。見道所斷法唯以見
T1545_.27.0095c16: 苦集所斷爲因者。不起現前。因已斷故。
T1545_.27.0095c17: 如是聖者於修道中。修所斷染汚法唯以修
T1545_.27.0095c18: 所斷爲因者。得起現前。修所斷染汚法。
T1545_.27.0095c19: 唯以見苦集所斷爲因者。不起現前因已
T1545_.27.0095c20: 斷故。然諸聖者離欲染時欲界修所斷染汚
T1545_.27.0095c21: 法。若唯以修所斷爲因。若唯以見苦集所
T1545_.27.0095c22: 斷爲因。合爲一聚九品漸斷。彼後退時欲
T1545_.27.0095c23: 界修所斷染汚法。唯以修所斷爲因者還成
T1545_.27.0095c24: 就。唯以見所斷爲因者不成就。因已斷故。
T1545_.27.0095c25: 又於爾時唯以修所斷爲因。修所斷染汚
T1545_.27.0095c26: 法中未來者還成就。過去者不成就。彼後
T1545_.27.0095c27: 無容起現前故。評曰。彼不應作是説。
T1545_.27.0095c28: 云何同一對治所斷煩惱。彼後退時有還成
T1545_.27.0095c29: 就有不成就。又不能通品類足論識身論
T1545_.27.0096a01: 説。是故如前所説爲善
T1545_.27.0096a02: 問愛於諸界諸地諸部皆等隔絶。何故遍行
T1545_.27.0096a03: 隨眠能於他部隨増非他界地。答遍行隨眠
T1545_.27.0096a04: 於他部法。有等流果或異熟果故能隨増
T1545_.27.0096a05: 於他界地無等流果及異熟果故不隨増。
T1545_.27.0096a06: 復次自地他部麁細相似故能隨増。上地細故
T1545_.27.0096a07: 不能隨増。問遍行異熟與不遍行異熟展
T1545_.27.0096a08: 轉爲因不。有作是説。遍行異熟與不遍行
T1545_.27.0096a09: 異熟爲因。不遍行異熟不皆與遍行異熟
T1545_.27.0096a10: 爲因。如遍行隨眠與不遍行隨眠爲因。
T1545_.27.0096a11: 他部不遍行隨眠不能與遍行隨眠爲因
T1545_.27.0096a12: 異熟亦爾評曰。彼不應作是説。隨眠法異。
T1545_.27.0096a13: 異熟法異。隨眠有五部異熟唯修所斷故。
T1545_.27.0096a14: 應作是説。遍行異熟與遍行異熟爲因。亦
T1545_.27.0096a15: 與不遍行異熟爲因。不遍行異熟與不遍
T1545_.27.0096a16: 行異熟爲因。亦與遍行異熟爲因。同地同
T1545_.27.0096a17: 部性類等故
T1545_.27.0096a18: 問遍行因以何爲自性。答一切過去現在遍
T1545_.27.0096a19: 行隨眠。及彼相應倶有諸法。已説自性。所以
T1545_.27.0096a20: 今當説。問何故名遍行因。遍行是何義。答
T1545_.27.0096a21: 遍爲因義是遍行義。復次能遍縁義是遍行
T1545_.27.0096a22: 義。復次遍隨増義是遍行義。此遍行因唯通
T1545_.27.0096a23: 過去現在二世有等流果
T1545_.27.0096a24: 云何異熟因。乃至廣説。問何故作此論。答
T1545_.27.0096a25: 爲止他宗顯正理故。謂或有執離思無
T1545_.27.0096a26: 異熟因。離受無異熟果。如譬喩者。爲止彼
T1545_.27.0096a27: 執顯異熟因及異熟果倶通五蘊。或復有
T1545_.27.0096a28: 執。唯心心所有異熟因及異熟果。如大衆部。
T1545_.27.0096a29: 爲止彼執顯此因果。亦通諸色不相應行。
T1545_.27.0096b01: 或復有執。唯心心所及諸色法。有異熟因及
T1545_.27.0096b02: 異熟果爲止彼執顯此亦通不相應行。或
T1545_.27.0096b03: 復有執。諸異熟因要捨自體其果方熟。彼作
T1545_.27.0096b04: 是説。諸異熟因要入過去方與其果。過去
T1545_.27.0096b05: 已滅故無自體。爲止彼執顯異熟因至
T1545_.27.0096b06: 果熟位猶有實體。或復有執。諸異熟因果
T1545_.27.0096b07: 若未熟其體恒有。彼果熟已其體便壞。如
T1545_.27.0096b08: 飮光部彼作是説。猶如種子芽若未生其
T1545_.27.0096b09: 體恒有芽生便壞。諸異熟因亦復如是。爲
T1545_.27.0096b10: 止彼執顯異熟因。果雖已熟其體猶有。或
T1545_.27.0096b11: 復有執。所造善惡無苦樂果如諸外道。爲
T1545_.27.0096b12: 止彼執顯善惡業有苦樂果。故作斯論。云
T1545_.27.0096b13: 何異熟因。答諸心心所法。受異熟色心心
T1545_.27.0096b14: 所法心不相應行。此心心所法與彼異熟
T1545_.27.0096b15: 爲異熟因。此中諸心心所法者。謂一切不善
T1545_.27.0096b16: 善有漏心心所法。此言亦攝彼隨轉色。不
T1545_.27.0096b17: 相應行與心心所同一果故。異熟色者。謂
T1545_.27.0096b18: 色蘊。即眼等五根色香味觸。心者。謂識蘊。
T1545_.27.0096b19: 即眼等六識。心所法者。謂三蘊。即受想思
T1545_.27.0096b20: 等。心不相應行者。謂行蘊。即命根衆同分
T1545_.27.0096b21: 等。此顯異熟因及異熟果倶通五蘊
T1545_.27.0096b22: 復次諸身語業。受異熟色心心所法心不相
T1545_.27.0096b23: 應行。此身語業與彼異熟爲異熟因。問
T1545_.27.0096b24: 隨心轉身語業心一果故。如前已説。此中復
T1545_.27.0096b25: 言身語業者。説何法耶。答善不善表及依
T1545_.27.0096b26: 表業所生無表不隨心轉身語二業。此定能
T1545_.27.0096b27: 招異熟果故。有説。此中説身語表及此刹
T1545_.27.0096b28: 那所生無表同一果故。彼説非理。身語表業
T1545_.27.0096b29: 與彼倶生。身語無表非同一界。彼不互爲
T1545_.27.0096c01: 倶有因故。有説。表業與依表生身語無表
T1545_.27.0096c02: 雖非一果。而定倶時受異熟果一心起故。
T1545_.27.0096c03: 彼説非理。展轉相望非倶有因。如何定説同
T1545_.27.0096c04: 一刹那受異熟果。然表無表展轉不爲倶有
T1545_.27.0096c05: 因故異熟果別。於表業中七支等異。一一
T1545_.27.0096c06: 各別招異熟果。一一支等有多極微。一一極
T1545_.27.0096c07: 微有三世別。於一一世有多刹那。一一刹
T1545_.27.0096c08: 那異熟果別非倶有因故。無表業亦爾。前隨
T1545_.27.0096c09: 心轉七支無表能展轉爲倶有因故同異熟
T1545_.27.0096c10: 果。此中所説表無表業。則亦攝彼隨轉生
T1545_.27.0096c11: 等同一果故所受異熟如前應知
T1545_.27.0096c12: 復次諸心不相應行受異熟色心心所法心
T1545_.27.0096c13: 不相應行。此心不相應行與彼異熟爲異熟
T1545_.27.0096c14: 因。是謂異熟因。問諸心心所表無表業隨轉
T1545_.27.0096c15: 生等。如前已説。同一果故。今復説何不相應
T1545_.27.0096c16: 行。答今説無想定滅盡定一切不善善有漏
T1545_.27.0096c17: 得及彼隨轉生等諸相。前未説故。問無想
T1545_.27.0096c18: 定受何異熟果耶。有説。無想定受無想及
T1545_.27.0096c19: 色異熟果。彼命根衆同分異熟。是第四靜
T1545_.27.0096c20: 慮有心業果。彼餘蘊異熟是共果。有説無
T1545_.27.0096c21: 想定受無想及色異熟果。彼命根異熟是第
T1545_.27.0096c22: 四靜慮有心業果。彼餘蘊異熟是共果。有
T1545_.27.0096c23: 説。無想定受無想及色異熟果。彼餘蘊異
T1545_.27.0096c24: 熟是共果。有説。無想定唯受無想異熟果
T1545_.27.0096c25: 彼餘蘊異熟是共果。問若命根亦是非業異
T1545_.27.0096c26: 熟果者。品類足論當云何通。如説。一法
T1545_.27.0096c27: 是業異熟而非業謂命根。答一切命根唯
T1545_.27.0096c28: 是異熟。一切異熟由業故顯。依此密意
T1545_.27.0096c29: 故作是言。而實命根亦非業感。復次彼論
T1545_.27.0097a01: 依世俗説不依勝義。謂諸世間見短壽者
T1545_.27.0097a02: 即言。是人作短壽業。見長壽者即言。是人
T1545_.27.0097a03: 作長壽業。有説。無想天處無心時亦受第
T1545_.27.0097a04: 四靜慮有心業果。有心時亦受無想定果。問
T1545_.27.0097a05: 若無心時亦受有心果。有心時亦受無心果
T1545_.27.0097a06: 者。云何因果不顛倒耶。答如有色業亦受
T1545_.27.0097a07: 無色果。無色業亦受有色果。而無因果顛倒
T1545_.27.0097a08: 過失。此亦如是。尊者設摩達多説曰。無想定
T1545_.27.0097a09: 受無想及衆同分異熟果。彼命根及色異熟。
T1545_.27.0097a10: 是第四靜慮有心業果。彼心心所及餘心不
T1545_.27.0097a11: 相應行。皆非異熟。評曰。彼不應作是説。異
T1545_.27.0097a12: 熟衆同分是業果故。彼心心所及餘心不相
T1545_.27.0097a13: 應行亦有是異熟者。故尊者佛陀提婆説曰。
T1545_.27.0097a14: 無想定受無想異熟果。彼命根衆同分。是第
T1545_.27.0097a15: 四靜慮有心業果。彼餘蘊異熟是共果。評曰。
T1545_.27.0097a16: 彼不應作是説。眼等五根是業果故。應作
T1545_.27.0097a17: 是説。無想異熟唯是無想定果。彼命根衆
T1545_.27.0097a18: 同分及五色根異熟。唯是第四靜慮有心業
T1545_.27.0097a19: 果。彼餘蘊異熟是共果。問滅盡定受何異
T1545_.27.0097a20: 熟果耶。答受非想非非想處四蘊異熟果。
T1545_.27.0097a21: 除命根衆同分。彼唯是業果故。問諸得受
T1545_.27.0097a22: 何異熟果耶。答諸得受色心心所法心不相
T1545_.27.0097a23: 應行異熟果。色者謂色香味觸。非五色根。
T1545_.27.0097a24: 彼業果故。心心所法者謂苦受樂受不苦不
T1545_.27.0097a25: 樂受。及彼相應法心不相應行者。謂諸得生
T1545_.27.0097a26: 老住無常。尊者僧伽筏蘇説曰。得亦能受
T1545_.27.0097a27: 眼等五根及命根衆同分異熟果。彼作是説。
T1545_.27.0097a28: 雖一一得無力能引衆同分等衆得聚集
T1545_.27.0097a29: 則能引彼然彼唯感愚鈍之身。如蚯蚓等
T1545_.27.0097b01: 得所感色九處除聲。心心所法通三受聚
T1545_.27.0097b02: 不相應行。謂衆同分命根諸得生住異滅。
T1545_.27.0097b03: 評曰。彼不應作是説。諸得相望非倶有因。
T1545_.27.0097b04: 設集倶胝復何所益。非一果故不能共引
T1545_.27.0097b05: 衆同分等。尊者妙音作如是説。得不能
T1545_.27.0097b06: 引衆同分等。諸業引得衆同分等時於眼
T1545_.27.0097b07: 等根處。但能感得色香味觸。評曰。彼不應
T1545_.27.0097b08: 作是説。勿無色界得無異熟果故。是以應
T1545_.27.0097b09: 知初説爲善
T1545_.27.0097b10: 問品類足説。云何異熟因。謂一切不善善有
T1545_.27.0097b11: 漏法。與此論所説異熟因。有何差別。答此
T1545_.27.0097b12: 不了義彼是了義。此有餘意彼無餘意。此
T1545_.27.0097b13: 有餘因彼無餘因。此依世俗彼依勝義。此
T1545_.27.0097b14: 有影顯彼無影顯。復次此説已生異熟因。
T1545_.27.0097b15: 彼説已生未生異熟因。此説與果異熟因。
T1545_.27.0097b16: 彼説與果未與果異熟因。復次此説新業果。
T1545_.27.0097b17: 彼説新舊業果。復次此説過去異熟因。彼
T1545_.27.0097b18: 説三世異熟因。復次此説正與果異熟因。
T1545_.27.0097b19: 彼説已正當與果異熟因。是謂此説彼説
T1545_.27.0097b20: 差別。問何故此中但説正與果異熟因耶。
T1545_.27.0097b21: 答正與果者其相顯故。復次彼果現前施設
T1545_.27.0097b22: 五趣諸有情故。復次爾時此因用究竟故以
T1545_.27.0097b23: 正與果。顯示當與已與果因。於義便故。此
T1545_.27.0097b24: 中但説正與果因
T1545_.27.0097b25: 復次欲界中有四蘊異熟因得一果。謂善不
T1545_.27.0097b26: 善心心所法及彼生等。有二蘊異熟因得一
T1545_.27.0097b27: 果。謂善不善身業語業及彼生等。有一蘊異
T1545_.27.0097b28: 熟因得一果。謂得及彼生等。色界中有五蘊
T1545_.27.0097b29: 異熟因得一果。謂有隨轉色心心所法及彼
T1545_.27.0097c01: 生等。有四蘊異熟因得一果。謂無隨轉色
T1545_.27.0097c02: 善心心所法及彼生等。有二蘊異熟因得一
T1545_.27.0097c03: 果。謂善身語表及彼生等。有一蘊異熟因
T1545_.27.0097c04: 得一果。謂得無想定及彼生等。無色界中
T1545_.27.0097c05: 有四蘊異熟因得一果。謂善心心所法及彼
T1545_.27.0097c06: 生等。有一蘊異熟因得一果。謂得滅盡定
T1545_.27.0097c07: 及彼生等。復次有業唯受一處異熟。謂得
T1545_.27.0097c08: 命根衆同分業。彼業唯受法處異熟。有業
T1545_.27.0097c09: 唯受二處異熟。謂得意處業。彼業唯受意
T1545_.27.0097c10: 處法處異熟。得觸處業亦受二處異熟。謂
T1545_.27.0097c11: 觸處法處。得身處業受三處異熟。謂身處
T1545_.27.0097c12: 觸處法處。得色香味處業亦爾。各受自處
T1545_.27.0097c13: 觸處法處異熟。得眼處業受四處異熟。謂
T1545_.27.0097c14: 眼處身處觸處法處。得耳鼻舌處業亦爾。
T1545_.27.0097c15: 謂各受自處身處觸處法處異熟。有餘師説。
T1545_.27.0097c16: 一切大種皆生色聲。欲界諸色不離香味。
T1545_.27.0097c17: 彼作是説。得眼處業受七處異熟。謂眼處
T1545_.27.0097c18: 身處及色香味觸法處異熟。得耳鼻舌處業
T1545_.27.0097c19: 亦爾。謂各受自處身處及色香味觸法處異
T1545_.27.0097c20: 熟。得身處業受六處異熟。謂身處及色香
T1545_.27.0097c21: 味觸法處異熟。得色處業受五處異熟。謂
T1545_.27.0097c22: 色香味觸法處異熟。得香味觸處業亦爾。
T1545_.27.0097c23: 謂各受色香味觸法處異熟。如是所説是定
T1545_.27.0097c24: 得者。不定得者其數不定。然有業能受八
T1545_.27.0097c25: 處異熟。有業能受九處異熟。有業能受
T1545_.27.0097c26: 十處異熟。有業能受十一處異熟。皆除聲
T1545_.27.0097c27: 處。問何故有業能受多處異熟。有業能受
T1545_.27.0097c28: 少處異熟耶。答若業有種種功能得種種
T1545_.27.0097c29: 果者。受多處異熟。若業無種種功能不得
T1545_.27.0098a01: 種種果者。受少處異熟。如外種子有種種
T1545_.27.0098a02: 功能得種種果者。如稻苷蔗葡萄藕等。
T1545_.27.0098a03: 無種種功能不得種種果者。如素酌迦多
T1545_.27.0098a04: 羅子等。謂澤中有草名素酌迦。一種一莖而
T1545_.27.0098a05: 高數尺。上有少葉其形如蓋有多羅樹高
T1545_.27.0098a06: 逾百肘。上亦少葉其形如蓋。質幹雖長菓
T1545_.27.0098a07: 實甚少。業亦如是。然一世業得三世果。無
T1545_.27.0098a08: 三世業得一世果。一刹那業得多刹那果。
T1545_.27.0098a09: 無多刹那業得一刹那果。業善不善果無記
T1545_.27.0098a10: 故。如所生果不減因故
T1545_.27.0098a11: 問諸造業者爲先造引衆同分業。爲先造滿
T1545_.27.0098a12: 衆同分業耶。有作是説。先造引業後造滿
T1545_.27.0098a13: 業。若先不引後無所滿。猶如畫師先作摸
T1545_.27.0098a14: 位後填衆彩。此亦如是。有餘師説。先造滿
T1545_.27.0098a15: 業後造引業。如菩薩先於三無數劫造滿
T1545_.27.0098a16: 業已。後於百大劫中方造引業。如是説者。
T1545_.27.0098a17: 此則不定。或有先造引業後造滿業。或有
T1545_.27.0098a18: 先造滿業後造引業。隨造業者意樂起
T1545_.27.0098a19: 故
T1545_.27.0098a20: 復次有三種受異熟業。一順現法受業。二順
T1545_.27.0098a21: 次生受業。三順後次受業。順現法受業者。若
T1545_.27.0098a22: 業此生造作増長。即於此生受異熟果。非
T1545_.27.0098a23: 於餘生。順次生受業者。若業此生造作増長。
T1545_.27.0098a24: 於次後生受異熟果。非於餘生。順後次受
T1545_.27.0098a25: 業者。若業此生造作増長。於第三生或第四
T1545_.27.0098a26: 生以後。如次受異熟果。然異熟聲説多種
T1545_.27.0098a27: 義。有處等流説名異熟。如説受是愛支
T1545_.27.0098a28: 異熟。有處長養説名異熟如説飮食及諸
T1545_.27.0098a29: 醫藥得樂異熟有處夢事説名異熟如説
T1545_.27.0098b01: 夢見如是如是種類異熟。有處豐儉説名
T1545_.27.0098b02: 異熟。如説。星宿在此路行。當有如是豐儉
T1545_.27.0098b03: 異熟。有處梵王説名異熟。如説大仙我且
T1545_.27.0098b04: 未去觀此光明有何異熟。有處異熟説名
T1545_.27.0098b05: 異熟。如此中説色等異熟果名爲異熟。熟
T1545_.27.0098b06: 有二種。一者同類。二者異類。同類熟者。即
T1545_.27.0098b07: 等流果。謂善生善。不善生不善。無記生無
T1545_.27.0098b08: 記。異類熟者。即異熟果。謂善不善生無記
T1545_.27.0098b09: 果。此無記果從善不善異類因生故名異
T1545_.27.0098b10: 熟。問若異類而熟名異熟果者。何故惡趣
T1545_.27.0098b11: 名非熟耶。答彼亦異熟。然下賤故説名非
T1545_.27.0098b12: 熟。如有下賤村城等物名非村等。復次過
T1545_.27.0098b13: ＊熟故名非熟。如拙陶師燒諸瓦器。多費
T1545_.27.0098b14: 薪草器皆燋融。不任貿用亦名非熟。惡趣
T1545_.27.0098b15: 亦爾。苦果太過故名非熟。復次於彼無善異
T1545_.27.0098b16: 熟故名非＊熟。問傍生鬼趣亦受善果。如何
T1545_.27.0098b17: 惡趣皆名非＊熟。答彼善果少故亦名無。如
T1545_.27.0098b18: 少水河亦名無水。復次彼趣雖有善果。
T1545_.27.0098b19: 而不能修餘勝善法。故名非熟。譬如農
T1545_.27.0098b20: 夫收穫鮮少亦名非熟。而實惡趣有異熟
T1545_.27.0098b21: 果
T1545_.27.0098b22: 問何故不善善有漏法有異熟果。無記無漏
T1545_.27.0098b23: 法無異熟果耶。答自性衆縁有具有闕三
T1545_.27.0098b24: 種不同。如外種故。如堅實種置良田中。以
T1545_.27.0098b25: 水漑灌覆之糞壞。因縁力具即便生芽。如
T1545_.27.0098b26: 是不善善有漏法自性堅實。置有田中漑
T1545_.27.0098b27: 之愛水覆以餘結。因縁力具便生有芽。如
T1545_.27.0098b28: 堅實種置於倉中。水糞縁闕不能生芽。如
T1545_.27.0098b29: 是無漏善有爲法體雖堅實。而闕愛水餘結
T1545_.27.0098c01: 潤覆有芽不生。如朽敗種雖置良田以水
T1545_.27.0098c02: 漑灌覆之糞壞。而因力闕不能生芽。如是
T1545_.27.0098c03: 無記諸有爲法。雖以愛水餘結潤覆。而體羸
T1545_.27.0098c04: 劣有芽不生。問復何縁故諸無漏法無異熟
T1545_.27.0098c05: 果。答非田非器。乃至廣説。復次若法能令
T1545_.27.0098c06: 諸有諸趣生老病死恒相續者有異熟果。無
T1545_.27.0098c07: 漏能令諸有諸趣生老病死究竟斷故無異
T1545_.27.0098c08: 熟果。復次若法能令諸有諸趣漸増長者有
T1545_.27.0098c09: 異熟果。無漏能令諸有諸趣漸損減故無異
T1545_.27.0098c10: 熟果。復次若法是苦諸有世間生老病死趣
T1545_.27.0098c11: 集行者有異熟果。無漏是苦諸有世間生老
T1545_.27.0098c12: 病死趣滅行故無異熟果。復次若法是身見
T1545_.27.0098c13: 事是顛倒事。是貪愛事是隨眠事。有垢有
T1545_.27.0098c14: 毒有穢有濁。隨苦集諦墮三有者有異
T1545_.27.0098c15: 熟果。諸無漏法不同彼故無異熟果。復次
T1545_.27.0098c16: 若無漏法有異熟者。則爲勝因得下劣果。
T1545_.27.0098c17: 因是無漏善有爲法。果是有漏無記法故。
T1545_.27.0098c18: 復次若無漏法有異熟者。則爲聖道令有
T1545_.27.0098c19: 相續。聖道續有與理相違。復次若無漏法
T1545_.27.0098c20: 有異熟者。何處當受。若在欲界則不應
T1545_.27.0098c21: 理。無漏法非欲界繋故。如色無色界業。
T1545_.27.0098c22: 若在色界亦不應理。無漏法非色界繋故。
T1545_.27.0098c23: 如欲無色界業。若在無色界亦不應理。
T1545_.27.0098c24: 無漏法非無色界繋故。如欲色界業。若在
T1545_.27.0098c25: 三界外亦不應理。以三界外無別處故。
T1545_.27.0098c26: 復次無漏聖道對治異熟及異熟因。若復能
T1545_.27.0098c27: 感異熟果者。復須對治對治此者。是無
T1545_.27.0098c28: 漏故。復感異熟爲對治彼復修聖道。即
T1545_.27.0098c29: 彼聖道復感異熟。如是展轉便爲無窮。
T1545_.27.0099a01: 是則應無解脱出離勿有此過。故無漏法
T1545_.27.0099a02: 無異熟果。復次若無漏法感異熟者。則
T1545_.27.0099a03: 應畢竟不得涅槃。聖者不應精勤修習。是
T1545_.27.0099a04: 招生死輪轉法故。由此無漏無異熟果。問
T1545_.27.0099a05: 復何縁故諸無記法無異熟果。答非田非
T1545_.27.0099a06: 器。乃至廣説。復次若無記法有異熟果。此
T1545_.27.0099a07: 異熟果爲是無記爲善不善。若是無記。何
T1545_.27.0099a08: 故名異熟非異類熟故。若善不善亦非異
T1545_.27.0099a09: 熟。以異熟果是無記故。復次若無記法
T1545_.27.0099a10: 有異熟者。此異熟果是無記故應有異熟。
T1545_.27.0099a11: 即彼異熟復應能感餘異熟果。如是展轉
T1545_.27.0099a12: 便爲無窮。是則應無解脱出離。勿有此
T1545_.27.0099a13: 過故無記法無異熟果。由如是等種種因
T1545_.27.0099a14: 縁。唯諸不善善有漏法。是異熟因
T1545_.27.0099a15: ＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第十九
T1545_.27.0099a16:
T1545_.27.0099a17:
T1545_.27.0099a18:
T1545_.27.0099a19:阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十
T1545_.27.0099a20: 五百大阿羅漢等造
T1545_.27.0099a21: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1545_.27.0099a22: 雜蘊第一中智納息第二之十二
T1545_.27.0099a23: 問一刹那業爲但能引一衆同分。爲亦能
T1545_.27.0099a24: 引多衆同分耶。設爾何失。若一刹那業但能
T1545_.27.0099a25: 引一衆同分者。施設論説當云何通。如説
T1545_.27.0099a26: 有諸衆生曾在人中。或作國王或作大臣。
T1545_.27.0099a27: 具大勢力非理損害無量衆生。税奪資財
T1545_.27.0099a28: 供給自身及諸眷屬。由是惡業死墮地獄。
T1545_.27.0099a29: 經無量時受大苦惱。從彼捨命復由殘業
T1545_.27.0099b01: 生大海中。受惡獸身其形長大。噉食無量
T1545_.27.0099b02: 水陸衆生。亦爲無量衆生唼食。遍著其體
T1545_.27.0099b03: 如拘執毛。既受苦痛不能堪忍。以身揩突
T1545_.27.0099b04: 頗胝迦山在彼身蟲倶被殘害。遂令海水
T1545_.27.0099b05: 縱廣百千踰繕那量皆變成血。又若爾者。尊
T1545_.27.0099b06: 者無滅所説本事復云何通。如説。具壽。
T1545_.27.0099b07: 我以一食施福田故。七生天上作大天
T1545_.27.0099b08: 王。七生人中爲大國主。又若爾者。大迦葉
T1545_.27.0099b09: 波所説本事復云何通。如説。具壽。我以一
T1545_.27.0099b10: 器稗子米飯施福田故。千返生彼北倶盧
T1545_.27.0099b11: 洲自然衣食。千返生彼三十三天受大快
T1545_.27.0099b12: 樂。又若爾者。鹽喩經説復云何通。如説。一
T1545_.27.0099b13: 類補特伽羅造作増長爾許惡業有應地
T1545_.27.0099b14: 獄受者。或現法受。有應現法受者往地
T1545_.27.0099b15: 獄受。若一刹那業亦能引多衆同分者施設
T1545_.27.0099b16: 論説當云何通。如説。由業種種差別勢力。
T1545_.27.0099b17: 施設諸趣種種差別。由趣種種差別勢力。
T1545_.27.0099b18: 施設諸生。種種差別。由生種種差別勢力。
T1545_.27.0099b19: 施設異熟種種差別。由異熟種種差別勢力。
T1545_.27.0099b20: 施設諸根種種差別。由根種種差別勢力。
T1545_.27.0099b21: 施設補特伽羅種種差別。又若爾者。通達
T1545_.27.0099b22: 經説復云何通。如説。云何應知諸業差別。
T1545_.27.0099b23: 謂別業生地獄。別業生傍生。別業生餓鬼。
T1545_.27.0099b24: 別業生天上。別業生人中。又若爾者。云何
T1545_.27.0099b25: 建立順現法受等三業差別。又若爾者。施設
T1545_.27.0099b26: 論説復云何通。如説。造作増長上殺生業。
T1545_.27.0099b27: 身壞命終墮無間獄。中生餘處下復生餘。
T1545_.27.0099b28: 乃至廣説。答應作是説。一刹那業唯能
T1545_.27.0099b29: 引一衆同分。問若爾。施設論説當云何通。
T1545_.27.0099c01: 如説。有諸衆生曾在人中。乃至廣説。答
T1545_.27.0099c02: 由殘業者由別趣業。謂彼人中造作増長
T1545_.27.0099c03: 地獄傍生二惡趣業。地獄中受地獄業已殘
T1545_.27.0099c04: 傍生業生大海中。故此殘聲非望一業。問
T1545_.27.0099c05: 尊者無滅所説本事復云何通。如説。具壽。
T1545_.27.0099c06: 我以一食施福田故。乃至廣説。答彼顯初
T1545_.27.0099c07: 因故作是説。謂彼先以一食施故。生富貴
T1545_.27.0099c08: 家多饒財寶。由宿生念或本願力。復以百
T1545_.27.0099c09: 千財食布施。如是展轉經於多生。常好布
T1545_.27.0099c10: 施受大富樂。彼依初因故作是説。譬如農
T1545_.27.0099c11: 夫以少種子多年種殖。展轉増長至百千
T1545_.27.0099c12: 斛。唱如是言。我＊殖少種今獲百千。又如
T1545_.27.0099c13: 商客以一金錢多時貿易至於千萬。唱如
T1545_.27.0099c14: 是言。我用一錢經求滋息。今至千萬。此等
T1545_.27.0099c15: 皆依最初因故作如是説。尊者亦爾。復次
T1545_.27.0099c16: 或彼尊者於一生中先施一食後復數施。
T1545_.27.0099c17: 由此引發多人天因。彼依最初故作是説。
T1545_.27.0099c18: 復次或彼尊者施一食時起多思願。由此
T1545_.27.0099c19: 引得天上人中多異熟果。復次或彼尊者因
T1545_.27.0099c20: 施一食。起下中上三品善業。由下業故生
T1545_.27.0099c21: 在人中得爲人主。由中業故生於天上復
T1545_.27.0099c22: 作天王。由上業故於最後身生釋氏家。
T1545_.27.0099c23: 多饒財寶出家修道成阿羅漢。由此理趣則
T1545_.27.0099c24: 已釋通大迦葉波所説本事。問鹽喩經説
T1545_.27.0099c25: 復云何通。如説。一類補特伽羅。乃至廣説。
T1545_.27.0099c26: 有作是説。彼説二人造二種業感二異熟。
T1545_.27.0099c27: 謂有二人倶害生命。一不勤修身戒心慧。
T1545_.27.0099c28: 彼少福故往地獄中受此業異熟果。一能
T1545_.27.0099c29: 勤修身戒心慧。彼多福故即於人中受此
T1545_.27.0088a02: 言。色法亦有同類因。＊唯除初無漏色。問若
T1545_.27.0088a03: 爾雖通大種蘊説。彼所引事當云何通。答
T1545_.27.0088a04: 所出＊埿中先有種子。餘縁闕故草未得生。
T1545_.27.0088a05: 後遇衆縁即便生草。又彼＊埿聚屋脊山峯。
T1545_.27.0088a06: 草樹生者風吹鳥銜。種子來至故得如是
T1545_.27.0088a07: ＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第十七
T1545_.27.0088a08:
T1545_.27.0088a09:
T1545_.27.0088a10:
T1545_.27.0088a11:
T1545_.27.0088a12:
T1545_.27.0088a13: 五百大阿羅漢等造
T1545_.27.0088a14: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1545_.27.0088a15: 雜蘊第一中智納息第二之十
T1545_.27.0088a16: 有餘師説。色法雖有同類因。而在此身非
T1545_.27.0088a17: 餘身。相似爲因非不相似如此身羯剌藍
T1545_.27.0088a18: 位。與此身羯剌藍位爲同類因。與餘
T1545_.27.0088a19: 位作縁非因。乃至此身老位與此身老位
T1545_.27.0088a20: 爲同類因。與餘位作縁非因。若作是説
T1545_.27.0088a21: 於位位中。初色無因後色無果。有作是説
T1545_.27.0088a22: 色法雖有同類因。而在此身非餘身相似
T1545_.27.0088a23: 爲因亦不相似。如此身羯剌藍位與此身羯
T1545_.27.0088a24: 剌藍位。乃至老位爲同類因。此身頞部曇位
T1545_.27.0088a25: 與此身頞部曇位。乃至老位爲同類因。與
T1545_.27.0088a26: 羯剌藍位作縁非因。乃至此身老位與此
T1545_.27.0088a27: 身老位爲同類因。與前諸位作縁非因。
T1545_.27.0088a28: 若作是説羯剌藍位初色無因。老位後色無
T1545_.27.0088a29: 果。或有説者色法雖有同類因。在此身
T1545_.27.0088b01: 亦在餘身。而相似爲因非不相似。如此身
T1545_.27.0088b02: 羯剌藍位與此身及餘身。羯剌藍位爲同類
T1545_.27.0088b03: 因。與餘位作縁非因。乃至此身老位。與
T1545_.27.0088b04: 此身及餘身老位爲同類因。與餘位作縁
T1545_.27.0088b05: 非因。復有説者色法雖有同類因在此
T1545_.27.0088b06: 身。亦在餘身相似爲因亦不相似。而與前
T1545_.27.0088b07: 位非同類因。如此身羯剌藍位。與此身羯
T1545_.27.0088b08: 剌藍位乃至老位爲同類因。亦與餘身羯剌
T1545_.27.0088b09: 藍位乃至老位爲同類因。此身頞部曇位。
T1545_.27.0088b10: 與此身頞部曇位乃至老位爲同類因。亦
T1545_.27.0088b11: 與餘身頞部曇位乃至老位爲同類因。與
T1545_.27.0088b12: 羯剌藍位作縁非因。乃至此身老位與此身
T1545_.27.0088b13: 老位爲同類因。亦與餘身老位爲同類因。
T1545_.27.0088b14: 與前諸位作縁非因。或復有説。色法雖有
T1545_.27.0088b15: 同類因。在此身亦在餘身相似爲因亦不
T1545_.27.0088b16: 相似。而與此身前位非因。如此身羯剌藍
T1545_.27.0088b17: 位。與此身羯剌藍位乃至老位爲同類因。
T1545_.27.0088b18: 亦與餘身羯剌藍位乃至老位爲同類因。此
T1545_.27.0088b19: 身頞部曇位。與此身頞部曇位乃至老位爲
T1545_.27.0088b20: 同類因。亦與餘身羯剌藍位乃至老位爲同
T1545_.27.0088b21: 類因。與此身羯剌藍位作縁非因。乃至
T1545_.27.0088b22: 此身老位與此身老位爲同類因。亦與餘
T1545_.27.0088b23: 身羯剌藍位乃至老位爲同類因。與此身前
T1545_.27.0088b24: 諸位作縁非因。評曰應作是説。餘身十位
T1545_.27.0088b25: 一一皆與餘身十位。及此身十位爲同類因。
T1545_.27.0088b26: 此身十位一一。皆與此身十位及餘身十位
T1545_.27.0088b27: 爲同類因。後位已生法與前位不生法亦
T1545_.27.0088b28: 爲同類因故。如是外分諸色相望。爲同類
T1545_.27.0088b29: 因如理應説
T1545_.27.0088c01: 復次善五蘊展轉爲同類因。染汚五蘊展轉
T1545_.27.0088c02: 爲同類因。無覆無記五蘊。亦展轉爲同類因。
T1545_.27.0088c03: 性類等故。有説無覆無記四蘊。與無覆無記
T1545_.27.0088c04: 色蘊爲同類因。無覆無記色蘊。不能與無
T1545_.27.0088c05: 覆無記四蘊爲同類因勢力劣故。有説無
T1545_.27.0088c06: 覆無記色蘊。與無覆無記四蘊爲同類因。
T1545_.27.0088c07: 無覆無記四蘊。不與無覆無記色蘊爲同
T1545_.27.0088c08: 類因。勝法不爲劣法因故。有説。無覆無記
T1545_.27.0088c09: 四蘊。不與無覆無記色蘊爲同類因。無覆
T1545_.27.0088c10: 無記色蘊。亦不與無覆無記四蘊爲同類
T1545_.27.0088c11: 因。勢用羸劣類各別故。無覆無記四蘊展轉
T1545_.27.0088c12: 爲同類因。無覆無記復有四種。一異熟生。
T1545_.27.0088c13: 二威儀路。三工巧處。四通果品。如次能
T1545_.27.0088c14: 與四三二一爲同類因。有餘師説。此四展
T1545_.27.0088c15: 轉爲同類因。同一繋縛同一性故。評曰彼
T1545_.27.0088c16: 不應作是説。勿加行善互爲因故前説
T1545_.27.0088c17: 爲善。染汚法有九品。謂下下下中下上。中
T1545_.27.0088c18: 下中中中上。上下上中上上。九品展轉爲同
T1545_.27.0088c19: 類因。問若爾云何有九品。答由對治有九
T1545_.27.0088c20: 品故。染汚法亦有九品。謂修下下道對治
T1545_.27.0088c21: 上上煩惱。乃至修上上道對治下下煩惱。復
T1545_.27.0088c22: 次。以現行故亦有九品。謂諸煩惱現在前
T1545_.27.0088c23: 時。或是下下品。乃至或是上上品。諸不善
T1545_.27.0088c24: 者亦由異熟。有九品故建立九品。善法有
T1545_.27.0088c25: 二種。一生得善。二加行善。生得善與生得
T1545_.27.0088c26: 善爲同類因。亦與加行善爲同類因。加行
T1545_.27.0088c27: 善與加行善爲同類因。非生得善以彼劣
T1545_.27.0088c28: 故。有説。此二善法展轉爲同類因。同一繋
T1545_.27.0088c29: 縛同一性故。評曰彼不應作是説。勿修
T1545_.27.0089a01: 加行退趣劣法。是故前説於理爲善。有説。
T1545_.27.0089a02: 善法有三種。一加行善。二離染善。三生得
T1545_.27.0089a03: 善。此中生得與三種爲同類因。離染善與
T1545_.27.0089a04: 二種爲同類因。非生得彼劣故加行善與
T1545_.27.0089a05: 加行善爲同類因。非餘二倶劣故。生得善
T1545_.27.0089a06: 法復有九品。謂下下乃至上上。九品展轉爲
T1545_.27.0089a07: 同類因。問若爾云何有九品。答由現行有
T1545_.27.0089a08: 九品故。復次由異熟有九品故。離染善及
T1545_.27.0089a09: 加行善亦倶有九品。謂下下乃至上上。此中
T1545_.27.0089a10: 下下與九品爲同類因。下中與八品爲同
T1545_.27.0089a11: 類因。乃至上上唯與上上爲同類因。此二
T1545_.27.0089a12: ＊唯與等勝爲因非劣法故。加行善法復有
T1545_.27.0089a13: 三種。一聞所成。二思所成。三修所成。聞所成
T1545_.27.0089a14: 善與三種爲同類因。思所成善＊唯與思所
T1545_.27.0089a15: 成善爲同類因。非聞所成彼劣故。非修所
T1545_.27.0089a16: 成異界故。修所成善＊唯與修所成善爲同
T1545_.27.0089a17: 類因。非聞所成彼劣故。非思所成彼亦劣
T1545_.27.0089a18: 故。及異界故。修所成善復有四種。謂煖頂忍
T1545_.27.0089a19: 世第一法。如次能與四二二一。爲同類因義
T1545_.27.0089a20: 如前説。欲界通果心有四種。謂初靜慮果乃
T1545_.27.0089a21: 至第四靜慮果。如是四種如次能與四三
T1545_.27.0089a22: 二一爲同類因。有説。此四非互爲因如靜
T1545_.27.0089a23: 慮故。有説。此四展轉爲因。同一繋縛同一
T1545_.27.0089a24: 性故。評曰。初説爲善。同一地故加行生
T1545_.27.0089a25: 故
T1545_.27.0089a26: 初靜慮等諸通果心應知亦爾。問初靜慮有
T1545_.27.0089a27: 諸識身。有變化心互爲因不。答諸識身與
T1545_.27.0089a28: 變化心爲同類因。變化心不與識身爲同
T1545_.27.0089a29: 類因。以彼劣故依前諸義應作問答。頗
T1545_.27.0089b01: 有前生法非後生法同類因不。答有。謂
T1545_.27.0089b02: 不同界。頗有同界前生法非後生法同類因
T1545_.27.0089b03: 不。答有。謂不同地。頗有同地前生法非後生
T1545_.27.0089b04: 法同類因不。答有。謂有漏於無漏無漏於
T1545_.27.0089b05: 有漏。頗有有漏前生法非有漏後生法同類
T1545_.27.0089b06: 因不。答有。謂不同部。或不同性。或勝於劣。
T1545_.27.0089b07: 前生無漏於後生無漏。非同類因者謂勝
T1545_.27.0089b08: 於劣
T1545_.27.0089b09: 問諸同類因若與果者亦取果耶。答若與果
T1545_.27.0089b10: 者。定亦取果。若不取果。云何與果。或有
T1545_.27.0089b11: 取果而不與果。謂阿羅漢最後諸蘊。此則總
T1545_.27.0089b12: 説若別説者。依善不善有覆無記無覆無記。
T1545_.27.0089b13: 有多四句。問善同類因若時取果亦與果
T1545_.27.0089b14: 耶。答應作四句。有時取果非與果。謂斷善
T1545_.27.0089b15: 根時最後所捨得。有時與果非取果。謂續
T1545_.27.0089b16: 善根時即住過去所捨善得。有時取果亦與
T1545_.27.0089b17: 果。謂不斷善根於所餘位。有時不取果
T1545_.27.0089b18: 亦不與果。謂除前相。問不善同類因。若
T1545_.27.0089b19: 時取果亦與果耶。答應作四句。有時取果
T1545_.27.0089b20: 非與果。謂離欲染時最後所捨得。有時與
T1545_.27.0089b21: 果非取果。謂退離欲染時即住過去所捨不
T1545_.27.0089b22: 善得。有時取果亦與果。謂未離欲染於所餘
T1545_.27.0089b23: 位。有時不取果亦不與果。謂除前相。問有
T1545_.27.0089b24: 覆無記同類因。若時取果亦與果耶。答應
T1545_.27.0089b25: 作四句。有時取果非與果。謂離非想非非
T1545_.27.0089b26: 想處染時最後所捨得。有時與果非取果。謂
T1545_.27.0089b27: 退離非想非非想處染時。即住過去所捨
T1545_.27.0089b28: 有覆無記得。有時取果亦與果。謂未離非
T1545_.27.0089b29: 想非非想處染於所餘位。有時不取果亦
T1545_.27.0089c01: 不與果。謂除前相。問無覆無記同類因。若
T1545_.27.0089c02: 時取果亦與果耶。答若時與果必亦取果。
T1545_.27.0089c03: 有時取果非與果。謂阿羅漢最後諸蘊。已依
T1545_.27.0089c04: 成就分別取果與果差別。今依現行分別取
T1545_.27.0089c05: 果與果差別。復次已依不相應法。分別取果
T1545_.27.0089c06: 與果差別。今依相應法分別取果與果差
T1545_.27.0089c07: 別。問善同類因。若時取果亦與果耶。答應
T1545_.27.0089c08: 作四句。有時取果非與果。謂善心無間不
T1545_.27.0089c09: 善無記心現在前。有時與果非取果。謂不
T1545_.27.0089c10: 善無記心無間善心現在前。即住過去所間
T1545_.27.0089c11: 善心。有時取果亦與果。謂善心相續無間
T1545_.27.0089c12: 斷位。有時不取果亦不與果。謂除前相。問
T1545_.27.0089c13: 不善同類因。若時取果亦與果耶。答應作
T1545_.27.0089c14: 四句。有時取果非與果。謂不善心無間善無
T1545_.27.0089c15: 記心現在前。有時與果非取果。謂善無記
T1545_.27.0089c16: 心無間不善心現在前。即住過去所＊間不
T1545_.27.0089c17: 善心。有時取果亦與果。謂不善心相續無
T1545_.27.0089c18: 間斷位。有時不取果亦不與果。謂除前
T1545_.27.0089c19: 相。問有覆無記同類因。若時取果亦與果
T1545_.27.0089c20: 耶。答應作四句。有時取果非與果。謂有
T1545_.27.0089c21: 覆無記心無間。善不善無覆無記心現在前。
T1545_.27.0089c22: 有時與果非取果。謂善不善無覆無記心無
T1545_.27.0089c23: 間。有覆無記心現在前。即住過去所＊間有
T1545_.27.0089c24: 覆無記心。有時取果亦與果。謂有覆無記心
T1545_.27.0089c25: 相續無間斷位。有時不取果亦不與果。謂
T1545_.27.0089c26: 除前相。問無覆無記同類因。若時取果亦
T1545_.27.0089c27: 與果耶。答應作四句。有時取果非與果。
T1545_.27.0089c28: 謂無覆無記心無間。善染汚心現在前。有時
T1545_.27.0089c29: 與果非取果。謂善染汚心無間。無覆無記
T1545_.27.0090a01: 心現在前。即住過去所間無覆無記心。有
T1545_.27.0090a02: 時取果亦與果。謂無覆無記心相續無間斷
T1545_.27.0090a03: 位。有時不取果亦不與果。謂除前相。已依
T1545_.27.0090a04: 相續分別取果與果差別。今依刹那分別取
T1545_.27.0090a05: 果與果差別。謂一刹那心後。有二十刹那心
T1545_.27.0090a06: 無間而起。於中得作四句。且善同類因第
T1545_.27.0090a07: 一句者。謂上首刹那善心現在前時。除初
T1545_.27.0090a08: 刹那善心望後十九刹那善心。第二句者。
T1545_.27.0090a09: 謂後十九刹那善心現在前時。即住過去上
T1545_.27.0090a10: 首善心。第三句者。即上首善心現在前時。
T1545_.27.0090a11: 望初刹那善心。第四句者。謂除前相。如善
T1545_.27.0090a12: 同類因四句。不善有覆無記無覆無記同類
T1545_.27.0090a13: 因。隨其所應四句亦爾
T1545_.27.0090a14: 頗有一刹那頃。或得同類因不得彼因。或
T1545_.27.0090a15: 得彼因不得同類因。或得同類因亦復彼
T1545_.27.0090a16: 因。或不得同類因亦不得彼因耶。答有謂
T1545_.27.0090a17: 從上沙門果退住預流果時。有此四句。得
T1545_.27.0090a18: 同類因不得彼因者。謂爾時得過去初刹
T1545_.27.0090a19: 那道類智。而不得彼因以不得見道
T1545_.27.0090a20: 故。得彼因不得同類因者。謂爾時得過
T1545_.27.0090a21: 去預流果。而不得過去預流勝果道。以
T1545_.27.0090a22: 預流勝果道用預流果爲因。與上沙門
T1545_.27.0090a23: 果作同類因故。得同類因亦得彼因者。
T1545_.27.0090a24: 謂爾時得過去。除初刹那諸餘刹那相續
T1545_.27.0090a25: 預流果。不得同類因亦不得彼因者。謂
T1545_.27.0090a26: 除前相。問頗有一刹那頃。或知同類因
T1545_.27.0090a27: 不知彼所縁。或知彼所縁不知同類因。
T1545_.27.0090a28: 或知同類因亦知彼所縁。或不知同類
T1545_.27.0090a29: 因亦不知彼所縁耶。答有。謂住見道道法
T1545_.27.0090b01: 智時。有此四句。知同類因不知彼所縁
T1545_.27.0090b02: 者。謂爾時知過去縁苦集滅三法智品。知
T1545_.27.0090b03: 彼所縁不知同類因者。謂知未來四法智
T1545_.27.0090b04: 品。知同類因亦知彼所縁者。謂知過去道
T1545_.27.0090b05: 法忍品。不知同類因亦不知彼所縁者。
T1545_.27.0090b06: 謂除前相
T1545_.27.0090b07: 問同類因力有増減不。答有謂若久習因力
T1545_.27.0090b08: 便増。若不久習或遭損害因力便減。且不
T1545_.27.0090b09: 善中因力増者。如具壽迷祇迦。曾一林中修
T1545_.27.0090b10: 習靜慮坐一樹下。欲尋現起心生厭患。便
T1545_.27.0090b11: 捨此處坐餘樹下。恚尋復起心生厭＊患。復
T1545_.27.0090b12: 捨此處坐餘樹下。害尋復起。由彼具壽曾
T1545_.27.0090b13: 於此地作大國王。若於是處五樂自娯受
T1545_.27.0090b14: 諸欲樂。今坐其處便起欲尋。若於是處斬
T1545_.27.0090b15: 截衆生頭耳手足。今至其處便起恚尋。若
T1545_.27.0090b16: 於是處役使衆生。作諸事業繋縛鞭打。今
T1545_.27.0090b17: 至其處便起害尋。尊者阿難入城乞食。摩
T1545_.27.0090b18: 登伽女見。已生貪。隨逐瞻觀不能捨離。此
T1545_.27.0090b19: 女過去五百生中作阿難婦。故今暫見便起
T1545_.27.0090b20: 欲尋隨逐不捨。諸如是等皆由過去因力
T1545_.27.0090b21: 増上。或有現在習諸煩惱因力増上。同類異
T1545_.27.0090b22: 類展轉相生。如不善法。善無記法應知亦
T1545_.27.0090b23: 爾。如尸拔羅久習施故。纔生便告父母等
T1545_.27.0090b24: 言。今此家中有何財寶。我欲持施一切貧
T1545_.27.0090b25: 窮。諸如是等廣如經説
T1545_.27.0090b26: 問同類因以何爲自性。答過去現在一切有
T1545_.27.0090b27: 爲法已説自性。所以今當説。問何故名同
T1545_.27.0090b28: 類因同類是何義。答種類等義是同類義界
T1545_.27.0090b29: 地等義是同類義。部類等義是同類義。此同
T1545_.27.0090c01: 類因＊唯通過去現在二世。有等流果
T1545_.27.0090c02: 云何遍行因乃至廣説。問何故作此論。答
T1545_.27.0090c03: 爲止他宗顯正理故。謂或有執。一切煩惱
T1545_.27.0090c04: 皆是遍行。爲止彼執。顯諸煩惱有是遍行
T1545_.27.0090c05: 有非遍行或復有執。五部煩惱。皆有是遍
T1545_.27.0090c06: 行有非遍行。爲止彼執。顯＊唯見苦集所
T1545_.27.0090c07: 斷煩惱。有是遍行有非遍行。或復有執。見
T1545_.27.0090c08: 苦集所斷一切煩惱皆是遍行見滅道所斷一
T1545_.27.0090c09: 切煩惱皆無漏縁。爲止彼執。顯見苦集所
T1545_.27.0090c10: 斷煩惱。有是遍行有非遍行。見滅道所斷
T1545_.27.0090c11: 煩惱。有有漏縁有無漏縁。或復有執。若諸
T1545_.27.0090c12: 煩惱通三界者皆是遍行。爲止彼執顯諸
T1545_.27.0090c13: 煩惱通三界者。有是遍行有非遍行。或復
T1545_.27.0090c14: 有執。遍行有二。一者無明。二者有愛。如譬
T1545_.27.0090c15: 喩者彼作是説。縁起根本名爲遍行。無明
T1545_.27.0090c16: 是前際縁起根本。有愛是後際縁起根本故
T1545_.27.0090c17: 是遍行。爲止彼執顯無明有是遍行有非
T1545_.27.0090c18: 遍行。有愛一向非遍行。或復有執。若諸煩惱
T1545_.27.0090c19: 通五部者名爲遍行。即是無明及貪瞋慢。
T1545_.27.0090c20: 爲止彼執顯無明有是遍行有非遍行。
T1545_.27.0090c21: 貪瞋慢一向非遍行。或復有執。五法是遍行。
T1545_.27.0090c22: 謂無明愛見慢及心。如分別論者。故彼頌
T1545_.27.0090c23: 言
T1545_.27.0090c24: 有五遍行法 能廣生衆苦
T1545_.27.0090c25: 謂無明愛見 慢心是爲五
T1545_.27.0090c26: 爲止彼執顯無明見有是遍行有非遍行。
T1545_.27.0090c27: 餘三一向非遍行。爲止此等種種異執顯
T1545_.27.0090c28: 示正理故作斯論
T1545_.27.0090c29: 云何遍行因。答前生見苦所斷遍行隨眠。與
T1545_.27.0091a01: 後生自界見集滅道。修所斷隨眠及相應法
T1545_.27.0091a02: 爲遍行因。過去見苦所斷遍行隨眠與未來
T1545_.27.0091a03: 現在自界見集滅道。修所斷隨眠及相應法
T1545_.27.0091a04: 爲遍行因。現在見苦所斷遍行隨眠與未來
T1545_.27.0091a05: 自界見集滅道。修所斷隨眠及相應法爲遍
T1545_.27.0091a06: 行因。如見苦所斷見集所斷亦爾。是謂
T1545_.27.0091a07: 遍行因。問此中何故。不説過去與過去
T1545_.27.0091a08: 爲遍行因耶。答前生與後生言已説彼故。
T1545_.27.0091a09: 問何縁不説過去自名。答欲顯後法非前
T1545_.27.0091a10: 因故。若説過去與過去爲遍行因。或有生
T1545_.27.0091a11: 疑過去後法亦爲前法因。若説前生與後
T1545_.27.0091a12: 生爲遍行因。此疑便息。有説。此文欲顯過
T1545_.27.0091a13: 去有前後義。若説過去與過去爲遍行因。
T1545_.27.0091a14: 復有生疑過去諸法。同時展轉爲遍行因。
T1545_.27.0091a15: 若説前生與後生爲遍行因。此疑便息。問
T1545_.27.0091a16: 自部於自部有遍行因不。設爾何失。若有
T1545_.27.0091a17: 者此中何故不説。若無者何故。於他部有
T1545_.27.0091a18: 自部無耶。答應説亦有。問若爾此中何故不
T1545_.27.0091a19: 説。答亦應説而不説者有別意趣。爲欲
T1545_.27.0091a20: 成立不成義故。謂於自部有遍行因。不
T1545_.27.0091a21: 説自成故不須説。若於他部有遍行因。
T1545_.27.0091a22: 其義不成是故須説。有説。爲顯無雜遍行
T1545_.27.0091a23: 因故。謂於自部有二種因。謂遍行因及同
T1545_.27.0091a24: 類因。其義雜亂是故不説。若於他部＊唯有
T1545_.27.0091a25: 一因。謂遍行因義無雜亂是故偏説。復次爲
T1545_.27.0091a26: 顯無雜増長門故。謂於自部二門増長。謂
T1545_.27.0091a27: 同類因門及遍行因門。其義雜亂是故不説。
T1545_.27.0091a28: 若於他部＊唯一門増長。謂遍行因門義無
T1545_.27.0091a29: 雜亂是故偏説。問何故前生等＊唯説隨眠。
T1545_.27.0091b01: 後生等兼説相應法耶。答前生等亦應説
T1545_.27.0091b02: 相應法而不説者。當知。此是有餘之説。復
T1545_.27.0091b03: 次爲遮相似相續沙門意故。彼作是説遍
T1545_.27.0091b04: 行隨眠。＊唯與隨眠爲遍行因。彼相應法
T1545_.27.0091b05: ＊唯與隨眠相應法爲遍行因。爲遮彼意
T1545_.27.0091b06: 顯遍行隨眠。與隨眠及相應法爲遍行因。
T1545_.27.0091b07: 彼相應法與隨眠相應法及隨眠爲遍行因。
T1545_.27.0091b08: 故作是説。問遍行隨眠。於諸隨眠倶有法
T1545_.27.0091b09: 等亦是遍行因不。設爾何失。若亦是者此
T1545_.27.0091b10: 中何故不説。若非者何故於相應法是而
T1545_.27.0091b11: 於倶有法等非耶。答應説亦是。以與一切
T1545_.27.0091b12: 染汚法皆爲遍行因故。問若爾此中何故
T1545_.27.0091b13: 不説。答彼相應法與彼隨眠同一所縁同一
T1545_.27.0091b14: 行相。極相隣近是故説之。生等不爾是故不
T1545_.27.0091b15: 説。自界者。謂欲界＊唯與欲界爲遍行因。
T1545_.27.0091b16: 色無色界應知亦爾。如説自界自地亦爾繋
T1545_.27.0091b17: 縛別故。謂初靜慮＊唯與初靜慮爲遍行因。
T1545_.27.0091b18: 乃至非想非非想處應知亦爾於自地中處
T1545_.27.0091b19: 別部別。亦得展轉爲遍行因繋縛同故。復
T1545_.27.0091b20: 説過去等。欲顯過去未來體是實有。現在
T1545_.27.0091b21: 是有爲故。如説見苦所斷見集所斷。亦爾體
T1545_.27.0091b22: 類同故
T1545_.27.0091b23: 問遍行隨眠以何爲自性。答欲界有十一。
T1545_.27.0091b24: 謂見苦所斷五見疑無明。見集所斷邪見見
T1545_.27.0091b25: 取疑無明。色無色界各有十一應知亦爾。
T1545_.27.0091b26: 此中無明者。謂五見疑相應及不共無明。
T1545_.27.0091b27: 品類足説。九十八隨眠中。三十三是遍行。六
T1545_.27.0091b28: 十五非遍行。問見苦集所斷無明。有是遍
T1545_.27.0091b29: 行有非遍行。何故彼説三十三是遍行六十
T1545_.27.0091c01: 五非遍行耶。答西方尊者所誦本言。九十八
T1545_.27.0091c02: 隨眠中二十七是遍行。六十五非遍行。六應
T1545_.27.0091c03: 分別。謂見苦集所斷無明。有是遍行有
T1545_.27.0091c04: 非遍行。云何是遍行。謂見苦集所斷。非遍行
T1545_.27.0091c05: 隨眠不相應。無明云何非遍行。謂見苦集
T1545_.27.0091c06: 所斷。非遍行隨眠相應無明。如是所説於
T1545_.27.0091c07: 義爲善。若作是説云何是遍行。謂見苦
T1545_.27.0091c08: 集所斷遍行。隨眠相應無明。則便不攝不
T1545_.27.0091c09: 共無明。是故彼説於義爲善。問若爾何故。
T1545_.27.0091c10: 迦濕彌羅國諸師不作此誦。答亦應作此
T1545_.27.0091c11: 誦。而不爾者有別意趣。以彼多分是遍行
T1545_.27.0091c12: 故。謂見苦所斷。有十無明。七是遍行即五見
T1545_.27.0091c13: 疑相應及不共無明。三非遍行即貪瞋慢相
T1545_.27.0091c14: 應無明。見集所斷有七無明。四是遍行即
T1545_.27.0091c15: 二見疑相應及不共無明。三非遍行即貪瞋
T1545_.27.0091c16: 慢相應無明。又此國誦三十三是遍行。六十
T1545_.27.0091c17: 五非遍行者。無明皆説不共無明。＊唯遍非
T1545_.27.0091c18: 遍自力起故。相應無明有八十三。謂二十
T1545_.27.0091c19: 七遍行及五十六非遍行。隨眠相應彼隨他
T1545_.27.0091c20: 力。現在前故説所相應。即亦説彼性不定
T1545_.27.0091c21: 故不別説之。已説自性。所以今當説。問何
T1545_.27.0091c22: 故名遍行隨眠遍行是何義。答一切縁義是
T1545_.27.0091c23: 遍行義。縁力持義是遍行義。縁力持者能
T1545_.27.0091c24: 廣縁故。復次本來一切。一切一切起故名爲
T1545_.27.0091c25: 遍行。初一切者。謂無始來具起九品。中一切
T1545_.27.0091c26: 者。謂無始來一切有情無不皆起。後一切
T1545_.27.0091c27: 者。謂無始來普縁一切有漏事起故。施設
T1545_.27.0091c28: 論作如是説。無有異生從長世來。於
T1545_.27.0091c29: 有漏法不執爲我。或執我所。或執斷常。
T1545_.27.0092a01: 或撥爲無。或執爲淨解脱出離。或執爲尊
T1545_.27.0092a02: 最勝第一。或起疑惑猶預。或起愚闇無知。
T1545_.27.0092a03: 是故本來一切一切一切起故。名爲遍行。復
T1545_.27.0092a04: 次若法一刹那頃現在前時。能縁五部爲五
T1545_.27.0092a05: 部因。令五部法於所縁愚。名爲遍行。問遍
T1545_.27.0092a06: 行隨眠。云何令彼無漏縁法於所縁愚。答
T1545_.27.0092a07: 若執我等法爾便謗。我滅對治先於中愚。
T1545_.27.0092a08: 然後於彼撥爲無故。復次若法一刹那頃。現
T1545_.27.0092a09: 在前時。能縁五部爲五部因。於五部法皆
T1545_.27.0092a10: 悉隨増名爲遍行
T1545_.27.0092a11: 問遍行隨眠相應倶有法。亦是遍行因不。設
T1545_.27.0092a12: 爾何失。若亦是者何故但説三十三是遍行。
T1545_.27.0092a13: 若非者何故相應倶有法。有是遍行因有非
T1545_.27.0092a14: 遍行因耶。有作是説彼非遍行因。問若爾
T1545_.27.0092a15: 何故相應倶有法。有是遍行因有非遍行
T1545_.27.0092a16: 因。答如相應倶有法。有是隨眠有非隨眠。
T1545_.27.0092a17: 如是相應倶有法。有是遍行因有非遍行
T1545_.27.0092a18: 因。復有何過。評曰應作是説。彼亦是遍行
T1545_.27.0092a19: 因因義通故。相應倶有同一果故。問若爾何
T1545_.27.0092a20: 故但説三十三是遍行耶。答彼説但欲分
T1545_.27.0092a21: 別。九十八隨眠中。幾是遍行幾非遍行。不
T1545_.27.0092a22: 爲總説遍行因義故不相違。復次遍行隨
T1545_.27.0092a23: 眠具三事故名爲遍行。一於五部法遍隨
T1545_.27.0092a24: 増故。二於五部法遍能縁故。三於五部法
T1545_.27.0092a25: 遍爲因故是以偏説。彼相應法但有二事
T1545_.27.0092a26: 除遍隨増。彼倶有法但有一事。謂遍爲因
T1545_.27.0092a27: 故彼不説。問遍行隨眠等得亦是遍行因
T1545_.27.0092a28: 不。尊者僧伽筏蘇説曰。若遍行得非遍行者。
T1545_.27.0092a29: 非遍行得應是遍行。故遍行得亦是遍行因。
T1545_.27.0092b01: 彼難非理。如色得既非色非色得。豈是色。
T1545_.27.0092b02: 故遍行得非遍行因於理爲善。問何故遍
T1545_.27.0092b03: 行生等諸相。是遍行因彼得非耶。答生等諸
T1545_.27.0092b04: 相與遍行法同一果。常相隨不相離無前
T1545_.27.0092b05: 後極親近故。亦是遍行因得。與遍行不同
T1545_.27.0092b06: 一果。不常相隨非不相離。或前或後非極
T1545_.27.0092b07: 親近。如皮於樹是故彼得非遍行因
T1545_.27.0092b08: 問何故＊唯於見苦集所斷法。立有遍行隨
T1545_.27.0092b09: 眠。非於見滅道所斷法耶。舊阿毘達磨師説
T1545_.27.0092b10: 曰。此是彼族類故。謂見苦集所斷諸法。是遍
T1545_.27.0092b11: 行隨眠族姓根本生地舍宅。非見滅道所斷
T1545_.27.0092b12: 諸法。有説。此中隨眠極堅牢故。謂見苦
T1545_.27.0092b13: 集所斷隨眠。皆同一意同一所作。故極堅
T1545_.27.0092b14: 牢。以堅牢故於中可立遍行隨眠。見滅道
T1545_.27.0092b15: 所斷法不同一意。事業各異故極羸劣。極羸
T1545_.27.0092b16: 劣故。於中不立遍行隨眠。如城邑人若同
T1545_.27.0092b17: 一意同一事業。則城邑主及餘怨敵不能降
T1545_.27.0092b18: 伏。若彼諸人不同一意事業各異。則被降
T1545_.27.0092b19: 伏此亦如是。有説。此中我見所任持故。
T1545_.27.0092b20: 謂於是處若有我見。則有漏法相續熾盛可
T1545_.27.0092b21: 立遍行。見集所斷雖無我見而有長養。我
T1545_.27.0092b22: 見諸法非見滅道所斷法中有如是事。有説。
T1545_.27.0092b23: 遍縁有漏因果事故。謂見苦集所斷隨眠。
T1545_.27.0092b24: 倶能遍縁有漏因果故立遍行。餘則不爾。
T1545_.27.0092b25: 有説。此於所縁定増長故。謂見苦集所斷隨
T1545_.27.0092b26: 眠皆縁有漏。隨縁有漏隨漸増長。如人觀
T1545_.27.0092b27: 月増益眼根若見滅道所斷隨眠。或縁有
T1545_.27.0092b28: 漏或縁無漏。縁無漏者隨有所縁隨漸損
T1545_.27.0092b29: 減。如人觀日損減眼根以不定故。於此
T1545_.27.0092c01: 不立遍行隨眠。有説。此有二種隨眠事故。
T1545_.27.0092c02: 謂見苦集所斷隨眠。倶由二門作隨眠事。
T1545_.27.0092c03: 一由所縁。二由相應。見滅見道所斷隨眠。
T1545_.27.0092c04: 或由二門作隨眠事。或＊唯相應不決定故。
T1545_.27.0092c05: 不可建立遍行隨眠。有説。此中決定安二
T1545_.27.0092c06: 足故義如前説。有説。四部皆有二種道
T1545_.27.0092c07: 故。謂見苦集所斷部中。有是遍行有非遍
T1545_.27.0092c08: 行
T1545_.27.0092c09: 於見滅道所斷部中。有有漏縁有無漏縁
T1545_.27.0092c10: 故不應責。有説。一切隨眠墮此二故。謂諸
T1545_.27.0092c11: 隨眠一切皆墮苦集諦攝故。＊唯此有遍行隨
T1545_.27.0092c12: 眠。有説。若見苦集有漏果因。則見滅道所斷
T1545_.27.0092c13: 諸法根本羸劣。故彼不立遍行隨眠。有説。
T1545_.27.0092c14: 不應責故。謂遍行隨眠者定能遍縁。非見
T1545_.27.0092c15: 滅道所斷法中有遍縁者
T1545_.27.0092c16: 問何故見苦集所斷。貪瞋慢非遍行耶。答以
T1545_.27.0092c17: 彼皆無遍行相故。謂遍行者能縁一切彼
T1545_.27.0092c18: 三不爾。有説。此三自相煩惱攝故。謂要共相
T1545_.27.0092c19: 煩惱攝者可立遍行。云何此三皆是自相煩
T1545_.27.0092c20: 惱所攝。謂起貪者或於彼身不於此身。
T1545_.27.0092c21: 或於此身不於彼身。於諸身分亦各別起
T1545_.27.0092c22: 瞋慢亦爾。故是自相有身見等。一刹那中總
T1545_.27.0092c23: 於一界一趣生等。或執爲我或執我所。或
T1545_.27.0092c24: 復乃至愚闇無知故是共相。有説。難熾盛
T1545_.27.0092c25: 故。謂貪瞋慢難可熾盛。要依妻財怨讎
T1545_.27.0092c26: 卑敵方熾盛故。遍行隨眠易可熾盛。任運
T1545_.27.0092c27: 相續如河流故。有説。見疑無明能縁四諦。
T1545_.27.0092c28: 於中可立遍行隨眠。貪瞋慢三無如是事。
T1545_.27.0092c29: 是故不立遍行隨眠。問何故見滅道所斷
T1545_.27.0093a01: 貪瞋慢。見取戒禁取非無漏縁耶。答不應
T1545_.27.0093a02: 訶責故。無怨害相故性柔和故。最勝故。清
T1545_.27.0093a03: 淨故。是以貪等非無漏縁
T1545_.27.0093a04: 欲界有十一遍行隨眠。九通他界縁二＊唯
T1545_.27.0093a05: 自界縁。謂有身見及邊執見。問何故此二見
T1545_.27.0093a06: 不縁他界耶。答＊唯有爾所縁境力故。復
T1545_.27.0093a07: 次此二見＊唯於麁法轉故。謂此二見＊唯於
T1545_.27.0093a08: 麁顯。現見諸蘊執我我所。及計斷常。若生
T1545_.27.0093a09: 欲界於色無色界。微細諸蘊不能現見。故
T1545_.27.0093a10: 不執爲我我所等。問若爾生色界者現見
T1545_.27.0093a11: 欲界麁顯諸蘊。何不執爲我我所等。答已離
T1545_.27.0093a12: 染故。謂生色界者。於欲界蘊已得離染
T1545_.27.0093a13: 故。雖現見而不執爲我我所等。復次上地
T1545_.27.0093a14: 煩惱不縁下故。問因論生論何故上地煩惱
T1545_.27.0093a15: 不縁下耶。答已離彼染故。謂要已離下地
T1545_.27.0093a16: 染者。方起上地煩惱現前。於下地法既已
T1545_.27.0093a17: 離染。上地煩惱寧復縁彼。問如何得知要
T1545_.27.0093a18: 離下染。上地煩惱方得現前。答如施設論
T1545_.27.0093a19: 説。有六種非律儀。謂三界繋各有二種。一
T1545_.27.0093a20: 相應二不相應。欲界相應非律儀現在前時。
T1545_.27.0093a21: 六非律儀成就四非律儀亦現在前。謂欲界
T1545_.27.0093a22: 二色無色界各不相應。色界相應非律儀現
T1545_.27.0093a23: 在前時。四非律儀成就。三非律儀亦現在前。
T1545_.27.0093a24: 謂色界二無色界不相應。無色界相應非律
T1545_.27.0093a25: 儀現在前時。二非律儀成就。亦現在前。謂
T1545_.27.0093a26: 無色界二。此中染法名非律儀。由此故知
T1545_.27.0093a27: 要離下染上地煩惱方現在前。問何故欲界
T1545_.27.0093a28: 煩惱能縁色無色界。彼二界煩惱不能縁
T1545_.27.0093a29: 欲界耶。答欲界是不定界。非修地。非離染
T1545_.27.0093b01: 地。不能攝伏自界隨眠。故得越縁色無色
T1545_.27.0093b02: 界。色無色界是定界是修地是離染地。能善
T1545_.27.0093b03: 攝伏自界隨眠故彼不能越縁下地。如人
T1545_.27.0093b04: 不能攝伏妻妾。便得與他作非法事。若善
T1545_.27.0093b05: 攝伏乃至不能。以眼顧眄況爲非法。此亦
T1545_.27.0093b06: 如是。復次生欲界者於上二界諸蘊。猶預
T1545_.27.0093b07: 爲是苦耶爲非苦耶。爲是集耶爲非集
T1545_.27.0093b08: 耶。是第一耶非第一耶。是清淨耶非清淨
T1545_.27.0093b09: 耶。由不了故欲界煩惱得縁上界。若生上
T1545_.27.0093b10: 地於下諸蘊已現見故無有猶預。故上煩
T1545_.27.0093b11: 惱不縁下地。復次若色無色界煩惱縁欲
T1545_.27.0093b12: 界者則應隨増。若隨増者界應雜亂。故彼
T1545_.27.0093b13: 煩惱不縁欲界。問如欲界煩惱雖縁上界
T1545_.27.0093b14: 而不隨増。上界煩惱何故不爾。答上界蘊勝
T1545_.27.0093b15: 欲界煩惱雖縁彼起而不隨増。欲界蘊劣
T1545_.27.0093b16: 上界煩惱。若縁此起即便隨増。如下劣人
T1545_.27.0093b17: 於尊勝者。雖能現見而不能損害。若尊
T1545_.27.0093b18: 勝者見下劣人便能損害。此亦如是。色界
T1545_.27.0093b19: 亦有十一遍行隨眠。九通他界縁。二＊唯自
T1545_.27.0093b20: 界縁。無色界亦有十一遍行隨眠。皆是自
T1545_.27.0093b21: 界縁無他界縁者。無上界故不縁下故。
T1545_.27.0093b22: 有説亦有他界縁者。然能縁定非現起
T1545_.27.0093b23: 定。評曰。彼不應作是説。既無上界可縁
T1545_.27.0093b24: 如何有能縁定。是故説無於理爲善。初
T1545_.27.0093b25: 靜慮乃至無所有處皆有十一遍行隨眠。九
T1545_.27.0093b26: 通他地縁。二＊唯自地縁。非想非非想處亦
T1545_.27.0093b27: 有十一遍行隨眠。皆＊唯自地縁。無上地
T1545_.27.0093b28: 故不縁上故。有説亦有他地縁者。然能
T1545_.27.0093b29: 縁定非現起定評曰。彼不應作是説既
T1545_.27.0093c01: 無上地可縁。如何有能縁定。是故説無於
T1545_.27.0093c02: 理爲善
T1545_.27.0093c03: ＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第十八
T1545_.27.0093c04:
T1545_.27.0093c05:
T1545_.27.0093c06:
T1545_.27.0093c07:
T1545_.27.0093c08: 五百大阿羅漢等造
T1545_.27.0093c09: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1545_.27.0093c10: 雜蘊第一中智納息第二之十一
T1545_.27.0093c11: 欲界見苦集所斷邪見。能縁三界苦集而非
T1545_.27.0093c12: 一時。謂異刹那縁欲界。異刹那縁色無色
T1545_.27.0093c13: 界。問何故不一刹那頃頓縁三界。若苦若
T1545_.27.0093c14: 集耶。答彼縁欲界亦隨増。縁色無色界不
T1545_.27.0093c15: 隨増故。問彼何故縁欲界亦隨増。縁色無
T1545_.27.0093c16: 色界不隨増耶。答欲界是彼隨増處。色無
T1545_.27.0093c17: 色界非彼隨増處故。復次欲界是彼居宅。色
T1545_.27.0093c18: 無色界非彼居宅故。復次欲界有彼等流異
T1545_.27.0093c19: 熟果。色無色界無彼等流異熟果故。復次欲
T1545_.27.0093c20: 界有彼五部遍行果。色無色界無彼五部遍
T1545_.27.0093c21: 行果故。復次欲界無彼畢竟對治。色無色界
T1545_.27.0093c22: 有彼畢竟對治故
T1545_.27.0093c23: 復次若彼一刹那頃頓縁三界若苦若集者。
T1545_.27.0093c24: 云何而縁爲如縁欲界即隨増縁色無色
T1545_.27.0093c25: 界亦爾耶。爲如縁色無色界不隨増。縁
T1545_.27.0093c26: 欲界亦爾耶。設爾何失。若如縁欲界則隨
T1545_.27.0093c27: 増。縁色無色界亦爾者界應雜亂。若如縁
T1545_.27.0093c28: 色無色界不隨増。縁欲界亦爾者則不應
T1545_.27.0093c29: 理。以無煩惱縁自界法而有不具所縁
T1545_.27.0094a01: 相應二隨増者。縁自地法必具所縁相應
T1545_.27.0094a02: 縛故。若一刹那頓縁三界若苦若集。於所
T1545_.27.0094a03: 縁境有隨増有不隨増者。亦應於相應
T1545_.27.0094a04: 法有隨増有不隨増。是則違此因理亦壞
T1545_.27.0094a05: 相應法。勿有此失。故別時縁自界他界理
T1545_.27.0094a06: 善成立。如是初靜慮見苦集所斷邪見。能縁
T1545_.27.0094a07: 八地苦集而非一時。謂異刹那縁初靜慮。
T1545_.27.0094a08: 異刹那縁上七地。如是乃至無所有處見苦
T1545_.27.0094a09: 集所斷邪見。能縁二地苦集而非一時謂
T1545_.27.0094a10: 異刹那縁自地。異刹那縁上地。非想非非想
T1545_.27.0094a11: 處見苦集所斷邪見唯縁自地苦集。欲界
T1545_.27.0094a12: 見滅所斷邪見唯縁欲界諸行滅。問何故欲
T1545_.27.0094a13: 界見苦集所斷邪見能縁三界苦集。欲界見
T1545_.27.0094a14: 滅所斷邪見唯能縁欲界諸行滅耶。脇尊
T1545_.27.0094a15: 者曰。若法欲界愛所耽著身見執爲我我所
T1545_.27.0094a16: 者。此諸法滅應爲欲界見滅所斷邪見所縁。
T1545_.27.0094a17: 非彼煩惱能縁他界此亦如是。有説苦集
T1545_.27.0094a18: 是有爲法自地他地展轉相引。故彼邪見能
T1545_.27.0094a19: 縁他地。滅諦無爲自地他地無相引義。故彼
T1545_.27.0094a20: 邪見不縁他地。如是初靜慮見滅所斷邪
T1545_.27.0094a21: 見。唯縁初靜慮諸行滅。乃至非想非非想
T1545_.27.0094a22: 處。見滅所斷邪見。唯縁非想非非想處諸
T1545_.27.0094a23: 行滅。欲界見道所斷邪見唯縁欲界諸行對
T1545_.27.0094a24: 治。問何故欲界見苦集所斷邪見能縁三界
T1545_.27.0094a25: 苦集。欲界見道所斷邪見唯能縁欲界諸
T1545_.27.0094a26: 行對治耶。脇尊者曰。若法欲界愛所耽著
T1545_.27.0094a27: 身見執爲我我所者。此法對治應爲欲界
T1545_.27.0094a28: 見道所斷邪見所縁。非彼煩惱能縁他界
T1545_.27.0094a29: 此亦如是。有説欲界見苦集所斷邪見所縁
T1545_.27.0094b01: 非對治故能縁他地。欲界見道所斷邪見
T1545_.27.0094b02: 所縁即對治故不能縁他地對治。此中有
T1545_.27.0094b03: 説。欲界見道所斷邪見。唯縁未至定法智
T1545_.27.0094b04: 品道。唯彼是此斷對治故。評曰。應作是
T1545_.27.0094b05: 説。能縁六地法智品道種類同故。倶是欲
T1545_.27.0094b06: 界壞對治故。如是初靜慮見道所斷邪見能
T1545_.27.0094b07: 縁九地類智品道。乃至非想非非想處見道
T1545_.27.0094b08: 所斷邪見。能縁九地類智品道。問何故見
T1545_.27.0094b09: 滅所斷邪見唯能縁自地諸行滅。見道所斷
T1545_.27.0094b10: 邪見能縁六地法智品道。或縁九地類智品
T1545_.27.0094b11: 道耶。答自他地滅非展轉因。多地聖道互
T1545_.27.0094b12: 爲因故。問若爾法類品道亦互爲因。何故
T1545_.27.0094b13: 見道所斷邪見不總縁耶。有説見道所斷邪
T1545_.27.0094b14: 見亦能總縁法類品道。互爲因故。法智品
T1545_.27.0094b15: 道亦能對治上二界故。評曰。彼不應作是
T1545_.27.0094b16: 説。類智品道於欲界法非對治故。法智
T1545_.27.0094b17: 品道於上二界雖爲對治而非初非全
T1545_.27.0094b18: 故。又法類品種類品別故。有説九地類智
T1545_.27.0094b19: 品道是上八地斷對治者。即爲彼地見道所
T1545_.27.0094b20: 斷邪見所縁非餘地道。評曰。彼不應作是
T1545_.27.0094b21: 説。以能對治有多種故。又類智品展轉爲
T1545_.27.0094b22: 因種類同故
T1545_.27.0094b23: 問一刹那隨眠不能遍縁一切。亦無遍隨
T1545_.27.0094b24: 増理。何故名遍行耶。答依彼種類相續而
T1545_.27.0094b25: 説故無有過。然遍行隨眠對遍行因應作
T1545_.27.0094b26: 四句。有遍行隨眠非遍行因。謂未來遍行
T1545_.27.0094b27: 隨眠。有遍行因非遍行隨眠。謂過去現在
T1545_.27.0094b28: 遍行隨眠相應倶有法。有遍行隨眠亦遍行
T1545_.27.0094b29: 因。謂過去現在遍行隨眠。有非遍行隨眠
T1545_.27.0094c01: 亦非遍行因。若不依彼種類説者。應作
T1545_.27.0094c02: 是説謂除前相。若即依彼種類説者應言
T1545_.27.0094c03: 未來遍行隨眠相應倶有法。問一切染汚法
T1545_.27.0094c04: 皆以見所斷法爲因不。設爾何失。若一切
T1545_.27.0094c05: 染汚法皆以見所斷法爲因者。未斷亦作因
T1545_.27.0094c06: 已斷亦作因。未斷已斷有何差別。又若爾
T1545_.27.0094c07: 者。何故聖者修所斷染汚法。有起有不起
T1545_.27.0094c08: 耶。不起者。謂無有愛諸慢類極瞋纒。起者
T1545_.27.0094c09: 謂餘貪嗔慢無明。又若爾者。識身論説當
T1545_.27.0094c10: 云何通。如説頗有不善法。唯以不善爲因
T1545_.27.0094c11: 耶。答有。謂聖者退離欲染時。初染汚思現
T1545_.27.0094c12: 在前。若一切染汚法。不皆以見所斷法爲
T1545_.27.0094c13: 因者。品類足論當云何通。如説。云何見所
T1545_.27.0094c14: 斷爲因法。謂一切染汚法。及見所斷法異熟。
T1545_.27.0094c15: 又若爾者。復違彼説。云何無記爲因法。
T1545_.27.0094c16: 謂無記有爲法。及一切不善法。又若爾者。
T1545_.27.0094c17: 復違彼説。或有苦諦以有身見爲因。非
T1545_.27.0094c18: 與有身見爲因。謂除過去現在見苦所斷。
T1545_.27.0094c19: 廣説乃至除未來有身見及彼相應法。生老
T1545_.27.0094c20: 住無常諸餘染汚苦諦等。又若爾者。識身
T1545_.27.0094c21: 論説當云何通。如説。不善眼識。乃至不善
T1545_.27.0094c22: 意識。皆以不善無記爲因。答應作是説。
T1545_.27.0094c23: 一切染汚法。皆以見所斷法爲因。問若爾
T1545_.27.0094c24: 未斷已斷倶能爲因。有何差別。答名即差
T1545_.27.0094c25: 別。謂前未斷位名未斷因。後已斷位名已斷
T1545_.27.0094c26: 因。復次前位未爲對治所壞。後位雖亦爲
T1545_.27.0094c27: 因。而已爲對治所壞。復次前位於自身中
T1545_.27.0094c28: 能障聖道。後位雖亦爲因。而於自身中
T1545_.27.0094c29: 不障聖道。復次前位於自身中。能起如
T1545_.27.0095a01: 煙焔得。後位雖亦爲因。而於自身中不復
T1545_.27.0095a02: 能起如煙焔得。復次前位於自身中。作可
T1545_.27.0095a03: 訶厭事及垢穢事。後位雖亦爲因。而於自
T1545_.27.0095a04: 身中不復能作可訶厭事及垢穢事。復次前
T1545_.27.0095a05: 位於自身中。能辦所應作事。後位雖亦爲
T1545_.27.0095a06: 因。而於自身中不復能＊辦所應作事。復
T1545_.27.0095a07: 次前位於自身中。能＊辦同類因遍行因事。
T1545_.27.0095a08: 後位雖亦爲因。而於自身中不復能＊辦
T1545_.27.0095a09: 同類因遍行因事。復次前位於自身中。能
T1545_.27.0095a10: ＊辦等流果異熟果。後位雖亦爲因。而於
T1545_.27.0095a11: 自身中不復能＊辦等流果異熟果。復次前
T1545_.27.0095a12: 位於自身中。能取果與果。後位雖亦爲因。
T1545_.27.0095a13: 而於自身中不復能取果與果。是名未斷
T1545_.27.0095a14: 已斷差別。問若爾何故聖者修所斷染汚法。
T1545_.27.0095a15: 有起有不起耶。答見所斷法與彼或爲相
T1545_.27.0095a16: 續近因。或爲不相續遠因。若與彼爲相續近
T1545_.27.0095a17: 因者。聖者不起。若與彼爲不相續遠因者。
T1545_.27.0095a18: 聖者猶起。復次若已得彼非擇滅者。聖者
T1545_.27.0095a19: 不起。若未得彼非擇滅者。聖者猶起。復次
T1545_.27.0095a20: 彼起定依異生性者。聖者不起。若不定者。
T1545_.27.0095a21: 聖者猶起。復次彼起定能障聖性者。聖者
T1545_.27.0095a22: 不起。若不爾者。聖者猶起。問何故聖者不
T1545_.27.0095a23: 起無有愛耶。答彼是斷見所長養故。次斷
T1545_.27.0095a24: 見後現在前故。一切聖者斷見已斷故彼不
T1545_.27.0095a25: 起。問何故聖者不起諸慢類耶。答彼是身
T1545_.27.0095a26: 見所長養故。次身見後現在前故。一切聖者
T1545_.27.0095a27: 身見已斷故彼不起。問何故聖者不起極瞋
T1545_.27.0095a28: 纒耶。答彼是邪見所長養故。次邪見後現
T1545_.27.0095a29: 在前故。一切聖者邪見已斷故彼不起。問
T1545_.27.0095b01: 若爾識身論説當云何通。如説。頗有不善
T1545_.27.0095b02: 法。唯以不善爲因耶。答有。乃至廣説。答彼
T1545_.27.0095b03: 依未斷因説故不相違。謂彼初起不善思
T1545_.27.0095b04: 有二種因。一已斷。二未斷。彼論但依未斷
T1545_.27.0095b05: 因説。復次彼依不善因説故不相違。謂彼
T1545_.27.0095b06: 初起不善思有二種因。一不善。二無記。彼
T1545_.27.0095b07: 論但依不善因説。復次彼依自部因説故
T1545_.27.0095b08: 不相違。謂彼初起不善思有二種因。一自
T1545_.27.0095b09: 部。二他部。彼論但依自部因説。復次彼依
T1545_.27.0095b10: 非遍行因説故不相違。謂彼初起不善思
T1545_.27.0095b11: 有二種因。一遍行。二非遍行。彼論但依非
T1545_.27.0095b12: 遍行因説。復次彼依不共因説故不相違。
T1545_.27.0095b13: 謂彼初起不善思有二種因。一共。二不共。彼
T1545_.27.0095b14: 論但依不共因説。問聖者先未離欲染時。
T1545_.27.0095b15: 彼染汚思亦以不善爲因。何故彼論説後
T1545_.27.0095b16: 退時。答爾時彼思先不成就今得成就。先
T1545_.27.0095b17: 無縛今有縛。先死今生。是故偏説。問後
T1545_.27.0095b18: 起染汚思亦以不善爲因。何故彼論但説
T1545_.27.0095b19: 初起。答爾時彼得先斷今續。先無用今有用。
T1545_.27.0095b20: 先死今生。是故偏説。有作是説。一切染汚
T1545_.27.0095b21: 法。不皆以見所斷法爲因。問若爾。品類
T1545_.27.0095b22: 足論識身論説。當云何通。答彼總相説。若
T1545_.27.0095b23: 別説者。應作是言。有染汚色。以見所斷法
T1545_.27.0095b24: 爲因。非一切染汚色。乃至有染汚識。以見
T1545_.27.0095b25: 所斷法爲因。非一切染汚識。評曰。彼不應
T1545_.27.0095b26: 作是説。以彼論説一切染汚法皆以見所
T1545_.27.0095b27: 斷法爲因故。一切不善法皆以無記爲因
T1545_.27.0095b28: 故。諸餘染汚苦諦等皆以有身見爲因故。
T1545_.27.0095b29: 不善六識皆以不善無記爲因故。前説爲
T1545_.27.0095c01: 善。尊者設摩達多分別染法有異。彼作是
T1545_.27.0095c02: 説。有見苦所斷法。唯以見苦所斷爲因。有
T1545_.27.0095c03: 見苦所斷法唯以見集所斷爲因。無二爲
T1545_.27.0095c04: 因。見集所斷法亦爾。實無是處分別故説。假
T1545_.27.0095c05: 使聖者現觀苦已未現觀集。從聖道起見
T1545_.27.0095c06: 集所斷法唯以見集所斷爲因者。得起現
T1545_.27.0095c07: 前見集所斷法以見苦所斷爲因者。不起
T1545_.27.0095c08: 現前。因已斷故。有見滅所斷法唯以見滅
T1545_.27.0095c09: 所斷爲因。有見滅所斷法唯以見苦所斷
T1545_.27.0095c10: 爲因。有見滅所斷法唯以見集所斷爲因。
T1545_.27.0095c11: 有見滅所斷法唯以見苦集所斷爲因。無
T1545_.27.0095c12: 三爲因。見道所斷修所斷染汚法亦爾。實無
T1545_.27.0095c13: 是處分別故説。假使聖者現觀滅已未現
T1545_.27.0095c14: 觀道。從聖道起見道所斷法唯以見道所
T1545_.27.0095c15: 斷爲因者。得起現前。見道所斷法唯以見
T1545_.27.0095c16: 苦集所斷爲因者。不起現前。因已斷故。
T1545_.27.0095c17: 如是聖者於修道中。修所斷染汚法唯以修
T1545_.27.0095c18: 所斷爲因者。得起現前。修所斷染汚法。
T1545_.27.0095c19: 唯以見苦集所斷爲因者。不起現前因已
T1545_.27.0095c20: 斷故。然諸聖者離欲染時欲界修所斷染汚
T1545_.27.0095c21: 法。若唯以修所斷爲因。若唯以見苦集所
T1545_.27.0095c22: 斷爲因。合爲一聚九品漸斷。彼後退時欲
T1545_.27.0095c23: 界修所斷染汚法。唯以修所斷爲因者還成
T1545_.27.0095c24: 就。唯以見所斷爲因者不成就。因已斷故。
T1545_.27.0095c25: 又於爾時唯以修所斷爲因。修所斷染汚
T1545_.27.0095c26: 法中未來者還成就。過去者不成就。彼後
T1545_.27.0095c27: 無容起現前故。評曰。彼不應作是説。
T1545_.27.0095c28: 云何同一對治所斷煩惱。彼後退時有還成
T1545_.27.0095c29: 就有不成就。又不能通品類足論識身論
T1545_.27.0096a01: 説。是故如前所説爲善
T1545_.27.0096a02: 問愛於諸界諸地諸部皆等隔絶。何故遍行
T1545_.27.0096a03: 隨眠能於他部隨増非他界地。答遍行隨眠
T1545_.27.0096a04: 於他部法。有等流果或異熟果故能隨増
T1545_.27.0096a05: 於他界地無等流果及異熟果故不隨増。
T1545_.27.0096a06: 復次自地他部麁細相似故能隨増。上地細故
T1545_.27.0096a07: 不能隨増。問遍行異熟與不遍行異熟展
T1545_.27.0096a08: 轉爲因不。有作是説。遍行異熟與不遍行
T1545_.27.0096a09: 異熟爲因。不遍行異熟不皆與遍行異熟
T1545_.27.0096a10: 爲因。如遍行隨眠與不遍行隨眠爲因。
T1545_.27.0096a11: 他部不遍行隨眠不能與遍行隨眠爲因
T1545_.27.0096a12: 異熟亦爾評曰。彼不應作是説。隨眠法異。
T1545_.27.0096a13: 異熟法異。隨眠有五部異熟唯修所斷故。
T1545_.27.0096a14: 應作是説。遍行異熟與遍行異熟爲因。亦
T1545_.27.0096a15: 與不遍行異熟爲因。不遍行異熟與不遍
T1545_.27.0096a16: 行異熟爲因。亦與遍行異熟爲因。同地同
T1545_.27.0096a17: 部性類等故
T1545_.27.0096a18: 問遍行因以何爲自性。答一切過去現在遍
T1545_.27.0096a19: 行隨眠。及彼相應倶有諸法。已説自性。所以
T1545_.27.0096a20: 今當説。問何故名遍行因。遍行是何義。答
T1545_.27.0096a21: 遍爲因義是遍行義。復次能遍縁義是遍行
T1545_.27.0096a22: 義。復次遍隨増義是遍行義。此遍行因唯通
T1545_.27.0096a23: 過去現在二世有等流果
T1545_.27.0096a24: 云何異熟因。乃至廣説。問何故作此論。答
T1545_.27.0096a25: 爲止他宗顯正理故。謂或有執離思無
T1545_.27.0096a26: 異熟因。離受無異熟果。如譬喩者。爲止彼
T1545_.27.0096a27: 執顯異熟因及異熟果倶通五蘊。或復有
T1545_.27.0096a28: 執。唯心心所有異熟因及異熟果。如大衆部。
T1545_.27.0096a29: 爲止彼執顯此因果。亦通諸色不相應行。
T1545_.27.0096b01: 或復有執。唯心心所及諸色法。有異熟因及
T1545_.27.0096b02: 異熟果爲止彼執顯此亦通不相應行。或
T1545_.27.0096b03: 復有執。諸異熟因要捨自體其果方熟。彼作
T1545_.27.0096b04: 是説。諸異熟因要入過去方與其果。過去
T1545_.27.0096b05: 已滅故無自體。爲止彼執顯異熟因至
T1545_.27.0096b06: 果熟位猶有實體。或復有執。諸異熟因果
T1545_.27.0096b07: 若未熟其體恒有。彼果熟已其體便壞。如
T1545_.27.0096b08: 飮光部彼作是説。猶如種子芽若未生其
T1545_.27.0096b09: 體恒有芽生便壞。諸異熟因亦復如是。爲
T1545_.27.0096b10: 止彼執顯異熟因。果雖已熟其體猶有。或
T1545_.27.0096b11: 復有執。所造善惡無苦樂果如諸外道。爲
T1545_.27.0096b12: 止彼執顯善惡業有苦樂果。故作斯論。云
T1545_.27.0096b13: 何異熟因。答諸心心所法。受異熟色心心
T1545_.27.0096b14: 所法心不相應行。此心心所法與彼異熟
T1545_.27.0096b15: 爲異熟因。此中諸心心所法者。謂一切不善
T1545_.27.0096b16: 善有漏心心所法。此言亦攝彼隨轉色。不
T1545_.27.0096b17: 相應行與心心所同一果故。異熟色者。謂
T1545_.27.0096b18: 色蘊。即眼等五根色香味觸。心者。謂識蘊。
T1545_.27.0096b19: 即眼等六識。心所法者。謂三蘊。即受想思
T1545_.27.0096b20: 等。心不相應行者。謂行蘊。即命根衆同分
T1545_.27.0096b21: 等。此顯異熟因及異熟果倶通五蘊
T1545_.27.0096b22: 復次諸身語業。受異熟色心心所法心不相
T1545_.27.0096b23: 應行。此身語業與彼異熟爲異熟因。問
T1545_.27.0096b24: 隨心轉身語業心一果故。如前已説。此中復
T1545_.27.0096b25: 言身語業者。説何法耶。答善不善表及依
T1545_.27.0096b26: 表業所生無表不隨心轉身語二業。此定能
T1545_.27.0096b27: 招異熟果故。有説。此中説身語表及此刹
T1545_.27.0096b28: 那所生無表同一果故。彼説非理。身語表業
T1545_.27.0096b29: 與彼倶生。身語無表非同一界。彼不互爲
T1545_.27.0096c01: 倶有因故。有説。表業與依表生身語無表
T1545_.27.0096c02: 雖非一果。而定倶時受異熟果一心起故。
T1545_.27.0096c03: 彼説非理。展轉相望非倶有因。如何定説同
T1545_.27.0096c04: 一刹那受異熟果。然表無表展轉不爲倶有
T1545_.27.0096c05: 因故異熟果別。於表業中七支等異。一一
T1545_.27.0096c06: 各別招異熟果。一一支等有多極微。一一極
T1545_.27.0096c07: 微有三世別。於一一世有多刹那。一一刹
T1545_.27.0096c08: 那異熟果別非倶有因故。無表業亦爾。前隨
T1545_.27.0096c09: 心轉七支無表能展轉爲倶有因故同異熟
T1545_.27.0096c10: 果。此中所説表無表業。則亦攝彼隨轉生
T1545_.27.0096c11: 等同一果故所受異熟如前應知
T1545_.27.0096c12: 復次諸心不相應行受異熟色心心所法心
T1545_.27.0096c13: 不相應行。此心不相應行與彼異熟爲異熟
T1545_.27.0096c14: 因。是謂異熟因。問諸心心所表無表業隨轉
T1545_.27.0096c15: 生等。如前已説。同一果故。今復説何不相應
T1545_.27.0096c16: 行。答今説無想定滅盡定一切不善善有漏
T1545_.27.0096c17: 得及彼隨轉生等諸相。前未説故。問無想
T1545_.27.0096c18: 定受何異熟果耶。有説。無想定受無想及
T1545_.27.0096c19: 色異熟果。彼命根衆同分異熟。是第四靜
T1545_.27.0096c20: 慮有心業果。彼餘蘊異熟是共果。有説無
T1545_.27.0096c21: 想定受無想及色異熟果。彼命根異熟是第
T1545_.27.0096c22: 四靜慮有心業果。彼餘蘊異熟是共果。有
T1545_.27.0096c23: 説。無想定受無想及色異熟果。彼餘蘊異
T1545_.27.0096c24: 熟是共果。有説。無想定唯受無想異熟果
T1545_.27.0096c25: 彼餘蘊異熟是共果。問若命根亦是非業異
T1545_.27.0096c26: 熟果者。品類足論當云何通。如説。一法
T1545_.27.0096c27: 是業異熟而非業謂命根。答一切命根唯
T1545_.27.0096c28: 是異熟。一切異熟由業故顯。依此密意
T1545_.27.0096c29: 故作是言。而實命根亦非業感。復次彼論
T1545_.27.0097a01: 依世俗説不依勝義。謂諸世間見短壽者
T1545_.27.0097a02: 即言。是人作短壽業。見長壽者即言。是人
T1545_.27.0097a03: 作長壽業。有説。無想天處無心時亦受第
T1545_.27.0097a04: 四靜慮有心業果。有心時亦受無想定果。問
T1545_.27.0097a05: 若無心時亦受有心果。有心時亦受無心果
T1545_.27.0097a06: 者。云何因果不顛倒耶。答如有色業亦受
T1545_.27.0097a07: 無色果。無色業亦受有色果。而無因果顛倒
T1545_.27.0097a08: 過失。此亦如是。尊者設摩達多説曰。無想定
T1545_.27.0097a09: 受無想及衆同分異熟果。彼命根及色異熟。
T1545_.27.0097a10: 是第四靜慮有心業果。彼心心所及餘心不
T1545_.27.0097a11: 相應行。皆非異熟。評曰。彼不應作是説。異
T1545_.27.0097a12: 熟衆同分是業果故。彼心心所及餘心不相
T1545_.27.0097a13: 應行亦有是異熟者。故尊者佛陀提婆説曰。
T1545_.27.0097a14: 無想定受無想異熟果。彼命根衆同分。是第
T1545_.27.0097a15: 四靜慮有心業果。彼餘蘊異熟是共果。評曰。
T1545_.27.0097a16: 彼不應作是説。眼等五根是業果故。應作
T1545_.27.0097a17: 是説。無想異熟唯是無想定果。彼命根衆
T1545_.27.0097a18: 同分及五色根異熟。唯是第四靜慮有心業
T1545_.27.0097a19: 果。彼餘蘊異熟是共果。問滅盡定受何異
T1545_.27.0097a20: 熟果耶。答受非想非非想處四蘊異熟果。
T1545_.27.0097a21: 除命根衆同分。彼唯是業果故。問諸得受
T1545_.27.0097a22: 何異熟果耶。答諸得受色心心所法心不相
T1545_.27.0097a23: 應行異熟果。色者謂色香味觸。非五色根。
T1545_.27.0097a24: 彼業果故。心心所法者謂苦受樂受不苦不
T1545_.27.0097a25: 樂受。及彼相應法心不相應行者。謂諸得生
T1545_.27.0097a26: 老住無常。尊者僧伽筏蘇説曰。得亦能受
T1545_.27.0097a27: 眼等五根及命根衆同分異熟果。彼作是説。
T1545_.27.0097a28: 雖一一得無力能引衆同分等衆得聚集
T1545_.27.0097a29: 則能引彼然彼唯感愚鈍之身。如蚯蚓等
T1545_.27.0097b01: 得所感色九處除聲。心心所法通三受聚
T1545_.27.0097b02: 不相應行。謂衆同分命根諸得生住異滅。
T1545_.27.0097b03: 評曰。彼不應作是説。諸得相望非倶有因。
T1545_.27.0097b04: 設集倶胝復何所益。非一果故不能共引
T1545_.27.0097b05: 衆同分等。尊者妙音作如是説。得不能
T1545_.27.0097b06: 引衆同分等。諸業引得衆同分等時於眼
T1545_.27.0097b07: 等根處。但能感得色香味觸。評曰。彼不應
T1545_.27.0097b08: 作是説。勿無色界得無異熟果故。是以應
T1545_.27.0097b09: 知初説爲善
T1545_.27.0097b10: 問品類足説。云何異熟因。謂一切不善善有
T1545_.27.0097b11: 漏法。與此論所説異熟因。有何差別。答此
T1545_.27.0097b12: 不了義彼是了義。此有餘意彼無餘意。此
T1545_.27.0097b13: 有餘因彼無餘因。此依世俗彼依勝義。此
T1545_.27.0097b14: 有影顯彼無影顯。復次此説已生異熟因。
T1545_.27.0097b15: 彼説已生未生異熟因。此説與果異熟因。
T1545_.27.0097b16: 彼説與果未與果異熟因。復次此説新業果。
T1545_.27.0097b17: 彼説新舊業果。復次此説過去異熟因。彼
T1545_.27.0097b18: 説三世異熟因。復次此説正與果異熟因。
T1545_.27.0097b19: 彼説已正當與果異熟因。是謂此説彼説
T1545_.27.0097b20: 差別。問何故此中但説正與果異熟因耶。
T1545_.27.0097b21: 答正與果者其相顯故。復次彼果現前施設
T1545_.27.0097b22: 五趣諸有情故。復次爾時此因用究竟故以
T1545_.27.0097b23: 正與果。顯示當與已與果因。於義便故。此
T1545_.27.0097b24: 中但説正與果因
T1545_.27.0097b25: 復次欲界中有四蘊異熟因得一果。謂善不
T1545_.27.0097b26: 善心心所法及彼生等。有二蘊異熟因得一
T1545_.27.0097b27: 果。謂善不善身業語業及彼生等。有一蘊異
T1545_.27.0097b28: 熟因得一果。謂得及彼生等。色界中有五蘊
T1545_.27.0097b29: 異熟因得一果。謂有隨轉色心心所法及彼
T1545_.27.0097c01: 生等。有四蘊異熟因得一果。謂無隨轉色
T1545_.27.0097c02: 善心心所法及彼生等。有二蘊異熟因得一
T1545_.27.0097c03: 果。謂善身語表及彼生等。有一蘊異熟因
T1545_.27.0097c04: 得一果。謂得無想定及彼生等。無色界中
T1545_.27.0097c05: 有四蘊異熟因得一果。謂善心心所法及彼
T1545_.27.0097c06: 生等。有一蘊異熟因得一果。謂得滅盡定
T1545_.27.0097c07: 及彼生等。復次有業唯受一處異熟。謂得
T1545_.27.0097c08: 命根衆同分業。彼業唯受法處異熟。有業
T1545_.27.0097c09: 唯受二處異熟。謂得意處業。彼業唯受意
T1545_.27.0097c10: 處法處異熟。得觸處業亦受二處異熟。謂
T1545_.27.0097c11: 觸處法處。得身處業受三處異熟。謂身處
T1545_.27.0097c12: 觸處法處。得色香味處業亦爾。各受自處
T1545_.27.0097c13: 觸處法處異熟。得眼處業受四處異熟。謂
T1545_.27.0097c14: 眼處身處觸處法處。得耳鼻舌處業亦爾。
T1545_.27.0097c15: 謂各受自處身處觸處法處異熟。有餘師説。
T1545_.27.0097c16: 一切大種皆生色聲。欲界諸色不離香味。
T1545_.27.0097c17: 彼作是説。得眼處業受七處異熟。謂眼處
T1545_.27.0097c18: 身處及色香味觸法處異熟。得耳鼻舌處業
T1545_.27.0097c19: 亦爾。謂各受自處身處及色香味觸法處異
T1545_.27.0097c20: 熟。得身處業受六處異熟。謂身處及色香
T1545_.27.0097c21: 味觸法處異熟。得色處業受五處異熟。謂
T1545_.27.0097c22: 色香味觸法處異熟。得香味觸處業亦爾。
T1545_.27.0097c23: 謂各受色香味觸法處異熟。如是所説是定
T1545_.27.0097c24: 得者。不定得者其數不定。然有業能受八
T1545_.27.0097c25: 處異熟。有業能受九處異熟。有業能受
T1545_.27.0097c26: 十處異熟。有業能受十一處異熟。皆除聲
T1545_.27.0097c27: 處。問何故有業能受多處異熟。有業能受
T1545_.27.0097c28: 少處異熟耶。答若業有種種功能得種種
T1545_.27.0097c29: 果者。受多處異熟。若業無種種功能不得
T1545_.27.0098a01: 種種果者。受少處異熟。如外種子有種種
T1545_.27.0098a02: 功能得種種果者。如稻苷蔗葡萄藕等。
T1545_.27.0098a03: 無種種功能不得種種果者。如素酌迦多
T1545_.27.0098a04: 羅子等。謂澤中有草名素酌迦。一種一莖而
T1545_.27.0098a05: 高數尺。上有少葉其形如蓋有多羅樹高
T1545_.27.0098a06: 逾百肘。上亦少葉其形如蓋。質幹雖長菓
T1545_.27.0098a07: 實甚少。業亦如是。然一世業得三世果。無
T1545_.27.0098a08: 三世業得一世果。一刹那業得多刹那果。
T1545_.27.0098a09: 無多刹那業得一刹那果。業善不善果無記
T1545_.27.0098a10: 故。如所生果不減因故
T1545_.27.0098a11: 問諸造業者爲先造引衆同分業。爲先造滿
T1545_.27.0098a12: 衆同分業耶。有作是説。先造引業後造滿
T1545_.27.0098a13: 業。若先不引後無所滿。猶如畫師先作摸
T1545_.27.0098a14: 位後填衆彩。此亦如是。有餘師説。先造滿
T1545_.27.0098a15: 業後造引業。如菩薩先於三無數劫造滿
T1545_.27.0098a16: 業已。後於百大劫中方造引業。如是説者。
T1545_.27.0098a17: 此則不定。或有先造引業後造滿業。或有
T1545_.27.0098a18: 先造滿業後造引業。隨造業者意樂起
T1545_.27.0098a19: 故
T1545_.27.0098a20: 復次有三種受異熟業。一順現法受業。二順
T1545_.27.0098a21: 次生受業。三順後次受業。順現法受業者。若
T1545_.27.0098a22: 業此生造作増長。即於此生受異熟果。非
T1545_.27.0098a23: 於餘生。順次生受業者。若業此生造作増長。
T1545_.27.0098a24: 於次後生受異熟果。非於餘生。順後次受
T1545_.27.0098a25: 業者。若業此生造作増長。於第三生或第四
T1545_.27.0098a26: 生以後。如次受異熟果。然異熟聲説多種
T1545_.27.0098a27: 義。有處等流説名異熟。如説受是愛支
T1545_.27.0098a28: 異熟。有處長養説名異熟如説飮食及諸
T1545_.27.0098a29: 醫藥得樂異熟有處夢事説名異熟如説
T1545_.27.0098b01: 夢見如是如是種類異熟。有處豐儉説名
T1545_.27.0098b02: 異熟。如説。星宿在此路行。當有如是豐儉
T1545_.27.0098b03: 異熟。有處梵王説名異熟。如説大仙我且
T1545_.27.0098b04: 未去觀此光明有何異熟。有處異熟説名
T1545_.27.0098b05: 異熟。如此中説色等異熟果名爲異熟。熟
T1545_.27.0098b06: 有二種。一者同類。二者異類。同類熟者。即
T1545_.27.0098b07: 等流果。謂善生善。不善生不善。無記生無
T1545_.27.0098b08: 記。異類熟者。即異熟果。謂善不善生無記
T1545_.27.0098b09: 果。此無記果從善不善異類因生故名異
T1545_.27.0098b10: 熟。問若異類而熟名異熟果者。何故惡趣
T1545_.27.0098b11: 名非熟耶。答彼亦異熟。然下賤故説名非
T1545_.27.0098b12: 熟。如有下賤村城等物名非村等。復次過
T1545_.27.0098b13: ＊熟故名非熟。如拙陶師燒諸瓦器。多費
T1545_.27.0098b14: 薪草器皆燋融。不任貿用亦名非熟。惡趣
T1545_.27.0098b15: 亦爾。苦果太過故名非熟。復次於彼無善異
T1545_.27.0098b16: 熟故名非＊熟。問傍生鬼趣亦受善果。如何
T1545_.27.0098b17: 惡趣皆名非＊熟。答彼善果少故亦名無。如
T1545_.27.0098b18: 少水河亦名無水。復次彼趣雖有善果。
T1545_.27.0098b19: 而不能修餘勝善法。故名非熟。譬如農
T1545_.27.0098b20: 夫收穫鮮少亦名非熟。而實惡趣有異熟
T1545_.27.0098b21: 果
T1545_.27.0098b22: 問何故不善善有漏法有異熟果。無記無漏
T1545_.27.0098b23: 法無異熟果耶。答自性衆縁有具有闕三
T1545_.27.0098b24: 種不同。如外種故。如堅實種置良田中。以
T1545_.27.0098b25: 水漑灌覆之糞壞。因縁力具即便生芽。如
T1545_.27.0098b26: 是不善善有漏法自性堅實。置有田中漑
T1545_.27.0098b27: 之愛水覆以餘結。因縁力具便生有芽。如
T1545_.27.0098b28: 堅實種置於倉中。水糞縁闕不能生芽。如
T1545_.27.0098b29: 是無漏善有爲法體雖堅實。而闕愛水餘結
T1545_.27.0098c01: 潤覆有芽不生。如朽敗種雖置良田以水
T1545_.27.0098c02: 漑灌覆之糞壞。而因力闕不能生芽。如是
T1545_.27.0098c03: 無記諸有爲法。雖以愛水餘結潤覆。而體羸
T1545_.27.0098c04: 劣有芽不生。問復何縁故諸無漏法無異熟
T1545_.27.0098c05: 果。答非田非器。乃至廣説。復次若法能令
T1545_.27.0098c06: 諸有諸趣生老病死恒相續者有異熟果。無
T1545_.27.0098c07: 漏能令諸有諸趣生老病死究竟斷故無異
T1545_.27.0098c08: 熟果。復次若法能令諸有諸趣漸増長者有
T1545_.27.0098c09: 異熟果。無漏能令諸有諸趣漸損減故無異
T1545_.27.0098c10: 熟果。復次若法是苦諸有世間生老病死趣
T1545_.27.0098c11: 集行者有異熟果。無漏是苦諸有世間生老
T1545_.27.0098c12: 病死趣滅行故無異熟果。復次若法是身見
T1545_.27.0098c13: 事是顛倒事。是貪愛事是隨眠事。有垢有
T1545_.27.0098c14: 毒有穢有濁。隨苦集諦墮三有者有異
T1545_.27.0098c15: 熟果。諸無漏法不同彼故無異熟果。復次
T1545_.27.0098c16: 若無漏法有異熟者。則爲勝因得下劣果。
T1545_.27.0098c17: 因是無漏善有爲法。果是有漏無記法故。
T1545_.27.0098c18: 復次若無漏法有異熟者。則爲聖道令有
T1545_.27.0098c19: 相續。聖道續有與理相違。復次若無漏法
T1545_.27.0098c20: 有異熟者。何處當受。若在欲界則不應
T1545_.27.0098c21: 理。無漏法非欲界繋故。如色無色界業。
T1545_.27.0098c22: 若在色界亦不應理。無漏法非色界繋故。
T1545_.27.0098c23: 如欲無色界業。若在無色界亦不應理。
T1545_.27.0098c24: 無漏法非無色界繋故。如欲色界業。若在
T1545_.27.0098c25: 三界外亦不應理。以三界外無別處故。
T1545_.27.0098c26: 復次無漏聖道對治異熟及異熟因。若復能
T1545_.27.0098c27: 感異熟果者。復須對治對治此者。是無
T1545_.27.0098c28: 漏故。復感異熟爲對治彼復修聖道。即
T1545_.27.0098c29: 彼聖道復感異熟。如是展轉便爲無窮。
T1545_.27.0099a01: 是則應無解脱出離勿有此過。故無漏法
T1545_.27.0099a02: 無異熟果。復次若無漏法感異熟者。則
T1545_.27.0099a03: 應畢竟不得涅槃。聖者不應精勤修習。是
T1545_.27.0099a04: 招生死輪轉法故。由此無漏無異熟果。問
T1545_.27.0099a05: 復何縁故諸無記法無異熟果。答非田非
T1545_.27.0099a06: 器。乃至廣説。復次若無記法有異熟果。此
T1545_.27.0099a07: 異熟果爲是無記爲善不善。若是無記。何
T1545_.27.0099a08: 故名異熟非異類熟故。若善不善亦非異
T1545_.27.0099a09: 熟。以異熟果是無記故。復次若無記法
T1545_.27.0099a10: 有異熟者。此異熟果是無記故應有異熟。
T1545_.27.0099a11: 即彼異熟復應能感餘異熟果。如是展轉
T1545_.27.0099a12: 便爲無窮。是則應無解脱出離。勿有此
T1545_.27.0099a13: 過故無記法無異熟果。由如是等種種因
T1545_.27.0099a14: 縁。唯諸不善善有漏法。是異熟因
T1545_.27.0099a15: ＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第十九
T1545_.27.0099a16:
T1545_.27.0099a17:
T1545_.27.0099a18:
T1545_.27.0099a19:
T1545_.27.0099a20: 五百大阿羅漢等造
T1545_.27.0099a21: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1545_.27.0099a22: 雜蘊第一中智納息第二之十二
T1545_.27.0099a23: 問一刹那業爲但能引一衆同分。爲亦能
T1545_.27.0099a24: 引多衆同分耶。設爾何失。若一刹那業但能
T1545_.27.0099a25: 引一衆同分者。施設論説當云何通。如説
T1545_.27.0099a26: 有諸衆生曾在人中。或作國王或作大臣。
T1545_.27.0099a27: 具大勢力非理損害無量衆生。税奪資財
T1545_.27.0099a28: 供給自身及諸眷屬。由是惡業死墮地獄。
T1545_.27.0099a29: 經無量時受大苦惱。從彼捨命復由殘業
T1545_.27.0099b01: 生大海中。受惡獸身其形長大。噉食無量
T1545_.27.0099b02: 水陸衆生。亦爲無量衆生唼食。遍著其體
T1545_.27.0099b03: 如拘執毛。既受苦痛不能堪忍。以身揩突
T1545_.27.0099b04: 頗胝迦山在彼身蟲倶被殘害。遂令海水
T1545_.27.0099b05: 縱廣百千踰繕那量皆變成血。又若爾者。尊
T1545_.27.0099b06: 者無滅所説本事復云何通。如説。具壽。
T1545_.27.0099b07: 我以一食施福田故。七生天上作大天
T1545_.27.0099b08: 王。七生人中爲大國主。又若爾者。大迦葉
T1545_.27.0099b09: 波所説本事復云何通。如説。具壽。我以一
T1545_.27.0099b10: 器稗子米飯施福田故。千返生彼北倶盧
T1545_.27.0099b11: 洲自然衣食。千返生彼三十三天受大快
T1545_.27.0099b12: 樂。又若爾者。鹽喩經説復云何通。如説。一
T1545_.27.0099b13: 類補特伽羅造作増長爾許惡業有應地
T1545_.27.0099b14: 獄受者。或現法受。有應現法受者往地
T1545_.27.0099b15: 獄受。若一刹那業亦能引多衆同分者施設
T1545_.27.0099b16: 論説當云何通。如説。由業種種差別勢力。
T1545_.27.0099b17: 施設諸趣種種差別。由趣種種差別勢力。
T1545_.27.0099b18: 施設諸生。種種差別。由生種種差別勢力。
T1545_.27.0099b19: 施設異熟種種差別。由異熟種種差別勢力。
T1545_.27.0099b20: 施設諸根種種差別。由根種種差別勢力。
T1545_.27.0099b21: 施設補特伽羅種種差別。又若爾者。通達
T1545_.27.0099b22: 經説復云何通。如説。云何應知諸業差別。
T1545_.27.0099b23: 謂別業生地獄。別業生傍生。別業生餓鬼。
T1545_.27.0099b24: 別業生天上。別業生人中。又若爾者。云何
T1545_.27.0099b25: 建立順現法受等三業差別。又若爾者。施設
T1545_.27.0099b26: 論説復云何通。如説。造作増長上殺生業。
T1545_.27.0099b27: 身壞命終墮無間獄。中生餘處下復生餘。
T1545_.27.0099b28: 乃至廣説。答應作是説。一刹那業唯能
T1545_.27.0099b29: 引一衆同分。問若爾。施設論説當云何通。
T1545_.27.0099c01: 如説。有諸衆生曾在人中。乃至廣説。答
T1545_.27.0099c02: 由殘業者由別趣業。謂彼人中造作増長
T1545_.27.0099c03: 地獄傍生二惡趣業。地獄中受地獄業已殘
T1545_.27.0099c04: 傍生業生大海中。故此殘聲非望一業。問
T1545_.27.0099c05: 尊者無滅所説本事復云何通。如説。具壽。
T1545_.27.0099c06: 我以一食施福田故。乃至廣説。答彼顯初
T1545_.27.0099c07: 因故作是説。謂彼先以一食施故。生富貴
T1545_.27.0099c08: 家多饒財寶。由宿生念或本願力。復以百
T1545_.27.0099c09: 千財食布施。如是展轉經於多生。常好布
T1545_.27.0099c10: 施受大富樂。彼依初因故作是説。譬如農
T1545_.27.0099c11: 夫以少種子多年種殖。展轉増長至百千
T1545_.27.0099c12: 斛。唱如是言。我＊殖少種今獲百千。又如
T1545_.27.0099c13: 商客以一金錢多時貿易至於千萬。唱如
T1545_.27.0099c14: 是言。我用一錢經求滋息。今至千萬。此等
T1545_.27.0099c15: 皆依最初因故作如是説。尊者亦爾。復次
T1545_.27.0099c16: 或彼尊者於一生中先施一食後復數施。
T1545_.27.0099c17: 由此引發多人天因。彼依最初故作是説。
T1545_.27.0099c18: 復次或彼尊者施一食時起多思願。由此
T1545_.27.0099c19: 引得天上人中多異熟果。復次或彼尊者因
T1545_.27.0099c20: 施一食。起下中上三品善業。由下業故生
T1545_.27.0099c21: 在人中得爲人主。由中業故生於天上復
T1545_.27.0099c22: 作天王。由上業故於最後身生釋氏家。
T1545_.27.0099c23: 多饒財寶出家修道成阿羅漢。由此理趣則
T1545_.27.0099c24: 已釋通大迦葉波所説本事。問鹽喩經説
T1545_.27.0099c25: 復云何通。如説。一類補特伽羅。乃至廣説。
T1545_.27.0099c26: 有作是説。彼説二人造二種業感二異熟。
T1545_.27.0099c27: 謂有二人倶害生命。一不勤修身戒心慧。
T1545_.27.0099c28: 彼少福故往地獄中受此業異熟果。一能
T1545_.27.0099c29: 勤修身戒心慧。彼多福故即於人中受此
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