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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢玄奘譯 ) in Vol. 27

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過去現在見集所斷遍行隨眠。及彼相應苦
諦。除未來有身見相應苦諦。除未來有身見
生老住無常。諸餘染汚苦諦。答品類足論應
作是説。除過去現在見苦所斷隨眠。及彼
相應倶有等苦諦。除過去現在見集所斷遍
行隨眠。及彼相應倶有苦諦。除未來有身
見相應苦諦。除未來有身見及彼相應法。
生老住無常諸餘染汚苦諦。應作是説而
不説者。當知彼是有餘之説
復次倶生四大種展轉爲倶有因。是謂倶有
因。此中有欲令四大種體無偏増者。彼作
是説地大種與三大種爲倶有因。三大種
與地大種爲倶有因。乃至風大種亦爾。有
説令四大種體有偏増者。彼作是説。地
大種與四大種爲倶有因。四大種與地大
種爲倶有因。所以者何。地大種有多體。於
中一與多爲倶有因。多與一爲倶有因故。
乃至風大種亦爾。評曰。應作是説。四大種
體若有偏増若無偏増。地爲三倶有因。
三爲地倶有因。所以者何。地不觀地生所
造色。以一切法不觀自性及同類體爲他
因故。乃至風大種亦爾。問未生四大種亦
是倶有因不。答亦是倶有因墮因義故。有因
相故。有説彼非倶有因。此中但説倶生。四
大種展轉爲倶有因故。評曰。應作是説。生
未生四大種皆展轉爲倶有因。此中生言説
可生義。或生相合如品類足説。云何因所
生法。謂一切有爲法。如彼生言説生未生
此亦如是。問所造色爲有倶有因不。答
有一切有爲法。皆有生等相爲倶有因故。
問所造色與所造色爲倶有因不。答有爲
倶有因。如隨心轉所造色。問有對造色與
有對造色爲倶有因不答無。有説。亦有如
眼根等。有多極微倶生展轉爲倶有因。評
曰。彼不應作是説。如前説者好。所以者
何。同一果義是倶有因義。彼非同一果故。
然一切心皆有隨轉。諸心所法及生等相。
非一切心皆有隨轉身語業色。隨心轉義總
有十種。謂一起一住一滅一果一等流一異
熟。善則善不善則不善。無記則無記
一世中。一果者謂離繋果。一等流者謂等
流果。一異熟者謂異熟果。隨法別説此十多
少根蘊當説。問隨轉自性是何。答四蘊五
蘊。欲界無色界四蘊無隨轉色故。色界五蘊
有隨轉色故。已説自性所以今當説。問何
故名隨轉。答相隨順義是隨轉義。相攝益義
是隨轉義。辦一事義是隨轉義。隨心轉法義
語心言汝所作事。我亦作之心心所法展轉
相望。由五事故説名隨轉。謂所依故所縁
故。行相故果故異熟故。心與隨心轉色心不
相應行。展轉相望由二事故説名隨轉。謂
果故異熟故
*説一切有部發智大毘婆沙論*卷第十六







阿毘達磨大毘婆沙論卷第十七
 五百大阿羅漢等造 
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  雜蘊第一中智納息第二之九
問身語業何等隨心轉。何等不隨心轉耶。
答色界戒及無漏戒隨心轉。欲界戒及餘身
語業不隨心轉。問何故欲界戒不隨心轉
耶。答欲界於彼隨心轉戒。非田非器乃至
廣説。復次欲界非定界非修地非離染地
故。無如是道戒可隨轉。色界是定界是修
地是離染地故。有如是道戒可隨轉。復次
欲界戒義。問欲界心言汝能爲我斷破戒及
起破戒煩惱不若能者我隨汝轉欲界心義。
答欲界戒言我不能戒義言若不能我何爲
隨汝轉如人怖怨。問他人曰。汝能爲我作
救護不。若能者當依止汝隨汝而轉他。
答不能彼便語言汝若不能。我何爲依止。
汝隨汝轉此亦如是。問色界善心一切皆有
隨轉戒不。答非一切有。謂初靜慮有六善
心無隨轉戒。一善眼識。二善耳識。三善身
識。四死時善心。五起表善心。六聞所成慧相
應善心。第二第三第四靜慮有二善心無
隨轉戒。謂死時善心及聞所成心。問何故
無色界無隨轉戒耶。答彼界於戒非田非
器乃至廣説。復次戒是色一分攝。彼界無
色故亦無戒。復次戒是大種所造。彼無大種
故亦無戒。問如雖無無漏大種而有無
漏戒。如是彼界雖無大種何妨有戒耶。答
無漏戒非大種力故成無漏。但由心力隨
無漏心所等起故。有漏戒由大種力繋屬
界地故不相似。復次戒者對治破戒及起破
戒煩惱。無色界道不能對治。破戒及起破戒
煩惱故彼無戒。問因論生論何故無色界
道。不能對治破戒及起破戒煩惱耶。答彼
唯欲界。無色於欲有四事遠故無對治。
四事遠者。一界地遠。二所依遠。三所縁遠。四
對治遠。問若爾第二第三第四靜慮。亦無破
戒及起破戒煩惱。對治彼應無戒。答對治有
二種。一斷對治。二厭壞對治。上三靜慮於
破戒及起破戒煩惱。雖無斷對治而有厭
壞對治。如世尊説。聖弟子入不動心解脱。
能斷不善修習善法。非彼身中猶有不善
可斷。然依過患對治故作是説。無色界於
破戒及起破戒煩惱。無斷對治亦無厭壞對
治是故無戒
隨心轉戒總有二種。一道倶有戒。二定倶有
戒。道倶有戒者謂無漏戒。定倶有戒者謂色
界戒。若是道倶有戒彼非定倶有戒。若是定
倶有戒彼非道倶有戒。有作是説道倶有
戒謂無漏戒。定倶有戒謂一切有漏無漏隨
心轉戒。彼作是説。一切道倶有戒皆是定
倶有戒。或是定倶有戒而非道倶有戒。謂
有漏隨心轉戒。有餘師説。道倶有戒謂無
漏戒定倶有戒謂根本靜慮有漏無漏戒。依
如是説應作四句。有是道倶有戒非定倶
有戒。謂近分地諸無漏戒。有是定倶有戒
非道倶有戒。謂根本地諸有漏戒。有是道
倶有戒亦是定倶有戒。謂根本地諸無漏戒。
有非道倶有戒亦非定倶有戒。謂近分地諸
有漏戒。彼師依得復作四句。有得道倶有
戒非定倶有戒。謂未離欲染入正性離生
十六心頃。若已離欲染依未至定入正性離
生。見道十五心頃。若諸聖者爲離欲染
起加行道。九無間道八解脱道。若未離欲染
信勝解錬根。作見至所有加行。無間解脱
道。若諸聖者未離欲染依未至定。起無量
不淨觀持息念及念住等。如是等時得道倶
有戒非定倶有戒。有得定倶有戒非道倶
有戒。謂諸異生離欲染一切最後解脱道。即
彼爲離初靜慮染依初靜慮起加行道。及
一切最後解脱道。即彼爲離第二靜慮染依
第二靜慮起加行道。及一切最後解脱道。即
彼爲離第三靜慮染。依第三靜慮起加行
道。及最後解脱道。即彼爲離第四靜慮染。
依第四靜慮起加行道。若諸異生依根本
靜慮。引發諸通起加行道。五無間道三解脱
道。若起無量不淨觀持息念念住煖頂忍
世第一法。初三解脱八勝處前八遍處。及
無色界歿生色界時。色界上地歿生下地
時。如是等時。得定倶有戒非道倶有戒。
有得道倶有戒亦得定倶有戒。謂已離
依未至定。入正性離生道類智時。若依
上地入正性離生十六心頃。若諸聖者離欲
染最後解脱道。即彼爲離初靜慮乃至非想
非非想處染。諸加行道九無間道九解脱道。
已離欲染信勝解練根。作見至所有加行
無間解脱道時。解脱阿羅漢練根作不動
諸加行道。九無間道九解脱道。若雜修初靜
慮乃至第四靜慮時。若諸聖者引發諸通
起加行道五無間道三解脱道。若諸聖者已
離欲染依未至定。等起無量解脱勝處遍處。
不淨觀持息念及諸念住。若起無礙解邊際
定無諍願智。空空無願無願無相無相想微
細心。如是等時得道倶有戒亦得定倶有
戒。有不得道倶有戒亦不得定倶有戒。謂
諸異生爲離欲染。起加行道九無間道八解
脱道。依未至定靜慮中間起煖頂忍世第一
法。若諸異生依第二第三第四靜慮近分。爲
離初第二第三靜慮染。起加行道九無間道
八解脱道。若諸異生依空無邊處乃至非想
非非想處近分。爲離第四靜慮乃至無所有
處染。起加行道九無間道九解脱道。若諸異
生未離欲染。或已離欲染。依未至等諸近分
定。或無色定起無量解脱勝處遍處。及不淨
觀持息念并念住等諸功徳時。若諸聖者依
未至等諸近分定。起有漏無漏成就諸功
徳時。依無色定起有漏無漏成就諸功徳
時。一切不定及無心位如是等時。不得道
倶有戒亦不得定倶有戒。彼師依捨復作
四句。有捨道倶有戒非定倶有戒。謂得預
流果或一來果。或漸次者得不還果。未離欲
染信勝解練根。得見至從一來果一來勝果
道。及預流果預流勝果道退時。從預流果
退時者。謂從練根所得果退。如是等時捨
道倶有戒非定倶有戒。有捨定倶有戒非
道倶有戒。謂諸異生從離欲染。乃至從離第
三靜慮染退。若諸異生及諸聖者。欲色界歿
生無色界。若色界歿生欲界。若諸異生從
根本地勝功徳退。如是等時捨定倶有戒
非道倶有戒。有捨道倶有戒亦捨定倶有
戒。謂諸聖者從離欲染。乃至從離非想非非
想處染退。若依四靜慮及靜慮中間得不
還果。若得阿羅漢果已離欲染。信勝解練
根得見至時。解脱阿羅漢練根得不動。從
不還果不還勝果道。及阿羅漢果阿羅漢勝
果道退時。如是等時捨道倶有戒亦捨定
倶有戒。有不捨道倶有戒亦不捨定倶有
戒。謂除前相諸餘位。彼依成就復作四句。
有成就道倶有戒非定倶有戒。謂未離欲
染聖者。有成就定倶有戒非道倶有戒。謂
諸異生生欲界已離欲染。若諸異生生色
界有倶成就。謂諸聖者生欲界已離欲染。
若諸聖者生色無色界有倶不成就。謂諸異
生未離欲染。若諸異生生無色界。依不成
就亦作四句。謂次前第二句爲今第一句。
次前第一句爲今第二句。次前第四句爲
今第三句。次前第三句。爲今第四句
一切律儀總有四種。一別解脱律儀。二靜慮
律儀。三無漏律儀。四斷律儀。別解脱律儀者
謂欲界戒。靜慮律儀者謂色界戒。無漏律儀
者謂無漏戒。斷律儀者謂離欲界染。九無
間道中所有靜慮無漏戒廣説。此四律儀。如
業蘊害生納息
煖隨轉戒。於破戒爲捨對治持對治遠分
對治。頂忍世第一法見道修道中。道類智
隨轉戒於破戒。但爲持對治遠分對治。離
欲界染加行道隨。轉戒於破戒爲捨對治
持對治遠分對治。初無間道隨轉戒於破戒。
但爲持對治遠分對治。於起破戒煩惱。但
爲斷對治捨對治。七無間道隨轉戒於破戒。
但爲持對治遠分對治。於起破戒煩惱。爲
斷對治捨對治持對治遠分對治。第九無間
道隨轉戒於破戒。爲斷對治持對治遠分
對治。於起破戒煩惱。爲斷對治捨對治持對
治遠分對治。九解脱道隨轉戒及餘。後時
乃至盡智無生智。無學正見隨轉戒。於破
戒及起破戒煩惱。但爲持對治遠分對治。問
法智品道能斷破戒及起破戒煩惱。可有隨
轉戒。類智品道無此功能。云何亦有隨轉
戒耶。尊者世友説曰。類智品道於彼雖無
斷對治捨對治。而有持對治遠分對治故。
復次法智品道與類智品道展轉爲因。展
轉相續展轉相屬展轉相生故。有餘師説。類
智品道。亦能斷破戒及起破戒煩惱。然法
智品道先斷彼故。今無所斷故亦有隨轉
戒。譬如多人共一怨家一人已害。餘無所
害非無害能此亦如是。大徳説曰。若法智
品道有隨轉戒。類智品道無隨轉戒者則
應律儀。*唯於能處轉不於不能處轉。
然諸律儀通於能處不能處轉。是故法智類
智品道倶得有隨轉戒。問欲界色界何者戒
多。有作是説欲界戒多。所以者何。欲界戒
於根本業道及加行後起處得。色界戒*唯
於根本業道處得。欲界戒離性罪及離遮
罪故得。色界戒*唯離性罪故得。如是説者
色界戒多。所以者何。且未至定所攝戒尚多
欲界。有無量功徳對治彼故。況復更有上
地餘戒。問有漏無漏何者戒多。有作是説。
有漏戒多。所以者何。有漏戒攝二律儀一
律儀少分無漏戒攝一律儀一律儀少分。復
次有漏戒攝二界一界少分二處一處少分。
無漏戒但攝一界一處少分。如是説者無漏
戒多。所以者何。且苦法智忍隨轉戒尚多有
漏。有無量功徳對治彼故。況復更有上位
餘戒。問苦法智忍與苦法智乃至盡智無生
智。無學正見諸隨轉戒。何者爲多。有作
是説。苦法智隨轉戒。於苦法智忍隨轉戒
倍爲多。如是展轉乃至無學正見隨轉
戒。於無生智隨轉戒一*倍爲多。復有説
者如苦法智忍隨轉戒。如是苦法智隨轉
戒。乃至道類智隨轉戒亦爾離欲界染諸加
行道。九無間道九解脱道。諸隨轉戒後後轉
多。所以者何。如如漸斷破戒及起破戒煩
惱。如是如是戒漸増多上諸位戒前後相似。
如是説者苦法智忍隨轉戒。與苦法智乃至
無學正見隨轉戒等無有異。所以者何。同
於身語七支轉故。問若爾施設論説當云何
通。如説苦法智於苦法智忍爲勝。乃至盡
智於金剛喩定爲勝。答依因長養故作是
説。謂苦法智忍*唯一刹那因所長養。苦法
智二刹那因之所長養。乃至盡智無量刹那
因所長養。彼説品勝不説戒多。問聲聞與
佛何者戒多。有作是説聲聞戒多。所以者
何。聲聞戒依二界身。佛戒但依欲界身。復
次聲聞戒依二趣身。佛戒但依人趣身。如
是説者佛戒多。所以者何。且力無畏隨轉戒
尚多一切聲聞獨覺。況復更有無量無邊殊
勝功徳諸隨轉戒。問諸佛世尊有百年位。
證得無上正等菩提。有乃至於八萬歳位。
若百年位得菩提者。亦得八萬身中戒不。
設爾何失。若得者云何此身得異身戒。若不
得者施設論説當云何通。如説一切如來應
正等覺皆悉平等。答應言亦得。問若爾云何
此身得異身戒。答若依此身得異身戒。亦
無有失相續一故。然百年位得菩提者。於
百年位隨心轉戒亦得。亦在身亦成就亦現
在前。於八萬歳位隨心轉戒得。而不在身
成就不現在前。八萬歳位得菩提者。於八
萬歳位隨心轉戒。亦得亦在身亦成就亦現
在前。於百年位隨心轉戒得。而不在身成
就不現在前。有説不得。問若爾施設論説
當云何通。答由三事等故名平等。一修行
等。謂如一佛於三無數劫。修六波羅蜜多
得圓滿故。證得無上正等菩提。餘佛亦爾
故名平等。二利益等。謂如一佛出現於世
度無量百千那庾多衆生令般涅槃。餘佛亦
爾故名平等。三法身等。謂如一佛成就十
力四無所畏大悲三念住。十八不共法等無
邊功徳。餘佛亦爾故名平等。復次根等故
名平等。諸佛皆住上品根故。復次戒等故
名平等。諸佛皆得上品戒故。復次地等故
名平等。謂如一佛依第四靜慮。證得無上
正等菩提。餘佛亦爾故名平等。問得阿羅漢
果時。得幾地身隨心轉戒。西方諸師作如
是説。得二十六處身隨心轉戒。謂欲界九色
界十七。迦濕彌羅國諸論師言。得二十五
處身隨心轉戒。以大梵天無別處故。是未
來修非皆現起。謂欲色界隨何地身得無
學果。即彼地身隨心轉戒。亦未來修亦得
現起。所餘地身隨心轉戒。雖未來修而不
現起。無彼異熟所依身故。生無色界得無
學果。雖得彼戒而不現起。生上不起下
地定故。問依自地身能起自地一切戒不。
答不能盡起。所以者何。惡法尚無能盡起
者。況諸功徳加行生故。問何故聖者生無
色界。成就道倶有戒非定倶有戒耶。答有
漏法繋屬界地。非上界者生上便失無漏
不爾。復次有漏法勝劣隨地。生上厭下無
所用者。必不成就無漏不爾。是故聖者生
無色界。*唯得成就道倶有戒。傍論已了應
復正論
問倶有因以何爲自性。答一切有爲法已説
自性。所以今當説。問何故名倶有因。倶有
是何義。答不相離義是倶有義。同一果義是
倶有義。相隨順義是倶有義。此倶有因定通
三世有士用果
云何同類因乃至廣説。問何故作此論。答爲
止他宗顯正理故。謂或有執過去未來非
實有體。或執現在是無爲法。或執自類爲同
類因。謂心*唯與心。受*唯與受餘法亦爾。
爲止如是種種異執。顯示實有過去未來。
及現在世是有爲法并自他類。爲同類因故
作此論。云何同類因。答前生善根與後生自
界善根。及相應法爲同類因。過去善根與
未來現在自界善根。及相應法爲同類因。現
在善根與未來自界善根。及相應法爲同類
因。問此中何故不説過去與過去爲同類
因耶。答前生與後生言已説彼故。問何縁
不説過去自名。答欲顯後法非前因故。若
説過去與過去爲同類因。或有生疑過去
後法亦爲前法因。若説前生與後生爲同
類因此疑便息。有説此文欲顯過去有前
後義。若説過去與過去爲同類因。或有生
疑過去諸法同時展轉爲同類因。若説前生
與後生爲同類因此疑便息。問何故前生
等*唯説善根。後生等兼説相應法耶。答是
作論者意欲爾故。乃至廣説。有説。前生等
亦應説相應法而不説者。當知此是有餘
之説。有説。此文爲遮相似相續沙門意故
彼作是説善根*唯與善根爲因。善根相應
法*唯與善根相應法爲因。爲遮彼意顯
示善根與善根爲因。亦與相應法爲因。善
根相應法與善根相應法爲因。亦與善根
爲因。故作是説。問此中何故*唯説善根及
相應法非餘法耶。答就勝説故。謂善法中
善根最勝。彼相應法極相隣近故偏説之。
不善無記應知亦爾。自界者謂欲界。*唯與
欲界爲同類因。色無色界應知亦爾。如説
自界自地亦爾。繋縛別故。謂初靜慮*唯與
初靜慮爲同類因。乃至非想非非想處應知
亦爾。有餘師説。如説自界自地自處亦爾。謂
那落迦*唯與那落迦爲同類因。乃至色究
竟天應知亦爾。評曰。彼不應作是説。若作
是説則五淨居處。初刹那起。應無同類因。
無始時來未生彼故。應作是説同地異處。
所起煩惱展轉相縛。隨類展轉爲同類因。
然除異部五部隨眠。繋縛分劑有差別故。
復説過去等者。欲顯過去未來體是實有
現在是有爲故。如善根不善無記根亦爾。
差別者。不善中除自界是謂同類因。問何
故不善除自界耶。答以不善根無異界故。
若説自界無所簡別。有説不善中。亦應説
自界以自界聲亦説自部。謂見苦所斷*唯
與見苦所斷爲同類因。乃至修所斷應知亦
爾問若爾此中但應説如善根不善無記根
亦爾不應復説差別等言。答若但作如是
説。或有生疑如無記根通三界不善根亦
爾故。復須説差別等言。問此中何故。不説
前生等不善根。與後生等無記根。及相應法
爲同類因。前生等無記根與後生等不善根。
及相應法爲同類因耶。答是作論者意欲爾
故。乃至廣説。有説應説而不説者。當知此
義有餘。有説若作是説。或有生疑不善根
亦通三界。或無記根*唯在欲界。或復生疑
因少果多。或因多果少是故不説。文雖不
説而義實有。自部互爲同類因故。問未來
世中有同類因不。設爾何失。若有者此中何
故不説。謂此中但説前生與後生爲同類
因。過去與未來現在爲同類因。現在與未
來爲同類因而不説未來與未來爲同
類因。又若有者應有二心展轉爲因便違
前説。若無者此論見蘊當云何通。如説若法
與彼法爲因。或時此法與彼非因耶。答無
時非因若法已生是同類因。若未已生非
同類因。是則若法與彼法爲因。或時此法
與彼非因。云何答言無時非因。又若無者
品類足論復云何通。如説云何非心爲因法。
答已入正性離生補特伽羅。初無漏心及餘
異生定當入正性離生者。初無漏心然彼異
生。未來所有無漏心皆非心爲因。何故但
説彼初無漏心耶。又若無者品類足論復云
何通。如説或有苦諦以有身見爲因。非
與有身見爲因。除未來有身見及彼相應
苦諦。諸餘染汚苦諦。或有苦諦以有身見
爲因。亦與有身見爲因即所除法。若未來
有身見不與未來有身見爲因。何故言除
未來有身見。及彼相應苦諦耶。又若無者
識身足論復云何通。如説於過去染汚眼識。
所有隨眠彼於此心。或能爲因非所隨増。
或所隨増不能爲因。或能爲因亦所隨
増。或不能爲因亦非所隨増。且能爲因非
所隨増者。謂諸隨眠在此心。前同類遍行
即彼隨眠。若不縁此設縁已斷。及此相應
隨眠已斷爲所隨増不能爲因者。謂諸
隨眠在此心後。同類遍行即彼隨眠。縁此
未斷能爲其因。亦所隨増者。謂諸隨眠
在此心前。同類遍行即彼隨眠縁此未斷。
及此相應隨眠未斷不能爲因。亦非所隨
増者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行即彼
隨眠。若不縁此設縁已斷。若所餘縁若他
隨眠。若不同界遍行隨眠。如彼過去染汚
眼識。未來染汚眼識亦爾。過去四句其理
可然。未來如何可作四句。若有前後如
何無因。又若無者施設足論復云何通。如
説諸法四事決定。所謂因果所依所縁。若
未來世非同類因生已乃是云何決定。又若
無者則應無因而有因。亦應無果而有果。便
壞所宗。答應作是説未來世中無同類因。
以彼無故此中不説。亦無二心互爲因過。
問此論見蘊當云何通。如説若法與彼法
爲因乃至廣説。有説彼依倶有因作論。以
倶有因遍有爲法。親能辦果通三世故。有
説彼依相應倶有二因作論。以此二因倶
遍三性。親能辦果通三世故。有説。彼依相
應倶有異熟三因作論。以此三因親能辦
果通三世故。有説。彼依相應倶有異熟能
作四因作論。以此四因通三世故。有説。
彼依五因作論。除能作因遍一切法皆不
遮故。此中有説。除遍行因體用狹故。應説
彼依六因作論。因名所表通六因故。
問若法已生是同類因或遍行因。若未已生
非同類因非遍行因。是則若法與彼法爲
因。或時此法與彼非因云何。答言無時非
因。答依最後位密作是答。謂若法於此
位定能作同類因。或遍行因從是以後。
無時非因故作是説。問若爾見蘊復云何通。
如説若法與彼法爲等無間。或時此法與
彼非等無間耶。答若時此法未至已生。此
中亦應依最後位。密作是答。無時非等
無間。謂若法於此位定能作等無間。從
是以後無時非等無間。何故不作如是説
耶。答亦應作如是説。而不説者有別意趣。
爲現異相異文説故。若以異相異文而説
義則易解。復次爲現二門二略二燈二明。
二炬二光。二曜二影文故。如同類因依
最後位。密作是説無時非因。等無間縁亦
應依此位。密作是説無時非等無間。如等
無間縁依一切位説。若時此法未至已生同
類因。亦應依一切位作如是説。二文相影
倶通二義。問品類足論復云何通。如説云何
非心爲因法乃至廣説。答彼*唯説畢竟非
心爲因法。雖彼未入正性離生者。諸無漏
心皆非心爲因。然彼若入正性離生。*唯有
初無漏心是非心爲因。餘心無不以心爲
因。有餘師説。彼文不辯同類因義。何者
*唯辯二種異生。謂有般涅槃法及無般涅槃
法。文雖不擧無涅槃法。義准理門顯示知
有。謂彼既説有餘異生決定當入正性離
生。由此義准亦有異生決定不入正性離
生。此則名爲無涅槃法。即無涅槃法名非
心爲因。問品類足論復云何通。如説或有苦
諦。以有身見爲因。乃至廣説。答彼論但説
除未來有身見相應苦諦。無及彼言設作
是説是誦者謬。問識身足論復云何通。如
説於過去染汚眼識所有隨眠。乃至廣説。
答彼於未來應作三句。除所隨増不能爲
因彼無後故。然説未來如過去者有別意
趣。謂正生時必入現在定爲同類。或遍行因
望餘未起可説爲前。對此可説餘名後
故。有餘師説。彼説未來亦有四句。不説未
來有心前後。同於過去且能爲因。非所
隨増者。謂此相應隨眠已斷爲所隨増。不
能爲因者。謂有同類遍行隨眠。在未來世
於未來世染汚眼識縁而未斷能爲其因。
亦所隨増者。謂此相應隨眠未斷不能爲
因。亦非所隨増者。謂有同類遍行隨眠在
未來世。若不縁此設縁已斷。若所餘縁若他
隨眠。若不同界遍行隨眠。問施設足論復云
何通。如説諸法四事決定。乃至廣説。答因者
四因。謂相應倶有異熟能作因。果者三果。
謂士用異熟増上果。所依者六種所依。謂眼
耳鼻舌身意。所縁者六種所縁。謂色聲香味
觸法。如是四事三世決定故不相違。問若
未來世無同類因。及遍行因過現乃有。則
應無因而有因。亦應無果而有果。如是便
壞三世有宗。答許亦無失約位非體。以和
合作用位果非體果。然位與體非即非離。
體雖恒有而位非恒。故同類因及遍行因。
本無今有亦無有失。有餘師説。未來世中
有同類因。問若爾後説六難善通。此中論
文何故不説。答應説而不説者當知此義
有餘。所説六因皆有餘故。復次若同類因
有力能取果與果者。此中説之未來同類
因。無力不能取果與果是故不説。復次若
同類因已現在已和合。已有作用。荷負擔
者此中説之。未來同類因無如是事。是故
不説。復次若同類因。已行世相顯了者此中
説之。未來同類因。未行世相不顯了是故
不説。問若未來世有同類因。應有二心互
爲因過。答如四行相各有繋屬。餘法亦然
故無斯過。謂未來世無常行相。有四行相
應無間生。彼是所修繋屬。於此無常行相
與彼爲因。彼非此因繋屬此故。無常行
相起必居前。苦空無我行相亦爾。餘有爲法
類此應知。故無二心互爲因過。若作是
説有依第四靜慮得阿羅漢果。能修未來
九地無漏。所修無漏皆繋屬此。後起餘地聖
道現前。更不能修未來無漏。無餘聖道繋
屬此故。應在過現非同類因是則違害。
此中所説前生善根與後生者爲同類因。
乃至廣説勿有此失。故未來世無同類因
於理爲善
問色法爲有同類因不。外國諸師有作是
説。一切色法無同類因。但藉餘縁和合力
起現見。鑿地深踰百肘。從彼出埿日曝風
吹。後逢天雨即便生草。又復現見屋脊山
峯。先無種子亦生草樹。故知色法無同類
因。問若爾此論大種蘊説當云何通。如説
過去大種造色。與未來等大種造色爲因
増上。答我於他論何事須通。若必須通應
作是説。増上縁力有近有遠。有在此身
有在餘身。若近在此身者説名爲因。若
遠在餘身者説名増上。迦濕彌羅國諸論師
言。色法亦有同類因。*唯除初無漏色。問若
爾雖通大種蘊説。彼所引事當云何通。答
所出*埿中先有種子。餘縁闕故草未得生。
後遇衆縁即便生草。又彼*埿聚屋脊山峯。
草樹生者風吹鳥銜。種子來至故得如是
*説一切有部發智大毘婆沙論*卷第十七




阿毘達磨大毘婆沙論卷第十八
 五百大阿羅漢等造 
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  雜蘊第一中智納息第二之十
有餘師説。色法雖有同類因。而在此身非
餘身。相似爲因非不相似如此身羯剌藍
位。與此身羯剌藍位爲同類因。與
位作縁非因。乃至此身老位與此身老位
爲同類因。與餘位作縁非因。若作是説
於位位中。初色無因後色無果。有作是説
色法雖有同類因。而在此身非餘身相似
爲因亦不相似。如此身羯剌藍位與此身羯
剌藍位。乃至老位爲同類因。此身頞部曇位
與此身頞部曇位。乃至老位爲同類因。與
羯剌藍位作縁非因。乃至此身老位與此
身老位爲同類因。與前諸位作縁非因。
若作是説羯剌藍位初色無因。老位後色無
果。或有説者色法雖有同類因。在此身
亦在餘身。而相似爲因非不相似。如此身
羯剌藍位與此身及餘身。羯剌藍位爲同類
因。與餘位作縁非因。乃至此身老位。與
此身及餘身老位爲同類因。與餘位作縁
非因。復有説者色法雖有同類因在此
身。亦在餘身相似爲因亦不相似。而與前
位非同類因。如此身羯剌藍位。與此身羯
剌藍位乃至老位爲同類因。亦與餘身羯剌
藍位乃至老位爲同類因。此身頞部曇位。
與此身頞部曇位乃至老位爲同類因。亦
與餘身頞部曇位乃至老位爲同類因。與
羯剌藍位作縁非因。乃至此身老位與此身
老位爲同類因。亦與餘身老位爲同類因。
與前諸位作縁非因。或復有説。色法雖有
同類因。在此身亦在餘身相似爲因亦不
相似。而與此身前位非因。如此身羯剌藍
位。與此身羯剌藍位乃至老位爲同類因。
亦與餘身羯剌藍位乃至老位爲同類因。此
身頞部曇位。與此身頞部曇位乃至老位爲
同類因。亦與餘身羯剌藍位乃至老位爲同
類因。與此身羯剌藍位作縁非因。乃至
此身老位與此身老位爲同類因。亦與餘
身羯剌藍位乃至老位爲同類因。與此身前
諸位作縁非因。評曰應作是説。餘身十位
一一皆與餘身十位。及此身十位爲同類因。
此身十位一一。皆與此身十位及餘身十位
爲同類因。後位已生法與前位不生法亦
爲同類因故。如是外分諸色相望。爲同類
因如理應説
復次善五蘊展轉爲同類因。染汚五蘊展轉
爲同類因。無覆無記五蘊。亦展轉爲同類因。
性類等故。有説無覆無記四蘊。與無覆無記
色蘊爲同類因。無覆無記色蘊。不能與無
覆無記四蘊爲同類因勢力劣故。有説無
覆無記色蘊。與無覆無記四蘊爲同類因。
無覆無記四蘊。不與無覆無記色蘊爲同
類因。勝法不爲劣法因故。有説。無覆無記
四蘊。不與無覆無記色蘊爲同類因。無覆
無記色蘊。亦不與無覆無記四蘊爲同類
因。勢用羸劣類各別故。無覆無記四蘊展轉
爲同類因。無覆無記復有四種。一異熟生。
二威儀路。三工巧處。四通果品。如次能
與四三二一爲同類因。有餘師説。此四展
轉爲同類因。同一繋縛同一性故。評曰彼
不應作是説。勿加行善互爲因故前説
爲善。染汚法有九品。謂下下下中下上。中
下中中中上。上下上中上上。九品展轉爲同
類因。問若爾云何有九品。答由對治有九
品故。染汚法亦有九品。謂修下下道對治
上上煩惱。乃至修上上道對治下下煩惱。復
次。以現行故亦有九品。謂諸煩惱現在前
時。或是下下品。乃至或是上上品。諸不善
者亦由異熟。有九品故建立九品。善法有
二種。一生得善。二加行善。生得善與生得
善爲同類因。亦與加行善爲同類因。加行
善與加行善爲同類因。非生得善以彼劣
故。有説。此二善法展轉爲同類因。同一繋
縛同一性故。評曰彼不應作是説。勿修
加行退趣劣法。是故前説於理爲善。有説。
善法有三種。一加行善。二離染善。三生得
善。此中生得與三種爲同類因。離染善與
二種爲同類因。非生得彼劣故加行善與
加行善爲同類因。非餘二倶劣故。生得善
法復有九品。謂下下乃至上上。九品展轉爲
同類因。問若爾云何有九品。答由現行有
九品故。復次由異熟有九品故。離染善及
加行善亦倶有九品。謂下下乃至上上。此中
下下與九品爲同類因。下中與八品爲同
類因。乃至上上唯與上上爲同類因。此二
*唯與等勝爲因非劣法故。加行善法復有
三種。一聞所成。二思所成。三修所成。聞所成
善與三種爲同類因。思所成善*唯與思所
成善爲同類因。非聞所成彼劣故。非修所
成異界故。修所成善*唯與修所成善爲同
類因。非聞所成彼劣故。非思所成彼亦劣
故。及異界故。修所成善復有四種。謂煖頂忍
世第一法。如次能與四二二一。爲同類因義
如前説。欲界通果心有四種。謂初靜慮果乃
至第四靜慮果。如是四種如次能與四三
二一爲同類因。有説。此四非互爲因如靜
慮故。有説。此四展轉爲因。同一繋縛同一
性故。評曰。初説爲善。同一地故加行生

初靜慮等諸通果心應知亦爾。問初靜慮有
諸識身。有變化心互爲因不。答諸識身與
變化心爲同類因。變化心不與識身爲同
類因。以彼劣故依前諸義應作問答。頗
有前生法非後生法同類因不。答有。謂
不同界。頗有同界前生法非後生法同類因
不。答有。謂不同地。頗有同地前生法非後生
法同類因不。答有。謂有漏於無漏無漏於
有漏。頗有有漏前生法非有漏後生法同類
因不。答有。謂不同部。或不同性。或勝於劣。
前生無漏於後生無漏。非同類因者謂勝
於劣
問諸同類因若與果者亦取果耶。答若與果
者。定亦取果。若不取果。云何與果。或有
取果而不與果。謂阿羅漢最後諸蘊。此則總
説若別説者。依善不善有覆無記無覆無記。
有多四句。問善同類因若時取果亦與果
耶。答應作四句。有時取果非與果。謂斷善
根時最後所捨得。有時與果非取果。謂續
善根時即住過去所捨善得。有時取果亦與
果。謂不斷善根於所餘位。有時不取果
亦不與果。謂除前相。問不善同類因。若
時取果亦與果耶。答應作四句。有時取果
非與果。謂離欲染時最後所捨得。有時與
果非取果。謂退離欲染時即住過去所捨不
善得。有時取果亦與果。謂未離欲染於所餘
位。有時不取果亦不與果。謂除前相。問有
覆無記同類因。若時取果亦與果耶。答應
作四句。有時取果非與果。謂離非想非非
想處染時最後所捨得。有時與果非取果。謂
退離非想非非想處染時。即住過去所捨
有覆無記得。有時取果亦與果。謂未離非
想非非想處染於所餘位。有時不取果亦
不與果。謂除前相。問無覆無記同類因。若
時取果亦與果耶。答若時與果必亦取果。
有時取果非與果。謂阿羅漢最後諸蘊。已依
成就分別取果與果差別。今依現行分別取
果與果差別。復次已依不相應法。分別取果
與果差別。今依相應法分別取果與果差
別。問善同類因。若時取果亦與果耶。答應
作四句。有時取果非與果。謂善心無間不
善無記心現在前。有時與果非取果。謂不
善無記心無間善心現在前。即住過去所
善心。有時取果亦與果。謂善心相續無間
斷位。有時不取果亦不與果。謂除前相。問
不善同類因。若時取果亦與果耶。答應作
四句。有時取果非與果。謂不善心無間善無
記心現在前。有時與果非取果。謂善無記
心無間不善心現在前。即住過去所*間不
善心。有時取果亦與果。謂不善心相續無
間斷位。有時不取果亦不與果。謂除前
相。問有覆無記同類因。若時取果亦與果
耶。答應作四句。有時取果非與果。謂有
覆無記心無間。善不善無覆無記心現在前。
有時與果非取果。謂善不善無覆無記心無
間。有覆無記心現在前。即住過去所*間有
覆無記心。有時取果亦與果。謂有覆無記心
相續無間斷位。有時不取果亦不與果。謂
除前相。問無覆無記同類因。若時取果亦
與果耶。答應作四句。有時取果非與果。
謂無覆無記心無間。善染汚心現在前。有時
與果非取果。謂善染汚心無間。無覆無記
心現在前。即住過去所間無覆無記心。有
時取果亦與果。謂無覆無記心相續無間斷
位。有時不取果亦不與果。謂除前相。已依
相續分別取果與果差別。今依刹那分別取
果與果差別。謂一刹那心後。有二十刹那心
無間而起。於中得作四句。且善同類因第
一句者。謂上首刹那善心現在前時。除初
刹那善心望後十九刹那善心。第二句者。
謂後十九刹那善心現在前時。即住過去上
首善心。第三句者。即上首善心現在前時。
望初刹那善心。第四句者。謂除前相。如善
同類因四句。不善有覆無記無覆無記同類
因。隨其所應四句亦爾
頗有一刹那頃。或得同類因不得彼因。或
得彼因不得同類因。或得同類因亦復彼
因。或不得同類因亦不得彼因耶。答有謂
從上沙門果退住預流果時。有此四句。得
同類因不得彼因者。謂爾時得過去初刹
那道類智。而不得彼因以不得見道
故。得彼因不得同類因者。謂爾時得過
去預流果。而不得過去預流勝果道。以
預流勝果道用預流果爲因。與上沙門
果作同類因故。得同類因亦得彼因者。
謂爾時得過去。除初刹那諸餘刹那相續
預流果。不得同類因亦不得彼因者。謂
除前相。問頗有一刹那頃。或知同類因
不知彼所縁。或知彼所縁不知同類因。
或知同類因亦知彼所縁。或不知同類
因亦不知彼所縁耶。答有。謂住見道道法
智時。有此四句。知同類因不知彼所縁
者。謂爾時知過去縁苦集滅三法智品。知
彼所縁不知同類因者。謂知未來四法智
品。知同類因亦知彼所縁者。謂知過去道
法忍品。不知同類因亦不知彼所縁者。
謂除前相
問同類因力有増減不。答有謂若久習因力
便増。若不久習或遭損害因力便減。且不
善中因力増者。如具壽迷祇迦。曾一林中修
習靜慮坐一樹下。欲尋現起心生厭患。便
捨此處坐餘樹下。恚尋復起心生厭*患。復
捨此處坐餘樹下。害尋復起。由彼具壽曾
於此地作大國王。若於是處五樂自娯受
諸欲樂。今坐其處便起欲尋。若於是處斬
截衆生頭耳手足。今至其處便起恚尋。若
於是處役使衆生。作諸事業繋縛鞭打。今
至其處便起害尋。尊者阿難入城乞食。摩
登伽女見。已生貪。隨逐瞻觀不能捨離。此
女過去五百生中作阿難婦。故今暫見便起
欲尋隨逐不捨。諸如是等皆由過去因力
増上。或有現在習諸煩惱因力増上。同類異
類展轉相生。如不善法。善無記法應知亦
爾。如尸拔羅久習施故。纔生便告父母等
言。今此家中有何財寶。我欲持施一切貧
窮。諸如是等廣如經説
問同類因以何爲自性。答過去現在一切有
爲法已説自性。所以今當説。問何故名同
類因同類是何義。答種類等義是同類義界
地等義是同類義。部類等義是同類義。此同
類因*唯通過去現在二世。有等流果
云何遍行因乃至廣説。問何故作此論。答
爲止他宗顯正理故。謂或有執。一切煩惱
皆是遍行。爲止彼執。顯諸煩惱有是遍行
有非遍行或復有執。五部煩惱。皆有是遍
行有非遍行。爲止彼執。顯*唯見苦集所
斷煩惱。有是遍行有非遍行。或復有執。見
苦集所斷一切煩惱皆是遍行見滅道所斷一
切煩惱皆無漏縁。爲止彼執。顯見苦集所
斷煩惱。有是遍行有非遍行。見滅道所斷
煩惱。有有漏縁有無漏縁。或復有執。若諸
煩惱通三界者皆是遍行。爲止彼執顯諸
煩惱通三界者。有是遍行有非遍行。或復
有執。遍行有二。一者無明。二者有愛。如譬
喩者彼作是説。縁起根本名爲遍行。無明
是前際縁起根本。有愛是後際縁起根本故
是遍行。爲止彼執顯無明有是遍行有非
遍行。有愛一向非遍行。或復有執。若諸煩惱
通五部者名爲遍行。即是無明及貪瞋慢。
爲止彼執顯無明有是遍行有非遍行。
貪瞋慢一向非遍行。或復有執。五法是遍行。
謂無明愛見慢及心。如分別論者。故彼頌

    有五遍行法 能廣生衆苦
    謂無明愛見 慢心是爲五
爲止彼執顯無明見有是遍行有非遍行。
餘三一向非遍行。爲止此等種種異執顯
示正理故作斯論
云何遍行因。答前生見苦所斷遍行隨眠。與
後生自界見集滅道。修所斷隨眠及相應法
爲遍行因。過去見苦所斷遍行隨眠與未來
現在自界見集滅道。修所斷隨眠及相應法
爲遍行因。現在見苦所斷遍行隨眠與未來
自界見集滅道。修所斷隨眠及相應法爲遍
行因。如見苦所斷見集所斷亦爾。是謂
遍行因。問此中何故。不説過去與過去
爲遍行因耶。答前生與後生言已説彼故。
問何縁不説過去自名。答欲顯後法非前
因故。若説過去與過去爲遍行因。或有生
疑過去後法亦爲前法因。若説前生與後
生爲遍行因。此疑便息。有説。此文欲顯過
去有前後義。若説過去與過去爲遍行因。
復有生疑過去諸法。同時展轉爲遍行因。
若説前生與後生爲遍行因。此疑便息。問
自部於自部有遍行因不。設爾何失。若有
者此中何故不説。若無者何故。於他部有
自部無耶。答應説亦有。問若爾此中何故不
説。答亦應説而不説者有別意趣。爲欲
成立不成義故。謂於自部有遍行因。不
説自成故不須説。若於他部有遍行因。
其義不成是故須説。有説。爲顯無雜遍行
因故。謂於自部有二種因。謂遍行因及同
類因。其義雜亂是故不説。若於他部*唯有
一因。謂遍行因義無雜亂是故偏説。復次爲
顯無雜増長門故。謂於自部二門増長。謂
同類因門及遍行因門。其義雜亂是故不説。
若於他部*唯一門増長。謂遍行因門義無
雜亂是故偏説。問何故前生等*唯説隨眠。
後生等兼説相應法耶。答前生等亦應説
相應法而不説者。當知。此是有餘之説。復
次爲遮相似相續沙門意故。彼作是説遍
行隨眠。*唯與隨眠爲遍行因。彼相應法
*唯與隨眠相應法爲遍行因。爲遮彼意
顯遍行隨眠。與隨眠及相應法爲遍行因。
彼相應法與隨眠相應法及隨眠爲遍行因。
故作是説。問遍行隨眠。於諸隨眠倶有法
等亦是遍行因不。設爾何失。若亦是者此
中何故不説。若非者何故於相應法是而
於倶有法等非耶。答應説亦是。以與一切
染汚法皆爲遍行因故。問若爾此中何故
不説。答彼相應法與彼隨眠同一所縁同一
行相。極相隣近是故説之。生等不爾是故不
説。自界者。謂欲界*唯與欲界爲遍行因。
色無色界應知亦爾。如説自界自地亦爾繋
縛別故。謂初靜慮*唯與初靜慮爲遍行因。
乃至非想非非想處應知亦爾於自地中處
別部別。亦得展轉爲遍行因繋縛同故。復
説過去等。欲顯過去未來體是實有。現在
是有爲故。如説見苦所斷見集所斷。亦爾體
類同故
問遍行隨眠以何爲自性。答欲界有十一。
謂見苦所斷五見疑無明。見集所斷邪見見
取疑無明。色無色界各有十一應知亦爾。
此中無明者。謂五見疑相應及不共無明。
品類足説。九十八隨眠中。三十三是遍行。六
十五非遍行。問見苦集所斷無明。有是遍
行有非遍行。何故彼説三十三是遍行六十
五非遍行耶。答西方尊者所誦本言。九十八
隨眠中二十七是遍行。六十五非遍行。六應
分別。謂見苦集所斷無明。有是遍行有
非遍行。云何是遍行。謂見苦集所斷。非遍行
隨眠不相應。無明云何非遍行。謂見苦集
所斷。非遍行隨眠相應無明。如是所説於
義爲善。若作是説云何是遍行。謂見苦
集所斷遍行。隨眠相應無明。則便不攝不
共無明。是故彼説於義爲善。問若爾何故。
迦濕彌羅國諸師不作此誦。答亦應作此
誦。而不爾者有別意趣。以彼多分是遍行
故。謂見苦所斷。有十無明。七是遍行即五見
疑相應及不共無明。三非遍行即貪瞋慢相
應無明。見集所斷有七無明。四是遍行即
二見疑相應及不共無明。三非遍行即貪瞋
慢相應無明。又此國誦三十三是遍行。六十
五非遍行者。無明皆説不共無明。*唯遍非
遍自力起故。相應無明有八十三。謂二十
七遍行及五十六非遍行。隨眠相應彼隨他
力。現在前故説所相應。即亦説彼性不定
故不別説之。已説自性。所以今當説。問何
故名遍行隨眠遍行是何義。答一切縁義是
遍行義。縁力持義是遍行義。縁力持者能
廣縁故。復次本來一切。一切一切起故名爲
遍行。初一切者。謂無始來具起九品。中一切
者。謂無始來一切有情無不皆起。後一切
者。謂無始來普縁一切有漏事起故。施設
論作如是説。無有異生從長世來。於
有漏法不執爲我。或執我所。或執斷常。
或撥爲無。或執爲淨解脱出離。或執爲尊
最勝第一。或起疑惑猶預。或起愚闇無知。
是故本來一切一切一切起故。名爲遍行。復
次若法一刹那頃現在前時。能縁五部爲五
部因。令五部法於所縁愚。名爲遍行。問遍
行隨眠。云何令彼無漏縁法於所縁愚。答
若執我等法爾便謗。我滅對治先於中愚。
然後於彼撥爲無故。復次若法一刹那頃。現
在前時。能縁五部爲五部因。於五部法皆
悉隨増名爲遍行
問遍行隨眠相應倶有法。亦是遍行因不。設
爾何失。若亦是者何故但説三十三是遍行。
若非者何故相應倶有法。有是遍行因有非
遍行因耶。有作是説彼非遍行因。問若爾
何故相應倶有法。有是遍行因有非遍行
因。答如相應倶有法。有是隨眠有非隨眠。
如是相應倶有法。有是遍行因有非遍行
因。復有何過。評曰應作是説。彼亦是遍行
因因義通故。相應倶有同一果故。問若爾何
故但説三十三是遍行耶。答彼説但欲分
別。九十八隨眠中。幾是遍行幾非遍行。不
爲總説遍行因義故不相違。復次遍行隨
眠具三事故名爲遍行。一於五部法遍隨
増故。二於五部法遍能縁故。三於五部法
遍爲因故是以偏説。彼相應法但有二事
除遍隨増。彼倶有法但有一事。謂遍爲因
故彼不説。問遍行隨眠等得亦是遍行因
不。尊者僧伽筏蘇説曰。若遍行得非遍行者。
非遍行得應是遍行。故遍行得亦是遍行因。
彼難非理。如色得既非色非色得。豈是色。
故遍行得非遍行因於理爲善。問何故遍
行生等諸相。是遍行因彼得非耶。答生等諸
相與遍行法同一果。常相隨不相離無前
後極親近故。亦是遍行因得。與遍行不同
一果。不常相隨非不相離。或前或後非極
親近。如皮於樹是故彼得非遍行因
問何故*唯於見苦集所斷法。立有遍行隨
眠。非於見滅道所斷法耶。舊阿毘達磨師説
曰。此是彼族類故。謂見苦集所斷諸法。是遍
行隨眠族姓根本生地舍宅。非見滅道所斷
諸法。有説。此中隨眠極堅牢故。謂見苦
集所斷隨眠。皆同一意同一所作。故極堅
牢。以堅牢故於中可立遍行隨眠。見滅道
所斷法不同一意。事業各異故極羸劣。極羸
劣故。於中不立遍行隨眠。如城邑人若同
一意同一事業。則城邑主及餘怨敵不能降
伏。若彼諸人不同一意事業各異。則被降
伏此亦如是。有説。此中我見所任持故。
謂於是處若有我見。則有漏法相續熾盛可
立遍行。見集所斷雖無我見而有長養。我
見諸法非見滅道所斷法中有如是事。有説。
遍縁有漏因果事故。謂見苦集所斷隨眠。
倶能遍縁有漏因果故立遍行。餘則不爾。
有説。此於所縁定増長故。謂見苦集所斷隨
眠皆縁有漏。隨縁有漏隨漸増長。如人觀
月増益眼根若見滅道所斷隨眠。或縁有
漏或縁無漏。縁無漏者隨有所縁隨漸損
減。如人觀日損減眼根以不定故。於此
不立遍行隨眠。有説。此有二種隨眠事故。
謂見苦集所斷隨眠。倶由二門作隨眠事。
一由所縁。二由相應。見滅見道所斷隨眠。
或由二門作隨眠事。或*唯相應不決定故。
不可建立遍行隨眠。有説。此中決定安二
足故義如前説。有説。四部皆有二種道
故。謂見苦集所斷部中。有是遍行有非遍

於見滅道所斷部中。有有漏縁有無漏縁
故不應責。有説。一切隨眠墮此二故。謂諸
隨眠一切皆墮苦集諦攝故。*唯此有遍行隨
眠。有説。若見苦集有漏果因。則見滅道所斷
諸法根本羸劣。故彼不立遍行隨眠。有説。
不應責故。謂遍行隨眠者定能遍縁。非見
滅道所斷法中有遍縁者
問何故見苦集所斷。貪瞋慢非遍行耶。答以
彼皆無遍行相故。謂遍行者能縁一切彼
三不爾。有説。此三自相煩惱攝故。謂要共相
煩惱攝者可立遍行。云何此三皆是自相煩
惱所攝。謂起貪者或於彼身不於此身。
或於此身不於彼身。於諸身分亦各別起
瞋慢亦爾。故是自相有身見等。一刹那中總
於一界一趣生等。或執爲我或執我所。或
復乃至愚闇無知故是共相。有説。難熾盛
故。謂貪瞋慢難可熾盛。要依妻財怨
卑敵方熾盛故。遍行隨眠易可熾盛。任運
相續如河流故。有説。見疑無明能縁四諦。
於中可立遍行隨眠。貪瞋慢三無如是事。
是故不立遍行隨眠。問何故見滅道所斷
貪瞋慢。見取戒禁取非無漏縁耶。答不應
訶責故。無怨害相故性柔和故。最勝故。清
淨故。是以貪等非無漏縁
欲界有十一遍行隨眠。九通他界縁二*唯
自界縁。謂有身見及邊執見。問何故此二見
不縁他界耶。答*唯有爾所縁境力故。復
次此二見*唯於麁法轉故。謂此二見*唯於
麁顯。現見諸蘊執我我所。及計斷常。若生
欲界於色無色界。微細諸蘊不能現見。故
不執爲我我所等。問若爾生色界者現見
欲界麁顯諸蘊。何不執爲我我所等。答已離
染故。謂生色界者。於欲界蘊已得離染
故。雖現見而不執爲我我所等。復次上地
煩惱不縁下故。問因論生論何故上地煩惱
不縁下耶。答已離彼染故。謂要已離下地
染者。方起上地煩惱現前。於下地法既已
離染。上地煩惱寧復縁彼。問如何得知要
離下染。上地煩惱方得現前。答如施設論
説。有六種非律儀。謂三界繋各有二種。一
相應二不相應。欲界相應非律儀現在前時。
六非律儀成就四非律儀亦現在前。謂欲界
二色無色界各不相應。色界相應非律儀現
在前時。四非律儀成就。三非律儀亦現在前。
謂色界二無色界不相應。無色界相應非律
儀現在前時。二非律儀成就。亦現在前。謂
無色界二。此中染法名非律儀。由此故知
要離下染上地煩惱方現在前。問何故欲界
煩惱能縁色無色界。彼二界煩惱不能縁
欲界耶。答欲界是不定界。非修地。非離染
地。不能攝伏自界隨眠。故得越縁色無色
界。色無色界是定界是修地是離染地。能善
攝伏自界隨眠故彼不能越縁下地。如人
不能攝伏妻妾。便得與他作非法事。若善
攝伏乃至不能。以眼顧眄況爲非法。此亦
如是。復次生欲界者於上二界諸蘊。猶預
爲是苦耶爲非苦耶。爲是集耶爲非集
耶。是第一耶非第一耶。是清淨耶非清淨
耶。由不了故欲界煩惱得縁上界。若生上
地於下諸蘊已現見故無有猶預。故上煩
惱不縁下地。復次若色無色界煩惱縁欲
界者則應隨増。若隨増者界應雜亂。故彼
煩惱不縁欲界。問如欲界煩惱雖縁上界
而不隨増。上界煩惱何故不爾。答上界蘊勝
欲界煩惱雖縁彼起而不隨増。欲界蘊劣
上界煩惱。若縁此起即便隨増。如下劣人
於尊勝者。雖能現見而不能損害。若尊
勝者見下劣人便能損害。此亦如是。色界
亦有十一遍行隨眠。九通他界縁。二*唯自
界縁。無色界亦有十一遍行隨眠。皆是自
界縁無他界縁者。無上界故不縁下故。
有説亦有他界縁者。然能縁定非現起
定。評曰。彼不應作是説。既無上界可縁
如何有能縁定。是故説無於理爲善。初
靜慮乃至無所有處皆有十一遍行隨眠。九
通他地縁。二*唯自地縁。非想非非想處亦
有十一遍行隨眠。皆*唯自地縁。無上地
故不縁上故。有説亦有他地縁者。然能
縁定非現起定評曰。彼不應作是説既
無上地可縁。如何有能縁定。是故説無於
理爲善
*説一切有部發智大毘婆沙論*卷第十八



阿毘達磨大毘婆沙論卷第十九
 五百大阿羅漢等造 
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  雜蘊第一中智納息第二之十一
欲界見苦集所斷邪見。能縁三界苦集而非
一時。謂異刹那縁欲界。異刹那縁色無色
界。問何故不一刹那頃頓縁三界。若苦若
集耶。答彼縁欲界亦隨増。縁色無色界不
隨増故。問彼何故縁欲界亦隨増。縁色無
色界不隨増耶。答欲界是彼隨増處。色無
色界非彼隨増處故。復次欲界是彼居宅。色
無色界非彼居宅故。復次欲界有彼等流異
熟果。色無色界無彼等流異熟果故。復次欲
界有彼五部遍行果。色無色界無彼五部遍
行果故。復次欲界無彼畢竟對治。色無色界
有彼畢竟對治故
復次若彼一刹那頃頓縁三界若苦若集者。
云何而縁爲如縁欲界即隨増縁色無色
界亦爾耶。爲如縁色無色界不隨増。縁
欲界亦爾耶。設爾何失。若如縁欲界則隨
増。縁色無色界亦爾者界應雜亂。若如縁
色無色界不隨増。縁欲界亦爾者則不應
理。以無煩惱縁自界法而有不具所縁
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