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師。從林而出。時扇帙略尋即思惟。何故沙門
作如是説乃便自悟。我立論言一切立論皆
有報答。苾芻默然是我墮負深生慚 &T049543;

。告
弟子言吾所立論今已墮負可與汝等馳
還懺謝。弟子白言何名墮負。時扇帙略具爲
述之。弟子報言。已對大衆得勝而來。何須
復往懺謝取辱。其師報曰。我寧於智者邊。
受劣不能於愚者邊取勝。即與弟子還
入林中。到尊者所頂禮雙足。作如是言
尊者得勝。我已墮負尊者是師我是弟子。從
今以後請常教誨。如是默然於理得勝。況
酬彼問而不名答。是故四種皆名爲記
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第十五

阿毘達磨大毘婆沙論卷第十六
　五百大阿羅漢等造　
　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
  雜蘊第一中智納息第二之八
如佛世尊訶諸弟子。稱言癡人乃至廣説。
問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂
佛世尊愛恚永斷違順平等。拔諍論根滅憍
慢本。視諸珍寶猶如瓦礫。於一切法覺照
無遺。無相似愛及恚慢等。諸煩惱習已永斷
故。非如獨覺及諸聲聞。雖斷煩惱而有餘
習。貪愛習者如尊者阿難。憐諸釋種瞋恚
習者如尊者畢陵伽筏蹉。語殑伽神言小
婢止流吾今欲渡。憍慢習者如尊者舍利
子棄擲醫藥。愚癡習者如尊者笈房鉢底。食
前咳氣知食未銷不知後苦。而復更食。如
是等事其類甚多。世尊雖無煩惱餘習。而
或時有似愛等言。似愛言者如世尊説善來
苾芻。能善出家猶具禁戒。似恚言者如世
尊説。汝是釋種婢子釋種是汝大家。似慢
言者如世尊説。我是如來應正等覺。成就十
力得四無畏。似癡言者如世尊説。大王今
者從何處來。告阿難言看天雨不。園中何
故高聲大聲。或有生疑世尊已斷諸煩惱
習。云何復有如是等類似煩惱言。欲令彼
疑得決定解故作斯論。釋其因縁如此癡
言彼亦爾故。問何故佛説似愛等言。答護所
化田饒益彼故。謂世尊説似愛言者。欲
令天授所破苾芻身心安隱及除疑故。謂提
婆達多貪名利故破壞僧已。尊者舍利子
及大目乾連化使還來。彼諸苾芻深生羞
恥。身心戰掉復生疑惑。我隨天授不失
戒耶。聞世尊説善來苾芻能善出家猶具
禁戒。＊戰掉疑惑二事皆除。若佛爾時不作
此語。彼懷愧惱吐血命終。又世尊説似恚
言者。摧彼梵志憍慢幢故。謂彼梵志菴婆
瑟吒。不量母卑而懷憍傲。障他出家當
墮惡趣。由佛訶彼傲佷心摧。次第二身得
生天上見四聖諦。又由訶彼補色羯羅
娑利梵志。得入佛法逮殊勝果。又世尊説
似慢言者。爲令不知佛功徳者知已歸依
修勝行故。又世尊説似癡言者。爲開彼王
談論道故。爲解阿難睡悶心故。又欲生彼
樂靜心故。佛説此等似煩惱言。皆爲有情
獲利樂故。今訶弟子稱言癡人。亦爲利
生如後當説。問何縁獨覺及諸聲聞。雖斷
煩惱而有餘習佛不爾耶。答聲聞獨覺慧
不猛利。雖斷煩惱而有餘習。如世常火雖
有所燒而餘灰燼。佛慧猛利斷諸煩惱令
無餘習。如劫盡火隨所燒物無餘灰燼。
由前所説種種因縁故作斯論
如佛世尊訶諸弟子。稱言癡人此有何義。
答是訶責語。謂佛世尊訶責弟子稱言癡
人。如今親教及軌範師。若有近住依止弟子。
起諸過失便訶責言。汝爲愚癡不明不善
世尊亦爾。訶諸弟子稱言癡人。此中論文
總有二分。一者釋佛訶弟子義。二者釋佛
訶彼因縁。前所擧文即是初分。如今親教及
軌範師。爲遮弟子所起過失。或如父母遮
防子過。有所訶責皆爲饒益。無有惡心
佛亦如是。謂佛所化略有四種。一宜讃嘆。
二宜訶責。三宜捨置。四宜因他。宜讃嘆
者。如佛讃嘆倶胝耳等。宜訶責者。如佛
訶責鄔陀夷等。宜捨置者。如置無衣迦葉
波等。如佛告彼婆羅門言。今非其時未可
答汝。宜因他者。如佛爲五苾芻轉正法
輪。爾時八萬諸天皆得聖道。佛爲頻毘婆
羅王説法。爾時亦有八萬諸天。及摩掲陀九
萬二千人皆得聖道。佛爲帝釋説法。爾時
亦有八萬諸天得入聖道。佛爲羅怙羅説
法。爾時亦有六萬諸天一時得道。諸如
是等其類甚多。是故世尊應以訶責。而入
道者必訶責之。有説。世尊大悲所逼故。常
求覓利他方便。若不訶罵提婆達多汝是愚
癡食涕唾者。則引無量愚癡衆生作諸惡
事。又復數數觸惱世尊。若不毀呰無比女
人。汝身穢惡不淨充滿。即彼欲心無由止
息。故訶弟子稱言癡人。有説世尊所以訶
責諸弟子者。欲使未種善根者能種善
根。已種善根未成熟者速能成熟。若已成
就未解脱者速得解脱。若不訶責失此善
利。故佛爲此稱言癡人。問言癡人者是何
義耶。爲從癡生故説爲癡人。爲現行癡故
説爲癡人。設爾何失。若從癡生故名癡人
者。亦從貪恚慢見等生。世尊何故唯言癡
人。若現行癡故名爲癡人。契經不應説阿
羅漢亦名癡人。如契經説遠去癡人勿我
前住。又世尊責鄔陀夷言。癡人無眼云何乃
與上座苾芻競甚深義。又餘煩惱亦有現
行。何故＊唯説癡人非餘。有作是説。從癡
生故名爲癡人。問若爾亦從貪恚慢見等
生世尊何故＊唯言癡人。答癡遍行故。若佛
知訶阿羅漢等以爲癡人。於物有益即亦
訶彼阿羅漢身亦癡生故。如契經説。無明
所覆愛結所繋。愚夫感得有識之身智者
亦爾。阿羅漢等説爲智者。有餘師説。現行
癡故名爲癡人。問若爾契經不應説阿羅
漢亦名癡人。答且契經説遠去癡人勿我
前住者。是誦者謬誦應如是説。遠去苾芻
勿我前住。世尊臨欲般涅槃時。尊者白淨
在佛前住以扇扇佛。時有無量長壽諸天
來詣佛所。嫌彼尊者當佛前住遮蔽我等。
不見世尊而使我等失最後利。佛知彼意
便作是言。遠去苾芻勿我前住。又世尊責
鄔陀夷言。癡人無眼云何乃與上座苾芻競
甚深義者。亦不相違以鄔陀夷爾時未得
阿羅漢果。或言異生或言有學。有餘師説。
阿羅漢等亦現行癡。不染無知猶未斷故。
問諸餘煩惱亦有現行。何故＊唯説癡人非
餘。答前已説言癡遍行故。隨起何地無明現
前。則癡人名依彼而立。由此義故佛訶弟
子稱言癡人
何故世尊訶諸弟子稱言癡人。答彼於世
尊教誡教授。不隨義行不隨順不相續。此
下論文即第二分。釋佛訶彼癡人因縁。教
誡教授總顯佛語。能正行者名隨義行。彼諸
弟子不能正行故名不隨義行。有説。如應
行者名隨義行。彼諸弟子不如應行故名不
隨義行。不隨順者於佛聖教不能隨順修
功徳故。不相續者不能長時流注相續修功
徳故。問教誡教授有何差別。答遮無利益
故名教誡。與有利益故名教授。復次教住
正念故名教誡。教住正知故名教授。復次
令修有表故名教誡。令修無表故名教
授。復次令修奢摩他故名教誡。令修毘鉢
舍那故名教授。復次令修聖道故名教誡。
令得聖果故名教授。復次令修世間善法
故名教誡。令修出世善法故名教授。是謂
教誡教授差別。復次彼於聖教作愚癡事。
空無有果無出無味無有勝利。違越佛教
於諸學處不能受學。故佛訶彼稱言癡人
此中聖教意顯聖道。問彼云何於聖道作
愚癡事耶。答彼不能令聖道成愚癡事。但
彼相續増長愚癡障礙聖道。有説亦令聖
道成愚癡事。謂令成遠不得自在不現行故。
有説。爲斷愚癡佛説聖教。彼聞聖教不
斷愚癡轉更増長。是故説彼於佛聖教作
愚癡事。空者顯彼無聖道胎。如女身中不
任懷孕。空無子故説名石女。彼亦如是。雖
聞佛教不能攝受聖道胎故。佛於彼身
無士用果。虚棄功用故名爲空。無有果者
無有等流及解脱果。無出者無士用果。復
次出者謂得彼於佛法無所得故説名無
出。無味者彼於佛法無出家味無寂靜味。
無聖道味無寂滅味故名無味。無勝利者
果名勝利。彼不得果故無勝利。復次有二
失故名無勝利。譬如良醫愍諸有疾四方
求藥。得已與之病者輕賤投之糞壤。彼有
二失。一者自疾不得除愈。二者良醫功爲
虚棄。世尊亦爾。三無數劫修習百千難行苦
行。爲諸有情求聖法藥。得已爲説彼聞輕
賤不自服行用求名利。彼有二失。一者不
除自煩惱病。二者令佛唐捐其功。違越佛
教者違越世尊聖教理趣。於諸學處不能
受學者。不能修行法隨法行。復次彼於聖
教作愚癡事者。彼斷聖教不令相續故。
謂佛爲彼説無上法。若聞正行轉爲他説
他。復正行更爲餘説。如是展轉饒益無窮。
乃名如來聖教不絶。彼聞聖教不能正行。
亦復不能轉爲他説自既無益復不利他。
名斷聖教不令相續。由此説名作愚癡
事。空者自身非法器故。無有果者令佛期
心無有果故。謂佛欲令衆生聞法脱生死
苦。彼聞法已不能修行離苦方便。是故令
佛期心無果。無出者彼不能得本出家時
所求勝事謂淨持戒。無味者無靜慮味。無勝
利者無無倒慧。違越佛教者謂不得涅槃。
佛爲衆生得涅槃樂説正法教。彼不能證
故名違越。於諸學處不能受學者。佛所
施設種種學處不能受學。有雖受學不能
恒修。如婆柁梨過雨四月方能受學。一坐食
法有雖恒修而不圓滿。倶名不能受學學
處。由此因縁佛訶弟子稱言癡人
有六因謂相應因乃至能作因。問何故作此
論。答爲止無因惡因論故。謂諸外道或執
諸法無因而生。或復執有不平等因。爲止
彼意顯諸法生決定有因非不平等。有作
是説有執因縁非實有物如譬喩者。爲
止彼意顯示因縁。若性若相皆是實有。復
有説者欲以六因顯示四果。令其明了
如觀掌内阿摩洛迦。謂以相應倶有二因
顯士用果。以同類遍行二因顯等流果。以
異熟因顯異熟果。以能作因顯増上果。由
此因縁故作斯論。然此六因非契經説。契經
但説有四縁。性謂因縁性廣説乃至増上縁
性。今欲以因分別縁故説此六因。問爲因
攝縁縁攝因耶。答互相攝隨其事。謂前五
因是因縁能作因是餘三縁。有作是説縁攝
因非因攝縁。謂前五因是因縁能作因。是
増上縁。等無間縁。及所縁縁非因所攝。復
有説者六因亦是契經所説。謂増壹阿笈摩
増六中説。時經久遠其文隱沒。尊者迦多衍
尼子等。以願智力觀契經中説六因處。
撰集製造阿毘達磨。是故於此分別六因。
曾聞増壹阿笈摩經。從一法増乃至百法。
今＊唯有一乃至十在餘皆隱沒。又於増一
乃至十中。亦多隱沒在者極少。曾聞尊者
商諾迦衣大阿羅漢。是尊者阿難陀同住弟
子。是大徳時縛迦親教授師。彼阿羅漢般涅
槃時。即於是日有七萬七千本生經一萬阿
毘達磨論隱沒不現。一論師滅尚有爾所經
論隱沒。況從彼後迄至于今。若百若千諸
論師。滅經論隨沒數豈可知。故此六因是契
經説。有餘師説如是六因。雖無一經。次
第具説。然於諸經處處散説。謂契經説是
名見爲根信證智相應。如是等經説相應
因。又契經説。眼及色爲縁生眼識三和合
故。觸倶起受想思如是等經説倶有因。又
契經説。如是補特伽羅成就善法及不善法。
善法隱沒惡法出現。有隨倶行善根未斷以
未斷故。從此善根猶有可起餘善根義。
彼於當來有清淨法。如是等經説同類因。
又契經説。諸邪見者。所有身業語業意業。
諸有願求皆如所見。所有諸行皆是彼類如
是諸法皆悉能招非欣愛樂不可意果。如是
等經説遍行因。又契經説無處無容身語
意惡行受可愛異熟。有處有容彼受不可
愛異熟。如是等經説異熟因。又契經説。二
因二縁能生正見。謂他音聲及内如理作意。
如是等經説能作因。故此六因是佛所説。是
故尊者依經作論
云何相應因乃至廣説。問何故作此論。答爲
止他宗顯正理故。謂或有執心心所法。前
後而生非一時起。如譬喩者。彼作是説。心
心所法依諸因縁前後而生。譬如商侶渉
嶮隘路。一一而度無二並行。心心所法亦復
如是。衆經和合一一而生。所待衆縁各有
異故。阿毘達磨諸論師言。心心所法有別因
故。可説衆縁和合有異有別因故。可説
衆縁和合無異。謂心心所各各別。有生住異
滅和合而生。是故可説和合有異。同依一
根同縁一境而得生故。可説一切和合無
異。是故一切心心所法。隨其所應倶時而
起。或復有執諸法各與自性相應非與他
性。彼作是説相喜樂義是相應義。無法與
法共相喜樂。猶如自性與自性者。阿毘
達磨諸論師言。二事和合可説相應。非於
一物有相應義。亦無自體喜樂自體。能縁
所縁有差別故。或復有執自性於自性非
相應非不相應。彼作是説要與他合方名
相應。自於自性無他義故不名相應。互相
喜樂是相應義。自於自性深喜樂故非不
相應。阿毘達磨諸論師言。無有自性憙樂
自性義如前説
或復有執。力任持義是相應義。彼作是説若
法由彼法力任持生。此法與彼法相應。是
故心與心相應心力持心令得生故。心所法
與心相應。心力持彼令得生故。心不與心
所法相應。非彼力持而得生故。心所法不
與心所法相應。非互相持而得生故。阿毘
達磨諸論師言。心與心所心所與心。心所
皆展轉力持而得生故。更互相應一身二心
不並起故。無相應義。爲遮此等種種異執。
顯示正理故作斯論。云何相應因。答受與
受相應法爲相應因。受相應法與受爲相
應因想思觸作意欲勝解念三摩地。慧與慧
相應法爲相應因。慧相應法與慧爲相應
因。是謂相應因。問此中何故不説心耶。答
是作論者意欲爾故乃至廣説。或有説者。
亦應説心而不説者。應知此中是有餘説。
説六因義皆不盡故。若作盡理無餘説者。
應作是説。云何相應因。謂一切心心所法。
云何倶有因。謂一切有爲法。云何同類因。
謂一切過去現在法。云何遍行因。謂一切過
去現在遍行隨眠。及彼相應倶有法。云何異
熟因。謂一切不善及善有漏法。云何能作因。
謂一切法。有作是説設作是説亦不盡理。
不知何位誰與誰爲因故。若説此中是有
餘説於理爲勝。諸作論者略標少法爲根
本故。有餘師説。心已説在此所説中。謂受
相應慧相應法亦攝心故。問何故不説心之
自相。答平等相似是相應義。心勝如王是故
不説。如伽他言
    第六増上王染時染自取
    不染而有染染者謂愚夫
復有説者。以三摩地。有説即心説三摩地。
即已説心故不別説。問何故但説十大地
法。爲相應因非餘法耶。答是作論者意欲
爾故乃至廣説。有説應説而不説者當知
此義有餘。有説若法一切界一切地一切趣。
一切生一切種一切心。可得者此中説之。
餘法不爾故此不説。問大地法是何義。答大
者謂心如是十法。是心起處大之地故名爲
大地。大地即法名大地法。有説心名爲大
體用勝故。即大是地故名大地。是諸心所
所依處故。受等十法於諸大地。遍可得故
名大地法。有説受等十法遍諸心品故名
爲大。心是彼地故名大地。受等即是大地
所有名大地法。問何故名心所。答是心所有
故。問何故心心所法展轉爲相應因。答展轉
爲因故。展轉力生故。展轉相引故。展轉相
養故。展轉相増故。展轉相依故。如二蘆束相
依而住。多繩相合能牽大木。多人連手能
渡大河。有爲諸法性羸劣故。展轉相依方辦
事業義。問受言汝若離想能納境耶。答言
不能。餘心心所爲問亦爾。問相應因以何
爲自性。答一切心心所法即攝三蘊一蘊
少分。一處一處少分七界一界少分。已説
自性所以今當説。問相應是何義。答等義是
相應義。問諸心所法或多或少。謂善心多
不善心少。不善心多有覆無記心少。有覆無
記心多無覆無記心少。欲界心多色界心少。
色界心多無色界心少。有漏心多無漏心少。
云何等義是相應義。答依體等義説名爲
等若一心中二受一想可不名等。然一心
中一受一想餘亦如是。故説等義是相應義。
復次等不相離是相應義。復次等不別異是
相應義。復次等運轉義是相應義。如車轉時
衆分皆轉共辦一事。如是心車於境轉時。
心所亦轉共成一事故名相應。復次等所作
義是相應義。如秋鴿等一時詣場一時食一
時起。非前非後心心所法亦復如是。一時趣
境一時受境一時捨境故名相應。復次等相
順義是相應義如人相順即名相應。心心所
法相順亦爾。復次等和合義是相應義。如
水乳合説名相應。心心所法和合亦爾。霧尊
者曰。四事等故説名相應。一時分等謂心
心所同一刹那而現行故。二所依等謂心心
所同依一根而現行故。三所縁等謂心心所。
同縁一境而現行故。四行相等謂心心所。同
一行相而現行故
復次五事等故説名相應。即前四事及物體
等。謂心心所各＊唯一物。和合而起故名相
應。復次如束蘆義是相應義。如一一蘆不
能獨立。要多共束方能得住。心心所法亦
復如是。要多相依方能行世。取果與果及
取所縁。復次如合索義是相應義。如一一
縷不能牽材木。多縷相合乃有牽用。心心
所法亦復如是。廣如前説。復次如連手
義是相應義。如河漂急獨不能渡。多人連
手乃能渡之。心心所法亦復如是。廣如
前説。復次如商侶義是相應義。如多商
人共爲伴侶能過險路。心心所法亦復如
是廣説如前。尊者世友作如是説。相引生
義是相應義。問若爾眼識意識亦互相引彼
相應耶。答彼所依異若同所依互相引者乃
是相應。復次不相離義是相應義。問若爾四
大種亦不相離彼相應耶。答彼無所依。若
有所依亦不相離乃是相應。復次有所縁
義是相應義。問若爾六識皆有所縁彼相應
耶。答彼所依異。若同所依有所縁者乃是
相應。復次同所縁義是相應義。問若爾五識
各與意識同一所縁應説相應。又多眼識
應説相應。如多有情共觀初月等。答彼所
依異。若同所依同所縁者。乃是相應。復次常
和合義是相應義。問若爾壽煖識三亦常和
合彼相應耶。答不爾壽煖二法無所依故。
若有所依亦常和合乃是相應。復次恒倶生
義是相應義。問若爾四大種恒倶生彼相應
耶。答彼無所依若有所依。恒倶生者乃是
相應。復次倶生住滅是相應義。問若爾隨心
轉色隨心轉心。不相應行亦倶生住滅彼相
應耶。答彼無所依。若有所依倶生住滅乃
是相應。復次同一所依同一所縁。同一行相
轉義是相應義。問云何知然。答寧知不然。
復次同作一事義是相應義。問若爾諸忍與
智同作一事彼相應耶。答彼不倶生。若
倶時生同作一事乃是相應。大徳説曰。同伴
侶義是相應義。識與心所互相容受倶時
而生。同取一境乃是相應。尊者妙音作如
是説。所依所縁行相所作一切同義是相應
義。所以者何。諸有爲法性羸劣故。展轉力
持方能起作。曾不見有一大地法。獨起作
故。此相應因。定通三世有士用果
云何倶有因乃至廣説。問相應倶有二因何
異。有説無異。一刹那受與想等法爲二
因故。是故於此應作是説。若相應因即倶
有因。有倶有因非相應因。謂不相應倶有
因是。如是説者二因有異。雖依一法而義
別故。問若爾二因有何差別。答名即差別謂
名相應因名倶有因。復次爲伴侶義是相
應因。同一果義是倶有因。復次同一所依一
行相一所縁義是相應因。同一生一老一住
一滅一果一等流一異熟義是倶有因。復次
如執杖義是相應因。如執杖已有所作義
是倶有因。復次如連手義是相應因。如連
手已渡暴河義是倶有因。復次相隨順義是
相應因。不相離義是倶有因。云何倶有因。答
心與心所法爲倶有因。心所法與心爲倶
有因。問何故前相應因中不説心。今倶有
因中即説心耶。答平等義是相應因義。心
王是勝與心所法。等義不顯故不説心。辦
一事義是倶有因義。心心所法辦事義同故
今説心。此中心者即一切心。心所法者亦一
切心所法。如其所應展轉爲倶有因。心與
隨心轉身業語業爲倶有因。隨心轉身業語
業者。謂靜慮律儀無漏律儀。問何故此中不
説隨心轉身業語業。與心爲倶有因耶。
答是作論者意欲爾故乃至廣説。有説。應説
而不説者當知此義有餘。前説此中所説
因義皆不盡故。有説。此中初後廣説中間略
説。義准可知是故不説。有餘師説心於隨
心轉身語業能爲因。不隨其事轉以是
勝故。隨心轉身語業於心隨其事轉。不能
爲因以是劣故。如王於臣能與爵祿不
隨其事轉。臣於王隨其事轉。不能與爵
祿此亦如是。評曰。心與隨心轉身語業展
轉爲倶有因。所以者何。同一果故辦一事
故。問若爾此中何故不説。答由前説三因
故
心與隨心轉。不相應行爲倶有因。隨心轉不
相應行與心爲倶有因。問何等隨心轉不相
應行。與心展轉爲因耶。答心心所法及隨心
轉身語業生老住無常與心展轉爲因。此中
有説。心與自生老住無常爲倶有因。＊唯自
生住與心爲倶有因。非老無常以能増益
説名爲因。老與無常衰滅法故不名爲因。
有説心與自生老住無常爲倶有因。自生
老住無常與心爲倶有因。皆互相助辦一
事故。有説心與心心所法及隨心轉身語
業。生老住無常爲倶有因。＊唯心生老住無
常。與心爲倶有因非餘生等。評曰。應作
是説。心與心心所法及隨心轉身語業。生老
住無常展轉爲倶有因。云何知然品類足説。
云何心倶有因法。謂一切心所法道倶有戒
定倶有戒。及心彼諸法生老住無常。問若
爾品類足説復云何通。如説或有苦諦以
有身見爲因。非與有身見爲因。謂除過
去現在見苦所斷隨眠。及彼相應苦諦。除
過去現在見集所斷遍行隨眠。及彼相應苦
諦。除未來有身見相應苦諦。除未來有身見
生老住無常。諸餘染汚苦諦。答品類足論應
作是説。除過去現在見苦所斷隨眠。及彼
相應倶有等苦諦。除過去現在見集所斷遍
行隨眠。及彼相應倶有苦諦。除未來有身
見相應苦諦。除未來有身見及彼相應法。
生老住無常諸餘染汚苦諦。應作是説而
不説者。當知彼是有餘之説
復次倶生四大種展轉爲倶有因。是謂倶有
因。此中有欲令四大種體無偏増者。彼作
是説地大種與三大種爲倶有因。三大種
與地大種爲倶有因。乃至風大種亦爾。有
説令四大種體有偏増者。彼作是説。地
大種與四大種爲倶有因。四大種與地大
種爲倶有因。所以者何。地大種有多體。於
中一與多爲倶有因。多與一爲倶有因故。
乃至風大種亦爾。評曰。應作是説。四大種
體若有偏増若無偏増。地爲三倶有因。
三爲地倶有因。所以者何。地不觀地生所
造色。以一切法不觀自性及同類體爲他
因故。乃至風大種亦爾。問未生四大種亦
是倶有因不。答亦是倶有因墮因義故。有因
相故。有説彼非倶有因。此中但説倶生。四
大種展轉爲倶有因故。評曰。應作是説。生
未生四大種皆展轉爲倶有因。此中生言説
可生義。或生相合如品類足説。云何因所
生法。謂一切有爲法。如彼生言説生未生
此亦如是。問所造色爲有倶有因不。答
有一切有爲法。皆有生等相爲倶有因故。
問所造色與所造色爲倶有因不。答有爲
倶有因。如隨心轉所造色。問有對造色與
有對造色爲倶有因不答無。有説。亦有如
眼根等。有多極微倶生展轉爲倶有因。評
曰。彼不應作是説。如前説者好。所以者
何。同一果義是倶有因義。彼非同一果故。
然一切心皆有隨轉。諸心所法及生等相。
非一切心皆有隨轉身語業色。隨心轉義總
有十種。謂一起一住一滅一果一等流一異
熟。善則善不善則不善。無記則無記隨
一世中。一果者謂離繋果。一等流者謂等
流果。一異熟者謂異熟果。隨法別説此十多
少根蘊當説。問隨轉自性是何。答四蘊五
蘊。欲界無色界四蘊無隨轉色故。色界五蘊
有隨轉色故。已説自性所以今當説。問何
故名隨轉。答相隨順義是隨轉義。相攝益義
是隨轉義。辦一事義是隨轉義。隨心轉法義
語心言汝所作事。我亦作之心心所法展轉
相望。由五事故説名隨轉。謂所依故所縁
故。行相故果故異熟故。心與隨心轉色心不
相應行。展轉相望由二事故説名隨轉。謂
果故異熟故
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第十六

阿毘達磨大毘婆沙論卷第十七
　五百大阿羅漢等造　
　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
  雜蘊第一中智納息第二之九
問身語業何等隨心轉。何等不隨心轉耶。
答色界戒及無漏戒隨心轉。欲界戒及餘身
語業不隨心轉。問何故欲界戒不隨心轉
耶。答欲界於彼隨心轉戒。非田非器乃至
廣説。復次欲界非定界非修地非離染地
故。無如是道戒可隨轉。色界是定界是修
地是離染地故。有如是道戒可隨轉。復次
欲界戒義。問欲界心言汝能爲我斷破戒及
起破戒煩惱不若能者我隨汝轉欲界心義。
答欲界戒言我不能戒義言若不能我何爲
隨汝轉如人怖怨。問他人曰。汝能爲我作
救護不。若能者當依止汝隨汝而轉他。
答不能彼便語言汝若不能。我何爲依止。
汝隨汝轉此亦如是。問色界善心一切皆有
隨轉戒不。答非一切有。謂初靜慮有六善
心無隨轉戒。一善眼識。二善耳識。三善身
識。四死時善心。五起表善心。六聞所成慧相
應善心。第二第三第四靜慮有二善心無
隨轉戒。謂死時善心及聞所成心。問何故
無色界無隨轉戒耶。答彼界於戒非田非
器乃至廣説。復次戒是色一分攝。彼界無
色故亦無戒。復次戒是大種所造。彼無大種
故亦無戒。問如雖無無漏大種而有無
漏戒。如是彼界雖無大種何妨有戒耶。答
無漏戒非大種力故成無漏。但由心力隨
無漏心所等起故。有漏戒由大種力繋屬
界地故不相似。復次戒者對治破戒及起破
戒煩惱。無色界道不能對治。破戒及起破戒
煩惱故彼無戒。問因論生論何故無色界
道。不能對治破戒及起破戒煩惱耶。答彼
唯欲界。無色於欲有四事遠故無對治。
四事遠者。一界地遠。二所依遠。三所縁遠。四
對治遠。問若爾第二第三第四靜慮。亦無破
戒及起破戒煩惱。對治彼應無戒。答對治有
二種。一斷對治。二厭壞對治。上三靜慮於
破戒及起破戒煩惱。雖無斷對治而有厭
壞對治。如世尊説。聖弟子入不動心解脱。
能斷不善修習善法。非彼身中猶有不善
可斷。然依過患對治故作是説。無色界於
破戒及起破戒煩惱。無斷對治亦無厭壞對
治是故無戒
隨心轉戒總有二種。一道倶有戒。二定倶有
戒。道倶有戒者謂無漏戒。定倶有戒者謂色
界戒。若是道倶有戒彼非定倶有戒。若是定
倶有戒彼非道倶有戒。有作是説道倶有
戒謂無漏戒。定倶有戒謂一切有漏無漏隨
心轉戒。彼作是説。一切道倶有戒皆是定
倶有戒。或是定倶有戒而非道倶有戒。謂
有漏隨心轉戒。有餘師説。道倶有戒謂無
漏戒定倶有戒謂根本靜慮有漏無漏戒。依
如是説應作四句。有是道倶有戒非定倶
有戒。謂近分地諸無漏戒。有是定倶有戒
非道倶有戒。謂根本地諸有漏戒。有是道
倶有戒亦是定倶有戒。謂根本地諸無漏戒。
有非道倶有戒亦非定倶有戒。謂近分地諸
有漏戒。彼師依得復作四句。有得道倶有
戒非定倶有戒。謂未離欲染入正性離生
十六心頃。若已離欲染依未至定入正性離
生。見道十五心頃。若諸聖者爲離欲染
起加行道。九無間道八解脱道。若未離欲染
信勝解錬根。作見至所有加行。無間解脱
道。若諸聖者未離欲染依未至定。起無量
不淨觀持息念及念住等。如是等時得道倶
有戒非定倶有戒。有得定倶有戒非道倶
有戒。謂諸異生離欲染一切最後解脱道。即
彼爲離初靜慮染依初靜慮起加行道。及
一切最後解脱道。即彼爲離第二靜慮染依
第二靜慮起加行道。及一切最後解脱道。即
彼爲離第三靜慮染。依第三靜慮起加行
道。及最後解脱道。即彼爲離第四靜慮染。
依第四靜慮起加行道。若諸異生依根本
靜慮。引發諸通起加行道。五無間道三解脱
道。若起無量不淨觀持息念念住煖頂忍
世第一法。初三解脱八勝處前八遍處。及
無色界歿生色界時。色界上地歿生下地
時。如是等時。得定倶有戒非道倶有戒。
有得道倶有戒亦得定倶有戒。謂已離欲
依未至定。入正性離生道類智時。若依
上地入正性離生十六心頃。若諸聖者離欲
染最後解脱道。即彼爲離初靜慮乃至非想
非非想處染。諸加行道九無間道九解脱道。
已離欲染信勝解練根。作見至所有加行
無間解脱道時。解脱阿羅漢練根作不動
諸加行道。九無間道九解脱道。若雜修初靜
慮乃至第四靜慮時。若諸聖者引發諸通
起加行道五無間道三解脱道。若諸聖者已
離欲染依未至定。等起無量解脱勝處遍處。
不淨觀持息念及諸念住。若起無礙解邊際
定無諍願智。空空無願無願無相無相想微
細心。如是等時得道倶有戒亦得定倶有
戒。有不得道倶有戒亦不得定倶有戒。謂
諸異生爲離欲染。起加行道九無間道八解
脱道。依未至定靜慮中間起煖頂忍世第一
法。若諸異生依第二第三第四靜慮近分。爲
離初第二第三靜慮染。起加行道九無間道
八解脱道。若諸異生依空無邊處乃至非想
非非想處近分。爲離第四靜慮乃至無所有
處染。起加行道九無間道九解脱道。若諸異
生未離欲染。或已離欲染。依未至等諸近分
定。或無色定起無量解脱勝處遍處。及不淨
觀持息念并念住等諸功徳時。若諸聖者依
未至等諸近分定。起有漏無漏成就諸功
徳時。依無色定起有漏無漏成就諸功徳
時。一切不定及無心位如是等時。不得道
倶有戒亦不得定倶有戒。彼師依捨復作
四句。有捨道倶有戒非定倶有戒。謂得預
流果或一來果。或漸次者得不還果。未離欲
染信勝解練根。得見至從一來果一來勝果
道。及預流果預流勝果道退時。從預流果
退時者。謂從練根所得果退。如是等時捨
道倶有戒非定倶有戒。有捨定倶有戒非
道倶有戒。謂諸異生從離欲染。乃至從離第
三靜慮染退。若諸異生及諸聖者。欲色界歿
生無色界。若色界歿生欲界。若諸異生從
根本地勝功徳退。如是等時捨定倶有戒
非道倶有戒。有捨道倶有戒亦捨定倶有
戒。謂諸聖者從離欲染。乃至從離非想非非
想處染退。若依四靜慮及靜慮中間得不
還果。若得阿羅漢果已離欲染。信勝解練
根得見至時。解脱阿羅漢練根得不動。從
不還果不還勝果道。及阿羅漢果阿羅漢勝
果道退時。如是等時捨道倶有戒亦捨定
倶有戒。有不捨道倶有戒亦不捨定倶有
戒。謂除前相諸餘位。彼依成就復作四句。
有成就道倶有戒非定倶有戒。謂未離欲
染聖者。有成就定倶有戒非道倶有戒。謂
諸異生生欲界已離欲染。若諸異生生色
界有倶成就。謂諸聖者生欲界已離欲染。
若諸聖者生色無色界有倶不成就。謂諸異
生未離欲染。若諸異生生無色界。依不成
就亦作四句。謂次前第二句爲今第一句。
次前第一句爲今第二句。次前第四句爲
今第三句。次前第三句。爲今第四句
一切律儀總有四種。一別解脱律儀。二靜慮
律儀。三無漏律儀。四斷律儀。別解脱律儀者
謂欲界戒。靜慮律儀者謂色界戒。無漏律儀
者謂無漏戒。斷律儀者謂離欲界染。九無
間道中所有靜慮無漏戒廣説。此四律儀。如
業蘊害生納息
煖隨轉戒。於破戒爲捨對治持對治遠分
對治。頂忍世第一法見道修道中。道類智
隨轉戒於破戒。但爲持對治遠分對治。離
欲界染加行道隨。轉戒於破戒爲捨對治
持對治遠分對治。初無間道隨轉戒於破戒。
但爲持對治遠分對治。於起破戒煩惱。但
爲斷對治捨對治。七無間道隨轉戒於破戒。
但爲持對治遠分對治。於起破戒煩惱。爲
斷對治捨對治持對治遠分對治。第九無間
道隨轉戒於破戒。爲斷對治持對治遠分
對治。於起破戒煩惱。爲斷對治捨對治持對
治遠分對治。九解脱道隨轉戒及餘。後時
乃至盡智無生智。無學正見隨轉戒。於破
戒及起破戒煩惱。但爲持對治遠分對治。問
法智品道能斷破戒及起破戒煩惱。可有隨
轉戒。類智品道無此功能。云何亦有隨轉
戒耶。尊者世友説曰。類智品道於彼雖無
斷對治捨對治。而有持對治遠分對治故。
復次法智品道與類智品道展轉爲因。展
轉相續展轉相屬展轉相生故。有餘師説。類
智品道。亦能斷破戒及起破戒煩惱。然法
智品道先斷彼故。今無所斷故亦有隨轉
戒。譬如多人共一怨家一人已害。餘無所
害非無害能此亦如是。大徳説曰。若法智
品道有隨轉戒。類智品道無隨轉戒者則
應律儀。＊唯於能處轉不於不能處轉。
然諸律儀通於能處不能處轉。是故法智類
智品道倶得有隨轉戒。問欲界色界何者戒
多。有作是説欲界戒多。所以者何。欲界戒
於根本業道及加行後起處得。色界戒＊唯
於根本業道處得。欲界戒離性罪及離遮
罪故得。色界戒＊唯離性罪故得。如是説者
色界戒多。所以者何。且未至定所攝戒尚多
欲界。有無量功徳對治彼故。況復更有上
地餘戒。問有漏無漏何者戒多。有作是説。
有漏戒多。所以者何。有漏戒攝二律儀一
律儀少分無漏戒攝一律儀一律儀少分。復
次有漏戒攝二界一界少分二處一處少分。
無漏戒但攝一界一處少分。如是説者無漏
戒多。所以者何。且苦法智忍隨轉戒尚多有
漏。有無量功徳對治彼故。況復更有上位
餘戒。問苦法智忍與苦法智乃至盡智無生
智。無學正見諸隨轉戒。何者爲多。有作
是説。苦法智隨轉戒。於苦法智忍隨轉戒
一倍爲多。如是展轉乃至無學正見隨轉
戒。於無生智隨轉戒一＊倍爲多。復有説
者如苦法智忍隨轉戒。如是苦法智隨轉
戒。乃至道類智隨轉戒亦爾離欲界染諸加
行道。九無間道九解脱道。諸隨轉戒後後轉
多。所以者何。如如漸斷破戒及起破戒煩
惱。如是如是戒漸増多上諸位戒前後相似。
如是説者苦法智忍隨轉戒。與苦法智乃至
無學正見隨轉戒等無有異。所以者何。同
於身語七支轉故。問若爾施設論説當云何
通。如説苦法智於苦法智忍爲勝。乃至盡
智於金剛喩定爲勝。答依因長養故作是
説。謂苦法智忍＊唯一刹那因所長養。苦法
智二刹那因之所長養。乃至盡智無量刹那
因所長養。彼説品勝不説戒多。問聲聞與
佛何者戒多。有作是説聲聞戒多。所以者
何。聲聞戒依二界身。佛戒但依欲界身。復
次聲聞戒依二趣身。佛戒但依人趣身。如
是説者佛戒多。所以者何。且力無畏隨轉戒
尚多一切聲聞獨覺。況復更有無量無邊殊
勝功徳諸隨轉戒。問諸佛世尊有百年位。
證得無上正等菩提。有乃至於八萬歳位。
若百年位得菩提者。亦得八萬身中戒不。
設爾何失。若得者云何此身得異身戒。若不
得者施設論説當云何通。如説一切如來應
正等覺皆悉平等。答應言亦得。問若爾云何
此身得異身戒。答若依此身得異身戒。亦
無有失相續一故。然百年位得菩提者。於
百年位隨心轉戒亦得。亦在身亦成就亦現
在前。於八萬歳位隨心轉戒得。而不在身
成就不現在前。八萬歳位得菩提者。於八
萬歳位隨心轉戒。亦得亦在身亦成就亦現
在前。於百年位隨心轉戒得。而不在身成
就不現在前。有説不得。問若爾施設論説
當云何通。答由三事等故名平等。一修行
等。謂如一佛於三無數劫。修六波羅蜜多
得圓滿故。證得無上正等菩提。餘佛亦爾
故名平等。二利益等。謂如一佛出現於世
度無量百千那庾多衆生令般涅槃。餘佛亦
爾故名平等。三法身等。謂如一佛成就十
力四無所畏大悲三念住。十八不共法等無
邊功徳。餘佛亦爾故名平等。復次根等故
名平等。諸佛皆住上品根故。復次戒等故
名平等。諸佛皆得上品戒故。復次地等故
名平等。謂如一佛依第四靜慮。證得無上
正等菩提。餘佛亦爾故名平等。問得阿羅漢
果時。得幾地身隨心轉戒。西方諸師作如
是説。得二十六處身隨心轉戒。謂欲界九色
界十七。迦濕彌羅國諸論師言。得二十五
處身隨心轉戒。以大梵天無別處故。是未
來修非皆現起。謂欲色界隨何地身得無
學果。即彼地身隨心轉戒。亦未來修亦得
現起。所餘地身隨心轉戒。雖未來修而不
現起。無彼異熟所依身故。生無色界得無
學果。雖得彼戒而不現起。生上不起下
地定故。問依自地身能起自地一切戒不。
答不能盡起。所以者何。惡法尚無能盡起
者。況諸功徳加行生故。問何故聖者生無
色界。成就道倶有戒非定倶有戒耶。答有
漏法繋屬界地。非上界者生上便失無漏
不爾。復次有漏法勝劣隨地。生上厭下無
所用者。必不成就無漏不爾。是故聖者生
無色界。＊唯得成就道倶有戒。傍論已了應
復正論
問倶有因以何爲自性。答一切有爲法已説
自性。所以今當説。問何故名倶有因。倶有
是何義。答不相離義是倶有義。同一果義是
倶有義。相隨順義是倶有義。此倶有因定通
三世有士用果
云何同類因乃至廣説。問何故作此論。答爲
止他宗顯正理故。謂或有執過去未來非
實有體。或執現在是無爲法。或執自類爲同
類因。謂心＊唯與心。受＊唯與受餘法亦爾。
爲止如是種種異執。顯示實有過去未來。
及現在世是有爲法并自他類。爲同類因故
作此論。云何同類因。答前生善根與後生自
界善根。及相應法爲同類因。過去善根與
未來現在自界善根。及相應法爲同類因。現
在善根與未來自界善根。及相應法爲同類
因。問此中何故不説過去與過去爲同類
因耶。答前生與後生言已説彼故。問何縁
不説過去自名。答欲顯後法非前因故。若
説過去與過去爲同類因。或有生疑過去
後法亦爲前法因。若説前生與後生爲同
類因此疑便息。有説此文欲顯過去有前
後義。若説過去與過去爲同類因。或有生
疑過去諸法同時展轉爲同類因。若説前生
與後生爲同類因此疑便息。問何故前生
等＊唯説善根。後生等兼説相應法耶。答是
作論者意欲爾故。乃至廣説。有説。前生等
亦應説相應法而不説者。當知此是有餘
之説。有説。此文爲遮相似相續沙門意故
彼作是説善根＊唯與善根爲因。善根相應
法＊唯與善根相應法爲因。爲遮彼意顯
示善根與善根爲因。亦與相應法爲因。善
根相應法與善根相應法爲因。亦與善根
爲因。故作是説。問此中何故＊唯説善根及
相應法非餘法耶。答就勝説故。謂善法中
善根最勝。彼相應法極相隣近故偏説之。
不善無記應知亦爾。自界者謂欲界。＊唯與
欲界爲同類因。色無色界應知亦爾。如説
自界自地亦爾。繋縛別故。謂初靜慮＊唯與
初靜慮爲同類因。乃至非想非非想處應知
亦爾。有餘師説。如説自界自地自處亦爾。謂
那落迦＊唯與那落迦爲同類因。乃至色究
竟天應知亦爾。評曰。彼不應作是説。若作
是説則五淨居處。初刹那起。應無同類因。
無始時來未生彼故。應作是説同地異處。
所起煩惱展轉相縛。隨類展轉爲同類因。
然除異部五部隨眠。繋縛分劑有差別故。
復説過去等者。欲顯過去未來體是實有
現在是有爲故。如善根不善無記根亦爾。
差別者。不善中除自界是謂同類因。問何
故不善除自界耶。答以不善根無異界故。
若説自界無所簡別。有説不善中。亦應説
自界以自界聲亦説自部。謂見苦所斷＊唯
與見苦所斷爲同類因。乃至修所斷應知亦
爾問若爾此中但應説如善根不善無記根
亦爾不應復説差別等言。答若但作如是
説。或有生疑如無記根通三界不善根亦
爾故。復須説差別等言。問此中何故。不説
前生等不善根。與後生等無記根。及相應法
爲同類因。前生等無記根與後生等不善根。
及相應法爲同類因耶。答是作論者意欲爾
故。乃至廣説。有説應説而不説者。當知此
義有餘。有説若作是説。或有生疑不善根
亦通三界。或無記根＊唯在欲界。或復生疑
因少果多。或因多果少是故不説。文雖不
説而義實有。自部互爲同類因故。問未來
世中有同類因不。設爾何失。若有者此中何
故不説。謂此中但説前生與後生爲同類
因。過去與未來現在爲同類因。現在與未
來爲同類因而不説未來與未來爲同
類因。又若有者應有二心展轉爲因便違
前説。若無者此論見蘊當云何通。如説若法
與彼法爲因。或時此法與彼非因耶。答無
時非因若法已生是同類因。若未已生非
同類因。是則若法與彼法爲因。或時此法
與彼非因。云何答言無時非因。又若無者
品類足論復云何通。如説云何非心爲因法。
答已入正性離生補特伽羅。初無漏心及餘
異生定當入正性離生者。初無漏心然彼異
生。未來所有無漏心皆非心爲因。何故但
説彼初無漏心耶。又若無者品類足論復云
何通。如説或有苦諦以有身見爲因。非
與有身見爲因。除未來有身見及彼相應
苦諦。諸餘染汚苦諦。或有苦諦以有身見
爲因。亦與有身見爲因即所除法。若未來
有身見不與未來有身見爲因。何故言除
未來有身見。及彼相應苦諦耶。又若無者
識身足論復云何通。如説於過去染汚眼識。
所有隨眠彼於此心。或能爲因非所隨増。
或所隨増不能爲因。或能爲因亦所隨
増。或不能爲因亦非所隨増。且能爲因非
所隨増者。謂諸隨眠在此心。前同類遍行
即彼隨眠。若不縁此設縁已斷。及此相應
隨眠已斷爲所隨増不能爲因者。謂諸
隨眠在此心後。同類遍行即彼隨眠。縁此
未斷能爲其因。亦所隨増者。謂諸隨眠
在此心前。同類遍行即彼隨眠縁此未斷。
及此相應隨眠未斷不能爲因。亦非所隨
増者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行即彼
隨眠。若不縁此設縁已斷。若所餘縁若他
隨眠。若不同界遍行隨眠。如彼過去染汚
眼識。未來染汚眼識亦爾。過去四句其理
可然。未來如何可作四句。若有前後如
何無因。又若無者施設足論復云何通。如
説諸法四事決定。所謂因果所依所縁。若
未來世非同類因生已乃是云何決定。又若
無者則應無因而有因。亦應無果而有果。便
壞所宗。答應作是説未來世中無同類因。
以彼無故此中不説。亦無二心互爲因過。
問此論見蘊當云何通。如説若法與彼法
爲因乃至廣説。有説彼依倶有因作論。以
倶有因遍有爲法。親能辦果通三世故。有
説彼依相應倶有二因作論。以此二因倶
遍三性。親能辦果通三世故。有説。彼依相
應倶有異熟三因作論。以此三因親能辦
果通三世故。有説。彼依相應倶有異熟能
作四因作論。以此四因通三世故。有説。
彼依五因作論。除能作因遍一切法皆不
遮故。此中有説。除遍行因體用狹故。應説
彼依六因作論。因名所表通六因故。
問若法已生是同類因或遍行因。若未已生
非同類因非遍行因。是則若法與彼法爲
因。或時此法與彼非因云何。答言無時非
因。答依最後位密作是答。謂若法於此
位定能作同類因。或遍行因從是以後。
無時非因故作是説。問若爾見蘊復云何通。
如説若法與彼法爲等無間。或時此法與
彼非等無間耶。答若時此法未至已生。此
中亦應依最後位。密作是答。無時非等
無間。謂若法於此位定能作等無間。從
是以後無時非等無間。何故不作如是説
耶。答亦應作如是説。而不説者有別意趣。
爲現異相異文説故。若以異相異文而説
義則易解。復次爲現二門二略二燈二明。
二炬二光。二曜二影文故。如同類因依
最後位。密作是説無時非因。等無間縁亦
應依此位。密作是説無時非等無間。如等
無間縁依一切位説。若時此法未至已生同
類因。亦應依一切位作如是説。二文相影
倶通二義。問品類足論復云何通。如説云何
非心爲因法乃至廣説。答彼＊唯説畢竟非
心爲因法。雖彼未入正性離生者。諸無漏
心皆非心爲因。然彼若入正性離生。＊唯有
初無漏心是非心爲因。餘心無不以心爲
因。有餘師説。彼文不辯同類因義。何者
＊唯辯二種異生。謂有般涅槃法及無般涅槃
法。文雖不擧無涅槃法。義准理門顯示知
有。謂彼既説有餘異生決定當入正性離
生。由此義准亦有異生決定不入正性離
生。此則名爲無涅槃法。即無涅槃法名非
心爲因。問品類足論復云何通。如説或有苦
諦。以有身見爲因。乃至廣説。答彼論但説
除未來有身見相應苦諦。無及彼言設作
是説是誦者謬。問識身足論復云何通。如
説於過去染汚眼識所有隨眠。乃至廣説。
答彼於未來應作三句。除所隨増不能爲
因彼無後故。然説未來如過去者有別意
趣。謂正生時必入現在定爲同類。或遍行因
望餘未起可説爲前。對此可説餘名後
故。有餘師説。彼説未來亦有四句。不説未
來有心前後。同於過去且能爲因。非所
隨増者。謂此相應隨眠已斷爲所隨増。不
能爲因者。謂有同類遍行隨眠。在未來世
於未來世染汚眼識縁而未斷能爲其因。
亦所隨増者。謂此相應隨眠未斷不能爲
因。亦非所隨増者。謂有同類遍行隨眠在
未來世。若不縁此設縁已斷。若所餘縁若他
隨眠。若不同界遍行隨眠。問施設足論復云
何通。如説諸法四事決定。乃至廣説。答因者
四因。謂相應倶有異熟能作因。果者三果。
謂士用異熟増上果。所依者六種所依。謂眼
耳鼻舌身意。所縁者六種所縁。謂色聲香味
觸法。如是四事三世決定故不相違。問若
未來世無同類因。及遍行因過現乃有。則
應無因而有因。亦應無果而有果。如是便
壞三世有宗。答許亦無失約位非體。以和
合作用位果非體果。然位與體非即非離。
體雖恒有而位非恒。故同類因及遍行因。
本無今有亦無有失。有餘師説。未來世中
有同類因。問若爾後説六難善通。此中論
文何故不説。答應説而不説者當知此義
有餘。所説六因皆有餘故。復次若同類因
有力能取果與果者。此中説之未來同類
因。無力不能取果與果是故不説。復次若
同類因已現在已和合。已有作用。荷負擔
者此中説之。未來同類因無如是事。是故
不説。復次若同類因。已行世相顯了者此中
説之。未來同類因。未行世相不顯了是故
不説。問若未來世有同類因。應有二心互
爲因過。答如四行相各有繋屬。餘法亦然
故無斯過。謂未來世無常行相。有四行相
應無間生。彼是所修繋屬。於此無常行相
與彼爲因。彼非此因繋屬此故。無常行
相起必居前。苦空無我行相亦爾。餘有爲法
類此應知。故無二心互爲因過。若作是
説有依第四靜慮得阿羅漢果。能修未來
九地無漏。所修無漏皆繋屬此。後起餘地聖
道現前。更不能修未來無漏。無餘聖道繋
屬此故。應在過現非同類因是則違害。
此中所説前生善根與後生者爲同類因。
乃至廣説勿有此失。故未來世無同類因
於理爲善
問色法爲有同類因不。外國諸師有作是
説。一切色法無同類因。但藉餘縁和合力
起現見。鑿地深踰百肘。從彼出埿日曝風
吹。後逢天雨即便生草。又復現見屋脊山
峯。先無種子亦生草樹。故知色法無同類
因。問若爾此論大種蘊説當云何通。如説
過去大種造色。與未來等大種造色爲因
増上。答我於他論何事須通。若必須通應
作是説。増上縁力有近有遠。有在此身
有在餘身。若近在此身者説名爲因。若
遠在餘身者説名増上。迦濕彌羅國諸論師
言。色法亦有同類因。＊唯除初無漏色。問若
爾雖通大種蘊説。彼所引事當云何通。答
所出＊埿中先有種子。餘縁闕故草未得生。
後遇衆縁即便生草。又彼＊埿聚屋脊山峯。
草樹生者風吹鳥銜。種子來至故得如是
＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第十七

阿毘達磨大毘婆沙論卷第十八
　五百大阿羅漢等造　
　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
  雜蘊第一中智納息第二之十
有餘師説。色法雖有同類因。而在此身非
餘身。相似爲因非不相似如此身羯剌藍
位。與此身羯剌藍位爲同類因。與餘
位作縁非因。乃至此身老位與此身老位
爲同類因。與餘位作縁非因。若作是説
於位位中。初色無因後色無果。有作是説
色法雖有同類因。而在此身非餘身相似
爲因亦不相似。如此身羯剌藍位與此身羯
剌藍位。乃至老位爲同類因。此身頞部曇位
與此身頞部曇位。乃至老位爲同類因。與
羯剌藍位作縁非因。乃至此身老位與此
身老位爲同類因。與前諸位作縁非因。
若作是説羯剌藍位初色無因。老位後色無
果。或有説者色法雖有同類因。在此身
亦在餘身。而相似爲因非不相似。如此身
羯剌藍位與此身及餘身。羯剌藍位爲同類
因。與餘位作縁非因。乃至此身老位。與
此身及餘身老位爲同類因。與餘位作縁
非因。復有説者色法雖有同類因在此
身。亦在餘身相似爲因亦不相似。而與前
位非同類因。如此身羯剌藍位。與此身羯
剌藍位乃至老位爲同類因。亦與餘身羯剌
藍位乃至老位爲同類因。此身頞部曇位。
與此身頞部曇位乃至老位爲同類因。亦
與餘身頞部曇位乃至老位爲同類因。與
羯剌藍位作縁非因。乃至此身老位與此身
老位爲同類因。亦與餘身老位爲同類因。
與前諸位作縁非因。或復有説。色法雖有
同類因。在此身亦在餘身相似爲因亦不
相似。而與此身前位非因。如此身羯剌藍
位。與此身羯剌藍位乃至老位爲同類因。
亦與餘身羯剌藍位乃至老位爲同類因。此
身頞部曇位。與此身頞部曇位乃至老位爲
同類因。亦與餘身羯剌藍位乃至老位爲同
類因。與此身羯剌藍位作縁非因。乃至
此身老位與此身老位爲同類因。亦與餘
身羯剌藍位乃至老位爲同類因。與此身前
諸位作縁非因。評曰應作是説。餘身十位
一一皆與餘身十位。及此身十位爲同類因。
此身十位一一。皆與此身十位及餘身十位
爲同類因。後位已生法與前位不生法亦
爲同類因故。如是外分諸色相望。爲同類
因如理應説
復次善五蘊展轉爲同類因。染汚五蘊展轉
爲同類因。無覆無記五蘊。亦展轉爲同類因。
性類等故。有説無覆無記四蘊。與無覆無記
色蘊爲同類因。無覆無記色蘊。不能與無
覆無記四蘊爲同類因勢力劣故。有説無
覆無記色蘊。與無覆無記四蘊爲同類因。
無覆無記四蘊。不與無覆無記色蘊爲同
類因。勝法不爲劣法因故。有説。無覆無記
四蘊。不與無覆無記色蘊爲同類因。無覆
無記色蘊。亦不與無覆無記四蘊爲同類
因。勢用羸劣類各別故。無覆無記四蘊展轉
爲同類因。無覆無記復有四種。一異熟生。
二威儀路。三工巧處。四通果品。如次能
與四三二一爲同類因。有餘師説。此四展
轉爲同類因。同一繋縛同一性故。評曰彼
不應作是説。勿加行善互爲因故前説
爲善。染汚法有九品。謂下下下中下上。中
下中中中上。上下上中上上。九品展轉爲同
類因。問若爾云何有九品。答由對治有九
品故。染汚法亦有九品。謂修下下道對治
上上煩惱。乃至修上上道對治下下煩惱。復
次。以現行故亦有九品。謂諸煩惱現在前
時。或是下下品。乃至或是上上品。諸不善
者亦由異熟。有九品故建立九品。善法有
二種。一生得善。二加行善。生得善與生得
善爲同類因。亦與加行善爲同類因。加行
善與加行善爲同類因。非生得善以彼劣
故。有説。此二善法展轉爲同類因。同一繋
縛同一性故。評曰彼不應作是説。勿修

Footnote:

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