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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢玄奘譯 ) in Vol. 27

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T1545_.27.0071a01: 有*名。而無合義故不名名。餘不相應色
T1545_.27.0071a02: 無爲法。有隨有合而無*名義故亦非名。
T1545_.27.0071a03: 問名身者是何義。答是二名聚集義。是故一
T1545_.27.0071a04: 名不名名身。問多名身是何義答是多名
T1545_.27.0071a05: 聚集義。如一象二象不名多象身。要衆多象
T1545_.27.0071a06: 名多象身。馬等亦爾。句身多句身文身多文
T1545_.27.0071a07: 身亦復如是。此中有名。有名身。有多名身。
T1545_.27.0071a08: 有一字所起名。有二字所起名。有多字所
T1545_.27.0071a09: 起名。一字所起名中。於一字但有名於二字
T1545_.27.0071a10: 有名身多名身者。有欲令依三字。有欲
T1545_.27.0071a11: 令依四字。二字所起名中。於二字但有名
T1545_.27.0071a12: 於四字有名身多名身者。有欲令依六
T1545_.27.0071a13: 字。有欲令依八字。三字所起名中。於三字
T1545_.27.0071a14: 但有名於六字有名身多名身者。有欲令
T1545_.27.0071a15: 依九字。有欲令依十二字。四字所起名
T1545_.27.0071a16: 中。於四字但有名於八字。有名身多名身
T1545_.27.0071a17: 者。有欲令依十二字。有欲令依十六字。
T1545_.27.0071a18: 以此爲門餘多字名應知亦爾。有餘師説。
T1545_.27.0071a19: 一字所起名中。於一字一呼但有名。即於
T1545_.27.0071a20: 此字再呼有名身。即於此字或三呼或四
T1545_.27.0071a21: 呼有多名多身。於二字所起名等應知亦
T1545_.27.0071a22:
T1545_.27.0071a23: 云何多句身。答諸句能滿未滿足義。於中
T1545_.27.0071a24: 連合是謂多句身。爲成此義引經爲證。
T1545_.27.0071a25: 如世尊説
T1545_.27.0071a26:     諸惡莫作 諸善奉行 自淨其心
T1545_.27.0071a27:     是諸佛教
T1545_.27.0071a28: 如是四句各能滿足。未滿足義於中連合。是
T1545_.27.0071a29: 謂多句身。如是四句一一能滿。各自句中。
T1545_.27.0071b01: 未滿足義於中連合者。於四句中一一各
T1545_.27.0071b02: 別。連合諸字顯未滿義。或復連合諸句。顯
T1545_.27.0071b03: 成頌義爲多句身。一一句中有標有釋。謂
T1545_.27.0071b04: 諸惡者是*標莫作者是釋。乃至是諸佛者是
T1545_.27.0071b05: *標教者是釋。故此頌中有四事滿。一*標二
T1545_.27.0071b06: 釋三句四頌。若説諸惡於*標名滿。於釋
T1545_.27.0071b07: 於句於頌未滿。復説莫作於*標釋句三
T1545_.27.0071b08: 種名滿。於頌未滿。復説諸善若於總頌
T1545_.27.0071b09: 摽釋句滿。若於別句摽滿非餘。乃至復説
T1545_.27.0071b10: 是諸佛者若於總頌摽釋句滿。若於別句
T1545_.27.0071b11: 摽滿非餘。復説教者一切皆滿。此頌處中
T1545_.27.0071b12: 不長不短八字爲句。三十二字爲頌。諸經
T1545_.27.0071b13: 論頌多依此法。計書寫數亦依此法。又從
T1545_.27.0071b14: 六字乃至二十六字皆得爲句。然六字者名
T1545_.27.0071b15: 爲初句。二十六字者名爲後句。減六字者
T1545_.27.0071b16: 名短句。過二十六字者名長句
T1545_.27.0071b17: 云何多文身。答諸字衆是謂多文身。爲成
T1545_.27.0071b18: 此義引經爲證。如世尊説
T1545_.27.0071b19:     欲爲頌本 文即是字 頌依於名
T1545_.27.0071b20:     及造頌者
T1545_.27.0071b21: 此中欲者。是欲造頌欣憙愛樂。爲頌本者
T1545_.27.0071b22: 此欲是頌因集生縁。文即是字者。巧便顯了
T1545_.27.0071b23: 故名爲文。此即是字無轉盡故。此即顯示能
T1545_.27.0071b24: 顯頌文以字爲體。頌依於名者。頌是假有
T1545_.27.0071b25: 依名而立。亦依文句且説依名。此中依言
T1545_.27.0071b26: 如林依樹。及造頌者。思惟觀察作諸伽
T1545_.27.0071b27: 名造頌者。頌依造者如蛇依穴水依於泉。
T1545_.27.0071b28: 乳依乳房與依名異
T1545_.27.0071b29: 應知。此中有名有名身有多名身。有句
T1545_.27.0071c01: 有句身有多句身。有文有文身有多文
T1545_.27.0071c02: 身。於一字有名無名身無多名身。無句
T1545_.27.0071c03: 無句身無多句身。有文無文身無多文
T1545_.27.0071c04: 身。於二字有名有名身無多名身。無句
T1545_.27.0071c05: 無句身無多句身。有文有文身無多
T1545_.27.0071c06: 文身。於四字有名有名身有多名身。無
T1545_.27.0071c07: 句無句身無多句身。有文有文身有多
T1545_.27.0071c08: 文身。於八字有名有名身有多名身。有
T1545_.27.0071c09: 句無句身無多句身。有文有文身有多
T1545_.27.0071c10: 文身。於十六字有名有名身有多名身。有
T1545_.27.0071c11: 句有句身無多句身。有文有文身有多
T1545_.27.0071c12: 文身。於三十二字有名有名身有多名身。
T1545_.27.0071c13: 有句有句身有多句身。有文有文身有
T1545_.27.0071c14: 多文身。由此爲門於諸字衆。所説多少如
T1545_.27.0071c15: 理應知
T1545_.27.0071c16: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第十四
T1545_.27.0071c17:   此卷宋本第十六幅末。便不生瞋復次行
T1545_.27.0071c18: 者得
所起名中
脱他罵時便審觀察
T1545_.27.0071c19:
依二十字四字等六十八行文今依二
T1545_.27.0071c20: 本足
T1545_.27.0071c21:
T1545_.27.0071c22:
T1545_.27.0071c23:
T1545_.27.0071c24: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十五
T1545_.27.0071c25:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0071c26:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0071c27:   雜蘊第一中智納息第二之七
T1545_.27.0071c28: 問名爲隨語地繋。爲隨補特伽羅地繋耶。
T1545_.27.0071c29: 有説。名隨語地繋。彼作是説。生欲界者。
T1545_.27.0072a01: 若作欲界語。彼欲界身。欲界語。欲界名。所
T1545_.27.0072a02: 説義或三界繋或不繋。若作初靜慮語。彼欲
T1545_.27.0072a03: 界身初靜慮語。初靜慮名。所説義如前説。
T1545_.27.0072a04: 生初靜慮者。若作初靜慮語彼初靜慮身。
T1545_.27.0072a05: 初靜慮語。初靜慮名。所説義如前説。若作
T1545_.27.0072a06: 欲界語彼初靜慮身。欲界語欲界名。所説義
T1545_.27.0072a07: 如前説。生第二第三第四靜慮者。若作欲
T1545_.27.0072a08: 界語。彼第二第三第四靜慮身。欲界語欲界
T1545_.27.0072a09: 名。所説義如前説。若作初靜慮語。彼第二
T1545_.27.0072a10: 第三第四靜慮身。初靜慮語初靜慮名。所
T1545_.27.0072a11: 説義如前説。問若爾者。上三靜慮爲有名
T1545_.27.0072a12: 不。有説。無。有説。有。而不可説。評曰。彼不
T1545_.27.0072a13: 應作是説。寧説無不應説有。而不可説
T1545_.27.0072a14: 以無用故。有説。名隨補特伽羅地繋。彼作
T1545_.27.0072a15: 是説。生欲界者。若作欲界語。彼欲界身欲
T1545_.27.0072a16: 界語欲界名。所説義如前説。若作初靜慮
T1545_.27.0072a17: 語。彼欲界身初靜慮語。欲界名。所説義如
T1545_.27.0072a18: 前説。生初靜慮者。若作初靜慮語。彼初靜
T1545_.27.0072a19: 慮身初靜慮語。初靜慮名。所説義如前説。
T1545_.27.0072a20: 若作欲界語。彼初靜慮身欲界語初靜慮名。
T1545_.27.0072a21: 所説義如前説。生第二第三第四靜慮者。
T1545_.27.0072a22: 若作欲界語。彼第二第三第四靜慮身。欲
T1545_.27.0072a23: 界語。第二第三第四靜慮名。所説義如前
T1545_.27.0072a24: 説。若作初靜慮語。彼第二第三第四靜慮身。
T1545_.27.0072a25: 初靜慮語。第二第三第四靜慮名。所説義
T1545_.27.0072a26: 如前説。問若爾者。無色界爲有名不。有説。
T1545_.27.0072a27: 無。有説。有。而不可説。評曰彼不應作是
T1545_.27.0072a28: 説。寧説無不應説有。而不可説以無用
T1545_.27.0072a29: 故。如説名。文句亦爾
T1545_.27.0072b01: 問名等爲是有情數。爲非有情數耶。答是
T1545_.27.0072b02: 有情數問名等爲有執受。爲無執受耶。答
T1545_.27.0072b03: 無執受。問名等爲是長養。爲是等流。爲是
T1545_.27.0072b04: 異熟生耶。答是等流。非長養非異熟生。問
T1545_.27.0072b05: 若名等非異熟生。契經云何通。如説。佛告
T1545_.27.0072b06: 阿難。我亦説。名從業生是業果。答名亦是業
T1545_.27.0072b07: 増上果故作如是説。謂作好業亦得好名。
T1545_.27.0072b08: 然非異熟。問名等爲善。爲不善。爲無記
T1545_.27.0072b09: 耶。答無記。非造業者故。思起故。如四大
T1545_.27.0072b10:
T1545_.27.0072b11: 問誰成就名等。爲能説者爲所説耶。設爾
T1545_.27.0072b12: 何失。若能説者則阿羅漢。應成就染汚法。
T1545_.27.0072b13: 離欲染者應成就不善法。異生應成就聖
T1545_.27.0072b14: 法。斷善根者應成就善法。以阿羅漢等亦
T1545_.27.0072b15: 説染汚等法故。若所説者。則外事及無爲亦
T1545_.27.0072b16: 應成就名等。以彼亦是所説法故。答唯能
T1545_.27.0072b17: 説者成就名等。問若爾。後難善通。前難云何
T1545_.27.0072b18: 通。答阿羅漢等雖成就染汚等名。而不成
T1545_.27.0072b19: 就染汚等法。以染汚等名皆是無覆無記法
T1545_.27.0072b20:
T1545_.27.0072b21: 問一刹那心能起一語。一刹那語能説一字
T1545_.27.0072b22: 耶。答佛一刹那心能起一語。一刹那語能説一
T1545_.27.0072b23: 字。聲聞獨覺一刹那心能起一語。一刹那語
T1545_.27.0072b24: 不能説一字。彼説&T046110;時必經多刹那故。由
T1545_.27.0072b25: 此唯佛。其言捷利聲韻無過詞辯第一。問三
T1545_.27.0072b26: 世諸法一一各有三世名耶。答有。過去諸法
T1545_.27.0072b27: 有過去名者。如過去佛。以如是名。説過
T1545_.27.0072b28: 去法過去諸法。有未來名者。如未來佛。以
T1545_.27.0072b29: 如是名。説過去法過去諸法。有現在名者。
T1545_.27.0072c01: 如現在佛。以如是名。説過去法未來現在
T1545_.27.0072c02: 法。廣説亦爾問一切名皆能顯義耶。答一切
T1545_.27.0072c03: 名皆能顯義。問若以此名顯斷常。第二頭
T1545_.27.0072c04: 第三手第六蘊。第十三處第十九界等。此
T1545_.27.0072c05: 名何所顯耶。答此名即顯斷常等想。問若
T1545_.27.0072c06: 以此名顯諸法無我。此名何所不顯耶。
T1545_.27.0072c07: 有説。除其自性及倶有法。餘悉能顯。有
T1545_.27.0072c08: 説。唯除自性餘悉能顯。有説。唯除四字
T1545_.27.0072c09: 餘悉能顯有説。一切悉顯。謂於此中薩能
T1545_.27.0072c10: 顯婆。婆能顯薩。達能顯磨。磨能顯達。是故
T1545_.27.0072c11: 此中。雖顯一切而無自性顯自性失。問名
T1545_.27.0072c12: 之與義何者多耶。答義多名少。所以者何。義
T1545_.27.0072c13: 攝十七界一界少分十一處一處少分四蘊
T1545_.27.0072c14: 一蘊少分。名攝一界一處一蘊少分。有説。
T1545_.27.0072c15: 名多義少。所以者何。以一一義有多名故。
T1545_.27.0072c16: 如古所制尼健荼書。一一義有千名。次後
T1545_.27.0072c17: 略之。於一一義唯留百名。今一一義唯留
T1545_.27.0072c18: 十名。又説法者以無量名説一義故。如是
T1545_.27.0072c19: 説者義多名少。所以者何。名亦義故。設名非
T1545_.27.0072c20: 義義猶爲多。以攝十七界一界少分。乃至
T1545_.27.0072c21: 廣説。況名亦是義。是餘名所顯故。是則義
T1545_.27.0072c22: 攝十八界十二處五蘊。名但攝一界一處一
T1545_.27.0072c23: 蘊少分。問若名亦是義者。名義有何差別。
T1545_.27.0072c24: 答能顯是名所顯是義。復次名是非色。義
T1545_.27.0072c25: 通色非色。名唯無見。義通有見無見。名唯
T1545_.27.0072c26: 無對。義通有對無對。名唯有漏。義通有漏
T1545_.27.0072c27: 無漏。名唯有爲。義通有爲無爲。復次名唯
T1545_.27.0072c28: 無記。義通善不善無記。名唯墮三世。義
T1545_.27.0072c29: 通墮三世及離世。名唯欲色界繋。義通三
T1545_.27.0073a01: 界繋及不繋。名唯非學非無學。義通學無
T1545_.27.0073a02: 學非學非無學。名唯修所斷。義通見修所斷
T1545_.27.0073a03: 及不斷。復次名唯不染汚。義通染汚不染汚。
T1545_.27.0073a04: 如染汚不染汚。有罪無罪。有覆無覆是退非
T1545_.27.0073a05: 退。黒法白法亦爾。復次名無異熟。義通有
T1545_.27.0073a06: 異熟無異熟。名非異熟。義通異熟非異熟。
T1545_.27.0073a07: 名不相應。義通相應不相應。如相應不相
T1545_.27.0073a08: 應。有所依無所依。有所縁無所縁。有行相無
T1545_.27.0073a09: 行相。有警覺無警覺亦爾。復次名唯苦集諦
T1545_.27.0073a10: 攝。義通四諦及非諦攝。由如是等。名義差
T1545_.27.0073a11: 別。問義爲可説。爲不可説耶。設爾何失。若
T1545_.27.0073a12: 可説者。説火應燒舌。説刀應割舌。説不
T1545_.27.0073a13: 淨應汚舌。説飮應除渇。説食應除飢。
T1545_.27.0073a14: 如是等。若不可説者。云何所索不顛倒耶。
T1545_.27.0073a15: 如索象應得馬。索馬應得象。如是等。契
T1545_.27.0073a16: 經所説復云何通。如説。我所説法初中後
T1545_.27.0073a17: 善。文義巧妙。答義不可説。問若爾前難善
T1545_.27.0073a18: 通。云何所索不顛倒耶。答劫初時人。共於象
T1545_.27.0073a19: 等假立名想。展轉傳來。故令所索而不顛
T1545_.27.0073a20: 倒。有説。語能起名名能顯義。語雖不能
T1545_.27.0073a21: 親説得義而依展轉。如子孫法故於象等
T1545_.27.0073a22: 所索無倒。問契經所説復云何通。如説。我
T1545_.27.0073a23: 所説法初中後善。文義巧妙。尊者世友作
T1545_.27.0073a24: 是釋言。語能起文文能顯義。故作是説。復
T1545_.27.0073a25: 作是言。爲異外道故作是説。謂諸外道所
T1545_.27.0073a26: 説法。或少義或無義。世尊所説有義多義。是
T1545_.27.0073a27: 故説言。我所説法文義巧妙。復作是説。外
T1545_.27.0073a28: 道所説文義相違。世尊所説文義相順。欲
T1545_.27.0073a29: 顯異彼故作是説
T1545_.27.0073b01: 問名句文身是不相應行蘊所攝。何故佛説
T1545_.27.0073b02: 四蘊名名。答佛於有爲。總立二分。謂色非
T1545_.27.0073b03: 色。色是色蘊。非色即是受等四蘊。非色聚中。
T1545_.27.0073b04: 有能顯了一切法名。故非色聚總説爲名。
T1545_.27.0073b05: 有説。色法麁顯即説爲色。非色微隱。由名
T1545_.27.0073b06: 顯故説之爲名。然實名等唯不相應行蘊所
T1545_.27.0073b07: 攝。名有六種。一功徳名。二生類名。三時分
T1545_.27.0073b08: 名。四隨欲名。五業生名。六摽相名。功徳名
T1545_.27.0073b09: 者謂依功徳立名。如解。或誦素怛纜者名
T1545_.27.0073b10: 爲經師。若解或誦毘奈耶者名爲律師。若
T1545_.27.0073b11: 解。或誦阿毘達磨者名爲論師。得預流果
T1545_.27.0073b12: 名爲預流。乃至得阿羅漢果名阿羅漢。如
T1545_.27.0073b13: 是等。生類名者。謂依生類立名。如城市生
T1545_.27.0073b14: 者名城市人。村野生者名村野人。刹帝利種
T1545_.27.0073b15: 中生者名刹帝利。乃至戍達羅種中生者。名
T1545_.27.0073b16: 戍達羅。如是等。時分名者。謂依時分立名。
T1545_.27.0073b17: 如童稚時名爲童子。乃至衰老時名爲老
T1545_.27.0073b18: 人。如是等。隨欲名者。謂隨樂欲立名。如
T1545_.27.0073b19: 初生時。或父母等。或沙門等。爲其立名。如
T1545_.27.0073b20: 是等。業生名者。謂依作業立名。如善畫者
T1545_.27.0073b21: 名爲畫師。鍛金鐵者名金鐵師。如是等。
T1545_.27.0073b22: *摽相名者。謂依*摽相立名。如執杖者名
T1545_.27.0073b23: 執杖人。執蓋者名執蓋人。如是等。復次名
T1545_.27.0073b24: 有四種。一假想名。二隨用名。三彼益名。四從
T1545_.27.0073b25: 略名。假想名者。如貧賤者名爲富貴。如是
T1545_.27.0073b26: 等。隨用名者。如腹行者名腹行蟲。如是等。
T1545_.27.0073b27: 彼益名者。如天神邊求得者名爲天授。因
T1545_.27.0073b28: 祠祀而得者名爲祠授。如是等。從略名者。
T1545_.27.0073b29: 如具五功徳者名爲五徳。繋屬王者名曰
T1545_.27.0073c01: 王人。如是等。復次名有二種。一生名。二作
T1545_.27.0073c02: 名。生名者。如刹帝利婆羅門等。作名者。如
T1545_.27.0073c03: 父母等所爲立名。有説。生名者謂初生時父
T1545_.27.0073c04: 母等所立名。作名者。謂於後時親友知識所
T1545_.27.0073c05: 爲立名。復次名有二種。一有相名。二無相
T1545_.27.0073c06: 名。有相名者。如無常苦空無我等。無相名
T1545_.27.0073c07: 者。如我人有情意生等。若佛出世則有相名
T1545_.27.0073c08: 多無相名少。若不出世則無相名多有相名
T1545_.27.0073c09: 少。問火名爲是有相。爲是無相。答若云
T1545_.27.0073c10: 尸棄是有相名。若云阿耆尼。是無相名。
T1545_.27.0073c11: 復次名有二種。一共名。二不共名。不共名
T1545_.27.0073c12: 者。如佛法僧蘊界處等。共名者。謂餘世間共
T1545_.27.0073c13: 所立名。有餘師説。無不共名。以一法可
T1545_.27.0073c14: 立一切名。一切法可立一名故。名皆是共
T1545_.27.0073c15: 如共不共名。曾未曾名亦爾。復次名有二
T1545_.27.0073c16: 種。一定名。二不定名。定名者。如蘇迷盧大
T1545_.27.0073c17: 海洲渚等。不定名者。謂餘世間隨共立名。
T1545_.27.0073c18: 有餘師説。無決定名。所以者何。蘇迷盧等。
T1545_.27.0073c19: 邊方亦爲作種種名。此方文頌亦作餘名。
T1545_.27.0073c20: 如是説者蘇迷盧等有決定名。劫初成時蘇
T1545_.27.0073c21: 迷盧等名已定故。問前劫壞時一切失壞。
T1545_.27.0073c22: 今劫成已誰傳彼名。答有諸仙人得宿住
T1545_.27.0073c23: 智。憶前劫事復傳彼名。或劫初人由法爾
T1545_.27.0073c24: 力。心想欻有彼名現前。問諸所有名。爲
T1545_.27.0073c25: 皆先有展轉傳説爲新立耶。答蘇迷盧等諸
T1545_.27.0073c26: 名先有。餘名不定。或有新立。復次名有二
T1545_.27.0073c27: 種。一者詮體。二者詮用。詮體名者。如盆中
T1545_.27.0073c28: 果舍中人等。詮用名者。如刈者誦者等。
T1545_.27.0073c29: 有説。詮體名者。如堅濕煖動等。詮用名者。
T1545_.27.0074a01: 如持攝熟長等。有説。詮體名者謂諸惡等。
T1545_.27.0074a02: 詮用名者。謂莫作等。問名爲有邊際不。有
T1545_.27.0074a03: 作是説。名無邊際法無邊故。於一一法有
T1545_.27.0074a04: 多名故。復有説者。名有邊際。唯佛能知餘
T1545_.27.0074a05: 無知者。以佛能知名邊際故名一切智。有
T1545_.27.0074a06: 説。佛及獨覺知名邊際。餘不能知。有説。
T1545_.27.0074a07: 佛及獨覺到彼岸聲聞知名邊際。餘不能
T1545_.27.0074a08: 知。評曰。初説爲善。唯佛能知名之邊際。
T1545_.27.0074a09: 餘皆無有一切智故。問有佛無佛世間恒
T1545_.27.0074a10: 有名句文身。何故經言。如來出世。便有
T1545_.27.0074a11: 種種多名身等出現世間。答依不共名故
T1545_.27.0074a12: 作是説。如佛法僧蘊界處等。唯佛出世方。
T1545_.27.0074a13: 有此名。有作是説。唯佛出世。有順解脱順
T1545_.27.0074a14: 空無我。違生死苦違我我所。斷諸見生覺
T1545_.27.0074a15: 意。背煩惱向出要。止愚癡生智慧。斷猶
T1545_.27.0074a16: 豫生決定。厭生死樂涅槃。毀外道讃正
T1545_.27.0074a17: 法。諸如是等。名句文身出現於世。餘時
T1545_.27.0074a18: 不爾故作是説。如契經説。有三種言依。無
T1545_.27.0074a19: 第四第五。云何爲三。謂依過去説曾諸法。
T1545_.27.0074a20: 依未來説當諸法。依現在説今諸法。問言
T1545_.27.0074a21: 依以何爲自性。答品類足説言。依十八界
T1545_.27.0074a22: 十二處五蘊所攝
T1545_.27.0074a23: 問言即是語彼依是名。但應一界一處一蘊
T1545_.27.0074a24: 所攝。何故言十八界十二處五蘊所攝耶。答
T1545_.27.0074a25: 彼論應説。言依一界一處一蘊所攝。而言十
T1545_.27.0074a26: 八界十二處五蘊所攝者。依展轉因故作是
T1545_.27.0074a27: 説。謂語依名轉名依義轉。義是言展轉依義
T1545_.27.0074a28: 中。具有十八界十二處五蘊故。説者聽者皆
T1545_.27.0074a29: 爲於義。是故彼論依展轉因。説言依自性。
T1545_.27.0074b01: 有説言依是名及所説義。是故具有十八界
T1545_.27.0074b02: 等。以言依名及義轉故。問何故但依三世
T1545_.27.0074b03: 法説三言依。不依無爲法説言依耶。答
T1545_.27.0074b04: 亦應説無爲法是言依。而不説者當知此
T1545_.27.0074b05: 義有餘。有説。無爲攝在現在品中。以現在
T1545_.27.0074b06: 法得無爲故。有説。言多分依有爲法轉
T1545_.27.0074b07: 故。無爲法不説言依。有説。爲止有情増上
T1545_.27.0074b08: 愚故説三言依。於有爲法所起無明多増
T1545_.27.0074b09: 上故。有説。有情多於三世猶豫故。佛爲説
T1545_.27.0074b10: 三種言依。有説。爲止外道執有我故説三
T1545_.27.0074b11: 言依。謂外道言若無我者。我言何依故。佛爲
T1545_.27.0074b12: 説三種言依。我言但依三世起故。有説爲
T1545_.27.0074b13: 止撥無去來二世。并止現在是無爲執説
T1545_.27.0074b14: 三言依。依是有體有用法故無必無體。無爲
T1545_.27.0074b15: 無用故非言依。有説有爲法麁多信是有。
T1545_.27.0074b16: 易起言説故立言依。無爲法細少信是有
T1545_.27.0074b17: 難起言説。故非言依。尊者世友作如是説。
T1545_.27.0074b18: 有爲無爲分爲二聚。若彼聚中三事可得。
T1545_.27.0074b19: 謂語名義立爲言依。無爲聚中雖得有義。
T1545_.27.0074b20: 而無餘二故非言依。大徳説曰。若法有用
T1545_.27.0074b21: 取果與果可立言依。無爲無用是故不説。
T1545_.27.0074b22: 脇尊者言。有爲諸法與言可有倶時轉義
T1545_.27.0074b23: 故立言依。無爲不然是故不説。問若依
T1545_.27.0074b24: 過去説未來現在法。依未來説過去現在
T1545_.27.0074b25: 法。依現在説過去未來法。彼是何等言依
T1545_.27.0074b26: 攝耶。有作是説彼不攝在三言依中。復有
T1545_.27.0074b27: 説者。若依過去説未來現在。即攝在過
T1545_.27.0074b28: 去中。乃至若依現在説過去未來。即攝在
T1545_.27.0074b29: 現在中。有餘師説。若依過去説未來現在。
T1545_.27.0074c01: 未來者攝在未來。現在者攝在現在乃至。
T1545_.27.0074c02: 若依現在説過去未來。過去者攝在過去
T1545_.27.0074c03: 未來者。攝在未來前説言依義爲體故。問
T1545_.27.0074c04: 若於一時頓説二世。或復三世何言依攝。
T1545_.27.0074c05: 有作是説彼不攝在三言依中。復有説
T1545_.27.0074c06: 者隨能顯名。在何世攝。即説攝在彼世言
T1545_.27.0074c07: 依。有餘師説。隨所顯義在何世攝。即説攝
T1545_.27.0074c08: 在彼世言依。前説言依義爲體故。問契經
T1545_.27.0074c09: 但説有三種言依於義已足。何故復説無
T1545_.27.0074c10: 第四第五。答無第四者遮第四世。恐有執
T1545_.27.0074c11: 有第四世故。無第五者遮無爲法。恐執
T1545_.27.0074c12: 無爲是言依故。有説二言鄭重遮止。欲令
T1545_.27.0074c13: 所説義決定故。契經依世建立言依故。説
T1545_.27.0074c14: 有三無四無五。若依如理作意建立言依。
T1545_.27.0074c15: 應説有一無第二第三。無第二者遮有
T1545_.27.0074c16: 第二如理作意。無第三者遮如理作意所
T1545_.27.0074c17: 不攝法。若依止觀建立言依。應説有二
T1545_.27.0074c18: 無第三第四義如前説。若依三解脱門建
T1545_.27.0074c19: 立言依。應言有三無第四第五義如前説。
T1545_.27.0074c20: 若依四聖諦建立言依。應説有四無第五
T1545_.27.0074c21: 第六義如前説。若依五蘊建立言依。應説
T1545_.27.0074c22: 有五無第六第七義如前説。若依六隨念
T1545_.27.0074c23: 建立言依。應説有六無第七第八義如前
T1545_.27.0074c24: 説。若依七等覺支建立言依。應説有七無
T1545_.27.0074c25: 第八第九義如前説。若依八聖道支建立
T1545_.27.0074c26: 言依。應説有八無第九第十義如前説。若
T1545_.27.0074c27: 依九次第定建立言依。應説有九無第十
T1545_.27.0074c28: 第十一義如前説。若依如來十力建立言
T1545_.27.0074c29: 依。應説有十無第十一第十二義如前説。
T1545_.27.0075a01: 如是若依餘法建立言依應如理説。此經
T1545_.27.0075a02: 依世建立言依。故但説三無四無五。即此
T1545_.27.0075a03: 經中作如是説。應以四事觀察補特伽羅。
T1545_.27.0075a04: 知彼具壽爲可與語爲不可與語。云何爲
T1545_.27.0075a05: 四。一者處非處。二者智論。三者分別。四者
T1545_.27.0075a06: 道跡。若於此四善安住者。彼可與語。與此
T1545_.27.0075a07: 相違不可與語。問如是四事有何差別。答不
T1545_.27.0075a08: 善安住處非處者。謂不如實知是處非處。
T1545_.27.0075a09: 不善安住智論者。謂不如實知智及爾焔。
T1545_.27.0075a10: 不善安住分別者。謂不如實知世俗勝義。
T1545_.27.0075a11: 不善安住道跡者。謂不如實知趣苦集行及
T1545_.27.0075a12: 趣苦滅行。有説不善安住處非。處者。謂不
T1545_.27.0075a13: 如實知眼色爲縁生眼識乃至意法爲縁
T1545_.27.0075a14: 生意識是處。耳等爲縁生眼識。乃至眼等
T1545_.27.0075a15: 爲縁生意識非處。不善安住智論者。謂不
T1545_.27.0075a16: 如實知十智差別。不善安住分別者。謂不如
T1545_.27.0075a17: 實知了義經及不了義經。不善安住道跡者。
T1545_.27.0075a18: 謂不如實知四種行跡。有説不善安住處非
T1545_.27.0075a19: 處者。謂不如實知有理無理。不善安住智論
T1545_.27.0075a20: 者。謂不如實知聖者正論。不善安住分別
T1545_.27.0075a21: 者。謂不如實知假設言論。不善安住道跡
T1545_.27.0075a22: 者。謂不如實知他言句義。前中後別而輒酬
T1545_.27.0075a23: 對。有説不善安住處非處者。謂不能如實
T1545_.27.0075a24: 立所立宗。不善安住智論者。謂不能堪受
T1545_.27.0075a25: 他所問難。不善安住分別者。謂不善了知詭
T1545_.27.0075a26: 誑眞實。不善安住道跡者。謂不能成辦増上
T1545_.27.0075a27: 覺慧。有説不善安住處非處者。謂於自宗他
T1545_.27.0075a28: 宗。不善安住而有所説。不善安住智論者。
T1545_.27.0075a29: 謂不了知他以量爲先有所詰難。不善
T1545_.27.0075b01: 安住分別者。謂不了知他前後次第相應言
T1545_.27.0075b02: 論。不善安住道跡者。謂不能滿足所求勝
T1545_.27.0075b03: 事。有説不善安住處非處者。謂不善了知
T1545_.27.0075b04: 現非現量。不善安住智論者。謂於先所聞
T1545_.27.0075b05: 堅執不捨。不欲觀察前後徳失。不善安住
T1545_.27.0075b06: 分別者。謂於他正説心懷猶豫。如不能決
T1545_.27.0075b07: 飯是酥。不善安住道跡者。謂不了知
T1545_.27.0075b08: 現比至教爲先問難。脇尊者言。不善安住處
T1545_.27.0075b09: 非處者。謂於所知境不善了知。不善安住智
T1545_.27.0075b10: 論者。謂於能知智不善了知。不善安住分
T1545_.27.0075b11: 別者。謂於邪正教不善了知。不善安住道
T1545_.27.0075b12: 跡者。謂於邪正行不善了知。尊者僧伽筏
T1545_.27.0075b13: 蘇説曰。不善安住處非處者。謂於多界經
T1545_.27.0075b14: 中所説。處非處義不善了知。不善安住智
T1545_.27.0075b15: 論者。謂於四十四智七十七智事不善了
T1545_.27.0075b16: 知。不善安住分別者。謂於雜染清淨不善
T1545_.27.0075b17: 了知。不善安住道跡者。謂於趣色滅行乃
T1545_.27.0075b18: 至趣識滅行不善了知。與上相違名善安
T1545_.27.0075b19:
T1545_.27.0075b20: 即此經中復作是説。應以四事觀察補特
T1545_.27.0075b21: 伽羅。知彼具壽爲可與語爲不可與語。云
T1545_.27.0075b22: 何爲四。一者應一向記問。二者應分別記
T1545_.27.0075b23: 問。三者應反詰記問。四者應捨置記問。
T1545_.27.0075b24: 若於此四如應記者彼可與語。與此相違不
T1545_.27.0075b25: 可與語。云何名應一向記問。此問應以一向
T1545_.27.0075b26: 記故。謂有問言如來應正等覺耶。法善説
T1545_.27.0075b27: 耶僧妙行耶。一切行無常耶。一切法無我
T1545_.27.0075b28: 耶。涅槃寂靜耶。應一向記此皆如是。問
T1545_.27.0075b29: 何故此問應一向記。答此問能引義利能
T1545_.27.0075c01: 引善法。隨順梵行能發覺慧能得涅槃。是
T1545_.27.0075c02: 故此問應一向記。云何名應分別記問。此
T1545_.27.0075c03: 問應以分別記故。謂有請言爲我説法。應
T1545_.27.0075c04: 告彼言法有多種。有過去有未來有現
T1545_.27.0075c05: 在。有善有不善有無記。有欲界繋有色
T1545_.27.0075c06: 界繋有無色界繋。有學有無學有非學非
T1545_.27.0075c07: 無學。有見所斷有修所斷。有不斷欲説
T1545_.27.0075c08: 何者。云何名應反詰記問。此問應以反詰
T1545_.27.0075c09: 記故。謂有問言爲我説法。應反詰言法
T1545_.27.0075c10: 有衆多。汝問何者衆多法者。謂過去等如
T1545_.27.0075c11: 前廣説。問應分別記論應反詰記論有何差
T1545_.27.0075c12: 別。答答意雖無差別而問意有異。謂彼問
T1545_.27.0075c13: 者有爲知解故問。有爲觸惱故問。若爲知
T1545_.27.0075c14: 解故問。應告彼言法有多種。有過去有
T1545_.27.0075c15: 未來有現在廣説乃至。有見所斷有修所
T1545_.27.0075c16: 斷有不斷欲説何者。若言爲我説過去
T1545_.27.0075c17: 法。應告彼言過去法亦有多種。有善有
T1545_.27.0075c18: 不善有無記欲説何者。若言爲我説善
T1545_.27.0075c19: 法。應告彼言善法亦有多種。有色有受
T1545_.27.0075c20: 想行識欲説何者。若言爲我説色法。應
T1545_.27.0075c21: 告彼言色法亦有多種。有離殺生乃至有
T1545_.27.0075c22: 離雜穢語欲説何者。若言爲我説離殺
T1545_.27.0075c23: 生。應告彼言離殺生有三種。謂從無貪
T1545_.27.0075c24: 生。從無瞋生。從無癡生。欲説何者。若言
T1545_.27.0075c25: 爲我説從無貪生。應告彼言無貪生者復
T1545_.27.0075c26: 有二種。謂表無表欲説何者。若爲知解
T1545_.27.0075c27: 故發問者。則應如是分別而答。若爲觸
T1545_.27.0075c28: 惱故問。應反詰言法有衆多汝問何者
T1545_.27.0075c29: 不。應爲説有過去。乃至有不斷。若言
T1545_.27.0076a01: 爲我説過去法。應反詰言過去法多汝
T1545_.27.0076a02: 問何者不。應爲説善不善無記。若言爲
T1545_.27.0076a03: 我説善法。應反詰言善法亦多汝問何
T1545_.27.0076a04: 者不。應爲説色乃至識。若言爲我説色
T1545_.27.0076a05: 法。應反詰言色法亦多汝問何者不。應
T1545_.27.0076a06: 爲説離殺生乃至離雜穢語。若言爲我説
T1545_.27.0076a07: 離殺生。應反詰言離殺生亦多汝問何
T1545_.27.0076a08: 者不。應爲説從無貪生乃至從無癡生。
T1545_.27.0076a09: 若言爲我説從無貪生應反詰言從無貪
T1545_.27.0076a10: 生亦有衆多汝問何者不。應爲説表及無
T1545_.27.0076a11: 表。若爲觸惱故發問者。則應如是總相反
T1545_.27.0076a12: 詰。令彼問盡或令自答。如有爲知解故
T1545_.27.0076a13: 問。有爲觸惱故問。如是有爲求善故問。
T1545_.27.0076a14: 有爲試他覺慧淺深故問。有爲求義故
T1545_.27.0076a15: 問。有爲摧他故問。有質直故問。有諂曲故
T1545_.27.0076a16: 問。有柔和故問。有憍傲故問應知亦爾。
T1545_.27.0076a17: 如是名爲分別反詰。二論差別。云何名應
T1545_.27.0076a18: 捨置記問。此問應以捨置記故。謂有外道
T1545_.27.0076a19: 來詣佛所。白佛言。喬答摩。世間常耶乃至
T1545_.27.0076a20: 廣説。四句世間有邊耶乃至廣説四句。世尊
T1545_.27.0076a21: 告曰。皆不應記。問何故世尊不答此問。答
T1545_.27.0076a22: 彼諸外道執有實我名爲世間。來詣佛所
T1545_.27.0076a23: 作如是問。佛作是念實我定無。若答言無
T1545_.27.0076a24: 彼當作是言。我不問有無。若答言常或無
T1545_.27.0076a25: 常等。便不應理實我本無。如何可説常無
T1545_.27.0076a26: 常等。如有問他此石女兒。恭敬孝順及愛
T1545_.27.0076a27: 語不。彼作是念石女無兒。若答言無彼當
T1545_.27.0076a28: 作是言。我不問有無。若我答言恭敬孝順
T1545_.27.0076a29: 及愛語者。便不應理石女無兒。如何可説
T1545_.27.0076b01: 有恭敬等。此亦如是所問。非有非眞非實
T1545_.27.0076b02: 應道理故佛不答。復有外道來詣佛
T1545_.27.0076b03: 所。白佛言喬答摩。命者即身爲異身耶。世
T1545_.27.0076b04: 尊告曰。倶不應記問。何故世尊不答此問。
T1545_.27.0076b05: 答彼諸外道執有實我名爲命者。來詣佛
T1545_.27.0076b06: 所作如是問。佛作是念。實我定無。若答
T1545_.27.0076b07: 言無彼當作是言。我不問有無。若我答言
T1545_.27.0076b08: 即身。或異便不應理。實我本無。如何可説
T1545_.27.0076b09: 與身一異。如有問他兎角牛角爲相似不。
T1545_.27.0076b10: 彼作是念兎角本無。若答言無。彼當作是
T1545_.27.0076b11: 言。我不問有無。若我答言相似或不相似。
T1545_.27.0076b12: 便不應理。兎角本無。如何可説與牛角
T1545_.27.0076b13: 相似不相似耶。此亦如是所問。非有非眞
T1545_.27.0076b14: 非實。不應道理故佛不答。復有外道
T1545_.27.0076b15: 來詣佛所白佛言。喬答摩。如來死後爲有
T1545_.27.0076b16: 爲無乃至四句。世尊告曰。皆不應記。問
T1545_.27.0076b17: 何故世尊不答此問。答彼諸外道執有實
T1545_.27.0076b18: 我名爲如來。彼執此我本無。而有問。佛死
T1545_.27.0076b19: 後爲有爲無乃至廣説。佛作是念。如是本
T1545_.27.0076b20: 無今有。實我畢竟無體。若答此我今尚是
T1545_.27.0076b21: 無。彼當作是言。我不問今有無。若我答言
T1545_.27.0076b22: 死後有等便不應理。如是實我今尚是無。
T1545_.27.0076b23: 如何可説死後有等。所問非有非眞非實。
T1545_.27.0076b24: 不應道理故佛不答。復有外道來詣佛
T1545_.27.0076b25: 所白佛言。喬答摩。自作自受耶。世尊告曰
T1545_.27.0076b26: 此不應記。問何故世尊不答此問答彼諸
T1545_.27.0076b27: 外道執有實我自作自受。佛説無我故不
T1545_.27.0076b28: 應答義如前説。彼復問言他作他受耶。世
T1545_.27.0076b29: 尊告曰此不應記。問何故世尊不答此問。
T1545_.27.0076c01: 答彼諸外道執有實我名自在天等。彼能作
T1545_.27.0076c02: 我受果。佛説無我故不應答義如前説。彼
T1545_.27.0076c03: 復問言自他作自受耶。世尊告曰此不應記。
T1545_.27.0076c04: 問何故世尊不答此問。答彼諸外道執有
T1545_.27.0076c05: 實我名爲自他。佛説無我故不應答義如
T1545_.27.0076c06: 前説。彼復問言非自他作無因而生。無作
T1545_.27.0076c07: 無受耶。世尊告曰此不應記。問何故世尊
T1545_.27.0076c08: 不答此問。答世尊常説果從因生。自作自
T1545_.27.0076c09: 受故不應答。問何故於彼外道諸問應捨
T1545_.27.0076c10: 置耶。答彼問不引義利不引善法。不順
T1545_.27.0076c11: 梵行不發覺慧不得涅槃。是故彼問皆應
T1545_.27.0076c12: 捨置。問前三有答可名爲記。第四無答云
T1545_.27.0076c13: 何名記。答佛雖告言此不應記。而實已
T1545_.27.0076c14: 與答理相應。是根本答故亦名記。令彼問
T1545_.27.0076c15: 者得正解故。或有默然於理得勝。況酬
T1545_.27.0076c16: 彼問而非記耶。昔有外道名扇帙略。聰
T1545_.27.0076c17: 明廣學。是大論師爲論議故。來入迦濕彌
T1545_.27.0076c18: 羅國。爾時此國有阿羅漢名筏素羅。三明
T1545_.27.0076c19: 六通具八解脱。學窮内外恒住波利質呾
T1545_.27.0076c20: 羅林中。時扇*帙略爲捔論故。來詣其所
T1545_.27.0076c21: 共相問訊。種種慰勞在一面坐。白言苾芻。
T1545_.27.0076c22: 欲相捔論。尊者與我誰先立宗。筏素羅言
T1545_.27.0076c23: 我是舊住應先立宗。但汝遠來稍當疲倦
T1545_.27.0076c24: 隨意先立。時扇帙略便立宗言。一切立論
T1545_.27.0076c25: 皆有報答。覺慧若盡其論乃窮。時筏素羅
T1545_.27.0076c26: 默然而住。彼扇帙略與諸弟子歡喜而起
T1545_.27.0076c27: 唱如是言。今此苾芻已墮負處。時筏素羅
T1545_.27.0076c28: 告彼弟子。汝師若是扇帙略者。不久當
T1545_.27.0076c29: 悟誰墮負處。彼諸弟子聞之嗤笑隨逐其
T1545_.27.0077a01: 師。從林而出。時扇帙略尋即思惟。何故沙門
T1545_.27.0077a02: 作如是説乃便自悟。我立論言一切立論皆
T1545_.27.0077a03: 有報答。苾芻默然是我墮負深生慚&T049543;。告
T1545_.27.0077a04: 弟子言吾所立論今已墮負可與汝等馳
T1545_.27.0077a05: 還懺謝。弟子白言何名墮負。時扇帙略具爲
T1545_.27.0077a06: 述之。弟子報言。已對大衆得勝而來。何須
T1545_.27.0077a07: 復往懺謝取辱。其師報曰。我寧於智者邊。
T1545_.27.0077a08: 受劣不能於愚者邊取勝。即與弟子還
T1545_.27.0077a09: 入林中。到尊者所頂禮雙足。作如是言
T1545_.27.0077a10: 尊者得勝。我已墮負尊者是師我是弟子。從
T1545_.27.0077a11: 今以後請常教誨。如是默然於理得勝。況
T1545_.27.0077a12: 酬彼問而不名答。是故四種皆名爲記
T1545_.27.0077a13: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第十五
T1545_.27.0077a14:
T1545_.27.0077a15:
T1545_.27.0077a16:
T1545_.27.0077a17:
T1545_.27.0077a18: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十六
T1545_.27.0077a19:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0077a20:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0077a21:   雜蘊第一中智納息第二之八
T1545_.27.0077a22: 如佛世尊訶諸弟子。稱言癡人乃至廣説。
T1545_.27.0077a23: 問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂
T1545_.27.0077a24: 佛世尊愛恚永斷違順平等。拔諍論根滅憍
T1545_.27.0077a25: 慢本。視諸珍寶猶如瓦礫。於一切法覺照
T1545_.27.0077a26: 無遺。無相似愛及恚慢等。諸煩惱習已永斷
T1545_.27.0077a27: 故。非如獨覺及諸聲聞。雖斷煩惱而有餘
T1545_.27.0077a28: 習。貪愛習者如尊者阿難。憐諸釋種瞋恚
T1545_.27.0077a29: 習者如尊者畢陵伽筏蹉。語殑伽神言小
T1545_.27.0077b01: 婢止流吾今欲渡。憍慢習者如尊者舍利
T1545_.27.0077b02: 子棄擲醫藥。愚癡習者如尊者笈房鉢底。食
T1545_.27.0077b03: 前咳氣知食未銷不知後苦。而復更食。如
T1545_.27.0077b04: 是等事其類甚多。世尊雖無煩惱餘習。而
T1545_.27.0077b05: 或時有似愛等言。似愛言者如世尊説善來
T1545_.27.0077b06: 苾芻。能善出家猶具禁戒。似恚言者如世
T1545_.27.0077b07: 尊説。汝是釋種婢子釋種是汝大家。似慢
T1545_.27.0077b08: 言者如世尊説。我是如來應正等覺。成就十
T1545_.27.0077b09: 力得四無畏。似癡言者如世尊説。大王今
T1545_.27.0077b10: 者從何處來。告阿難言看天雨不。園中何
T1545_.27.0077b11: 故高聲大聲。或有生疑世尊已斷諸煩惱
T1545_.27.0077b12: 習。云何復有如是等類似煩惱言。欲令彼
T1545_.27.0077b13: 疑得決定解故作斯論。釋其因縁如此癡
T1545_.27.0077b14: 言彼亦爾故。問何故佛説似愛等言。答護所
T1545_.27.0077b15: 化田饒益彼故。謂世尊説似愛言者。欲
T1545_.27.0077b16: 令天授所破苾芻身心安隱及除疑故。謂提
T1545_.27.0077b17: 婆達多貪名利故破壞僧已。尊者舍利子
T1545_.27.0077b18: 及大目乾連化使還來。彼諸苾芻深生羞
T1545_.27.0077b19: 恥。身心戰掉復生疑惑。我隨天授不失
T1545_.27.0077b20: 戒耶。聞世尊説善來苾芻能善出家猶具
T1545_.27.0077b21: 禁戒。*戰掉疑惑二事皆除。若佛爾時不作
T1545_.27.0077b22: 此語。彼懷愧惱吐血命終。又世尊説似恚
T1545_.27.0077b23: 言者。摧彼梵志憍慢幢故。謂彼梵志菴婆
T1545_.27.0077b24: 瑟吒。不量母卑而懷憍傲。障他出家當
T1545_.27.0077b25: 墮惡趣。由佛訶彼傲佷心摧。次第二身得
T1545_.27.0077b26: 生天上見四聖諦。又由訶彼補色羯羅
T1545_.27.0077b27: 娑利梵志。得入佛法逮殊勝果。又世尊説
T1545_.27.0077b28: 似慢言者。爲令不知佛功徳者知已歸依
T1545_.27.0077b29: 修勝行故。又世尊説似癡言者。爲開彼王
T1545_.27.0077c01: 談論道故。爲解阿難睡悶心故。又欲生彼
T1545_.27.0077c02: 樂靜心故。佛説此等似煩惱言。皆爲有情
T1545_.27.0077c03: 獲利樂故。今訶弟子稱言癡人。亦爲利
T1545_.27.0077c04: 生如後當説。問何縁獨覺及諸聲聞。雖斷
T1545_.27.0077c05: 煩惱而有餘習佛不爾耶。答聲聞獨覺慧
T1545_.27.0077c06: 不猛利。雖斷煩惱而有餘習。如世常火雖
T1545_.27.0077c07: 有所燒而餘灰燼。佛慧猛利斷諸煩惱令
T1545_.27.0077c08: 無餘習。如劫盡火隨所燒物無餘灰燼。
T1545_.27.0077c09: 由前所説種種因縁故作斯論
T1545_.27.0077c10: 如佛世尊訶諸弟子。稱言癡人此有何義。
T1545_.27.0077c11: 答是訶責語。謂佛世尊訶責弟子稱言癡
T1545_.27.0077c12: 人。如今親教及軌範師。若有近住依止弟子。
T1545_.27.0077c13: 起諸過失便訶責言。汝爲愚癡不明不善
T1545_.27.0077c14: 世尊亦爾。訶諸弟子稱言癡人。此中論文
T1545_.27.0077c15: 總有二分。一者釋佛訶弟子義。二者釋佛
T1545_.27.0077c16: 訶彼因縁。前所擧文即是初分。如今親教及
T1545_.27.0077c17: 軌範師。爲遮弟子所起過失。或如父母遮
T1545_.27.0077c18: 防子過。有所訶責皆爲饒益。無有惡心
T1545_.27.0077c19: 佛亦如是。謂佛所化略有四種。一宜讃嘆。
T1545_.27.0077c20: 二宜訶責。三宜捨置。四宜因他。宜讃嘆
T1545_.27.0077c21: 者。如佛讃嘆倶胝耳等。宜訶責者。如佛
T1545_.27.0077c22: 訶責鄔陀夷等。宜捨置者。如置無衣迦葉
T1545_.27.0077c23: 波等。如佛告彼婆羅門言。今非其時未可
T1545_.27.0077c24: 答汝。宜因他者。如佛爲五苾芻轉正法
T1545_.27.0077c25: 輪。爾時八萬諸天皆得聖道。佛爲頻毘
T1545_.27.0077c26: 羅王説法。爾時亦有八萬諸天。及摩掲陀九
T1545_.27.0077c27: 萬二千人皆得聖道。佛爲帝釋説法。爾時
T1545_.27.0077c28: 亦有八萬諸天得入聖道。佛爲羅怙羅説
T1545_.27.0077c29: 法。爾時亦有六萬諸天一時得道。諸如
T1545_.27.0078a01: 是等其類甚多。是故世尊應以訶責。而入
T1545_.27.0078a02: 道者必訶責之。有説。世尊大悲所逼故。常
T1545_.27.0078a03: 求覓利他方便。若不訶罵提婆達多汝是愚
T1545_.27.0078a04: 癡食涕唾者。則引無量愚癡衆生作諸惡
T1545_.27.0078a05: 事。又復數數觸惱世尊。若不毀呰無比女
T1545_.27.0078a06: 人。汝身穢惡不淨充滿。即彼欲心無由止
T1545_.27.0078a07: 息。故訶弟子稱言癡人。有説世尊所以訶
T1545_.27.0078a08: 責諸弟子者。欲使未種善根者能種善
T1545_.27.0078a09: 根。已種善根未成熟者速能成熟。若已成
T1545_.27.0078a10: 就未解脱者速得解脱。若不訶責失此善
T1545_.27.0078a11: 利。故佛爲此稱言癡人。問言癡人者是何
T1545_.27.0078a12: 義耶。爲從癡生故説爲癡人。爲現行癡故
T1545_.27.0078a13: 説爲癡人。設爾何失。若從癡生故名癡人
T1545_.27.0078a14: 者。亦從貪恚慢見等生。世尊何故唯言癡
T1545_.27.0078a15: 人。若現行癡故名爲癡人。契經不應説阿
T1545_.27.0078a16: 羅漢亦名癡人。如契經説遠去癡人勿我
T1545_.27.0078a17: 前住。又世尊責鄔陀夷言。癡人無眼云何乃
T1545_.27.0078a18: 與上座苾芻競甚深義。又餘煩惱亦有現
T1545_.27.0078a19: 行。何故*唯説癡人非餘。有作是説。從癡
T1545_.27.0078a20: 生故名爲癡人。問若爾亦從貪恚慢見等
T1545_.27.0078a21: 生世尊何故*唯言癡人。答癡遍行故。若佛
T1545_.27.0078a22: 知訶阿羅漢等以爲癡人。於物有益即亦
T1545_.27.0078a23: 訶彼阿羅漢身亦癡生故。如契經説。無明
T1545_.27.0078a24: 所覆愛結所繋。愚夫感得有識之身智者
T1545_.27.0078a25: 亦爾。阿羅漢等説爲智者。有餘師説。現行
T1545_.27.0078a26: 癡故名爲癡人。問若爾契經不應説阿羅
T1545_.27.0078a27: 漢亦名癡人。答且契經説遠去癡人勿我
T1545_.27.0078a28: 前住者。是誦者謬誦應如是説。遠去苾芻
T1545_.27.0078a29: 勿我前住。世尊臨欲般涅槃時。尊者白淨
T1545_.27.0078b01: 在佛前住以扇扇佛。時有無量長壽諸天
T1545_.27.0078b02: 來詣佛所。嫌彼尊者當佛前住遮蔽我等。
T1545_.27.0078b03: 不見世尊而使我等失最後利。佛知彼意
T1545_.27.0078b04: 便作是言。遠去苾芻勿我前住。又世尊責
T1545_.27.0078b05: 鄔陀夷言。癡人無眼云何乃與上座苾芻競
T1545_.27.0078b06: 甚深義者。亦不相違以鄔陀夷爾時未得
T1545_.27.0078b07: 阿羅漢果。或言異生或言有學。有餘師説。
T1545_.27.0078b08: 阿羅漢等亦現行癡。不染無知猶未斷故。
T1545_.27.0078b09: 問諸餘煩惱亦有現行。何故*唯説癡人非
T1545_.27.0078b10: 餘。答前已説言癡遍行故。隨起何地無明現
T1545_.27.0078b11: 前。則癡人名依彼而立。由此義故佛訶弟
T1545_.27.0078b12: 子稱言癡人
T1545_.27.0078b13: 何故世尊訶諸弟子稱言癡人。答彼於世
T1545_.27.0078b14: 尊教誡教授。不隨義行不隨順不相續。此
T1545_.27.0078b15: 下論文即第二分。釋佛訶彼癡人因縁。教
T1545_.27.0078b16: 誡教授總顯佛語。能正行者名隨義行。彼諸
T1545_.27.0078b17: 弟子不能正行故名不隨義行。有説。如應
T1545_.27.0078b18: 行者名隨義行。彼諸弟子不如應行故名不
T1545_.27.0078b19: 隨義行。不隨順者於佛聖教不能隨順修
T1545_.27.0078b20: 功徳故。不相續者不能長時流注相續修功
T1545_.27.0078b21: 徳故。問教誡教授有何差別。答遮無利益
T1545_.27.0078b22: 故名教誡。與有利益故名教授。復次教住
T1545_.27.0078b23: 正念故名教誡。教住正知故名教授。復次
T1545_.27.0078b24: 令修有表故名教誡。令修無表故名教
T1545_.27.0078b25: 授。復次令修奢摩他故名教誡。令修毘鉢
T1545_.27.0078b26: 舍那故名教授。復次令修聖道故名教誡。
T1545_.27.0078b27: 令得聖果故名教授。復次令修世間善法
T1545_.27.0078b28: 故名教誡。令修出世善法故名教授。是謂
T1545_.27.0078b29: 教誡教授差別。復次彼於聖教作愚癡事。
T1545_.27.0078c01: 空無有果無出無味無有勝利。違越佛教
T1545_.27.0078c02: 於諸學處不能受學。故佛訶彼稱言癡人
T1545_.27.0078c03: 此中聖教意顯聖道。問彼云何於聖道作
T1545_.27.0078c04: 愚癡事耶。答彼不能令聖道成愚癡事。但
T1545_.27.0078c05: 彼相續増長愚癡障礙聖道。有説亦令聖
T1545_.27.0078c06: 道成愚癡事。謂令成遠不得自在不現行故。
T1545_.27.0078c07: 有説。爲斷愚癡佛説聖教。彼聞聖教不
T1545_.27.0078c08: 斷愚癡轉更増長。是故説彼於佛聖教作
T1545_.27.0078c09: 愚癡事。空者顯彼無聖道胎。如女身中不
T1545_.27.0078c10: 任懷孕。空無子故説名石女。彼亦如是。雖
T1545_.27.0078c11: 聞佛教不能攝受聖道胎故。佛於彼身
T1545_.27.0078c12: 無士用果。虚棄功用故名爲空。無有果者
T1545_.27.0078c13: 無有等流及解脱果。無出者無士用果。復
T1545_.27.0078c14: 次出者謂得彼於佛法無所得故説名無
T1545_.27.0078c15: 出。無味者彼於佛法無出家味無寂靜味。
T1545_.27.0078c16: 無聖道味無寂滅味故名無味。無勝利者
T1545_.27.0078c17: 果名勝利。彼不得果故無勝利。復次有二
T1545_.27.0078c18: 失故名無勝利。譬如良醫愍諸有疾四方
T1545_.27.0078c19: 求藥。得已與之病者輕賤投之糞壤。彼有
T1545_.27.0078c20: 二失。一者自疾不得除愈。二者良醫功爲
T1545_.27.0078c21: 虚棄。世尊亦爾。三無數劫修習百千難行苦
T1545_.27.0078c22: 行。爲諸有情求聖法藥。得已爲説彼聞輕
T1545_.27.0078c23: 賤不自服行用求名利。彼有二失。一者不
T1545_.27.0078c24: 除自煩惱病。二者令佛唐捐其功。違越佛
T1545_.27.0078c25: 教者違越世尊聖教理趣。於諸學處不能
T1545_.27.0078c26: 受學者。不能修行法隨法行。復次彼於聖
T1545_.27.0078c27: 教作愚癡事者。彼斷聖教不令相續故。
T1545_.27.0078c28: 謂佛爲彼説無上法。若聞正行轉爲他説
T1545_.27.0078c29: 他。復正行更爲餘説。如是展轉饒益無窮。
T1545_.27.0079a01: 乃名如來聖教不絶。彼聞聖教不能正行。
T1545_.27.0079a02: 亦復不能轉爲他説自既無益復不利他。
T1545_.27.0079a03: 名斷聖教不令相續。由此説名作愚癡
T1545_.27.0079a04: 事。空者自身非法器故。無有果者令佛期
T1545_.27.0079a05: 心無有果故。謂佛欲令衆生聞法脱生死
T1545_.27.0079a06: 苦。彼聞法已不能修行離苦方便。是故令
T1545_.27.0079a07: 佛期心無果。無出者彼不能得本出家時
T1545_.27.0079a08: 所求勝事謂淨持戒。無味者無靜慮味。無勝
T1545_.27.0079a09: 利者無無倒慧。違越佛教者謂不得涅槃。
T1545_.27.0079a10: 佛爲衆生得涅槃樂説正法教。彼不能證
T1545_.27.0079a11: 故名違越。於諸學處不能受學者。佛所
T1545_.27.0079a12: 施設種種學處不能受學。有雖受學不能
T1545_.27.0079a13: 恒修。如婆柁梨過雨四月方能受學。一坐食
T1545_.27.0079a14: 法有雖恒修而不圓滿。倶名不能受學學
T1545_.27.0079a15: 處。由此因縁佛訶弟子稱言癡人
T1545_.27.0079a16: 有六因謂相應因乃至能作因。問何故作此
T1545_.27.0079a17: 論。答爲止無因惡因論故。謂諸外道或執
T1545_.27.0079a18: 諸法無因而生。或復執有不平等因。爲止
T1545_.27.0079a19: 彼意顯諸法生決定有因非不平等。有作
T1545_.27.0079a20: 是説有執因縁非實有物如譬喩者。爲
T1545_.27.0079a21: 止彼意顯示因縁。若性若相皆是實有。復
T1545_.27.0079a22: 有説者欲以六因顯示四果。令其明了
T1545_.27.0079a23: 如觀掌内阿摩洛迦。謂以相應倶有二因
T1545_.27.0079a24: 顯士用果。以同類遍行二因顯等流果。以
T1545_.27.0079a25: 異熟因顯異熟果。以能作因顯増上果。由
T1545_.27.0079a26: 此因縁故作斯論。然此六因非契經説。契經
T1545_.27.0079a27: 但説有四縁。性謂因縁性廣説乃至増上縁
T1545_.27.0079a28: 性。今欲以因分別縁故説此六因。問爲因
T1545_.27.0079a29: 攝縁縁攝因耶。答互相攝隨其事。謂前五
T1545_.27.0079b01: 因是因縁能作因是餘三縁。有作是説縁攝
T1545_.27.0079b02: 因非因攝縁。謂前五因是因縁能作因。是
T1545_.27.0079b03: 増上縁。等無間縁。及所縁縁非因所攝。復
T1545_.27.0079b04: 有説者六因亦是契經所説。謂増壹阿笈摩
T1545_.27.0079b05: 増六中説。時經久遠其文隱沒。尊者迦多衍
T1545_.27.0079b06: 尼子等。以願智力觀契經中説六因處。
T1545_.27.0079b07: 撰集製造阿毘達磨。是故於此分別六因。
T1545_.27.0079b08: 曾聞増壹阿笈摩經。從一法増乃至百法。
T1545_.27.0079b09: 今*唯有一乃至十在餘皆隱沒。又於増一
T1545_.27.0079b10: 乃至十中。亦多隱沒在者極少。曾聞尊者
T1545_.27.0079b11: 商諾迦衣大阿羅漢。是尊者阿難陀同住弟
T1545_.27.0079b12: 子。是大徳時縛迦親教授師。彼阿羅漢般涅
T1545_.27.0079b13: 槃時。即於是日有七萬七千本生經一萬阿
T1545_.27.0079b14: 毘達磨論隱沒不現。一論師滅尚有爾所經
T1545_.27.0079b15: 論隱沒。況從彼後迄至于今。若百若千諸
T1545_.27.0079b16: 論師。滅經論隨沒數豈可知。故此六因是契
T1545_.27.0079b17: 經説。有餘師説如是六因。雖無一經。次
T1545_.27.0079b18: 第具説。然於諸經處處散説。謂契經説是
T1545_.27.0079b19: 名見爲根信證智相應。如是等經説相應
T1545_.27.0079b20: 因。又契經説。眼及色爲縁生眼識三和合
T1545_.27.0079b21: 故。觸倶起受想思如是等經説倶有因。又
T1545_.27.0079b22: 契經説。如是補特伽羅成就善法及不善法。
T1545_.27.0079b23: 善法隱沒惡法出現。有隨倶行善根未斷以
T1545_.27.0079b24: 未斷故。從此善根猶有可起餘善根義。
T1545_.27.0079b25: 彼於當來有清淨法。如是等經説同類因。
T1545_.27.0079b26: 又契經説。諸邪見者。所有身業語業意業。
T1545_.27.0079b27: 諸有願求皆如所見。所有諸行皆是彼類如
T1545_.27.0079b28: 是諸法皆悉能招非欣愛樂不可意果。如是
T1545_.27.0079b29: 等經説遍行因。又契經説無處無容身語
T1545_.27.0079c01: 意惡行受可愛異熟。有處有容彼受不可
T1545_.27.0079c02: 愛異熟。如是等經説異熟因。又契經説。二
T1545_.27.0079c03: 因二縁能生正見。謂他音聲及内如理作意。
T1545_.27.0079c04: 如是等經説能作因。故此六因是佛所説。是
T1545_.27.0079c05: 故尊者依經作論
T1545_.27.0079c06: 云何相應因乃至廣説。問何故作此論。答爲
T1545_.27.0079c07: 止他宗顯正理故。謂或有執心心所法。前
T1545_.27.0079c08: 後而生非一時起。如譬喩者。彼作是説。心
T1545_.27.0079c09: 心所法依諸因縁前後而生。譬如商侶渉
T1545_.27.0079c10: 嶮隘路。一一而度無二並行。心心所法亦復
T1545_.27.0079c11: 如是。衆經和合一一而生。所待衆縁各有
T1545_.27.0079c12: 異故。阿毘達磨諸論師言。心心所法有別因
T1545_.27.0079c13: 故。可説衆縁和合有異有別因故。可説
T1545_.27.0079c14: 衆縁和合無異。謂心心所各各別。有生住異
T1545_.27.0079c15: 滅和合而生。是故可説和合有異。同依一
T1545_.27.0079c16: 根同縁一境而得生故。可説一切和合無
T1545_.27.0079c17: 異。是故一切心心所法。隨其所應倶時而
T1545_.27.0079c18: 起。或復有執諸法各與自性相應非與他
T1545_.27.0079c19: 性。彼作是説相喜樂義是相應義。無法與
T1545_.27.0079c20: 法共相喜樂。猶如自性與自性者。阿毘
T1545_.27.0079c21: 達磨諸論師言。二事和合可説相應。非於
T1545_.27.0079c22: 一物有相應義。亦無自體喜樂自體。能縁
T1545_.27.0079c23: 所縁有差別故。或復有執自性於自性非
T1545_.27.0079c24: 相應非不相應。彼作是説要與他合方名
T1545_.27.0079c25: 相應。自於自性無他義故不名相應。互相
T1545_.27.0079c26: 喜樂是相應義。自於自性深喜樂故非不
T1545_.27.0079c27: 相應。阿毘達磨諸論師言。無有自性憙樂
T1545_.27.0079c28: 自性義如前説
T1545_.27.0079c29: 或復有執。力任持義是相應義。彼作是説若
T1545_.27.0080a01: 法由彼法力任持生。此法與彼法相應。是
T1545_.27.0080a02: 故心與心相應心力持心令得生故。心所法
T1545_.27.0080a03: 與心相應。心力持彼令得生故。心不與心
T1545_.27.0080a04: 所法相應。非彼力持而得生故。心所法不
T1545_.27.0080a05: 與心所法相應。非互相持而得生故。阿毘
T1545_.27.0080a06: 達磨諸論師言。心與心所心所與心。心所
T1545_.27.0080a07: 皆展轉力持而得生故。更互相應一身二心
T1545_.27.0080a08: 不並起故。無相應義。爲遮此等種種異執。
T1545_.27.0080a09: 顯示正理故作斯論。云何相應因。答受與
T1545_.27.0080a10: 受相應法爲相應因。受相應法與受爲相
T1545_.27.0080a11: 應因想思觸作意欲勝解念三摩地。慧與慧
T1545_.27.0080a12: 相應法爲相應因。慧相應法與慧爲相應
T1545_.27.0080a13: 因。是謂相應因。問此中何故不説心耶。答
T1545_.27.0080a14: 是作論者意欲爾故乃至廣説。或有説者。
T1545_.27.0080a15: 亦應説心而不説者。應知此中是有餘説。
T1545_.27.0080a16: 説六因義皆不盡故。若作盡理無餘説者。
T1545_.27.0080a17: 應作是説。云何相應因。謂一切心心所法。
T1545_.27.0080a18: 云何倶有因。謂一切有爲法。云何同類因。
T1545_.27.0080a19: 謂一切過去現在法。云何遍行因。謂一切過
T1545_.27.0080a20: 去現在遍行隨眠。及彼相應倶有法。云何異
T1545_.27.0080a21: 熟因。謂一切不善及善有漏法。云何能作因。
T1545_.27.0080a22: 謂一切法。有作是説設作是説亦不盡理。
T1545_.27.0080a23: 不知何位誰與誰爲因故。若説此中是有
T1545_.27.0080a24: 餘説於理爲勝。諸作論者略標少法爲根
T1545_.27.0080a25: 本故。有餘師説。心已説在此所説中。謂受
T1545_.27.0080a26: 相應慧相應法亦攝心故。問何故不説心之
T1545_.27.0080a27: 自相。答平等相似是相應義。心勝如王是故
T1545_.27.0080a28: 不説。如伽他言
T1545_.27.0080a29:     第六増上王 染時染自取
T1545_.27.0080b01:     不染而有染 染者謂愚夫
T1545_.27.0080b02: 復有説者。以三摩地。有説即心説三摩地。
T1545_.27.0080b03: 即已説心故不別説。問何故但説十大地
T1545_.27.0080b04: 法。爲相應因非餘法耶。答是作論者意欲
T1545_.27.0080b05: 爾故乃至廣説。有説應説而不説者當知
T1545_.27.0080b06: 此義有餘。有説若法一切界一切地一切趣。
T1545_.27.0080b07: 一切生一切種一切心。可得者此中説之。
T1545_.27.0080b08: 餘法不爾故此不説。問大地法是何義。答大
T1545_.27.0080b09: 者謂心如是十法。是心起處大之地故名爲
T1545_.27.0080b10: 大地。大地即法名大地法。有説心名爲大
T1545_.27.0080b11: 體用勝故。即大是地故名大地。是諸心所
T1545_.27.0080b12: 所依處故。受等十法於諸大地。遍可得故
T1545_.27.0080b13: 名大地法。有説受等十法遍諸心品故名
T1545_.27.0080b14: 爲大。心是彼地故名大地。受等即是大地
T1545_.27.0080b15: 所有名大地法。問何故名心所。答是心所有
T1545_.27.0080b16: 故。問何故心心所法展轉爲相應因。答展轉
T1545_.27.0080b17: 因故。展轉力生故。展轉相引故。展轉相
T1545_.27.0080b18: 養故。展轉相増故。展轉相依故。如二蘆束相
T1545_.27.0080b19: 依而住。多繩相合能牽大木。多人連手能
T1545_.27.0080b20: 渡大河。有爲諸法性羸劣故。展轉相依方辦
T1545_.27.0080b21: 事業義。問受言汝若離想能納境耶。答言
T1545_.27.0080b22: 不能。餘心心所爲問亦爾。問相應因以何
T1545_.27.0080b23: 爲自性。答一切心心所法即攝三蘊一蘊
T1545_.27.0080b24: 少分。一處一處少分七界一界少分。已説
T1545_.27.0080b25: 自性所以今當説。問相應是何義。答等義是
T1545_.27.0080b26: 相應義。問諸心所法或多或少。謂善心
T1545_.27.0080b27: 不善心少。不善心多有覆無記心少。有覆無
T1545_.27.0080b28: 記心多無覆無記心少。欲界心多色界心少。
T1545_.27.0080b29: 色界心多無色界心少。有漏心多無漏心少。
T1545_.27.0080c01: 云何等義是相應義。答依體等義説名爲
T1545_.27.0080c02: 等若一心中二受一想可不名等。然一心
T1545_.27.0080c03: 中一受一想餘亦如是。故説等義是相應義。
T1545_.27.0080c04: 復次等不相離是相應義。復次等不別異是
T1545_.27.0080c05: 相應義。復次等運轉義是相應義。如車轉時
T1545_.27.0080c06: 衆分皆轉共辦一事。如是心車於境轉時。
T1545_.27.0080c07: 心所亦轉共成一事故名相應。復次等所作
T1545_.27.0080c08: 義是相應義。如秋鴿等一時詣場一時食一
T1545_.27.0080c09: 時起。非前非後心心所法亦復如是。一時趣
T1545_.27.0080c10: 境一時受境一時捨境故名相應。復次等相
T1545_.27.0080c11: 順義是相應義如人相順即名相應。心心所
T1545_.27.0080c12: 法相順亦爾。復次等和合義是相應義。如
T1545_.27.0080c13: 水乳合説名相應。心心所法和合亦爾。霧尊
T1545_.27.0080c14: 者曰。四事等故説名相應。一時分等謂心
T1545_.27.0080c15: 心所同一刹那而現行故。二所依等謂心心
T1545_.27.0080c16: 所同依一根而現行故。三所縁等謂心心所。
T1545_.27.0080c17: 同縁一境而現行故。四行相等謂心心所。同
T1545_.27.0080c18: 一行相而現行故
T1545_.27.0080c19: 復次五事等故説名相應。即前四事及物體
T1545_.27.0080c20: 等。謂心心所各*唯一物。和合而起故名相
T1545_.27.0080c21: 應。復次如束蘆義是相應義。如一一蘆不
T1545_.27.0080c22: 能獨立。要多共束方能得住。心心所法亦
T1545_.27.0080c23: 復如是。要多相依方能行世。取果與果及
T1545_.27.0080c24: 取所縁。復次如合索義是相應義。如一一
T1545_.27.0080c25: 縷不能牽材木。多縷相合乃有牽用。心心
T1545_.27.0080c26: 所法亦復如是。廣如前説。復次如連手
T1545_.27.0080c27: 義是相應義。如河漂急獨不能渡。多人連
T1545_.27.0080c28: 手乃能渡之。心心所法亦復如是。廣如
T1545_.27.0080c29: 前説。復次如商侶義是相應義。如多商
T1545_.27.0081a01: 人共爲伴侶能過險路。心心所法亦復如
T1545_.27.0081a02: 是廣説如前。尊者世友作如是説。相引生
T1545_.27.0081a03: 義是相應義。問若爾眼識意識亦互相引彼
T1545_.27.0081a04: 相應耶。答彼所依異若同所依互相引者乃
T1545_.27.0081a05: 是相應。復次不相離義是相應義。問若爾四
T1545_.27.0081a06: 大種亦不相離彼相應耶。答彼無所依。若
T1545_.27.0081a07: 有所依亦不相離乃是相應。復次有所縁
T1545_.27.0081a08: 義是相應義。問若爾六識皆有所縁彼相應
T1545_.27.0081a09: 耶。答彼所依異。若同所依有所縁者乃是
T1545_.27.0081a10: 相應。復次同所縁義是相應義。問若爾五識
T1545_.27.0081a11: 各與意識同一所縁應説相應。又多眼識
T1545_.27.0081a12: 應説相應。如多有情共觀初月等。答彼所
T1545_.27.0081a13: 依異。若同所依同所縁者。乃是相應。復次常
T1545_.27.0081a14: 和合義是相應義。問若爾壽煖識三亦常和
T1545_.27.0081a15: 合彼相應耶。答不爾壽煖二法無所依故。
T1545_.27.0081a16: 若有所依亦常和合乃是相應。復次恒倶生
T1545_.27.0081a17: 義是相應義。問若爾四大種恒倶生彼相應
T1545_.27.0081a18: 耶。答彼無所依若有所依。恒倶生者乃是
T1545_.27.0081a19: 相應。復次倶生住滅是相應義。問若爾隨心
T1545_.27.0081a20: 轉色隨心轉心。不相應行亦倶生住滅彼相
T1545_.27.0081a21: 應耶。答彼無所依。若有所依倶生住滅乃
T1545_.27.0081a22: 是相應。復次同一所依同一所縁。同一行相
T1545_.27.0081a23: 轉義是相應義。問云何知然。答寧知不然。
T1545_.27.0081a24: 復次同作一事義是相應義。問若爾諸忍與
T1545_.27.0081a25: 智同作一事彼相應耶。答彼不倶生。若
T1545_.27.0081a26: 倶時生同作一事乃是相應。大徳説曰。同伴
T1545_.27.0081a27: 侶義是相應義。識與心所互相容受倶時
T1545_.27.0081a28: 而生。同取一境乃是相應。尊者妙音作如
T1545_.27.0081a29: 是説。所依所縁行相所作一切同義是相應
T1545_.27.0081b01: 義。所以者何。諸有爲法性羸劣故。展轉力
T1545_.27.0081b02: 持方能起作。曾不見有一大地法。獨起作
T1545_.27.0081b03: 故。此相應因。定通三世有士用果
T1545_.27.0081b04: 云何倶有因乃至廣説。問相應倶有二因何
T1545_.27.0081b05: 異。有説無異。一刹那受與想等法爲二
T1545_.27.0081b06: 因故。是故於此應作是説。若相應因即倶
T1545_.27.0081b07: 有因。有倶有因非相應因。謂不相應倶有
T1545_.27.0081b08: 因是。如是説者二因有異。雖依一法而義
T1545_.27.0081b09: 別故。問若爾二因有何差別。答名即差別謂
T1545_.27.0081b10: 名相應因名倶有因。復次爲伴侶義是相
T1545_.27.0081b11: 應因。同一果義是倶有因。復次同一所依一
T1545_.27.0081b12: 行相一所縁義是相應因。同一生一老一住
T1545_.27.0081b13: 一滅一果一等流一異熟義是倶有因。復次
T1545_.27.0081b14: 如執杖義是相應因。如執杖已有所作義
T1545_.27.0081b15: 是倶有因。復次如連手義是相應因。如連
T1545_.27.0081b16: 手已渡暴河義是倶有因。復次相隨順義是
T1545_.27.0081b17: 相應因。不相離義是倶有因。云何倶有因。答
T1545_.27.0081b18: 心與心所法爲倶有因。心所法與心爲倶
T1545_.27.0081b19: 有因。問何故前相應因中不説心。今倶有
T1545_.27.0081b20: 因中即説心耶。答平等義是相應因義。心
T1545_.27.0081b21: 王是勝與心所法。等義不顯故不説心。辦
T1545_.27.0081b22: 一事義是倶有因義。心心所法辦事義同故
T1545_.27.0081b23: 今説心。此中心者即一切心。心所法者亦一
T1545_.27.0081b24: 切心所法。如其所應展轉爲倶有因。心與
T1545_.27.0081b25: 隨心轉身業語業爲倶有因。隨心轉身業語
T1545_.27.0081b26: 業者。謂靜慮律儀無漏律儀。問何故此中不
T1545_.27.0081b27: 説隨心轉身業語業。與心爲倶有因耶。
T1545_.27.0081b28: 答是作論者意欲爾故乃至廣説。有説。應説
T1545_.27.0081b29: 而不説者當知此義有餘。前説此中所説
T1545_.27.0081c01: 因義皆不盡故。有説。此中初後廣説中間略
T1545_.27.0081c02: 説。義准可知是故不説。有餘師説心於隨
T1545_.27.0081c03: 心轉身語業能爲因。不隨其事轉以是
T1545_.27.0081c04: 勝故。隨心轉身語業於心隨其事轉。不能
T1545_.27.0081c05: 爲因以是劣故。如王於臣能與爵祿不
T1545_.27.0081c06: 隨其事轉。臣於王隨其事轉。不能與爵
T1545_.27.0081c07: 祿此亦如是。評曰。心與隨心轉身語業展
T1545_.27.0081c08: 轉爲倶有因。所以者何。同一果故辦一事
T1545_.27.0081c09: 故。問若爾此中何故不説。答由前説三因
T1545_.27.0081c10:
T1545_.27.0081c11: 心與隨心轉。不相應行爲倶有因。隨心轉不
T1545_.27.0081c12: 相應行與心爲倶有因。問何等隨心轉不相
T1545_.27.0081c13: 應行。與心展轉爲因耶。答心心所法及隨心
T1545_.27.0081c14: 轉身語業生老住無常與心展轉爲因。此中
T1545_.27.0081c15: 有説。心與自生老住無常爲倶有因。*唯自
T1545_.27.0081c16: 生住與心爲倶有因。非老無常以能増益
T1545_.27.0081c17: 説名爲因。老與無常衰滅法故不名爲因。
T1545_.27.0081c18: 有説心與自生老住無常爲倶有因。自生
T1545_.27.0081c19: 老住無常與心爲倶有因。皆互相助辦一
T1545_.27.0081c20: 事故。有説心與心心所法及隨心轉身語
T1545_.27.0081c21: 業。生老住無常爲倶有因。*唯心生老住無
T1545_.27.0081c22: 常。與心爲倶有因非餘生等。評曰。應作
T1545_.27.0081c23: 是説。心與心心所法及隨心轉身語業。生老
T1545_.27.0081c24: 住無常展轉爲倶有因。云何知然品類足説。
T1545_.27.0081c25: 云何心倶有因法。謂一切心所法道倶有戒
T1545_.27.0081c26: 定倶有戒。及心彼諸法生老住無常。問若
T1545_.27.0081c27: 爾品類足説復云何通。如説或有苦諦以
T1545_.27.0081c28: 有身見爲因。非與有身見爲因。謂除過
T1545_.27.0081c29: 去現在見苦所斷隨眠。及彼相應苦諦。除
T1545_.27.0082a01: 過去現在見集所斷遍行隨眠。及彼相應苦
T1545_.27.0082a02: 諦。除未來有身見相應苦諦。除未來有身見
T1545_.27.0082a03: 生老住無常。諸餘染汚苦諦。答品類足論應
T1545_.27.0082a04: 作是説。除過去現在見苦所斷隨眠。及彼
T1545_.27.0082a05: 相應倶有等苦諦。除過去現在見集所斷遍
T1545_.27.0082a06: 行隨眠。及彼相應倶有苦諦。除未來有身
T1545_.27.0082a07: 見相應苦諦。除未來有身見及彼相應法。
T1545_.27.0082a08: 生老住無常諸餘染汚苦諦。應作是説而
T1545_.27.0082a09: 不説者。當知彼是有餘之説
T1545_.27.0082a10: 復次倶生四大種展轉爲倶有因。是謂倶有
T1545_.27.0082a11: 因。此中有欲令四大種體無偏増者。彼作
T1545_.27.0082a12: 是説地大種與三大種爲倶有因。三大種
T1545_.27.0082a13: 與地大種爲倶有因。乃至風大種亦爾。有
T1545_.27.0082a14: 説令四大種體有偏増者。彼作是説。地
T1545_.27.0082a15: 大種與四大種爲倶有因。四大種與地大
T1545_.27.0082a16: 種爲倶有因。所以者何。地大種有多體。於
T1545_.27.0082a17: 中一與多爲倶有因。多與一爲倶有因故。
T1545_.27.0082a18: 乃至風大種亦爾。評曰。應作是説。四大種
T1545_.27.0082a19: 體若有偏増若無偏増。地爲三倶有因。
T1545_.27.0082a20: 三爲地倶有因。所以者何。地不觀地生所
T1545_.27.0082a21: 造色。以一切法不觀自性及同類體爲他
T1545_.27.0082a22: 因故。乃至風大種亦爾。問未生四大種亦
T1545_.27.0082a23: 是倶有因不。答亦是倶有因墮因義故。有因
T1545_.27.0082a24: 相故。有説彼非倶有因。此中但説倶生。四
T1545_.27.0082a25: 大種展轉爲倶有因故。評曰。應作是説。生
T1545_.27.0082a26: 未生四大種皆展轉爲倶有因。此中生言説
T1545_.27.0082a27: 可生義。或生相合如品類足説。云何因所
T1545_.27.0082a28: 生法。謂一切有爲法。如彼生言説生未生
T1545_.27.0082a29: 此亦如是。問所造色爲有倶有因不。答
T1545_.27.0082b01: 有一切有爲法。皆有生等相爲倶有因故。
T1545_.27.0082b02: 問所造色與所造色爲倶有因不。答有爲
T1545_.27.0082b03: 倶有因。如隨心轉所造色。問有對造色與
T1545_.27.0082b04: 有對造色爲倶有因不答無。有説。亦有如
T1545_.27.0082b05: 眼根等。有多極微倶生展轉爲倶有因。評
T1545_.27.0082b06: 曰。彼不應作是説。如前説者好。所以者
T1545_.27.0082b07: 何。同一果義是倶有因義。彼非同一果故。
T1545_.27.0082b08: 然一切心皆有隨轉。諸心所法及生等相。
T1545_.27.0082b09: 非一切心皆有隨轉身語業色。隨心轉義總
T1545_.27.0082b10: 有十種。謂一起一住一滅一果一等流一異
T1545_.27.0082b11: 熟。善則善不善則不善。無記則無記
T1545_.27.0082b12: 一世中。一果者謂離繋果。一等流者謂等
T1545_.27.0082b13: 流果。一異熟者謂異熟果。隨法別説此十多
T1545_.27.0082b14: 少根蘊當説。問隨轉自性是何。答四蘊五
T1545_.27.0082b15: 蘊。欲界無色界四蘊無隨轉色故。色界五蘊
T1545_.27.0082b16: 有隨轉色故。已説自性所以今當説。問何
T1545_.27.0082b17: 故名隨轉。答相隨順義是隨轉義。相攝益義
T1545_.27.0082b18: 是隨轉義。辦一事義是隨轉義。隨心轉法義
T1545_.27.0082b19: 語心言汝所作事。我亦作之心心所法展轉
T1545_.27.0082b20: 相望。由五事故説名隨轉。謂所依故所縁
T1545_.27.0082b21: 故。行相故果故異熟故。心與隨心轉色心不
T1545_.27.0082b22: 相應行。展轉相望由二事故説名隨轉。謂
T1545_.27.0082b23: 果故異熟故
T1545_.27.0082b24: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第十六
T1545_.27.0082b25:
T1545_.27.0082b26:
T1545_.27.0082b27:
T1545_.27.0082b28:
T1545_.27.0082b29:
T1545_.27.0082c01:
T1545_.27.0082c02:
T1545_.27.0082c03: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十七
T1545_.27.0082c04:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0082c05:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0082c06:   雜蘊第一中智納息第二之九
T1545_.27.0082c07: 問身語業何等隨心轉。何等不隨心轉耶。
T1545_.27.0082c08: 答色界戒及無漏戒隨心轉。欲界戒及餘身
T1545_.27.0082c09: 語業不隨心轉。問何故欲界戒不隨心轉
T1545_.27.0082c10: 耶。答欲界於彼隨心轉戒。非田非器乃至
T1545_.27.0082c11: 廣説。復次欲界非定界非修地非離染地
T1545_.27.0082c12: 故。無如是道戒可隨轉。色界是定界是修
T1545_.27.0082c13: 地是離染地故。有如是道戒可隨轉。復次
T1545_.27.0082c14: 欲界戒義。問欲界心言汝能爲我斷破戒及
T1545_.27.0082c15: 起破戒煩惱不若能者我隨汝轉欲界心義。
T1545_.27.0082c16: 答欲界戒言我不能戒義言若不能我何爲
T1545_.27.0082c17: 隨汝轉如人怖怨。問他人曰。汝能爲我作
T1545_.27.0082c18: 救護不。若能者當依止汝隨汝而轉他。
T1545_.27.0082c19: 答不能彼便語言汝若不能。我何爲依止。
T1545_.27.0082c20: 汝隨汝轉此亦如是。問色界善心一切皆有
T1545_.27.0082c21: 隨轉戒不。答非一切有。謂初靜慮有六善
T1545_.27.0082c22: 心無隨轉戒。一善眼識。二善耳識。三善身
T1545_.27.0082c23: 識。四死時善心。五起表善心。六聞所成慧相
T1545_.27.0082c24: 應善心。第二第三第四靜慮有二善心無
T1545_.27.0082c25: 隨轉戒。謂死時善心及聞所成心。問何故
T1545_.27.0082c26: 無色界無隨轉戒耶。答彼界於戒非田非
T1545_.27.0082c27: 器乃至廣説。復次戒是色一分攝。彼界無
T1545_.27.0082c28: 色故亦無戒。復次戒是大種所造。彼無大種
T1545_.27.0082c29: 故亦無戒。問如雖無無漏大種而有無
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