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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢玄奘譯 ) in Vol. 27

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顯現。或以神通者。謂神通力令
。如契經説。梵王白佛。我欲身。佛言。
爾時彼大梵隱入地中。佛便指之彼豈非
汝。梵王念言。此由近故。即渡大海妙高
腹中而住。世尊復指汝住此耶。梵又念
言此由麁故。即便化作極微細身。入佛白
毫宛轉中住。佛既知已舒毫現之。時大梵
王極懷愧恥。佛便告曰。吾當身。盡汝所
知吾不。梵王敬諾。時佛即入是等
。放大光明梵宮處。亦令梵世聞大音
。諸梵梵王莫佛處。問佛住何處
知。有説。梵王髻中而住。有説。化作極微
妙身。有説。化身令顯現。有説。化作障色
障之有説。靜慮靜慮境界。佛佛境界皆不
思議。故不佛身所在。又如尊者大目
乾連。入是等持即於坐所而自隱蔽。
提婆達多對目不是等類。或以
者。謂呪術力令不顯現。如諸仙人所結
呪術。有受持者。隨所隱沒能令現。或
藥物者。謂藥物力令顯現。如
大神用。若有執持所隱沒亦令
現。如畢舍遮宮畔荼等。或以是生處得
者。謂彼智力令所隱沒不復顯現。此中
有説。地獄雖生處得智。而不
顯現。彼若能者終不須臾住彼受苦。有
是説。彼雖獄卒邊身不現。
而能於餘令身不現。傍生餓鬼天亦有
生處得智。令身不現。唯人趣無。問此神通
等四種力中。誰能於誰令顯現。答神通
能於一切現以最勝故。問誰神通於
能令現。答佛於一切能令現。獨覺除
佛於餘一切能令現舍利子除佛獨覺
餘不現。目*乾連除佛獨覺及舍利子。於
餘不現乃至鈍根者除利根者。於餘不現。
呪術除神通。於餘能不現問何呪術於
能令現。答有圓滿呪術不圓滿呪術
殊勝呪術不殊勝呪術。圓滿殊勝者。
一切皆能不現。不圓滿不殊勝者。除
圓滿殊勝餘不現。藥物除神通呪術
餘能不現。所以者何。由呪術力。能致藥物
藥物力能致呪術故。問何藥於何能令
現。答勝藥於劣能令現。生處得智。
前三種餘不現以最劣故。問此誰於
誰能令現。有説。地獄唯於地獄能令
現。乃至天唯於天能令現。有説。地
獄唯於地獄能令現。傍生於餓鬼
三天。於五趣能令現。如是説者地獄
能於五趣現。乃至天亦能於五趣現。
是謂不現過去。不現者是第二不現。非
過去者非二種過去。以所隱沒住現在故。
過去亦不現。謂所有行已起等起。已生等
生已轉現轉。已集已現已過去。已盡滅已離
變。是過去過去分過去世攝。如是諸句皆
共顯示過去諸行。過去者是世過去。不現
者是世不現。有過去亦非不現。謂除
。此中相聲於所名轉。謂若法是前三句。
名所顯者皆悉除之。餘未顯者作第四句
此復云何。謂除一切過去世法現在佛身及
所隱沒。取餘現在一切未來及無爲法。問如
後盡滅亦約結斷而作四句。何故此中不
結斷。作四句耶。答有處説結斷。名
滅。無結斷不現
*説一切有部發智大毘婆沙論*卷第十三



阿毘達磨大毘婆沙論卷第十四
 五百大阿羅漢等造 
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  雜蘊第一中智納息第二之六
諸過去彼一切盡耶。答應四句。過去有
二種。如前説。盡亦有二種。如過去説。此
中倶依二種論。過去與盡互有廣狹。故
四句。有過去非盡。謂如具壽鄔陀夷
。一切結過去。乃至廣説。過去者是第二
過去。非盡者非初盡。佛身現在已斷盡故。
盡非過去。謂如佛言。此聖弟子已盡
。已盡傍生。已盡餓鬼。已盡所有險惡趣
。問此中已盡地獄者。顯聖弟子已盡地
。已盡傍生者。顯此已盡傍生。已盡餓鬼
者。顯此已盡餓鬼。已盡所有險惡趣坑者。
此更何所盡耶。答即顯上三然前廣後
略。前別後總前漸後頓。前分別後不分別
説。已盡地獄傍生餓鬼者。顯此已盡
惡趣自性。已盡所有險惡趣坑者。顯此已
彼中有。有説。已盡地獄等者。顯已盡
地獄等。已盡所有險惡趣坑者。顯已盡
人中扇&T015383;半擇迦無形二形。彼是人中險惡
趣坑故。有説。前顯已盡地獄傍生餓鬼。後
已盡住不律儀。彼當墮險惡趣坑故有
説。前顯已盡地獄傍生餓鬼。後顯已盡
五無間業。彼無間生墮地獄故。有説前
已盡地獄傍生餓鬼。後顯已盡斷善
者。以斷善者如險惡趣坑故。若不善根
死必墮地獄故。有説。前顯已盡地獄等果
後顯已盡地獄等因。如契經説。汝等苾芻。
若見身語意惡行。應知已見地獄或
餘惡趣。有説。前顯已盡地獄傍生餓鬼。後
復言已盡所有險者。重顯已盡地獄。以
獄中無善果故。惡趣者重顯已盡餓鬼。彼
常貧窮乏資縁故。坑者重顯已盡傍生。身
心墮出故。有成劫時生。彼壞劫時
方命終故。有説。前顯已盡地獄傍生餓鬼
後復言已盡所有險惡趣坑者。皆重顯
三惡趣果。謂三惡趣皆是極險。衆惡所
趣所墮坑故。問今地獄中猶有種種&T055114;湯爐
炭。及獄卒等無量苦具。如何言盡耶。答不
往不生。故説爲盡。謂聖弟子不復往彼處
復生彼蘊界處故。此已得彼非擇滅故。
問亦有異生得地獄等非擇滅者。何故但
聖弟子
答諸聖弟子皆已盡故。異生品中有未盡者
是故不説。問諸聖弟子亦盡人天。何故但言
地獄等。答此中但説一切盡者。諸聖弟
子於人天趣。有未盡者故不之是謂盡。
過去盡者是第二盡。非過去者非初過
。有過去亦盡。謂所有行已起等起。乃至廣
説。此皆顯示過去諸行。過去者是世過去盡
亦爾有過去亦非盡謂除前相。此中相
聲義如前釋廣説。乃至此復云何。謂除
切過去世法現在佛身。未來聖弟子地獄等
蘊界處。取餘現在一切未來及無爲法。作
第四句
復次若依結斷説者。此中依言顯所憑義
前四句中。依世盡及不生盡盡言。今四
句中。依斷煩惱得擇滅盡。建立盡名。有結
過去非盡。謂結過去。未斷未。遍知未滅未變
吐。未斷者未斷遍知。未遍知者未
遍知。未滅者未擇滅。未變吐者未
。有説。未斷者未無間道斷。未遍知者
解脱道遍知。未滅者未彼離繋得
未變吐者未彼繋得。有説。此四句皆顯
未棄捨義。此復云何。謂諸異生若具縛者。過
去三界見修所斷結。已離欲染初靜
慮染者。過去八地見修所斷結。乃至已離
無所有處染者。過去一地見修所斷結。若聖
者具縛入正性離生位。苦法智忍時過去三
界見修所斷結。苦法智已生苦類智未生。過
去色無色界見苦所斷。乃至三界見集滅道
修所斷結。乃至道法智已生道類智未生。過
去色無色界見道所斷。及三界修所斷結。預
流者過去三界修所斷結。一來者過去欲界
修所斷三品。及色無色界修所斷結。不還
者若未初靜慮染。過去八地修所斷結。
乃至若已離無所有處染。過去一地修所斷
結。是謂結過去非盡。有結盡非過去。謂
結未來已斷已遍知已滅已變吐。已斷者已
斷遍知。已遍知者已立智遍知。已滅者已
擇滅。已變吐者已棄彼得。有説。已斷者
已以無間道斷。已遍知者已以解脱道遍知
已滅者已證彼離繋得。已變吐者已捨彼繋
。有説。此四句皆顯已棄捨義。此復云何。
謂阿羅漢未來三界見修所斷結。若不還者
已離無所有處染。未來三界見所斷。及八地
修所斷結。乃至未初靜慮染者。未來三
界見所斷。及一地修所斷結。若一來者未
來三界見所斷。及欲界六品修所斷結。若
預流者未來三界見所斷結。若隨信隨法行。
道法智已生道類智未生。未來三界見苦集
滅所斷。及欲界見道所斷結。乃至苦法智
已生苦類智未生。未來欲界見苦所斷結。
若諸異生已離無所有處染。未來八地見修
所斷結。乃至已離欲染初靜慮染。未
來一地見修所斷結。是謂結盡非過去。有
結過去亦盡。謂結過去已斷已遍知已滅已
變吐。已斷等言如前廣説。此復云何。謂
阿羅漢過去三界。見修所斷結。廣説乃至。
若異生已離欲染初靜慮染。過去一
地見修所斷結。是謂結過去亦盡。有結非
過去亦非盡。謂結未來未斷未遍知未滅未
變吐。及結現在未斷等言如前廣説。此復
云何。謂諸異生若具縛者。未來三界見修
所斷結。廣説乃至。若不還者已離無所有
處染。未來一地修所斷結。及一切現在結。
是謂結非過去亦非盡。諸過去彼一切滅耶。
答應四句。過去有二種。如前説。滅亦有
二種一世滅。二隱沒滅。此中倶依二種
論。過去與滅互有廣狹。故作四句。有過去
滅。謂如具壽鄔陀夷言。一切結過去。乃
至廣説。過去者是第二過去。非滅者非二種
。佛身現在非隱沒故。有滅非過去。謂
世俗小街小舍小器小眼。言是滅街乃至
滅眼謂東方人見小街等説言此滅。即依
此義是言。頗有眼滅能見色耶。答有。
謂現在世同分小眼是謂滅。非過去滅者是
第二滅。非過去者非初過去。有過去亦
。謂所有行已起等起。乃至廣説。此皆顯
示過去諸行。過去者是世過去滅亦爾。有
過去亦非滅。謂除前相。此中相聲亦如
前説。廣説乃至。此復云何。謂除一切過去世
法。現在佛身及小街等。取餘現在一切未
來及無爲法。作第四句。復次若依結斷説
者。此中依言義如前説。前四句中依世滅
及隱沒滅滅言。今四句中依斷煩惱得
擇滅滅立滅名。有結過去非滅。謂結
過去未斷未遍知。未滅未變吐。廣説乃至。
結非過去亦非滅。謂結未來未斷未遍
知未滅未變吐及結現在。此中一切義如

是所説五四句中。前三四句依世施設及
聖施設説。世語言。及聖語言説。依
俗及勝義説。依契經及現見説。後二四句
唯依聖施設聖語言勝義契經説。問後二四
句中。何故但説結不結法耶。答彼作論
者。意欲爾故。乃至廣説。有説應説而不
者。當知此義有餘。有説。已説結。當知亦
已説結法。所以者何。依結立結法故。又同
一對治故。有説。諸結自性斷。斷已不成就
是故説之。結法不定是故不説。有説。諸結
諸過失。堅牢難斷難破難越。是故説之。
結法不爾是故不説。有説。諸結與聖道
違。結法不爾。以善有漏。能與聖道相入出
故。無覆無記能與聖道依止故。然與
雜故。亦是聖道所斷。如燈破闇時亦損
炷等。王破他軍時亦損自衆。有説。諸結是
結亦是結法。是故説之。結法非結是故不
説。如結結法。縛縛法。隨眠隨眠法。隨煩惱
隨煩惱法。纒纒法。垢垢法。應知亦爾
若於苦生疑此是苦耶。此非苦耶。乃至廣
説。問何故作此論。答爲別契經義故。
契經説。有因論婆羅門。來詣佛所
是問。沙門喬答摩。疑甚爲希有度非
。世尊告言。如是如是。婆羅門疑甚爲
度非易度。所以者何。有古昔婆羅門
者。造呪術者上首有十。一頞瑟
搩迦。二婆莫迦。三婆莫提婆。四毘濕縛蜜多
羅。五闍莫鐸耆尼。六鴦耆羅。七跋羅墮闍。八
婆死瑟&T015383;。九迦葉波。十勃栗瞿。如是等諸婆
羅門。世雖尊敬皆不疑而命終。是故知
疑甚爲度。契經雖是説而不廣分別
彼經是此論所依根本。彼所説者。今應
之。故作斯論。若於苦生疑。此是苦耶。
此非苦耶。當一心多心耶。答應
。謂此是苦耶。是一心。此非苦耶是第二
心。於集滅道疑亦爾。此中邪聲顯成疑
。若但説此是苦。便成正見。此非苦便成
邪見。乃至於道亦爾。由邪聲故成
。如是於苦乃至於道。各有二心總成
。此説極速。於四聖諦次第疑者有此八
。如現觀時。從苦法智忍。乃至道類智十
六刹那。有説。此八非八刹那。以一一心生
滅速疾。若作是念。此是苦耶。中間已經
千生滅。餘心亦爾。但本論師欲弟子易
解了。故説多刹那以爲一心。行相等故
頗有一心。有疑無疑耶。乃至廣説。問何故
此論。答爲疑者得決定故。謂阿毘達
磨者説一心聚。有多法倶。生於中有是
猶豫謂疑。有是決定謂慧。有猶豫非
決定謂餘心所。勿疑即有疑心。是無
疑心。即無疑心。是有疑心此疑得
決定故。顯有疑心異無疑心異故作斯論
頗有一心有疑無疑耶。答無。問此言。爲
心聚。爲所縁説耶。若約心聚説者。則一
心聚中有是疑非疑。如前已説。何故言
無。若約所縁説者。則於一佛心有疑
謂異生有無疑。謂聖者亦不無。何故
答言無也。答此約心聚故答言無。謂諸
心聚若有疑者名有疑心。若無疑者名
疑心。是故有疑心異無疑心異。然此中説
無疑心者。於四聖諦或了是有或撥爲無。
但與疑不相應起。所以者何。謂於
。若言此是苦耶。此心有疑。若言此是苦
此心無疑。若言此非苦耶。此心有疑。若言
此非苦。此心無疑。於集滅道知亦爾。應
知此中有十六心。於四聖諦各有四故。謂
八是疑。四是正見。四是邪見。前四種疑引
正見。後四種疑引四邪見。謂此是苦等是正
見。此非苦等是邪見故。問何等補特伽羅
疑能引生正見。何等補特伽羅疑能引生邪
。答若好與此法共住者。彼疑引生正見
若好外道共住者。彼疑引生邪見。復次
若樂習内論者。彼疑引生正見。若樂習外論
者。彼疑引生邪見。復次若愛近善士
聞正法者。彼疑引生正見。若愛親近不善
聞不正法者。彼疑引生邪見。復次若
因力加行力不放逸力増上者。彼疑引生正
。若因力加行力不放逸力非増上者。彼疑
生邪見
契經説。有三種冥身。謂於三世疑惑猶
豫。問冥身自性應是無明。何故説疑。答
彼相似故。謂諸煩惱中無不了。行相與
無明相似猶如疑者。是故説疑。有説。冥身
自性實是無明。疑是無明依處舍宅是故説
疑。如施設論説。疑是無知依處舍宅故。有
説。疑與無明親近住故。謂若有疑處必有
無明。如世於親説彼是我是。故説疑。有説。
疑與無明相類同故。謂彼於境倶不決定
二分而轉是故説疑。有説。彼經爲不成
故。謂無明爲冥身自性。不自成而疑
亦有冥身之義。然不顯了是故偏説。問世
尊何故但説縁世疑爲冥身。不縁無爲
耶。答應説而不説者。當知此義有餘。
説。彼經依多分説。謂多縁世起此冥身
少縁無爲是以不説。有説。有爲麁顯於
疑。聖所訶責説爲冥者。無爲微細難
覺了中生疑。聖不訶責是以不説。如
顛蹶爲世所訶説爲盲者。夜分*顛蹶世
則不訶。彼亦如是。有説。外道於世起増上
。疑惑猶豫是故偏説。如契經言。我於
過去。爲曾有曾有。何所曾有。云何曾
有。我於未來當有當有。何所當
有。云何當有。於内猶豫此物是何。此物云
何。當何所有。如是有情生從何來。沒往
。外道於世數。起是増上猶豫。是故偏
説。有説。若愚若智内道外道。世間論者乃
至童竪皆知有世。謂彼皆了去來今。而
中疑甚爲盲冥故説冥身。涅槃離相極
覺了。雖猛利智猶不能窮。故於彼疑
此中不説。有説。佛觀未來。有諸弟子
無過未。故説世起疑惑名爲

契經説。有五種心栽。一者疑佛。二者疑
法。三者疑戒。四者疑教。五者瞋僧。如彼經
。有五心栽。云何爲五。謂於大師及法戒
疑惑猶豫。不悟入信解害心栽
佛所讃嘆有智同梵行者。瞋恚毀罵陵辱
觸惱不心栽。問此五心栽以何爲體。答
疑瞋爲體。前四是疑第五是瞋。問瞋可爾。
疑云何。如契經説。栽有三種。謂貪瞋癡。
品類足論亦作是説。瞋云何。謂於有情。作
損害作栽蘗無説疑爲栽自性。此中
何以説耶。答彼相似故謂諸煩惱中。無
栽自性而作栽事。猶如疑者。如施設論
。疑覆蔽心。令心剛強栽蘗事。尚不
心得邪決定。況正決定。譬如良田若不
耕墾。即便堅硬多諸株杌。穢草不植。何況
嘉苗有説。疑與瞋恚行相所對。倶相似故
説爲心栽。行相相似者。倶慼行相轉故。所
對相似者。倶對歡行相故。問何故疑佛説爲
心栽。非疑僧耶。答不生處而妄生者説
心栽。佛無一切惡行過失。而生猜疑
非處。於法戒教知亦爾僧有少分惡
行過失。而猜疑者是應處起不心栽。問何
故瞋僧説名心栽。非佛耶。答僧有少分
惡行過失。縁之生瞋性必尤重故名心栽
佛無一切惡行過失。生瞋則輕是故不説。
法戒教知亦爾。有餘師説。於非重過
設心栽。於僧生疑其過則重。以應處起
斷故不心栽。佛無諸過而能縁
之生瞋性必尤重難斷亦非心栽。於法戒
亦復如
云何多名身。乃至廣説。問何故作此論。答是
作論者意欲爾故。乃至廣説。有説。爲
別契經義故。如契經説。苾芻當知如來出
世。便有名身句身文身。出現世間。雖
是説而不分別。云何名身句身文身。今欲
分別故作斯論。有説。爲令疑者得決定
故。謂此論中分別種種甚深妙義。或有
疑論者。於義雖善巧。而於其文或不善
巧爲此疑得決定故。顯文義倶得
善巧故作斯論。有説。爲他宗己義
故。謂或有執名句文身。非實有法譬喩
。或復有執名句文身。聲爲自性聲論
。爲彼執名身等是實有法。是不相
應行蘊所攝故作斯論。有説。欲世尊三
無數劫。所設劬勞有大果故。謂佛過去無量
劫前應滅度。所以經於三無數劫
習。百千難行苦行。但爲利他。夫利他者。必
名身句身文身。皆得善巧。以善巧故。
能爲他説蘊界處等。令涅槃究竟饒益
是名大果。有説。爲立三種菩提増上
故。謂若以上品覺慧。覺名句文身
佛菩提。若以中品覺慧。覺名句文身
覺菩提。若以下品覺慧。覺名句文身
聞菩提。有説。欲佛是無量無邊説法者
故。謂佛善達名句文身。能爲衆生説法無
盡。有説。欲世尊異獨覺故。謂佛獨覺
皆不師自能覺悟。而於名等唯佛善知。
獨覺不爾。有説。爲了雜染清淨。二
法性相令他知故。謂名身等是能照了染
淨根本。若無名等雜染清淨顯示。有
説。欲於名身等觀察。不觀察者引大義
利大衰損故。謂修行者。若能觀察名句文
則能制伏。猶如積山煩惱惡行。雖
能堪忍故。若不察名句文身。則煩惱
惡行如河流不絶。如太子毘盧釋迦
婢子何以昇我釋種堂。彼以察如
是四五字故。牽引無量百千衆生大地
。問彼修行者得他罵時。云何觀察令
起。答所言阿倶盧舍縵者。是爲我。若
阿字但是喚我。若除縵字直是罵聲。若
二字倶除直名爲喚。彼修行者得他罵時。便
審觀察此諸字中。若無阿者便是喚我何爲
瞋。若無縵者但有罵聲。不於我
由得瞋。若二字倶無直名爲喚。於我何苦
而得瞋。復次行者得他罵時。便審觀
是諸字。此方是罵他方是讃。我若於此生
瞋生憂。若於他方貪生喜。則常憂常喜
常瞋常貪。誰有疲苦我比者。由此觀察
便不瞋。復次行者得他罵時。便審觀察
我者更無別字。但於我諸字之中
倒次比此讃與罵既不決定。不
憂生喜。由此於罵不瞋心。復次行者
他罵時。應審觀察如是語業。誰所
。爲是罵者。爲是我身。即知此是罵者成
就。便作是念。彼爲自罵何關於我。故不
瞋。復次行者得他罵時。便觀罵者身中諸
。罵我法多不罵法多。即知罵法唯攝一界。
一處一蘊少分。不罵法攝十七界。一界少
分十一處一處少分。四蘊一蘊少分。作
是念。彼罵我者。罵我法少不罵法多。何爲
多於少生恚。復次行者得他罵時。應
一字一刹那頃。必不罵。無多字多
念倶生。前字生時後字未起。後字若生前字
已滅。都無罵理但妄分別。謂之爲罵故不
瞋。復次行者得他罵時。應我身及能
罵者。皆念念滅適欲分別。罵者及我皆已滅
無。誰復於誰應瞋恨。由此觀察故不
瞋。復次行者得他罵時。應諸行
我所。作者受者皆不可得。唯空行聚何爲
瞋。有説。所以作此論者。爲此論文義
故。謂此論中分別諸法自相共相。名爲
義具。此中分別名句文身名爲文具。有説。
名句文身有大用故。謂由名等
示分別蘊界處等。無量義門。及能讃述佛法
僧寶無邊功徳。由是等種種因縁故作
斯論
云何多名身。答謂多名號異語増語想等想
假施設。是謂多名身。此中論者於文善巧。
多文句共顯一名。皆是名之差別名故。
問此中何故問多名身。而不名及名身
耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣説。有説。
問而不問者。當知此義有餘。有説。名
名身。二倶攝在多名身中問多名身則
都問。有説。此是契經所説。不問。作
論者。契經但問多名身故。論者於中不
増減。問若爾。何故問多名身。而答以名。
答名是根本。名滿名身。名身復滿多名身故。
有説。依展轉因故作是説。如子孫法。謂依
名有名身。依名身多名身故。問名體是
何。答是不相應行蘊所攝。文句亦爾。問何
故名名。答名者名爲隨名。爲名名
者。如其所作即往相應。*名者爲此義
。如求便應合者。隨造頌轉令義會
此中名具三義故名爲名。心心所法有
*名。而無合義故不名。餘不相應色
無爲法。有隨有合而無*名義故亦非名。
問名身者是何義。答是二名聚集義。是故一
名不名身。問多名身是何義答是多名
聚集義。如一象二象不多象身。要衆多象
多象身。馬等亦爾。句身多句身文身多文
身亦復如是。此中有名。有名身。有多名身
一字所起名。有二字所起名。有多字所
起名。一字所起名中。於一字但有名於二字
名身多名身者。有三字。有
四字。二字所起名中。於二字但有
四字名身多名身者。有
。有八字。三字所起名中。於三字
但有名於六字名身多名身者。有
九字。有十二字。四字所起名
中。於四字但有名於八字。有名身多名身
者。有十二字。有十六字
此爲門餘多字名應知亦爾。有餘師説。
一字所起名中。於一字一呼但有名。即於
此字再呼有名身。即於此字或三呼或四
呼有多名多身。於二字所起名等知亦

云何多句身。答諸句能滿未滿足義。於
連合是謂多句身。爲此義經爲證。
世尊説
    諸惡莫作 諸善奉行 自淨其心
    是諸佛教
是四句各能滿足。未滿足義於中連合。是
多句身。如是四句一一能滿。各自句中。
未滿足義於中連合者。於四句中一一各
別。連合諸字顯未滿義。或復連合諸句。顯
成頌義多句身。一一句中有標有釋。謂
諸惡者是*標莫作者是釋。乃至是諸佛者是
*標教者是釋。故此頌中有四事滿。一*標二
釋三句四頌。若説諸惡*標名滿。於
句於頌未滿。復説莫作*標釋句三
滿。於頌未滿。復説諸善若於總頌
摽釋句滿。若於別句摽滿非餘。乃至復説
是諸佛者若於總頌摽釋句滿。若於別句
摽滿非餘。復説教者一切皆滿。此頌處中
長不短八字爲句。三十二字爲頌。諸經
論頌多依此法。計書寫數亦依此法。又從
六字乃至二十六字皆得句。然六字者名
初句。二十六字者名爲後句。減六字
短句。過二十六字者名長句
云何多文身。答諸字衆是謂多文身。爲
此義經爲證。如世尊説
    欲爲頌本 文即是字 頌依於名
    及造頌者
此中欲者。是欲頌欣憙愛樂。爲頌本
此欲是頌因集生縁。文即是字者。巧便顯了
故名爲文。此即是字無轉盡故。此即顯示能
頌文以字爲體。頌依於名者。頌是假有
名而立。亦依文句且説依名。此中依言
林依樹。及造頌者。思惟觀察作諸伽
造頌者。頌依造者如蛇依穴水依於泉
乳依乳房與依名異
知。此中有名有名身多名身。有句
句身多句身。有文有文身多文
。於一字名無名身多名身。無
句身多句身。有文無文身多文
。於二字名有名身多名身。無
句身多句身。有文有文身
文身。於四字名有名身多名身。無
句無句身多句身。有文有文身
文身。於八字名有名身多名身。有
句無句身多句身。有文有文身
文身。於十六字名有名身多名身。有
句有句身多句身。有文有文身
文身。於三十二字名有名身多名身
句有句身多句身。有文有文身
多文身。由此爲門於諸字衆。所説多少如
理應
*説一切有部發智大毘婆沙論*卷第十四
  此卷宋本第十六幅末。便不生瞋復次行
者得
所起名中
他罵時便審觀察

依二十字四字等六十八行文今依




阿毘達磨大毘婆沙論卷第十五
 五百大阿羅漢等造 
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  雜蘊第一中智納息第二之七
問名爲隨語地繋。爲隨補特伽羅地繋耶。
有説。名隨語地繋。彼作是説。生欲界者。
若作欲界語。彼欲界身。欲界語。欲界名。所
説義或三界繋或不繋。若作初靜慮語。彼欲
界身初靜慮語。初靜慮名。所説義如前説
初靜慮者。若作初靜慮語彼初靜慮身。
初靜慮語。初靜慮名。所説義如前説。若作
欲界語彼初靜慮身。欲界語欲界名。所説義
前説。生第二第三第四靜慮者。若作
界語。彼第二第三第四靜慮身。欲界語欲界
名。所説義如前説。若作初靜慮語。彼第二
第三第四靜慮身。初靜慮語初靜慮名。所
説義如前説。問若爾者。上三靜慮爲
不。有説。無。有説。有。而不説。評曰。彼不
是説。寧説無不有。而不可説
無用故。有説。名隨補特伽羅地繋。彼作
是説。生欲界者。若作欲界。彼欲界身欲
界語欲界名。所説義如前説。若作初靜慮
。彼欲界身初靜慮語。欲界名。所説義如
前説。生初靜慮者。若作初靜慮語。彼初靜
慮身初靜慮語。初靜慮名。所説義如前説
若作欲界語。彼初靜慮身欲界語初靜慮名。
所説義如前説。生第二第三第四靜慮者。
若作欲界語。彼第二第三第四靜慮身。欲
界語。第二第三第四靜慮名。所説義如
。若作初靜慮語。彼第二第三第四靜慮身。
初靜慮語。第二第三第四靜慮名。所説義
前説。問若爾者。無色界爲名不。有説。
無。有説。有。而不説。評曰彼不
。寧説無不有。而不可説以無用
故。如名。文句亦爾
問名等爲是有情數。爲非有情數耶。答是
有情數問名等爲有執受。爲無執受耶。答
無執受。問名等爲是長養。爲是等流。爲
異熟生耶。答是等流。非長養異熟生。問
若名等非異熟生。契經云何通。如説。佛告
阿難。我亦説。名從業生是業果。答名亦是業
増上果故作是説。謂作好業亦得好名
然非異熟。問名等爲善。爲不善。爲無記
耶。答無記。非造業者故。思起故。如四大

問誰成就名等。爲能説者所説耶。設爾
何失。若能説者則阿羅漢。應就染汚法
欲染者應就不善法。異生應就聖
。斷善根者應就善法。以阿羅漢等亦
染汚等法故。若所説者。則外事及無爲亦
就名等。以彼亦是所説法故。答唯能
説者成就名等。問若爾。後難善通。前難云何
通。答阿羅漢等雖就染汚等名。而不
就染汚等法。以染汚等名皆是無覆無記法

問一刹那心能起一語。一刹那語能説一字
耶。答佛一刹那心能起一語。一刹那語能説
。聲聞獨覺一刹那心能起一語。一刹那語
一字。彼説&T046110;時必經多刹那故。由
此唯佛。其言捷利聲韻無過詞辯第一。問三
世諸法一一各有三世名耶。答有。過去諸法
過去名者。如過去佛。以是名。説
去法過去諸法。有未來名者。如未來佛。以
是名。説過去法過去諸法。有現在名者。
現在佛。以是名。説過去法未來現在
法。廣説亦爾問一切名皆能顯義耶。答一切
名皆能顯義。問若以此名斷常。第二頭
第三手第六蘊。第十三處第十九界等。此
名何所顯耶。答此名即顯斷常等想。問若
此名諸法無我。此名何所顯耶。
有説。除其自性及倶有法。餘悉能顯。有
説。唯除自性餘悉能顯。有説。唯除四字
餘悉能顯有説。一切悉顯。謂於此中薩能
顯婆。婆能顯薩。達能顯磨。磨能顯達。是故
此中。雖顯一切而無自性顯自性失。問名
之與義何者多耶。答義多名少。所以者何。義
十七界一界少分十一處一處少分四蘊
一蘊少分。名攝一界一處一蘊少分。有説。
名多義少。所以者何。以一一義有多名故。
古所制尼健荼書。一一義有千名。次後
之。於一一義唯留百名。今一一義唯留
十名。又説法者以無量名一義故。如
説者義多名少。所以者何。名亦義故。設名非
義義猶爲多。以十七界一界少分。乃至
廣説。況名亦是義。是餘名所顯故。是則義
十八界十二處五蘊。名但攝一界一處一
蘊少分。問若名亦是義者。名義有何差別
答能顯是名所顯是義。復次名是非色。義
色非色。名唯無見。義通有見無見。名唯
無對。義通有對無對。名唯有漏。義通有漏
無漏。名唯有爲。義通有爲無爲。復次名唯
無記。義通善不善無記。名唯墮三世。義
通墮三世及離世。名唯欲色界繋。義通
界繋及不繋。名唯非學非無學。義通學無
學非學非無學。名唯修所斷。義通見修所斷
及不斷。復次名唯不染汚。義通染汚不染汚
染汚不染汚。有罪無罪。有覆無覆是退非
退。黒法白法亦爾。復次名無異熟。義通
異熟無異熟。名非異熟。義通異熟非異熟
名不相應。義通相應不相應。如相應不相
。有所依無所依。有所縁無所縁。有行相無
行相。有警覺無警覺亦爾。復次名唯苦集諦
攝。義通四諦及非諦攝。由是等。名義差
。問義爲可説。爲不可説耶。設爾何失。若
可説者。説火應舌。説刀應舌。説
舌。説飮應渇。説食應飢。
是等。若不可説者。云何所索不顛倒耶。
象應馬。索馬應象。如是等。契
經所説復云何通。如説。我所説法初中後
善。文義巧妙。答義不説。問若爾前難善
通。云何所索不顛倒耶。答劫初時人。共於
立名想。展轉傳來。故令所索而不顛
。有説。語能起名名能顯義。語雖
親説義而依展轉。如子孫法故於象等
所索無倒。問契經所説復云何通。如説。我
所説法初中後善。文義巧妙。尊者世友作
是釋言。語能起文文能顯義。故作是説。復
是言。爲異外道故作是説。謂諸外道所
説法。或少義或無義。世尊所説有義多義。是
故説言。我所説法文義巧妙。復作是説。外
道所説文義相違。世尊所説文義相順。欲
彼故作是説
問名句文身是不相應行蘊所攝。何故佛説
四蘊名名。答佛於有爲。總立二分。謂色非
色。色是色蘊。非色即是受等四蘊。非色聚中。
能顯了一切法名。故非色聚總説爲名。
有説。色法麁顯即説爲色。非色微隱。由
顯故説之爲名。然實名等唯不相應行蘊所
攝。名有六種。一功徳名。二生類名。三時分
名。四隨欲名。五業生名。六摽相名。功徳名
者謂依功徳名。如解。或誦素怛纜者名
經師。若解或誦毘奈耶者名爲律師。若
解。或誦阿毘達磨者名爲論師。得預流果
名爲預流。乃至得阿羅漢果阿羅漢。如
是等。生類名者。謂依生類名。如城市生
者名城市人。村野生者名村野人。刹帝利種
中生者名刹帝利。乃至戍達羅種中生者。名
戍達羅。如是等。時分名者。謂依時分名。
童稚時名爲童子。乃至衰老時名爲
。如是等。隨欲名者。謂隨樂欲名。如
初生時。或父母等。或沙門等。爲其立名。如
是等。業生名者。謂依作業名。如善畫者
名爲畫師。鍛金鐵者名金鐵師。如是等。
*摽相名者。謂依*摽相名。如執杖者名
執杖人。執蓋者名執蓋人。如是等。復次名
四種。一假想名。二隨用名。三彼益名。四從
略名。假想名者。如貧賤者名爲富貴。如
等。隨用名者。如腹行者名腹行蟲。如是等。
彼益名者。如天神邊求得者名爲天授。因
祠祀而得者名爲祠授。如是等。從略名者。
五功徳者名爲五徳。繋屬王者名曰
王人。如是等。復次名有二種。一生名。二作
名。生名者。如刹帝利婆羅門等。作名者。如
父母等所爲立名。有説。生名者謂初生時父
母等所立名。作名者。謂於後時親友知識所
爲立名。復次名有二種。一有相名。二無相
名。有相名者。如無常苦空無我等。無相名
者。如我人有情意生等。若佛出世則有相名
多無相名少。若不出世則無相名多有相名
少。問火名爲是有相。爲是無相。答若云
尸棄是有相名。若云阿耆尼。是無相名。
復次名有二種。一共名。二不共名。不共名
者。如佛法僧蘊界處等。共名者。謂餘世間共
立名。有餘師説。無不共名。以一法
一切名。一切法可一名故。名皆是共
共不共名。曾未曾名亦爾。復次名有
。一定名。二不定名。定名者。如蘇迷盧大
海洲渚等。不定名者。謂餘世間隨共立名。
餘師説。無決定名。所以者何。蘇迷盧等。
邊方亦爲種種名。此方文頌亦作餘名
是説者蘇迷盧等有決定名。劫初成時蘇
迷盧等名已定故。問前劫壞時一切失壞。
今劫成已誰傳彼名。答有諸仙人得宿住
。憶前劫事復傳彼名。或劫初人由法爾
。心想欻有彼名現前。問諸所有名。爲
皆先有展轉傳説新立耶。答蘇迷盧等諸
名先有。餘名不定。或有新立。復次名有
。一者詮體。二者詮用。詮體名者。如盆中
果舍中人等。詮用名者。如刈者誦者等
説。詮體名者。如堅濕煖動等。詮用名者。
持攝熟長等。有説。詮體名者謂諸惡等。
詮用名者。謂莫作等。問名爲有邊際不。有
是説。名無邊際法無邊故。於一一法
多名故。復有説者。名有邊際。唯佛能知餘
知者。以佛能知名邊際故名一切智。有
説。佛及獨覺知名邊際。餘不知。有説。
佛及獨覺到彼岸聲聞知名邊際。餘不
知。評曰。初説爲善。唯佛能知名之邊際
餘皆無一切智故。問有佛無佛世間恒
名句文身。何故經言。如來出世。便有
種種多名身等現世間。答依不共名
是説。如佛法僧蘊界處等。唯佛出世方。
此名。有是説。唯佛出世。有順解脱順
空無我。違生死苦我我所。斷諸見
。背煩惱出要。止愚癡智慧。斷
決定。厭生死涅槃。毀外道
。諸如是等。名句文身出現於世。餘時
爾故作是説。如契經説。有三種言依。無
第四第五。云何爲三。謂依過去曾諸法
未來當諸法。依現在今諸法。問言
依以何爲自性。答品類足説言。依十八界
十二處五蘊所攝
問言即是語彼依是名。但應一界一處一蘊
所攝。何故言十八界十二處五蘊所攝耶。答
彼論應説。言依一界一處一蘊所攝。而言
八界十二處五蘊所攝者。依展轉因故作
。謂語依名轉名依義轉。義是言展轉依義
中。具有十八界十二處五蘊故。説者聽者皆
於義。是故彼論依展轉因。説言依自性
有説言依是名及所説義。是故具有十八界
。以言依名及義轉故。問何故但依三世
三言依。不無爲法言依耶。答
亦應無爲法是言依。而不説者當知此
義有餘。有説。無爲攝在現在品中。以現在
無爲故。有説。言多分依有爲法
故。無爲法不言依。有説。爲有情増上
故説三言依。於有爲法所起無明多増
上故。有説。有情多於三世猶豫故。佛爲説
三種言依。有説。爲外道執有我故説
言依。謂外道言若無我者。我言何依故。佛爲
三種言依。我言但依三世起故。有説爲
撥無去來二世。并止現在是無爲執
三言依。依是有體有用法故無必無體。無爲
無用故非言依。有説有爲法麁多信是有
言説故立言依。無爲法細少是有
言説。故非言依。尊者世友作是説
有爲無爲分爲二聚。若彼聚中三事可得。
謂語名義立爲言依。無爲聚中雖有義
而無餘二故非言依。大徳説曰。若法有用
取果與果可言依。無爲無用是故不説。
脇尊者言。有爲諸法與言可倶時轉義
故立言依。無爲不然是故不説。問若依
過去未來現在法。依未來過去現在
。依現在過去未來法。彼是何等言依
攝耶。有是説彼不在三言依中。復有
説者。若依過去未來現在。即攝在過
去中。乃至若依現在過去未來。即攝
現在中。有餘師説。若依過去未來現在
未來者攝在未來。現在者攝在現在乃至。
若依現在過去未來。過去者攝在過去
未來者。攝在未來説言依義爲體故。問
若於一時頓説二世。或復三世何言依攝。
有作是説彼不在三言依中。復有
能顯名。在何世攝。即説在彼世言
。有餘師説。隨所顯義何世攝。即説
在彼世言依。前説言依義爲體故。問契經
但説三種言依義已足。何故復説無
第四第五。答無第四者遮第四世。恐
第四世故。無第五者遮無爲法。恐
無爲是言依故。有説二言鄭重遮止。欲
所説義決定故。契經依世建立言依故。説
有三無四無五。若依如理作意立言依
一無第二第三。無第二者遮
第二如理作意。無第三者遮如理作意所
不攝法。若依止觀立言依。應説有
第三第四義如前説。若依三解脱門
立言依。應言有三無第四第五義如前説
若依四聖諦立言依。應説有四無第五
第六義如前説。若依五蘊立言依。應
五無第六第七義如前説。若依六隨念
立言依。應説有六無第七第八義如
。若依七等覺支立言依。應説有七無
第八第九義如前説。若依八聖道支
言依。應説有八無第九第十義如前説。若
九次第定立言依。應説有九無第十
第十一義如前説。若依如來十力立言
。應説有十無第十一第十二義如前説
是若依餘法立言依如理説。此經
世建立言依。故但説三無四無五。即此
經中作是説。應四事察補特伽羅
知彼具壽爲可與語不可與語。云何爲
四。一者處非處。二者智論。三者分別。四者
道跡。若於此四善安住者。彼可與語。與
相違不可與語。問如是四事有何差別。答不
善安住處非處者。謂不如實知是處非處
不善安住智論者。謂不如實知智及爾焔
不善安住分別者。謂不如實知世俗勝義
不善安住道跡者。謂不如實知趣苦集行及
趣苦滅行。有説不善安住處非。處者。謂不
如實知眼色爲縁生眼識乃至意法爲
意識是處。耳等爲縁生眼識。乃至眼等
縁生意識非處。不善安住智論者。謂不
如實知十智差別。不善安住分別者。謂不
實知了義經及不了義經。不善安住道跡者。
謂不如實知四種行跡。有説不善安住處非
處者。謂不如實知有理無理。不善安住智論
者。謂不如實知聖者正論。不善安住分別
者。謂不如實知假設言論。不善安住道跡
者。謂不如實知他言句義。前中後別而輒酬
對。有説不善安住處非處者。謂不如實
所立宗。不善安住智論者。謂不
他所問難。不善安住分別者。謂不善了知詭
誑眞實。不善安住道跡者。謂不辦増上
覺慧。有説不善安住處非處者。謂於自宗他
。不善安住而有所説。不善安住智論者。
謂不知他以量爲先有詰難。不善
安住分別者。謂不知他前後次第相應言
。不善安住道跡者。謂不滿足所求勝
。有説不善安住處非處者。謂不善了
現非現量。不善安住智論者。謂於先所聞
堅執不捨。不察前後徳失。不善安住
分別者。謂於他正説心懷猶豫。如
飯是。不善安住道跡者。謂不
現比至教爲先問難。脇尊者言。不善安住處
非處者。謂於所知境善了知。不善安住智
論者。謂於能知智善了知。不善安住分
別者。謂於邪正教善了知。不善安住道
跡者。謂於邪正行善了知。尊者僧伽筏
蘇説曰。不善安住處非處者。謂於多界經
中所説。處非處義不善了知。不善安住智
論者。謂於四十四智七十七智事善了
。不善安住分別者。謂於雜染清淨
了知。不善安住道跡者。謂於趣色滅行乃
至趣識滅行善了知。與上相違名善安

即此經中復作是説。應四事察補特
伽羅。知彼具壽爲可與語不可與語。云
何爲四。一者應一向記問。二者應分別記
。三者應反詰記問。四者應捨置記問
若於此四如應記者彼可與語。與此相違不
可與語。云何名應一向記問。此問應以一向
故。謂有問言如來應正等覺耶。法善説
耶僧妙行耶。一切行無常耶。一切法無我
耶。涅槃寂靜耶。應一向記此皆如是。問
何故此問應一向記。答此問能引義利
善法。隨順梵行能發覺慧能得涅槃。是
故此問應一向記。云何名應分別記問。此
問應以分別記故。謂有請言我説法。應
彼言法有多種。有過去未來
。有善有不善無記。有欲界繋
界繋無色界繋。有學有無學非學非
無學。有見所斷修所斷。有不斷
何者。云何名應反詰記問。此問應以反詰
故。謂有問言爲我説法。應反詰言
衆多。汝問何者衆多法者。謂過去等如
前廣説。問應分別記論應反詰記論有何差
。答答意雖差別而問意有異。謂彼問
者有爲知解故問。有爲觸惱故問。若爲
故問。應彼言法有多種。有過去
未來現在廣説乃至。有見所斷修所
不斷何者。若言我説過去
。應彼言過去法亦有多種。有善有
不善無記何者。若言我説
。應彼言善法亦有多種。有色有
想行識何者。若言我説色法。應
彼言色法亦有多種。有離殺生乃至有
離雜穢語何者。若言我説離殺
。應彼言離殺生有三種。謂從無貪
生。從無瞋生。從無癡生。欲説何者。若言
我説從無貪生。應彼言無貪生者復
二種。謂表無表欲何者。若爲知解
故發問者。則應是分別而答。若爲
故問。應反詰言法有衆多汝問何者
不。應爲説過去。乃至有不斷。若言
我説過去法。應反詰言過去法多汝
何者不。應爲説善不善無記。若言
我説善法。應反詰言善法亦多汝問
不。應爲説色乃至識。若言我説
。應反詰言色法亦多汝問何者不。應
爲説離殺生乃至離雜穢語。若言我説
離殺生。應反詰言離殺生亦多汝問
不。應爲説無貪生乃至從無癡生。
若言爲我説從無貪生反詰言無貪
生亦有衆多汝問何者不。應爲説表及無
表。若爲觸惱故發問者。則應是總相反
。令彼問盡或令自答。如知解
。有觸惱故問。如是有求善故問
他覺慧淺深故問。有求義
。有他故問。有質直故問。有諂曲故
。有柔和故問。有憍傲故問知亦爾。
是名爲分別反詰。二論差別。云何名
捨置記問。此問應以捨置記故。謂有外道
詣佛所。白佛言。喬答摩。世間常耶乃至
廣説。四句世間有邊耶乃至廣説四句。世尊
告曰。皆不記。問何故世尊不此問。答
彼諸外道執有實我名爲世間。來詣佛所
是問。佛作是念實我定無。若答言
彼當是言。我不有無。若答言常或無
常等。便不理實我本無。如何可常無
常等。如他此石女兒。恭敬孝順及愛
語不。彼作是念石女無兒。若答言無彼當
是言。我不有無。若我答言恭敬孝順
及愛語者。便不理石女無兒。如何可
恭敬等。此亦如是所問。非有非眞非
道理故佛不答。復有外道詣佛
。白佛言喬答摩。命者即身爲異身耶。世
尊告曰。倶不記問。何故世尊不此問
答彼諸外道執實我名爲命者。來詣佛
是問。佛作是念。實我定無。若答
無彼當是言。我不有無。若我答言
即身。或異便不理。實我本無。如何可
身一異。如他兎角牛角爲相似不。
彼作是念兎角本無。若答言無。彼當
。我不有無。若我答言相似或不相似
便不理。兎角本無。如何可牛角
相似不相似耶。此亦如是所問。非有非
實。不道理故佛不答。復有外道
詣佛所佛言。喬答摩。如來死後爲
無乃至四句。世尊告曰。皆不記。問
何故世尊不此問。答彼諸外道執
我名爲如來。彼執此我本無。而有問。佛死
後爲有爲無乃至廣説。佛作是念。如是本
無今有。實我畢竟無體。若答此我今尚是
。彼當是言。我不今有無。若我答言
死後有等便不理。如是實我今尚是無。
如何可死後有等。所問非有非眞非實。
道理故佛不答。復有外道詣佛
佛言。喬答摩。自作自受耶。世尊告曰
此不記。問何故世尊不此問答彼諸
外道執實我自作自受。佛説無我故不
答義如前説。彼復問言他作他受耶。世
尊告曰此不記。問何故世尊不此問
答彼諸外道執有實我自在天等。彼能作
我受果。佛説無我故不答義如前説。彼
復問言自他作自受耶。世尊告曰此不記。
問何故世尊不此問。答彼諸外道執
實我名爲自他。佛説無我故不答義如
前説。彼復問言非自他作無因而生。無作
無受耶。世尊告曰此不記。問何故世尊
此問。答世尊常説果從因生。自作自
受故不答。問何故於彼外道諸問
耶。答彼問不義利善法。不
梵行覺慧涅槃。是故彼問皆應
捨置。問前三有答可名爲記。第四無答云
何名記。答佛雖告言此不記。而實已
答理相應。是根本答故亦名記。令彼問
者得正解故。或有默然於理得勝。況酬
彼問而非記耶。昔有外道帙略。聰
明廣學。是大論師爲論議故。來入迦濕彌
羅國。爾時此國有阿羅漢筏素羅。三明
六通具八解脱。學窮内外恒住波利質呾
羅林中。時扇*帙略爲捔論故。來詣其所
共相問訊。種種慰勞在一面坐。白言苾芻。
相捔論。尊者與我誰先立宗。筏素羅言
我是舊住應先立宗。但汝遠來稍當疲倦
意先立。時扇帙略便立宗言。一切立論
皆有報答。覺慧若盡其論乃窮。時筏素羅
默然而住。彼扇帙略與諸弟子歡喜而起
是言。今此苾芻已墮負處。時筏素羅
彼弟子。汝師若是扇帙略者。不久當
誰墮負處。彼諸弟子聞之嗤笑隨逐其
。從林而出。時扇帙略尋即思惟。何故沙門
是説乃便自悟。我立論言一切立論皆
報答。苾芻默然是我墮負深生&T049543;。告
弟子言吾所立論今已墮負可與汝等
還懺謝。弟子白言何名墮負。時扇帙略具爲
之。弟子報言。已對大衆勝而來。何須
復往懺謝取辱。其師報曰。我寧於智者邊
劣不愚者邊勝。即與弟子
林中。到尊者所禮雙足。作是言
尊者得勝。我已墮負尊者是師我是弟子。從
今以後請常教誨。如是默然於理得勝。況
彼問而不答。是故四種皆名爲
*説一切有部發智大毘婆沙論*卷第十五




阿毘達磨大毘婆沙論卷第十六
 五百大阿羅漢等造 
 *三藏法師玄奘奉  詔譯 
  雜蘊第一中智納息第二之八
佛世尊訶諸弟子。稱言癡人乃至廣説。
問何故作此論。答欲疑者得決定故。謂
佛世尊愛恚永斷違順平等。拔諍論根
慢本。視諸珍寶猶如瓦礫。於一切法覺照
遺。無相似愛及恚慢等。諸煩惱習已永斷
故。非獨覺及諸聲聞。雖煩惱而有
。貪愛習者如尊者阿難。憐諸釋種瞋恚
習者如尊者畢陵伽筏蹉。語殑伽神
婢止流吾今欲渡。憍慢習者如尊者舍利
子棄擲醫藥。愚癡習者如尊者笈房鉢底。食
前咳氣食未銷後苦。而復更食。如
是等事其類甚多。世尊雖無煩惱餘習。而
或時有似愛等言。似愛言者如世尊説善來
苾芻。能善出家猶具禁戒。似恚言者如
尊説。汝是釋種婢子釋種是汝大家。似慢
言者如世尊説。我是如來應正等覺。成就十
四無畏。似癡言者如世尊説。大王今
者從何處來。告阿難言看天雨不。園中何
故高聲大聲。或有疑世尊已斷諸煩惱
。云何復有是等類似煩惱言。欲
疑得決定解故作斯論。釋其因縁此癡
言彼亦爾故。問何故佛説似愛等言。答護
化田益彼故。謂世尊説似愛言者。欲
天授所破苾芻身心安隱及除疑故。謂提
婆達多貪名利故破壞僧已。尊者舍利子
及大目乾連化使還來。彼諸苾芻深
。身心戰掉復生疑惑。我隨天授
戒耶。聞世尊説善來苾芻能善出家猶具
禁戒。*戰掉疑惑二事皆除。若佛爾時不
此語。彼懷愧惱血命終。又世尊説似恚
者。摧彼梵志憍慢故。謂彼梵志菴婆
瑟吒。不母卑而懷憍傲。障他出家
惡趣。由佛訶彼傲佷心摧。次第二身得
天上四聖諦。又彼補色羯羅
娑利梵志。得入佛法殊勝果。又世尊説
似慢言者。爲佛功徳者知已歸依
勝行故。又世尊説似癡言者。爲彼王
談論道故。爲解阿難睡悶心故。又欲
樂靜心故。佛説此等似煩惱言。皆爲有情
利樂故。今訶弟子稱言癡人。亦爲
後當説。問何縁獨覺及諸聲聞。雖斷
煩惱而有餘習佛不爾耶。答聲聞獨覺慧
猛利。雖斷煩惱而有餘習。如世常火雖
所燒而餘灰燼。佛慧猛利斷諸煩惱
餘習。如劫盡火隨所燒物餘灰燼
前所説種種因縁故作斯論
佛世尊訶諸弟子。稱言癡人此有何義
答是訶責語。謂佛世尊訶責弟子稱言
。如今親教及軌範師。若有近住依止弟子
諸過失便訶責言。汝爲愚癡不明不善
世尊亦爾。訶諸弟子稱言癡人。此中論文
總有二分。一者釋佛訶弟子。二者釋
彼因縁。前所擧文即是初分。如今親教及
軌範師。爲弟子所起過失。或如父母遮
防子過。有訶責皆爲饒益。無惡心
佛亦如是。謂佛所化略有四種。一宜讃嘆
二宜訶責。三宜捨置。四宜他。宜讃嘆
者。如佛讃嘆倶胝耳等。宜訶責者。如
責鄔陀夷等。宜捨置者。如無衣迦葉
波等。如佛告彼婆羅門。今非其時
汝。宜他者。如佛爲五苾芻正法
。爾時八萬諸天皆得聖道。佛爲頻毘
羅王説法。爾時亦有八萬諸天。及摩掲陀九
萬二千人皆得聖道。佛爲帝釋説法。爾時
亦有八萬諸天入聖道。佛爲羅怙羅
法。爾時亦有六萬諸天一時得道。諸如
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