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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢玄奘譯 ) in Vol. 27

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T1545_.27.0036a01: 作意。斷諸煩惱。故不相違
T1545_.27.0036a02: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第七
T1545_.27.0036a03:
T1545_.27.0036a04:
T1545_.27.0036a05:
T1545_.27.0036a06: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八
T1545_.27.0036a07:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0036a08:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0036a09:   雜蘊第一中世第一法納息第一之七
T1545_.27.0036a10: 此二十句。薩迦耶見。幾我見幾我所見。乃至
T1545_.27.0036a11: 廣説。問何故作此論。答爲欲分別契經義
T1545_.27.0036a12: 故。謂諸經中。佛説有二十句薩迦耶見。尊
T1545_.27.0036a13: 者舍利子。於池喩經中。雖略分別此二十
T1545_.27.0036a14: 句薩迦耶見。而皆未説幾是我見幾我所見。
T1545_.27.0036a15: 彼經是此論所依根本。彼所未説者。今欲
T1545_.27.0036a16: 説之故作斯論。復次爲止他宗顯正義
T1545_.27.0036a17: 故。謂譬喩者。作如是説。薩迦耶見無實所
T1545_.27.0036a18: 縁。彼作是言。薩迦耶見計我我所。於勝義
T1545_.27.0036a19: 中無我我所。如人見繩謂是蛇。見杌謂
T1545_.27.0036a20: 是人等。此亦如是故無所縁。爲止彼執。顯
T1545_.27.0036a21: 示此見實有所縁。故作斯論。問於勝義中
T1545_.27.0036a22: 無我我所。云何此見實有所縁。答薩迦耶
T1545_.27.0036a23: 見。縁五取蘊計我我所。如縁繩杌謂是
T1545_.27.0036a24: 蛇人。行相顛倒非無所縁。以五取蘊是實
T1545_.27.0036a25: 有故。此二十句薩迦耶見。幾我見幾我所見
T1545_.27.0036a26: 耶。答五我見。謂等隨觀色是我。受想行識是
T1545_.27.0036a27: 我。十五我所見。謂等隨觀我有色。色是我
T1545_.27.0036a28: 所。我在色中。我有受想行識。受想行識是
T1545_.27.0036a29: 我所。我在受想行識中。問如我見行相。縁
T1545_.27.0036b01: 五取蘊。有五我所見行相。縁五取蘊亦
T1545_.27.0036b02: 應有五。何故乃説有十五耶。答我見行相。
T1545_.27.0036b03: 縁五取蘊無差別故。但有五種。我所見行
T1545_.27.0036b04: 相。縁五取蘊有差別故。有十五種。謂我衆
T1545_.27.0036b05: 具於一一蘊。皆有三種差別相故。然此薩
T1545_.27.0036b06: 迦耶見。或應説一。謂五見中薩迦耶見。或
T1545_.27.0036b07: 應説二。謂我我所行相差別。説爲我見及
T1545_.27.0036b08: 我所見。或應説三。謂欲色無色三界別故。
T1545_.27.0036b09: 或應説五。謂縁五蘊有差別故。或應説
T1545_.27.0036b10: 六。謂於三界各有我見我所見故。或應
T1545_.27.0036b11: 説九。謂從欲界乃至非想非非想處。九地
T1545_.27.0036b12: 別故。或應説十。謂縁五蘊各有我見我所
T1545_.27.0036b13: 見故。或應説十二。謂縁十二處有差別故。
T1545_.27.0036b14: 或應説十八。謂於九地各有我見我所見
T1545_.27.0036b15: 故。又縁十八界有差別故。或應説二十。謂
T1545_.27.0036b16: 分別縁蘊。我具行相差別。不分別所起處。如
T1545_.27.0036b17: 等隨觀。色是我我有色。色是我所。我在色
T1545_.27.0036b18: 中。受想行識亦爾。五蘊各四故有二十。或
T1545_.27.0036b19: 應説二十四。謂縁十二處。各有我見我
T1545_.27.0036b20: 所見故。或應説三十六。謂縁十八界。各有
T1545_.27.0036b21: 我見我所見故。或應説四十八。謂分別縁
T1545_.27.0036b22: 處。我具行相差別。不分別所起處。如等隨
T1545_.27.0036b23: 觀。眼處是我我有眼處。眼處是我所。我在
T1545_.27.0036b24: 眼處中。餘十一處亦爾。十二處各四故有四
T1545_.27.0036b25: 十八。或應説六十五。謂分別縁蘊。我具行
T1545_.27.0036b26: 相差別。亦分別所起處。如等隨觀。色是我
T1545_.27.0036b27: 受是我。瓔珞是我。僮僕是我器。如受有三。
T1545_.27.0036b28: 想行識亦爾。四三十二并觀色是我。總有十
T1545_.27.0036b29: 三。如觀色是我有十三。受想行識亦爾。五
T1545_.27.0036c01: 種十三。爲六十五。或應説七十二。謂分別
T1545_.27.0036c02: 縁界。我具行相差別。不分別所起處。如等隨
T1545_.27.0036c03: 觀。眼界是我我有眼界。眼界是我所。我在
T1545_.27.0036c04: 眼界中。餘十七界亦爾。十八界各四故有七
T1545_.27.0036c05: 十二。或應説四百八。謂分別縁處。我具行
T1545_.27.0036c06: 相差別。亦分別所起處。如等隨觀。眼處是
T1545_.27.0036c07: 我。色處是我。瓔珞是我。僮僕是我器。如色
T1545_.27.0036c08: 處有三。餘十處亦爾。十一種三。有三十三。
T1545_.27.0036c09: 并觀眼處是我。總有三十四。如觀眼處是
T1545_.27.0036c10: 我有三十四。餘十一處亦爾。十二種三十
T1545_.27.0036c11: 四。爲四百八。或應説九百三十六。謂分別
T1545_.27.0036c12: 縁界。我具行相差別。亦分別所起處。如等隨
T1545_.27.0036c13: 觀。眼界是我。色界是我。瓔珞是我。僮僕是我
T1545_.27.0036c14: 器。如色界有三。餘十六界亦爾。十七種三。
T1545_.27.0036c15: 有五十一。并觀眼界是我。總有五十二。十
T1545_.27.0036c16: 八種五十二。爲九百三十六。如是縁蘊行
T1545_.27.0036c17: 相。界地分別。縁處行相。界地分別。縁界行
T1545_.27.0036c18: 相。界地分別。若以相續。若以世若以刹那。
T1545_.27.0036c19: 分別則有無量薩迦耶見。此中且説分別縁
T1545_.27.0036c20: 蘊我具行相差別。不分別所起處故。但有
T1545_.27.0036c21: 二十句薩迦耶見。問何故此中但依縁蘊。
T1545_.27.0036c22: 説二十句薩迦耶見。非界處耶。答彼作論
T1545_.27.0036c23: 者。意欲爾故。乃至廣説。復次亦應依界處
T1545_.27.0036c24: 説。而不説者。當知此義有餘。復次蘊在初
T1545_.27.0036c25: 故且依蘊説。界處不爾。復次此中。不應問
T1545_.27.0036c26: 作論者。以作論者依經造論。佛於經中但
T1545_.27.0036c27: 依蘊説薩迦耶見有二十句。故作論者依
T1545_.27.0036c28: 之造論問若爾置作論者。應問。何故世
T1545_.27.0036c29: 尊。但依蘊説薩迦耶見有二十句。非界
T1545_.27.0037a01: 處耶。答觀所化故。謂佛觀察所化有情。若
T1545_.27.0037a02: 依蘊説薩迦耶見有二十句。便得解了能
T1545_.27.0037a03: 辦所作。非依界處。設依界處。彼得解了
T1545_.27.0037a04: 能辦所作。佛亦説之。但不如是。故不爲
T1545_.27.0037a05: 説。復次薩迦耶見多縁蘊。非界處故偏説
T1545_.27.0037a06: 之。問何故此中。但説薩迦耶見有二十句。
T1545_.27.0037a07: 不説餘見耶。答彼作論者。意欲爾故。乃至
T1545_.27.0037a08: 廣説。復次應知此中是有餘説。謂亦應説
T1545_.27.0037a09: 邊執見有二十。邪見有八十。見取亦爾。戒
T1545_.27.0037a10: 禁取有四十。而不説者當知有餘。復次薩
T1545_.27.0037a11: 迦耶見。於五見中最爲上首。是以偏説。
T1545_.27.0037a12: 復次薩迦耶見。是十種空近所對治。所以
T1545_.27.0037a13: 偏説。十種空者。謂内空。外空。内外空。有爲
T1545_.27.0037a14: 空。無爲空。散壞空。本性空。無際空。勝義空。
T1545_.27.0037a15: 空空。問二十句者。句是何義。答是自性義。
T1545_.27.0037a16: 謂此見有二十自性。問等隨觀色是我。受想
T1545_.27.0037a17: 行識是我者。云何等隨觀色是我。受想行識
T1545_.27.0037a18: 是我耶。答諸所有色。若四大種。若四大種所
T1545_.27.0037a19: 造。彼一切等隨觀是我。乃至識隨所應當説。
T1545_.27.0037a20: 問薩迦耶見。唯有漏縁非無漏。自界地縁
T1545_.27.0037a21: 非他界地。自界地中亦非一切一時而縁。
T1545_.27.0037a22: 何故言彼一切等隨觀是我耶。答此一切言
T1545_.27.0037a23: 是少分一切。非一切一切。故無有失。復次
T1545_.27.0037a24: 此一切言。依自所行境界而説。是以無過。
T1545_.27.0037a25: 問頗有於一蘊執我我所耶。答有。謂色蘊
T1545_.27.0037a26: 行蘊中。各有多法。執一爲我。餘爲我所。
T1545_.27.0037a27: 受想識蘊。雖無多類。而有種種差別自性。
T1545_.27.0037a28: 是故亦得計一爲我餘爲我所。等隨觀我
T1545_.27.0037a29: 有色。乃至廣説者。云何等隨觀我有色。答
T1545_.27.0037b01: 於餘四蘊。展轉隨執一是我已。然後於色
T1545_.27.0037b02: 執爲我有。如人有財有瓔珞等。云何等隨
T1545_.27.0037b03: 觀色是我所。答於餘四蘊。展轉隨執一是
T1545_.27.0037b04: 我已。然後於色執爲我所。如人有侍有僮
T1545_.27.0037b05: 僕等。云何等隨觀我在色中。答於餘四蘊。
T1545_.27.0037b06: 展轉隨執一是我已。然後於色執爲我器
T1545_.27.0037b07: 我處。其中如油在麻中。膩在摶中。蛇在
T1545_.27.0037b08: 篋中。刀在鞘中。酥在酪中。血在身中等。
T1545_.27.0037b09: 如等隨觀色有此三種。乃至等隨觀識應知
T1545_.27.0037b10: 亦爾。問執受等是我在於色中。是事可爾。
T1545_.27.0037b11: 以色是麁受等細故。執色是我在受等中。
T1545_.27.0037b12: 云何可爾。以麁法不應在細中故。脇尊者
T1545_.27.0037b13: 言。理不應責無明者愚盲者墮坑。有餘師
T1545_.27.0037b14: 説。若執色是我在受等中者。彼執色細受
T1545_.27.0037b15: 等是麁。是故尊者世友説曰。遍四大種造色
T1545_.27.0037b16: 身中。隨與觸合皆能生受。此説何義。此説
T1545_.27.0037b17: 身中遍能起觸。亦遍生受。彼作是念。從足
T1545_.27.0037b18: 至頂既遍有受。故知色我在於受中。大徳
T1545_.27.0037b19: 説曰。一切身分皆能生受。彼作是念。受遍
T1545_.27.0037b20: 身有身之一分。是我非餘。是故受中得容
T1545_.27.0037b21: 色我。如受乃至識亦如是。問爲有縁一極
T1545_.27.0037b22: 微起薩迦耶見不。設爾何失。若有者此應
T1545_.27.0037b23: 是正見非薩迦耶見。所以者何。要眞實行
T1545_.27.0037b24: 智。方見極微故。若無者六法論説。當云何
T1545_.27.0037b25: 通。如彼論説。極微是常各別住故。此各別
T1545_.27.0037b26: 住。非無常因。是故極微決定常住。彼説云
T1545_.27.0037b27: 何。證此見縁極微。彼説邊執見縁極微爲
T1545_.27.0037b28: 境。證有身見亦縁極微。身邊二見所縁一
T1545_.27.0037b29: 故。答無縁一極微起薩迦耶見。問若爾
T1545_.27.0037c01: 六法論説當云何通。答彼論所説不順正
T1545_.27.0037c02: 理。不可引證此縁極微。謂彼論中更説多
T1545_.27.0037c03: 種不順理因。不可爲證。有餘師説。有縁
T1545_.27.0037c04: 一極微起薩迦耶見。問若爾此應是正見
T1545_.27.0037c05: 非薩迦耶見。答此約所縁故説有。非約現
T1545_.27.0037c06: 起故説有。評曰。彼説非理。所以者何。如
T1545_.27.0037c07: 何此見。能住所縁。而不能起。是故前説
T1545_.27.0037c08: 於理爲勝。問爲有倶時總縁五蘊執爲我
T1545_.27.0037c09: 不。設爾何失。若有者六法論説。當云何通。
T1545_.27.0037c10: 如彼論説。我體*唯一無有五種。若有倶時
T1545_.27.0037c11: 總縁五蘊執爲我者。我應有五。然蘊自相
T1545_.27.0037c12: 五種各別。彼所執我相無差別。以所執我
T1545_.27.0037c13: 無有細分。無差別相。常住不變。生老病死
T1545_.27.0037c14: 不能壞故。若無者諦語經説當云何通。如
T1545_.27.0037c15: 彼經説。諦語外道白佛言。喬答摩。我説色
T1545_.27.0037c16: 是我。受想行識是我。有作是説。無有倶時
T1545_.27.0037c17: 總縁五蘊執爲我者。問若爾六法論説。便
T1545_.27.0037c18: 爲善通。諦語經説當云何通。答彼憍慢故
T1545_.27.0037c19: 作非理説實無此執。復次彼欲試佛故作
T1545_.27.0037c20: 如是不順理言。謂彼聞佛有勝智見。心不
T1545_.27.0037c21: 定信。作是念言。我今當試有此事不。故
T1545_.27.0037c22: 作是説。復次彼心驚怖故。作如是不順理
T1545_.27.0037c23: 説。謂彼先設多種方便。來詣佛所欲興論
T1545_.27.0037c24: 議。既是世尊身有殊勝大論師相。謂頷輪如
T1545_.27.0037c25: 師子。眼睫如牛王。其牙纖利具四十齒。梵
T1545_.27.0037c26: 音深妙。令人樂聞。彼見是已恐墮負處
T1545_.27.0037c27: 生大怖畏故作是説。復次佛威神力映蔽
T1545_.27.0037c28: 彼心。故作如是不順理説。謂彼外道爲論
T1545_.27.0037c29: 議故來詣佛所。既見世尊威徳熾盛。梵
T1545_.27.0038a01: 釋護世尚不能覩。見已驚惶故作是説。復
T1545_.27.0038a02: 次天龍藥叉。威神力故。令作如是不順理
T1545_.27.0038a03: 説。謂有信佛天龍藥叉。作如是念。此惡外
T1545_.27.0038a04: 道結搆言詞欲惱亂佛。當以勢力擾亂
T1545_.27.0038a05: 其心。令違理説速墮負處。如鄔波梨欲來
T1545_.27.0038a06: 罵佛。天神威力擾亂其心。翻成讃歎。此亦
T1545_.27.0038a07: 如是。復有説者。有於一時總縁五蘊而
T1545_.27.0038a08: 起我執。問若爾諦語經説便爲善通。六法論
T1545_.27.0038a09: 説當云何通。答彼於五蘊起一合想。執爲
T1545_.27.0038a10: 一我故無有失。問若爾彼執何爲我所。答
T1545_.27.0038a11: 若執内蘊爲我。彼執外蘊爲我所。若執
T1545_.27.0038a12: 外蘊爲我。彼執内蘊爲我所。故亦無失。
T1545_.27.0038a13: 問有五蘊外執有我不。設爾何失。若有者。
T1545_.27.0038a14: 契經所説當云何通。如契經説。諸有沙門
T1545_.27.0038a15: 或婆羅門。施設有我。一切皆縁五聚蘊起。
T1545_.27.0038a16: 若無者。云何説有第六我見。答無五蘊外
T1545_.27.0038a17: 執有我者。問若爾云何説有第六我見。答
T1545_.27.0038a18: 於思行蘊所起我見。於餘行蘊所起我見。各
T1545_.27.0038a19: 別建立故有六種。問梵網經説。六十二見趣。
T1545_.27.0038a20: 一切皆以有身見爲本。師子吼經説。諸有
T1545_.27.0038a21: 沙門或婆羅門。多種異見皆依二見。謂依有
T1545_.27.0038a22: 見及無有見。此二經説有何差別。答依等
T1545_.27.0038a23: 起故説諸見趣以有身見爲本。依推求故
T1545_.27.0038a24: 説諸異見。依有無有見。復次薩迦耶見。能
T1545_.27.0038a25: 引發諸見趣。有無有見能守護諸異見。是
T1545_.27.0038a26: 謂二經所説差別。若非常常見。於五見何
T1545_.27.0038a27: 見攝。何見所斷。乃至廣説。問何故作此論。
T1545_.27.0038a28: 答此諸見趣於生死中。與諸有情作大繋
T1545_.27.0038a29: 縛。作大衰患作大損伏。由有此故。令諸
T1545_.27.0038b01: 有情數於欲界色無色界受多苦惱輪轉生
T1545_.27.0038b02: 死。遠離慧明入母胎藏。住在生藏熟藏中
T1545_.27.0038b03: 間受諸迫迮。如重罪人禁在囹圄。欲令有
T1545_.27.0038b04: 情覺知如是見趣過失勤求解脱。故作此
T1545_.27.0038b05: 論。猶如世間繋縛衰患損伏之處。人若不知
T1545_.27.0038b06: 不能遠避。人若知之即能遠避。此亦如是。
T1545_.27.0038b07: 此論雜蘊智蘊見蘊。皆以二事尋求見趣。
T1545_.27.0038b08: 一以自性。二以對治。以自性者。謂如是見
T1545_.27.0038b09: 於五見何見攝。以對治者。謂如是見。何見
T1545_.27.0038b10: 所斷。生智論中。亦以此二事。尋求見趣。如
T1545_.27.0038b11: 彼論説外道謗佛言。沙門喬答摩。是大幻
T1545_.27.0038b12: 者誑惑世間。然世尊道已超於幻。彼言。是
T1545_.27.0038b13: 幻者是謗道邪見。見道所斷。謗道邪見者。
T1545_.27.0038b14: 顯彼自性。彼謗世尊超幻道故。見道所斷
T1545_.27.0038b15: 者。顯彼對治道。忍智生永斷彼故。又彼論
T1545_.27.0038b16: 説。有作是言。世尊何故。慳阿羅漢。然世尊
T1545_.27.0038b17: 道已超於慳。彼言。是慳者是謗道邪見見道
T1545_.27.0038b18: 所斷。此中二事如前應知。又於問論梵網
T1545_.27.0038b19: 經中。復以一事尋求見趣。謂如是見由何
T1545_.27.0038b20: 而起。如是總説。便以三事。尋求見趣。一
T1545_.27.0038b21: 以自性。二以對治。三以等起。脇尊者言。不
T1545_.27.0038b22: 應如是尋求見趣。如不應責無明者愚盲
T1545_.27.0038b23: 者墮坑。評曰。應以三事尋求見趣。所以者
T1545_.27.0038b24: 何。若以三事尋求見趣。則具縛異生。亦畢
T1545_.27.0038b25: 竟不起。如以聖道永斷遍知。此中應廣説
T1545_.27.0038b26: 實法師因縁。謂昔在此迦濕彌羅國中。有一
T1545_.27.0038b27: 阿練若處。諸瑜伽師。共會一處。論説諸見。
T1545_.27.0038b28: 作如是言。聖者於此無量過患。諸惡見趣。
T1545_.27.0038b29: 永不現行。甚爲希有。時彼衆内。有一法師。
T1545_.27.0038c01: 名達臘婆。謂衆人曰。聖者於此諸惡見趣。
T1545_.27.0038c02: 已斷遍知。永不現前。有何希有。如我今者。
T1545_.27.0038c03: 具縛異生。以此三事。尋求見趣。設我後際
T1545_.27.0038c04: 流轉生死。如前際來。所經劫數。於此見趣
T1545_.27.0038c05: 更不現行。乃爲希有。爾時衆中有阿羅漢。
T1545_.27.0038c06: 作如是念。具縛異生。乃能於此賢聖衆中。
T1545_.27.0038c07: 作師子吼。甚爲希有。吾當後時驗彼所言。
T1545_.27.0038c08: 爲實非實。然所積財必歸於盡。一切高貴
T1545_.27.0038c09: 必當墮落。一切合會必當別離。一切壽命必
T1545_.27.0038c10: 歸於死。此實法師。後命終已。還生本國婆
T1545_.27.0038c11: 羅門家。彼阿羅漢天眼見之。數往其家而
T1545_.27.0038c12: 問安不。如是荏苒至年長大。時阿羅漢爲
T1545_.27.0038c13: 試驗之。取彼嚴具而問之言。此是誰許。彼
T1545_.27.0038c14: 默不答。其母謂曰。兒今何故不答師問。彼
T1545_.27.0038c15: 白母言。師所問者。世間所無當云何答。母
T1545_.27.0038c16: 曰。世間無何等物。彼言。無我。所以者何。以
T1545_.27.0038c17: 一切行皆無我。無有情無命者。無補特伽
T1545_.27.0038c18: 羅。無生者無養育者。無作者無受者。*唯
T1545_.27.0038c19: 空行聚故不應答。時阿羅漢聞已歎言。甚
T1545_.27.0038c20: 爲希有。雖經生死。而諸見趣猶不現行。汝
T1545_.27.0038c21: 於前世賢聖衆中作師子吼。具縛異生。若
T1545_.27.0038c22: 以三事尋求見趣。設經多劫亦不現前。斯
T1545_.27.0038c23: 言有實。是故應以所説三事尋求見趣。有
T1545_.27.0038c24: 大饒益
T1545_.27.0038c25: 若非常常見。於五見何見攝。何見所斷。答
T1545_.27.0038c26: 邊執見常見攝。見苦所斷。問何謂非常。答
T1545_.27.0038c27: 諸有爲法。問何縁外道計彼爲常。答由二
T1545_.27.0038c28: 縁故。一見諸色法相似相續故。二見心心
T1545_.27.0038c29: 所法憶本事故。見諸色法相似相續故者。
T1545_.27.0039a01: 謂彼外道見老時色似小時色。見今日色
T1545_.27.0039a02: 似昨日色。便作是念。即小時色轉至老時。
T1545_.27.0039a03: 即昨日色轉至今日。見心心所法憶本事
T1545_.27.0039a04: 故者。謂彼外道見小時所作所習所受。老時
T1545_.27.0039a05: 能憶見。昨日所作所習所受。今日能憶便作
T1545_.27.0039a06: 是念。老時心心所法。即小時心心所法。今日
T1545_.27.0039a07: 心心所法。即昨日心心所法。由此二縁故
T1545_.27.0039a08: 彼外道於五取蘊妄計爲常。尊者世友作
T1545_.27.0039a09: 如是説。彼諸外道於五取蘊相似相續覆
T1545_.27.0039a10: 故。不知非常威儀。將攝覆故不知是苦。
T1545_.27.0039a11: 薄皮莊飾覆故。不知不淨作用。我執覆故
T1545_.27.0039a12: 不知無我。由此外道起常等見。此中邊執
T1545_.27.0039a13: 見常見攝者顯彼自性。此於常斷二邊執中
T1545_.27.0039a14: 常邊攝故。見苦所斷者。顯彼對治。見苦諦
T1545_.27.0039a15: 時永斷彼故。謂於苦諦忍智。若生如是種
T1545_.27.0039a16: 類。不正尋思不正分別。顛倒見不平等取。
T1545_.27.0039a17: 永斷止息。如草端露日照則銷。彼亦如是
T1545_.27.0039a18: 以迷苦生見苦便斷。問善説法者。亦説諸
T1545_.27.0039a19: 法常有實體性相我事。何故所見不名爲惡。
T1545_.27.0039a20: 外道亦然。獨稱惡見。答善説法者。雖説諸
T1545_.27.0039a21: 法有實體等。而無作用。外道所説兼有作
T1545_.27.0039a22: 用。有説。善説法者。*唯説諸法暫起作用。
T1545_.27.0039a23: 彼説諸法數起作用。有説。善説法者。宣説
T1545_.27.0039a24: 諸法爲生所生。爲老所老。爲滅所滅。彼説
T1545_.27.0039a25: 諸法非生所生。非老所老。非滅所滅。有説。
T1545_.27.0039a26: 善説法者。宣説諸法流轉三世。彼説諸法不
T1545_.27.0039a27: 經於世。有説。善説法者宣説諸法。依因託
T1545_.27.0039a28: 縁和合而生。彼説諸法非因縁生。有説。善
T1545_.27.0039a29: 説法者。宣説諸法生滅相應。有因有縁有
T1545_.27.0039b01: 爲相合。彼説不爾。由如是等種種因縁。善
T1545_.27.0039b02: 説法者。所見非惡。外道所起獨稱惡見。問
T1545_.27.0039b03: 若於非常起常見者。決定誹謗無常因縁。
T1545_.27.0039b04: 彼見云何不名邪見。答無行相轉立邪見
T1545_.27.0039b05: 名。彼見不然故非邪見。有説。壞實事者
T1545_.27.0039b06: 立邪見名。彼乃増益故非邪見。問何故此見
T1545_.27.0039b07: 名邊執見。答執常邊故斷常乖中倶名爲
T1545_.27.0039b08: 邊。執二邊見名邊執見。如世尊告迦多衍
T1545_.27.0039b09: 那。若以正智觀世是集。言無所有則更不
T1545_.27.0039b10: 行。無所有者即是斷見。若以正智觀世是
T1545_.27.0039b11: 滅。言有所有則更不行。有所有者即是常
T1545_.27.0039b12: 見。謂觀有情未來蘊起故非是斷。現在蘊
T1545_.27.0039b13: 滅故非是常。復次起我見者。猶是邊鄙世
T1545_.27.0039b14: 所訶責。況復於我執有斷常。此執邊鄙極
T1545_.27.0039b15: 可訶故名邊執見
T1545_.27.0039b16: 若常非常見。於五見何見攝。何見所斷。答
T1545_.27.0039b17: 邪見攝。見滅所斷。問何謂爲常。答寂滅涅
T1545_.27.0039b18: 槃。問何縁外道計彼非常。答外道執有四種
T1545_.27.0039b19: 解脱。一名無身。二名無邊意。三名淨聚。四
T1545_.27.0039b20: 名世間窣堵波。無身者。謂空無邊處。無邊意
T1545_.27.0039b21: 者。謂識無邊處。淨聚者。謂無所有處。世間
T1545_.27.0039b22: 窣堵波者。謂非想非非想處。然四無色雖久
T1545_.27.0039b23: 還退。彼作是念。我等解脱既有退墮。當知
T1545_.27.0039b24: 釋種所説涅槃亦有退墮。故於涅槃起非
T1545_.27.0039b25: 常見。此中邪見攝者。顯彼自性。以彼撥無
T1545_.27.0039b26: 常涅槃故。見滅所斷者。顯彼對治。見滅
T1545_.27.0039b27: 諦時永斷彼故。餘如前説。問爲有邪見。能
T1545_.27.0039b28: 於寂滅涅槃。起非常行相不。設爾何失。若
T1545_.27.0039b29: 有者品類足説。當云何通。如彼説。云何邪
T1545_.27.0039c01: 見。謂謗因謗果。謗作用壞實事。諸忍樂慧
T1545_.27.0039c02: 觀見。若無者此中所説。當云何通。如説。若
T1545_.27.0039c03: 常非常見邪見攝。見滅所斷。答應作是説。
T1545_.27.0039c04: 有此邪見。問品類足説當云何通。答彼説邪
T1545_.27.0039c05: 見行相不盡。謂有所餘煩惱行相。彼不説
T1545_.27.0039c06: 故。有説。攝在彼所説中。謂謗因者謗集
T1545_.27.0039c07: 諦。謗果者謗苦諦。謗作用者謗道諦。壞
T1545_.27.0039c08: 實事者謗滅諦。有説。謗因謗果謗作用
T1545_.27.0039c09: 者。各謗三諦。壞實事者。*唯謗滅諦。有餘
T1545_.27.0039c10: 師説。無此邪見。問此中所説。當云何通。答
T1545_.27.0039c11: 涅繋中有常相。若謗無涅槃。亦謗此常相。
T1545_.27.0039c12: 如指中有四處。若撥無指。亦撥四處。有
T1545_.27.0039c13: 説。義准故作是説。謂諸外道*唯執有蘊是
T1545_.27.0039c14: 常住法。涅槃非蘊是故義准。彼定撥無。由
T1545_.27.0039c15: 此説有常非常見。然無邪見。能於寂滅涅
T1545_.27.0039c16: 槃。實起無常行相
T1545_.27.0039c17: 若苦樂見。於五見何見攝。何見所斷。答取
T1545_.27.0039c18: 劣法爲勝。見取攝。見苦所斷。問何謂爲苦。
T1545_.27.0039c19: 答諸有漏法。問何縁外道計彼爲樂。答愚
T1545_.27.0039c20: 於少時適意事故。如疲暫息。寒暫得暖。熱
T1545_.27.0039c21: 暫得冷。飢暫得食。渇暫得飮。便作是念。
T1545_.27.0039c22: 我今受樂。然諸蘊中。有少分樂如量而取亦
T1545_.27.0039c23: 非顛倒。外道於中増益而取同究竟樂。故
T1545_.27.0039c24: 成顛倒。此中取劣法爲勝。見取攝者顯彼
T1545_.27.0039c25: 自性。取苦苦等爲妙樂故。見苦所斷者顯
T1545_.27.0039c26: 彼對治。見苦諦時永斷彼故。餘如前説。問
T1545_.27.0039c27: 何故取苦爲樂名爲見取。取無常爲常非
T1545_.27.0039c28: 見取耶。答取苦爲樂者。一向取劣法爲勝
T1545_.27.0039c29: 故。名見取。取無常。爲常者。非一向取
T1545_.27.0040a01: 劣法爲勝故非見取。以常法中勝不勝法
T1545_.27.0040a02: 同爲一聚。如虚空非擇滅。是無記故不名
T1545_.27.0040a03: 勝法。復有説者。於諸蘊中有少分樂。由觀
T1545_.27.0040a04: 彼故取苦爲樂名爲見取。非諸蘊中有少
T1545_.27.0040a05: 分常可觀彼故。取無常爲常亦名見取。所
T1545_.27.0040a06: 以者何。色等五蘊刹那性故。體虚幻故。暫
T1545_.27.0040a07: 時住故。臨滅壞故。如説。云何滅時法。謂現
T1545_.27.0040a08: 在法。故取無常爲常住者。名邊執見。不
T1545_.27.0040a09: 名見取。若樂苦見。於五見何見攝。何見所
T1545_.27.0040a10: 斷。答邪見攝。見滅所斷。問何謂爲樂。答勝
T1545_.27.0040a11: 義樂*唯涅槃。問何縁外道謂涅槃苦。答彼
T1545_.27.0040a12: 作是説。一根壞時。尚生於苦。況涅槃中諸
T1545_.27.0040a13: 根皆壞。是故涅槃必是極苦。對彼尊者世
T1545_.27.0040a14: 友説言。根是苦因。若一根在猶能生苦。況
T1545_.27.0040a15: 有多根。*唯涅槃中諸根皆滅。無苦因故
T1545_.27.0040a16: 乃是極樂。此中邪見攝者顯彼自性。謗涅
T1545_.27.0040a17: 槃故。見滅所斷者。顯彼對治。見滅諦時永
T1545_.27.0040a18: 斷彼故。餘如前説。問道諦亦樂。如契經説。
T1545_.27.0040a19: 道依資糧。涅槃依道。由道樂故。得涅槃
T1545_.27.0040a20: 樂。何故*唯説見滅所斷。答應知此中是有
T1545_.27.0040a21: 餘説。謂應説言。若樂苦見是邪見攝。此有
T1545_.27.0040a22: 二種。若謂滅爲苦見滅所斷。若謂道爲苦見
T1545_.27.0040a23: 道所斷。而不説者有別意趣。謂無漏道雖
T1545_.27.0040a24: 亦是樂而屬二分。屬樂分者得涅槃故。
T1545_.27.0040a25: 屬苦分者是無常故。如契經説。無常故苦。
T1545_.27.0040a26: 復有説者。道諦非樂。得涅槃故假説爲樂。
T1545_.27.0040a27: 如説。由樂至樂涅槃。故此*唯説見滅所
T1545_.27.0040a28: 斷。問爲有邪見能於涅槃起苦行相不。設
T1545_.27.0040a29: 爾何失。此中難通。廣如前非常説
T1545_.27.0040b01: 若不淨淨見。於五見何見攝。何見所斷。答
T1545_.27.0040b02: 取劣法爲勝見取攝。見苦所斷。問何謂不
T1545_.27.0040b03: 淨。答諸有漏法。問何縁外道計彼爲淨。答
T1545_.27.0040b04: 愚於少時鮮淨事故。如治髮爪口齒皮等。
T1545_.27.0040b05: 令顯形色暫時鮮淨。便作是念。我身清淨。
T1545_.27.0040b06: 然諸蘊中有少分淨。如量而取亦非顛倒。
T1545_.27.0040b07: 外道於中増益而取。同究竟淨故成顛倒。
T1545_.27.0040b08: 此中取劣法爲勝。見取攝者顯彼自性。取
T1545_.27.0040b09: 糞穢等爲眞淨故。見苦所斷者顯彼對治。
T1545_.27.0040b10: 見苦諦時永斷彼故。餘如前説。問現見九
T1545_.27.0040b11: 孔不淨常流。如何外道執身是淨。答彼作
T1545_.27.0040b12: 是念。已流出者。雖是不淨未流出者必應
T1545_.27.0040b13: 是淨。如堅叔迦樹花紅赤似肉。野干蹲下
T1545_.27.0040b14: 望之作如是念。我於今者定當食肉。須臾
T1545_.27.0040b15: 彼花有墮地者。便走嗅之乃知非肉。復作
T1545_.27.0040b16: 是念。已墮地者雖非是肉。餘未墮者必應
T1545_.27.0040b17: 是肉。外道亦爾。無明所迷故作是執。諸有漏
T1545_.27.0040b18: 法由二義故。説名不淨。一由煩惱。二由境
T1545_.27.0040b19: 界。諸染汚法具由二義。不染汚法但由境
T1545_.27.0040b20: 界。問若爾云何有漏善法亦名清淨。答少分
T1545_.27.0040b21: 淨故。謂彼雖是有垢有過有毒有濁。而違
T1545_.27.0040b22: 煩惱不雜煩惱壞煩惱故。復有説者。諸
T1545_.27.0040b23: 無漏法是勝義淨。有漏善法牽引順彼故亦
T1545_.27.0040b24: 名淨。問善説法者。於有漏法亦説有淨。如
T1545_.27.0040b25: 三淨業而不名惡。何故外道説彼爲淨便
T1545_.27.0040b26: 名惡見。答善説法者。*唯説妙行爲淨。外
T1545_.27.0040b27: 道總説妙行惡行爲淨。復次善説法者*唯
T1545_.27.0040b28: 説善根爲淨。外道總説善不善根爲淨。復
T1545_.27.0040b29: 次善説法者*唯説對治。結縛隨眼。隨煩惱
T1545_.27.0040c01: 纒諸法爲淨。外道亦説結等爲淨。復次善
T1545_.27.0040c02: 説法者。説有漏法有少分淨。外道説彼爲
T1545_.27.0040c03: 究竟淨。是故外道所説是惡。善説法者不
T1545_.27.0040c04: 名惡見
T1545_.27.0040c05: 若淨不淨見。於五見何見攝。何見所斷。答
T1545_.27.0040c06: 邪見攝。此有二種。若謂滅爲不淨見滅所
T1545_.27.0040c07: 斷。若謂道爲不淨見道所斷。問何謂爲淨。
T1545_.27.0040c08: 答滅道二諦。問何縁外道計滅道諦爲不
T1545_.27.0040c09: 淨耶。答彼説煩惱是眞不淨。聖道斷之便
T1545_.27.0040c10: 成不淨。道所得滅亦成不淨。如以刀水割
T1545_.27.0040c11: 洗穢物。便成不淨。以此刀水割洗餘物。
T1545_.27.0040c12: 亦成不淨。滅道亦然故應不淨。此中邪見
T1545_.27.0040c13: 攝者顯彼自性。誹謗滅道是不淨故。見滅
T1545_.27.0040c14: 道所斷者顯彼對治。見滅道時永斷彼故。
T1545_.27.0040c15: 餘如前説。問爲有見能於滅道二諦起不
T1545_.27.0040c16: 淨行相不。設爾何失。此中難通廣如前説
T1545_.27.0040c17: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第八
T1545_.27.0040c18:
T1545_.27.0040c19:
T1545_.27.0040c20:
T1545_.27.0040c21: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九
T1545_.27.0040c22:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0040c23:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0040c24:   雜蘊第一中世第一法納息第一之八
T1545_.27.0040c25: 若非我我見。於五見何見攝。何見所斷。答
T1545_.27.0040c26: 有身見攝。見苦所斷。問何謂非我。答一切
T1545_.27.0040c27: 法。問何縁外道於彼計我。答愚去來等作
T1545_.27.0040c28: 用事故。彼作是念。若無我者。誰去誰來。誰
T1545_.27.0040c29: 住誰坐。誰屈誰申。誰起誰臥。誰見聞嗅甞觸
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