SAT DB

T1545_.27.0036a01: 作意一。斷二諸煩惱一。故不二相違一
T1545_.27.0036a02: ＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第七
T1545_.27.0036a03:
T1545_.27.0036a04:
T1545_.27.0036a05:
T1545_.27.0036a06: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八
T1545_.27.0036a07: 　五百大阿羅漢等造　
T1545_.27.0036a08: 　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
T1545_.27.0036a09: 雜蘊第一中世第一法納息第一之七
T1545_.27.0036a10: 此二十句。薩迦耶見。幾我見幾我所見。乃至
T1545_.27.0036a11: 廣説。問何故作二此論一。答爲レ欲レ分

別契經義一
T1545_.27.0036a12: 故。謂諸經中。佛説レ有二二十句薩迦耶見一。尊
T1545_.27.0036a13: 者舍利子。於二池喩經中一。雖三略分

別此二十
T1545_.27.0036a14: 句薩迦耶見一。而皆未レ説二幾是我見幾我所見一。
T1545_.27.0036a15: 彼經是此論所依根本。彼所レ未レ説者。今欲
T1545_.27.0036a16: レ説レ之故作二斯論一。復次爲下止二他宗一顯中正義上
T1545_.27.0036a17: 故。謂譬喩者。作二如レ是説一。薩迦耶見無二實所
T1545_.27.0036a18: 縁一。彼作二是言一。薩迦耶見計二我我所一。於二勝義
T1545_.27.0036a19: 中一無二我我所一。如下人見レ繩謂二是蛇一。見レ杌謂中
T1545_.27.0036a20: 是人等上。此亦如レ是故無二所縁一。爲レ止二彼執一。顯

T1545_.27.0036a21: 示此見實一有二所縁一。故作二斯論一。問於二勝義中一
T1545_.27.0036a22: 無二我我所一。云何此見實有二所縁一。答薩迦耶
T1545_.27.0036a23: 見。縁二五取蘊一計二我我所一。如下縁二繩杌一謂中是
T1545_.27.0036a24: 蛇人上。行相顛倒非二無所縁一。以二五取蘊是實
T1545_.27.0036a25: 有一故。此二十句薩迦耶見。幾我見幾我所見
T1545_.27.0036a26: 耶。答五我見。謂等隨觀色是我。受想行識是
T1545_.27.0036a27: 我。十五我所見。謂等隨觀我有レ色。色是我
T1545_.27.0036a28: 所。我在二色中一。我有二受想行識一。受想行識是
T1545_.27.0036a29: 我所。我在二受想行識中一。問如二我見行相一。縁二
T1545_.27.0036b01: 五取蘊一。有二五我所見行相一。縁二五取蘊一亦
T1545_.27.0036b02: 應レ有レ五。何故乃説レ有二十五一耶。答我見行相。
T1545_.27.0036b03: 縁二五取蘊無差別一故。但二有五種一。我所見行
T1545_.27.0036b04: 相。縁二五取蘊有差別一故。有二十五種一。謂我衆
T1545_.27.0036b05: 具於二一一蘊一。皆有二三種差別相一故。然此薩
T1545_.27.0036b06: 迦耶見。或應レ説レ一。謂五見中薩迦耶見。或
T1545_.27.0036b07: 應レ説レ二。謂我我所行相差別。説爲二我見及
T1545_.27.0036b08: 我所見一。或應レ説レ三。謂欲色無色三界別故。
T1545_.27.0036b09: 或應レ説レ五。謂縁二五蘊有差別一故。或應レ説
T1545_.27.0036b10: レ六。謂於二三界一各有二我見我所見一故。或應
T1545_.27.0036b11: レ説レ九。謂從二欲界一乃至非想非非想處。九地
T1545_.27.0036b12: 別故。或應レ説レ十。謂縁二五蘊一各有二我見我所
T1545_.27.0036b13: 見一故。或應レ説二十二一。謂縁二十二處有差別一故。
T1545_.27.0036b14: 或應レ説二十八一。謂於二九地一各有二我見我所見一
T1545_.27.0036b15: 故。又縁二十八界有差別一故。或應レ説二二十一。謂
T1545_.27.0036b16: 分別縁蘊。我具行相差別。不分別所起處。如二
T1545_.27.0036b17: 等隨觀一。色是我我有レ色。色是我所。我在二色
T1545_.27.0036b18: 中一。受想行識亦爾。五蘊各四故有二二十一。或
T1545_.27.0036b19: 應レ説二二十四一。謂縁二十二處一。各有二我見我
T1545_.27.0036b20: 所見一故。或應レ説二三十六一。謂縁二十八界一。各有二
T1545_.27.0036b21: 我見我所見一故。或應レ説二四十八一。謂分別縁
T1545_.27.0036b22: 處。我具行相差別。不分別所起處。如二等隨
T1545_.27.0036b23: 觀一。眼處是我我有二眼處一。眼處是我所。我在二
T1545_.27.0036b24: 眼處中一。餘十一處亦爾。十二處各四故有二四
T1545_.27.0036b25: 十八一。或應レ説二六十五一。謂分別縁蘊。我具行
T1545_.27.0036b26: 相差別。亦分別所起處。如二等隨觀一。色是我
T1545_.27.0036b27: 受是我。瓔珞是我。僮僕是我器。如二受有

三。
T1545_.27.0036b28: 想行識亦爾。四三十二并觀二色是我一。總有二十
T1545_.27.0036b29: 三一。如下觀二色是我一有中十三上。受想行識亦爾。五
T1545_.27.0036c01: 種十三。爲二六十五一。或應レ説二七十二一。謂分別
T1545_.27.0036c02: 縁界。我具行相差別。不分別所起處。如二等隨
T1545_.27.0036c03: 觀一。眼界是我我有二眼界一。眼界是我所。我在二
T1545_.27.0036c04: 眼界中一。餘十七界亦爾。十八界各四故有二七
T1545_.27.0036c05: 十二一。或應レ説二四百八一。謂分別縁處。我具行
T1545_.27.0036c06: 相差別。亦分別所起處。如二等隨觀一。眼處是
T1545_.27.0036c07: 我。色處是我。瓔珞是我。僮僕是我器。如二色
T1545_.27.0036c08: 處有

三。餘十處亦爾。十一種三。有二三十三一。
T1545_.27.0036c09: 并觀二眼處是我一。總有二三十四一。如下觀二眼處是
T1545_.27.0036c10: 我一有中三十四上。餘十一處亦爾。十二種三十
T1545_.27.0036c11: 四。爲二四百八一。或應レ説二九百三十六一。謂分別
T1545_.27.0036c12: 縁界。我具行相差別。亦分別所起處。如二等隨
T1545_.27.0036c13: 觀一。眼界是我。色界是我。瓔珞是我。僮僕是我
T1545_.27.0036c14: 器。如二色界有

三。餘十六界亦爾。十七種三。
T1545_.27.0036c15: 有二五十一一。并觀二眼界是我一。總有二五十二一。十
T1545_.27.0036c16: 八種五十二。爲二九百三十六一。如レ是縁蘊行
T1545_.27.0036c17: 相。界地分別。縁處行相。界地分別。縁界行
T1545_.27.0036c18: 相。界地分別。若以二相續一。若以レ世若以二刹那一。
T1545_.27.0036c19: 分別則有二無量薩迦耶見一。此中且説二分別縁
T1545_.27.0036c20: 蘊我具行相差別。不分別所起處一故。但有二
T1545_.27.0036c21: 二十句薩迦耶見一。問何故此中但依二縁蘊一。
T1545_.27.0036c22: 説二二十句薩迦耶見一。非二界處一耶。答彼作レ論
T1545_.27.0036c23: 者。意欲爾故。乃至廣説。復次亦應下依二界處一
T1545_.27.0036c24: 説上。而不レ説者。當レ知此義有レ餘。復次蘊在レ初
T1545_.27.0036c25: 故且依レ蘊説。界處不レ爾。復次此中。不レ應レ問二
T1545_.27.0036c26: 作論者一。以二作論者依レ經造

論。佛於二經中一但
T1545_.27.0036c27: 依レ蘊説三薩迦耶見二有二十句一。故作論者依
T1545_.27.0036c28: レ之造論問若爾置二作論者一。應レ問。何故世
T1545_.27.0036c29: 尊。但依レ蘊説三薩迦耶見有二二十句一。非二界
T1545_.27.0037a01: 處一耶。答觀二所化一故。謂佛觀

察所化有情一。若
T1545_.27.0037a02: 依レ蘊説三薩迦耶見有二二十句一。便得二解了一能
T1545_.27.0037a03: 辦二所作一。非レ依二界處一。設依二界處一。彼得二解了一
T1545_.27.0037a04: 能辦二所作一。佛亦説レ之。但不レ如レ是。故不二爲
T1545_.27.0037a05: 説一。復次薩迦耶見多縁レ蘊。非二界處一故偏説
T1545_.27.0037a06: レ之。問何故此中。但説三薩迦耶見有二二十句一。
T1545_.27.0037a07: 不レ説二餘見一耶。答彼作レ論者。意欲爾故。乃至
T1545_.27.0037a08: 廣説。復次應レ知此中是有二餘説一。謂亦應レ説
T1545_.27.0037a09: 邊執見有二二十一。邪見有二八十一。見取亦爾。戒
T1545_.27.0037a10: 禁取有二四十一。而不レ説者當レ知有レ餘。復次薩
T1545_.27.0037a11: 迦耶見。於二五見中一最爲二上首一。是以偏説。
T1545_.27.0037a12: 復次薩迦耶見。是十種空近所對治。所以
T1545_.27.0037a13: 偏説。十種空者。謂内空。外空。内外空。有爲
T1545_.27.0037a14: 空。無爲空。散壞空。本性空。無際空。勝義空。
T1545_.27.0037a15: 空空。問二十句者。句是何義。答是自性義。
T1545_.27.0037a16: 謂此見有二二十自性一。問等隨觀色是我。受想
T1545_.27.0037a17: 行識是我者。云何等隨觀色是我。受想行識
T1545_.27.0037a18: 是我耶。答諸所有色。若四大種。若四大種所
T1545_.27.0037a19: 造。彼一切等隨觀是我。乃至識隨所應當レ説。
T1545_.27.0037a20: 問薩迦耶見。唯有漏縁非二無漏一。自界地縁
T1545_.27.0037a21: 非二他界地一。自界地中亦非二一切一一時而縁。
T1545_.27.0037a22: 何故言二彼一切等隨觀是我一耶。答此一切言
T1545_.27.0037a23: 是少分一切。非二一切一切一。故無レ有レ失。復次
T1545_.27.0037a24: 此一切言。依二自所行境界一而説。是以無過。
T1545_.27.0037a25: 問頗有下於二一蘊一執中我我所上耶。答有。謂色蘊
T1545_.27.0037a26: 行蘊中。各有二多法一。執レ一爲レ我。餘爲二我所一。
T1545_.27.0037a27: 受想識蘊。雖レ無二多類一。而有二種種差別自性一。
T1545_.27.0037a28: 是故亦得三計レ一爲レ我餘爲二我所一。等隨觀我
T1545_.27.0037a29: 有レ色。乃至廣説者。云何等隨觀我有レ色。答
T1545_.27.0037b01: 於二餘四蘊一。展轉隨執二一是我一已。然後於レ色
T1545_.27.0037b02: 執爲二我有一。如三人有レ財有二瓔珞等一。云何等隨
T1545_.27.0037b03: 觀色是我所。答於二餘四蘊一。展轉隨執二一是
T1545_.27.0037b04: 我一已。然後於レ色執爲二我所一。如三人有レ侍有二僮
T1545_.27.0037b05: 僕等一。云何等隨觀我在二色中一。答於二餘四蘊一。
T1545_.27.0037b06: 展轉隨執二一是我一已。然後於レ色執爲二我器
T1545_.27.0037b07: 我處一。其中如下油在二麻中一。膩在二摶中一。蛇在二
T1545_.27.0037b08: 篋中一。刀在鞘中一。酥在二酪中一。血在二身中等上。
T1545_.27.0037b09: 如三等隨觀色有二此三種一。乃至等隨觀識應レ知
T1545_.27.0037b10: 亦爾。問執三受等是我在二於色中一。是事可レ爾。
T1545_.27.0037b11: 以二色是麁受等細一故。執三色是我在二受等中一。
T1545_.27.0037b12: 云何可レ爾。以三麁法不レ應レ在二細中一故。脇尊者
T1545_.27.0037b13: 言。理不レ應レ責二無明者愚盲者墮レ坑。有二餘師
T1545_.27.0037b14: 説一。若執三色是我在二受等中一者。彼執二色細受
T1545_.27.0037b15: 等是麁一。是故尊者世友説曰。遍四大種造色
T1545_.27.0037b16: 身中。隨與レ觸合皆能生レ受。此説何義。此説
T1545_.27.0037b17: 身中遍能起レ觸。亦遍生レ受。彼作二是念一。從レ足
T1545_.27.0037b18: 至レ頂既遍有レ受。故知三色我在二於受中一。大徳
T1545_.27.0037b19: 説曰。一切身分皆能生レ受。彼作二是念一。受遍二
T1545_.27.0037b20: 身有身之一分一。是我非レ餘。是故受中得レ容二
T1545_.27.0037b21: 色我一。如レ受乃至識亦如レ是。問爲レ有下縁二一極
T1545_.27.0037b22: 微一起中薩迦耶見上不。設爾何失。若有者此應二
T1545_.27.0037b23: 是正見一非二薩迦耶見一。所以者何。要眞實行
T1545_.27.0037b24: 智。方見二極微一故。若無者六法論説。當二云何
T1545_.27.0037b25: 通一。如二彼論説一。極微是常各別住故。此各別
T1545_.27.0037b26: 住。非二無常因一。是故極微決定常住。彼説云
T1545_.27.0037b27: 何。證三此見縁二極微一。彼説下邊執見縁二極微一爲レ
T1545_.27.0037b28: 境。證三有身見亦縁二極微一。身邊二見所縁一
T1545_.27.0037b29: 故。答無下縁二一極微一起中薩迦耶見上。問若爾
T1545_.27.0037c01: 六法論説當二云何通一。答彼論所説不レ順正
T1545_.27.0037c02: 理一。不レ可レ引

證此縁極微一。謂彼論中更説二多
T1545_.27.0037c03: 種不順理因一。不レ可レ爲レ證。有餘師説。有下縁二
T1545_.27.0037c04: 一極微起中薩迦耶見上。問若爾此應二是正見一
T1545_.27.0037c05: 非二薩迦耶見一。答此約二所縁故説一有。非下約二現
T1545_.27.0037c06: 起一故説

有。評曰。彼説非レ理。所以者何。如
T1545_.27.0037c07: 何此見。能住二所縁一。而不レ能レ起。是故前説
T1545_.27.0037c08: 於レ理爲レ勝。問爲レ有下倶時總縁二五蘊執爲レ我
T1545_.27.0037c09: 不。設爾何失。若有者六法論説。當二云何通一。
T1545_.27.0037c10: 如二彼論説一。我體＊唯一無レ有二五種一。若有下倶時
T1545_.27.0037c11: 總縁二五蘊一執爲レ我者上。我應レ有レ五。然蘊自相
T1545_.27.0037c12: 五種各別。彼所執我相無二差別一。以三所執我
T1545_.27.0037c13: 無レ有二細分一。無二差別相一。常住不變。生老病死
T1545_.27.0037c14: 不レ能レ壞故。若無者諦語經説當二云何通一。如二
T1545_.27.0037c15: 彼經説一。諦語外道白レ佛言。喬答摩。我説二色
T1545_.27.0037c16: 是我。受想行識是我一。有レ作二是説一。無レ有下倶時
T1545_.27.0037c17: 總縁二五蘊執爲レ我者上。問若爾六法論説。便
T1545_.27.0037c18: 爲二善通一。諦語經説當二云何通一。答彼憍慢故
T1545_.27.0037c19: 作二非理説實無二此執一。復次彼欲レ試レ佛故作二
T1545_.27.0037c20: 如レ是不順理言一。謂彼聞三佛有二勝智見一。心不二
T1545_.27.0037c21: 定信一。作二是念言一。我今當レ試下有二此事一不上。故
T1545_.27.0037c22: 作二是説一。復次彼心驚怖故。作二如レ是不順理
T1545_.27.0037c23: 説一。謂彼先設二多種方便一。來

詣佛所一欲レ興二論
T1545_.27.0037c24: 議一。既是世尊身有二殊勝大論師相一。謂頷輪如二
T1545_.27.0037c25: 師子一。眼睫如二牛王一。其牙纖利具二四十齒一。梵
T1545_.27.0037c26: 音深妙。令二人樂聞一。彼見レ是已恐レ墮二負處一
T1545_.27.0037c27: 生二大怖畏一故作二是説一。復次佛威神力映

蔽
T1545_.27.0037c28: 彼心一。故作二如レ是不順理説一。謂彼外道爲二論
T1545_.27.0037c29: 議一故來

詣佛所一。既見二世尊威徳熾盛一。梵
T1545_.27.0038a01: 釋護世尚不レ能レ覩。見已驚惶故作二是説一。復
T1545_.27.0038a02: 次天龍藥叉。威神力故。令レ作二如レ是不順理
T1545_.27.0038a03: 説一。謂有二信佛天龍藥叉一。作二如レ是念一。此惡外
T1545_.27.0038a04: 道結

搆言詞一欲レ惱

亂佛一。當下以二勢力一擾

亂
T1545_.27.0038a05: 其心上。令三違理説速墮二負處一。如三鄔波梨欲二來
T1545_.27.0038a06: 罵

佛。天神威力擾二亂其心一。翻成二讃歎一。此亦
T1545_.27.0038a07: 如レ是。復有二説者一。有下於二一時一總縁二五蘊一而
T1545_.27.0038a08: 起中我執上。問若爾諦語經説便爲二善通一。六法論
T1545_.27.0038a09: 説當二云何通一。答彼於二五蘊一起二一合想一。執爲二
T1545_.27.0038a10: 一我一故無レ有レ失。問若爾彼執何爲二我所一。答
T1545_.27.0038a11: 若執二内蘊一爲レ我。彼執二外蘊一爲二我所一。若執二
T1545_.27.0038a12: 外蘊一爲レ我。彼執二内蘊一爲二我所一。故亦無レ失。
T1545_.27.0038a13: 問有三五蘊外執二有我一不。設爾何失。若有者。
T1545_.27.0038a14: 契經所説當二云何通一。如二契經説一。諸有沙門
T1545_.27.0038a15: 或婆羅門。施

設有我一。一切皆縁二五聚蘊一起。
T1545_.27.0038a16: 若無者。云何説レ有二第六我見一。答無下五蘊外
T1545_.27.0038a17: 執二有我一者上。問若爾云何説レ有二第六我見一。答
T1545_.27.0038a18: 於二思行蘊所起我見一。於二餘行蘊所起我見一。各
T1545_.27.0038a19: 別建立故有二六種一。問梵網經説。六十二見趣。
T1545_.27.0038a20: 一切皆以二有身見一爲レ本。師子吼經説。諸有
T1545_.27.0038a21: 沙門或婆羅門。多種異見皆依二二見一。謂依二有
T1545_.27.0038a22: 見及無有見一。此二經説有二何差別一。答依二等
T1545_.27.0038a23: 起一故説下諸見趣以二有身見一爲

本。依二推求一故
T1545_.27.0038a24: 説三諸異見。依二有無有見一。復次薩迦耶見。能
T1545_.27.0038a25: 引

發諸見趣一。有無有見能守

護諸異見一。是
T1545_.27.0038a26: 謂二二經所説差別一。若非常常見。於二五見一何
T1545_.27.0038a27: 見攝。何見所斷。乃至廣説。問何故作二此論一。
T1545_.27.0038a28: 答此諸見趣於二生死中一。與二諸有情一作二大繋
T1545_.27.0038a29: 縛一。作二大衰患一作二大損伏一。由レ有レ此故。令下諸
T1545_.27.0038b01: 有情數於二欲界色無色界一受二多苦惱一輪

轉生
T1545_.27.0038b02: 死上。遠

離慧明一入二母胎藏一。住

在生藏熟藏中
T1545_.27.0038b03: 間一受二諸迫迮一。如三重罪人禁

在囹圄一。欲レ令下有
T1545_.27.0038b04: 情覺

知如レ是見趣過失勤

求解脱上。故作二此
T1545_.27.0038b05: 論一。猶如二世間繋縛衰患損伏之處一。人若不レ知
T1545_.27.0038b06: 不レ能二遠避一。人若知レ之即能遠避。此亦如レ是。
T1545_.27.0038b07: 此論雜蘊智蘊見蘊。皆以二二事一尋

求見趣一。
T1545_.27.0038b08: 一以二自性一。二以二對治一。以二自性一者。謂如レ是見
T1545_.27.0038b09: 於二五見一何見攝。以二對治一者。謂如レ是見。何見
T1545_.27.0038b10: 所斷。生智論中。亦以二此二事一。尋

求見趣一。如二
T1545_.27.0038b11: 彼論説一外道謗レ佛言。沙門喬答摩。是大幻
T1545_.27.0038b12: 者誑

惑世間一。然世尊道已超二於幻一。彼言。是
T1545_.27.0038b13: 幻者是謗道邪見。見道所斷。謗道邪見者。
T1545_.27.0038b14: 顯二彼自性一。彼謗三世尊超二幻道一故。見道所斷
T1545_.27.0038b15: 者。顯二彼對治道一。忍智生永斷レ彼故。又彼論
T1545_.27.0038b16: 説。有レ作二是言一。世尊何故。慳阿羅漢。然世尊
T1545_.27.0038b17: 道已超二於慳一。彼言。是慳者是謗道邪見見道
T1545_.27.0038b18: 所斷。此中二事如レ前應レ知。又於二問論梵網
T1545_.27.0038b19: 經中一。復以二一事一尋

求見趣一。謂如レ是見由レ何
T1545_.27.0038b20: 而起。如レ是總説。便以二三事一。尋

求見趣一。一
T1545_.27.0038b21: 以二自性一。二以二對治一。三以二等起一。脇尊者言。不
T1545_.27.0038b22: レ應三如レ是尋

求見趣一。如不レ應レ責二無明者愚盲
T1545_.27.0038b23: 者墮

坑。評曰。應下以二三事一尋

求見趣上。所以者
T1545_.27.0038b24: 何。若以二三事一尋

求見趣一。則具縛異生。亦畢
T1545_.27.0038b25: 竟不レ起。如下以二聖道一永斷遍知上。此中應三廣説二
T1545_.27.0038b26: 實法師因縁一。謂昔在二此迦濕彌羅國中一。有二一
T1545_.27.0038b27: 阿練若處一。諸瑜伽師。共會二一處一。論

説諸見一。
T1545_.27.0038b28: 作二如レ是言一。聖者於二此無量過患。諸惡見趣一。
T1545_.27.0038b29: 永不二現行一。甚爲二希有一。時彼衆内。有二一法師一。
T1545_.27.0038c01: 名二達臘婆一。謂衆人曰。聖者於二此諸惡見趣一。
T1545_.27.0038c02: 已斷遍知。永不二現前一。有二何希有一。如レ我今者。
T1545_.27.0038c03: 具縛異生。以二此三事一。尋

求見趣一。設我後際
T1545_.27.0038c04: 流

轉生死一。如二前際來。所レ經劫數一。於二此見趣一
T1545_.27.0038c05: 更不二現行一。乃爲二希有一。爾時衆中有二阿羅漢一。
T1545_.27.0038c06: 作二如レ是念一。具縛異生。乃能於二此賢聖衆中一。
T1545_.27.0038c07: 作二師子吼一。甚爲二希有一。吾當三後時驗二彼所言一。
T1545_.27.0038c08: 爲レ實非レ實。然所積財必歸二於盡一。一切高貴
T1545_.27.0038c09: 必當二墮落一。一切合會必當二別離一。一切壽命必
T1545_.27.0038c10: 歸二於死一。此實法師。後命終已。還生二本國婆
T1545_.27.0038c11: 羅門家一。彼阿羅漢天眼見レ之。數往二其家一而
T1545_.27.0038c12: 問二安不一。如レ是荏苒至二年長大一。時阿羅漢爲
T1545_.27.0038c13: 試

驗之一。取二彼嚴具一而問レ之言。此是誰許。彼
T1545_.27.0038c14: 默不レ答。其母謂曰。兒今何故不レ答二師問一。彼
T1545_.27.0038c15: 白レ母言。師所問者。世間所レ無當一云何答。母
T1545_.27.0038c16: 曰。世間無二何等物一。彼言。無我。所以者何。以下
T1545_.27.0038c17: 一切行皆無レ我。無二有情一無二命者一。無二補特伽
T1545_.27.0038c18: 羅一。無二生者一無二養育者一。無二作者一無二受者一。＊唯
T1545_.27.0038c19: 空行聚上故不レ應レ答。時阿羅漢聞已歎言。甚
T1545_.27.0038c20: 爲二希有一。雖レ經二生死一。而諸見趣猶不二現行一。汝
T1545_.27.0038c21: 於二前世一賢聖衆中作二師子吼一。具縛異生。若
T1545_.27.0038c22: 以二三事一尋

求見趣。設經二多劫一亦不二現前一。斯
T1545_.27.0038c23: 言有レ實。是故應下以二所説三事一尋

求見趣上。有二
T1545_.27.0038c24: 大饒益一
T1545_.27.0038c25: 若非常常見。於二五見一何見攝。何見所斷。答
T1545_.27.0038c26: 邊執見常見攝。見苦所斷。問何謂二非常一。答
T1545_.27.0038c27: 諸有爲法。問何縁外道計レ彼爲レ常。答由二二
T1545_.27.0038c28: 縁一故。一見二諸色法相似相續一故。二見二心心
T1545_.27.0038c29: 所法一憶二本事一故。見二諸色法相似相續一故者。
T1545_.27.0039a01: 謂彼外道見三老時色似二小時色一。見三今日色
T1545_.27.0039a02: 似二昨日色一。便作二是念一。即小時色轉至二老時一。
T1545_.27.0039a03: 即昨日色轉至二今日一。見二心心所法一憶二本事一
T1545_.27.0039a04: 故者。謂彼外道見二小時所作所習所受一。老時
T1545_.27.0039a05: 能憶見。昨日所作所習所受。今日能憶便作二
T1545_.27.0039a06: 是念一。老時心心所法。即小時心心所法。今日
T1545_.27.0039a07: 心心所法。即昨日心心所法。由二此二縁一故
T1545_.27.0039a08: 彼外道於二五取蘊一妄計爲レ常。尊者世友作二
T1545_.27.0039a09: 如レ是説一。彼諸外道於二五取蘊一相似相續覆
T1545_.27.0039a10: 故。不レ知二非常一威儀。將攝覆故不レ知二是苦一。
T1545_.27.0039a11: 薄皮莊飾覆故。不レ知二不淨一作用。我執覆故
T1545_.27.0039a12: 不レ知二無我一。由レ此外道起二常等見一。此中邊執
T1545_.27.0039a13: 見常見攝者顯二彼自性一。此於二常斷二邊執中一
T1545_.27.0039a14: 常邊攝故。見苦所斷者。顯二彼對治一。見二苦諦一
T1545_.27.0039a15: 時永斷レ彼故。謂於二苦諦一忍智。若生如レ是種
T1545_.27.0039a16: 類。不正尋思不正分別。顛倒見不平等取。
T1545_.27.0039a17: 永斷止息。如二草端露日照則銷一。彼亦如レ是
T1545_.27.0039a18: 以二迷苦生一見苦便斷。問善説法者。亦説二諸
T1545_.27.0039a19: 法常有實體性相我事一。何故所見不二名爲

惡。
T1545_.27.0039a20: 外道亦然。獨稱二惡見一。答善説法者。雖レ説三諸
T1545_.27.0039a21: 法有二實體等一。而無二作用一。外道所説兼有二作
T1545_.27.0039a22: 用一。有説。善説法者。＊唯説三諸法暫起二作用一。
T1545_.27.0039a23: 彼説三諸法數起二作用一。有説。善説法者。宣下説
T1545_.27.0039a24: 諸法爲二生所生一。爲二老所老一。爲中滅所滅上。彼説下
T1545_.27.0039a25: 諸法非二生所生一。非二老所老一。非中滅所滅上。有レ説。
T1545_.27.0039a26: 善説法者。宣

説諸法流轉三世一。彼説三諸法不
T1545_.27.0039a27: レ經二於世一。有レ説。善説法者宣

説諸法。依レ因託
T1545_.27.0039a28: レ縁和合而生一。彼説三諸法非二因縁生一。有レ説。善
T1545_.27.0039a29: 説法者。宣

説諸法生滅相應。有レ因有レ縁有
T1545_.27.0039b01: 爲相合一。彼説不レ爾。由二如レ是等種種因縁一。善
T1545_.27.0039b02: 説法者。所見非レ惡。外道所起獨稱二惡見一。問
T1545_.27.0039b03: 若於二非常一起二常見一者。決定誹

謗無常因縁一。
T1545_.27.0039b04: 彼見云何不レ名二邪見一。答無二行相轉一立二邪見
T1545_.27.0039b05: 名一。彼見不レ然故非二邪見一。有説。壞二實事一者
T1545_.27.0039b06: 立二邪見名一。彼乃増益故非二邪見一。問何故此見
T1545_.27.0039b07: 名二邊執見一。答執二常邊一故斷常乖レ中倶名爲
T1545_.27.0039b08: レ邊。執二二邊見一名二邊執見一。如三世尊告二迦多衍
T1545_.27.0039b09: 那一。若以二正智一觀二世是集一。言二無所有則更不

T1545_.27.0039b10: 行。無所有者即是斷見。若以二正智一觀二世是
T1545_.27.0039b11: 滅一。言二有所有則更不

行。有所有者即是常
T1545_.27.0039b12: 見。謂觀二有情未來蘊起一故非二是斷一。現在蘊
T1545_.27.0039b13: 滅故非二是常一。復次起二我見一者。猶是邊鄙世
T1545_.27.0039b14: 所二訶責一。況復於レ我執レ有二斷常一。此執邊鄙極
T1545_.27.0039b15: 可レ訶故名二邊執見一
T1545_.27.0039b16: 若常非常見。於二五見一何見攝。何見所斷。答
T1545_.27.0039b17: 邪見攝。見滅所斷。問何謂爲レ常。答寂滅涅
T1545_.27.0039b18: 槃。問何縁外道計二彼非常一。答外道執有二四種
T1545_.27.0039b19: 解脱一。一名二無身一。二名二無邊意一。三名二淨聚一。四
T1545_.27.0039b20: 名二世間窣堵波一。無身者。謂空無邊處。無邊意
T1545_.27.0039b21: 者。謂識無邊處。淨聚者。謂無所有處。世間
T1545_.27.0039b22: 窣堵波者。謂非想非非想處。然四無色雖二久
T1545_.27.0039b23: 還退一。彼作二是念一。我等解脱既有二退墮一。當レ知
T1545_.27.0039b24: 釋種所説涅槃亦有二退墮一。故於二涅槃一起二非
T1545_.27.0039b25: 常見一。此中邪見攝者。顯二彼自性一。以三彼撥二無
T1545_.27.0039b26: 常涅槃一故。見滅所斷者。顯二彼對治一。見二滅
T1545_.27.0039b27: 諦一時永斷レ彼故。餘如二前説一。問爲下有二邪見一。能
T1545_.27.0039b28: 於二寂滅涅槃一。起中非常行相上不。設爾何失。若
T1545_.27.0039b29: 有者品類足説。當二云何通一。如二彼説一。云何邪
T1545_.27.0039c01: 見。謂謗レ因謗レ果。謗二作用一壞二實事一。諸忍樂慧
T1545_.27.0039c02: 觀見。若無者此中所説。當二云何通一。如レ説。若
T1545_.27.0039c03: 常非常見邪見攝。見滅所斷。答應レ作二是説一。
T1545_.27.0039c04: 有二此邪見一。問品類足説當二云何通一。答彼説邪
T1545_.27.0039c05: 見行相不レ盡。謂有二所餘煩惱行相一。彼不レ説
T1545_.27.0039c06: 故。有説。攝

在彼所説中一。謂謗レ因者謗二集
T1545_.27.0039c07: 諦一。謗レ果者謗二苦諦一。謗二作用者謗道諦一。壞二
T1545_.27.0039c08: 實事一者謗二滅諦一。有説。謗レ因謗レ果謗二作用一
T1545_.27.0039c09: 者。各謗二三諦一。壞二實事一者。＊唯謗二滅諦一。有二餘
T1545_.27.0039c10: 師説一。無二此邪見一。問此中所説。當二云何通一。答
T1545_.27.0039c11: 涅繋中有二常相一。若謗二無涅槃一。亦謗二此常相一。
T1545_.27.0039c12: 如三指中有二四處一。若撥

無指一。亦撥二四處一。有
T1545_.27.0039c13: レ説。義准故作二是説一。謂諸外道＊唯執二有蘊是
T1545_.27.0039c14: 常住法一。涅槃非蘊是故義准。彼定撥無。由
T1545_.27.0039c15: レ此説二有常非常見一。然無二邪見一。能於二寂滅涅
T1545_.27.0039c16: 槃一。實起二無常行相一
T1545_.27.0039c17: 若苦樂見。於二五見一何見攝。何見所斷。答取二
T1545_.27.0039c18: 劣法一爲レ勝。見取攝。見苦所斷。問何謂爲レ苦。
T1545_.27.0039c19: 答諸有漏法。問何縁外道計レ彼爲レ樂。答愚二
T1545_.27.0039c20: 於少時適意事一故。如二疲暫息。寒暫得レ暖。熱
T1545_.27.0039c21: 暫得レ冷。飢暫得レ食。渇暫得

飮。便作二是念一。
T1545_.27.0039c22: 我今受樂。然諸蘊中。有二少分樂一如量而取亦
T1545_.27.0039c23: 非顛倒一。外道於レ中増益而取同二究竟樂一。故
T1545_.27.0039c24: 成二顛倒一。此中取二劣法一爲レ勝。見取攝者顯彼
T1545_.27.0039c25: 自性一。取二苦苦等一爲二妙樂一故。見苦所斷者顯二
T1545_.27.0039c26: 彼對治一。見二苦諦一時永斷レ彼故。餘如二前説一。問
T1545_.27.0039c27: 何故取レ苦爲レ樂名爲二見取一。取二無常一爲レ常非二
T1545_.27.0039c28: 見取一耶。答取レ苦爲レ樂者。一向取二劣法一爲レ勝
T1545_.27.0039c29: 故。名二見取一。取二無常一。爲レ常者。非下一向取二
T1545_.27.0040a01: 劣法一爲

勝故非二見取一。以三常法中勝不勝法
T1545_.27.0040a02: 同爲二一聚一。如二虚空非擇滅一。是無記故不レ名二
T1545_.27.0040a03: 勝法一。復有二説者一。於二諸蘊中一有二少分樂一。由レ觀
T1545_.27.0040a04: レ彼故取レ苦爲レ樂名爲二見取一。非三諸蘊中有二少
T1545_.27.0040a05: 分常可

觀レ彼故。取二無常一爲レ常亦名二見取一。所
T1545_.27.0040a06: 以者何。色等五蘊刹那性故。體虚幻故。暫
T1545_.27.0040a07: 時住故。臨二滅壞一故。如レ説。云何滅時法。謂現
T1545_.27.0040a08: 在法。故取二無常一爲二常住一者。名二邊執見一。不
T1545_.27.0040a09: レ名二見取一。若樂苦見。於二五見一何見攝。何見所
T1545_.27.0040a10: 斷。答邪見攝。見滅所斷。問何謂爲レ樂。答勝
T1545_.27.0040a11: 義樂＊唯涅槃。問何縁外道謂二涅槃苦一。答彼
T1545_.27.0040a12: 作二是説一。一根壞時。尚生二於苦一。況涅槃中諸
T1545_.27.0040a13: 根皆壞。是故涅槃必是極苦。對二彼尊者世
T1545_.27.0040a14: 友説一言。根是苦因。若一根在猶能生レ苦。況
T1545_.27.0040a15: 有二多根一。＊唯涅槃中諸根皆滅。無二苦因一故
T1545_.27.0040a16: 乃是極樂。此中邪見攝者顯二彼自性一。謗二涅
T1545_.27.0040a17: 槃一故。見滅所斷者。顯二彼對治一。見二滅諦一時永
T1545_.27.0040a18: 斷レ彼故。餘如二前説一。問道諦亦樂。如二契經説一。
T1545_.27.0040a19: 道依二資糧一。涅槃依レ道。由二道樂一故。得二涅槃
T1545_.27.0040a20: 樂一。何故＊唯説二見滅所斷一。答應レ知此中是有二
T1545_.27.0040a21: 餘説一。謂應二説言一。若樂苦見是邪見攝。此有二
T1545_.27.0040a22: 二種一。若謂滅爲レ苦見滅所斷。若謂道爲レ苦見
T1545_.27.0040a23: 道所斷。而不レ説者有二別意趣一。謂無漏道雖二
T1545_.27.0040a24: 亦是樂一而屬二二分一。屬二樂分一者得二涅槃一故。
T1545_.27.0040a25: 屬二苦分一者是無常故。如二契經説一。無常故苦。
T1545_.27.0040a26: 復有二説者一。道諦非レ樂。得二涅槃一故假説爲レ樂。
T1545_.27.0040a27: 如レ説。由レ樂至二樂涅槃一。故此＊唯説二見滅所
T1545_.27.0040a28: 斷一。問爲レ有下邪見能於涅槃起中苦行相上不。設
T1545_.27.0040a29: 爾何失。此中難レ通。廣如二前非常説一
T1545_.27.0040b01: 若不淨淨見。於二五見一何見攝。何見所斷。答
T1545_.27.0040b02: 取二劣法一爲レ勝見取攝。見苦所斷。問何謂二不
T1545_.27.0040b03: 淨一。答諸有漏法。問何縁外道計レ彼爲レ淨。答
T1545_.27.0040b04: 愚二於少時鮮淨事一故。如レ治二髮爪口齒皮等一。
T1545_.27.0040b05: 令二顯形色暫時鮮淨一。便作二是念一。我身清淨。
T1545_.27.0040b06: 然諸蘊中有二少分淨一。如レ量而取亦非二顛倒一。
T1545_.27.0040b07: 外道於レ中増益而取。同二究竟淨一故成二顛倒一。
T1545_.27.0040b08: 此中取二劣法一爲レ勝。見取攝者顯二彼自性一。取二
T1545_.27.0040b09: 糞穢等一爲二眞淨一故。見苦所斷者顯二彼對治一。
T1545_.27.0040b10: 見二苦諦一時永斷レ彼故。餘如二前説一。問現見九
T1545_.27.0040b11: 孔不淨常流。如何外道執二身是淨一。答彼作二
T1545_.27.0040b12: 是念一。已流出者。雖二是不淨一未流出者必應二
T1545_.27.0040b13: 是淨一。如二堅叔迦樹花紅赤似

肉。野干蹲下
T1545_.27.0040b14: 望レ之作二如レ是念一。我於レ今者定當レ食レ肉。須臾
T1545_.27.0040b15: 彼花有二墮レ地者一。便走嗅レ之乃知レ非レ肉。復作二
T1545_.27.0040b16: 是念一。已墮レ地者雖レ非二是肉一。餘未レ墮者必應二
T1545_.27.0040b17: 是肉一。外道亦爾。無明所迷故作二是執一。諸有漏
T1545_.27.0040b18: 法由二二義一故。説名二不淨一。一由二煩惱一。二由二境
T1545_.27.0040b19: 界一。諸染汚法具由二二義一。不染汚法但由二境
T1545_.27.0040b20: 界一。問若爾云何有漏善法亦名二清淨一。答少分
T1545_.27.0040b21: 淨故。謂彼雖二是有垢有過有毒有濁一。而違二
T1545_.27.0040b22: 煩惱一不レ雜二煩惱一壞二煩惱一故。復有二説者一。諸
T1545_.27.0040b23: 無漏法是勝義淨。有漏善法牽引順レ彼故亦
T1545_.27.0040b24: 名レ淨。問善説レ法者。於二有漏法一亦説二有淨一。如二
T1545_.27.0040b25: 三淨業一而不レ名レ惡。何故外道説レ彼爲レ淨便
T1545_.27.0040b26: 名二惡見一。答善説レ法者。＊唯説二妙行一爲レ淨。外
T1545_.27.0040b27: 道總説二妙行惡行一爲レ淨。復次善説法者＊唯
T1545_.27.0040b28: 説二善根一爲レ淨。外道總説二善不善根一爲レ淨。復
T1545_.27.0040b29: 次善説レ法者＊唯説二對治。結縛隨眼。隨煩惱
T1545_.27.0040c01: 纒諸法一爲レ淨。外道亦説二結等一爲レ淨。復次善
T1545_.27.0040c02: 説レ法者。説三有漏法有二少分淨一。外道説レ彼爲二
T1545_.27.0040c03: 究竟淨一。是故外道所説是惡。善説レ法者不
T1545_.27.0040c04: レ名二惡見一
T1545_.27.0040c05: 若淨不淨見。於二五見一何見攝。何見所斷。答
T1545_.27.0040c06: 邪見攝。此有二二種一。若謂滅爲二不淨一見滅所
T1545_.27.0040c07: 斷。若謂道爲二不淨一見道所斷。問何謂爲レ淨。
T1545_.27.0040c08: 答滅道二諦。問何縁外道計二滅道諦一爲二不
T1545_.27.0040c09: 淨一耶。答彼説二煩惱是眞不淨一。聖道斷レ之便
T1545_.27.0040c10: 成二不淨一。道所得滅亦成二不淨一。如下以二刀水一割中
T1545_.27.0040c11: 洗穢物上。便成二不淨一。以三此刀水割

洗餘物一。
T1545_.27.0040c12: 亦成二不淨一。滅道亦然故應二不淨一。此中邪見
T1545_.27.0040c13: 攝者顯二彼自性一。誹

謗滅道是不淨一故。見二滅
T1545_.27.0040c14: 道所斷一者顯二彼對治一。見二滅道一時永斷レ彼故。
T1545_.27.0040c15: 餘如二前説一。問爲下有見能於二滅道二諦一起中不
T1545_.27.0040c16: 淨行相上不。設爾何失。此中難レ通廣如二前説一
T1545_.27.0040c17: ＊説一切有部發智大毘婆沙論＊卷第八
T1545_.27.0040c18:
T1545_.27.0040c19:
T1545_.27.0040c20:
T1545_.27.0040c21: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九
T1545_.27.0040c22: 　五百大阿羅漢等造　
T1545_.27.0040c23: 　＊三藏法師玄奘奉　　詔譯　
T1545_.27.0040c24: 雜蘊第一中世第一法納息第一之八
T1545_.27.0040c25: 若非我我見。於二五見一何見攝。何見所斷。答
T1545_.27.0040c26: 有身見攝。見苦所斷。問何謂二非我一。答一切
T1545_.27.0040c27: 法。問何縁外道於レ彼計レ我。答愚二去來等作
T1545_.27.0040c28: 用事一故。彼作二是念一。若無我者。誰去誰來。誰
T1545_.27.0040c29: 住誰坐。誰屈誰申。誰起誰臥。誰見聞嗅甞觸

Footnote:

33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]