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阿毘達磨大毘婆沙論 (No. 1545_ 五百大阿羅漢玄奘譯 ) in Vol. 27

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T1545_.27.0030a01: 惡引起聖道故。猶如農夫爲求子實。修
T1545_.27.0030a02: 治田地除去穢草此亦如是。善根者。謂聖
T1545_.27.0030a03: 道涅槃。是眞實善。此四與彼爲初基本。爲
T1545_.27.0030a04: 安足處故名爲根。問此四善根。爲有幾品。
T1545_.27.0030a05: 答總有三品。謂下中上。煖是下品。頂是中
T1545_.27.0030a06: 品。忍及世第一法是上品。有説煖有二品。
T1545_.27.0030a07: 謂下下下中。頂有三品。謂下上中下中中。忍
T1545_.27.0030a08: 有三品。謂中上上下上中。世第一法*唯一
T1545_.27.0030a09: 品謂上上。若以三品攝之。煖*唯下品。頂下
T1545_.27.0030a10: 中品。忍中上品。世第一法。*唯是上品。尊者
T1545_.27.0030a11: 妙音説曰。煖有三品。頂有六品。忍有八品。
T1545_.27.0030a12: 世第一法*唯上上品。若以三品攝之。煖
T1545_.27.0030a13: *唯下品。頂下中品。忍通三品。世第一法*唯
T1545_.27.0030a14: 是上品。尊者覺天説曰。煖有三品。謂下下下
T1545_.27.0030a15: 中下上。頂有三品。謂中下中中中上。忍有
T1545_.27.0030a16: 二品。謂上下上中。世第一法。*唯一品謂上
T1545_.27.0030a17: 上。若以三品攝之如初説。尊者世友説曰。
T1545_.27.0030a18: 煖有三品。謂下下下中下上。頂有二品。謂
T1545_.27.0030a19: 中下中中。忍有三品。謂中上上下上中。世
T1545_.27.0030a20: 第一法*唯一品謂上上。若以三品攝之。煖
T1545_.27.0030a21: *唯下品。頂*唯中品。忍中上品。世第一法*唯
T1545_.27.0030a22: 是上品。問此四善根有何差別。答所説品異。
T1545_.27.0030a23: 即是差別。復次名亦差別。謂此名煖。乃至
T1545_.27.0030a24: 此名世第一法。復次念住。爲等無間名煖。
T1545_.27.0030a25: 煖爲等無間名頂。頂爲等無間。名忍。忍
T1545_.27.0030a26: 爲等無間。名世第一法。如等無間無間趣
T1545_.27.0030a27: 入。加行亦爾。復次樂別觀蘊名煖。樂別觀
T1545_.27.0030a28: 寶名頂。樂別觀諦名忍。由此發生世第
T1545_.27.0030a29: 一法。復次煖止縁諦下愚。頂止縁諦中愚。忍
T1545_.27.0030b01: 止縁諦上愚。由此發生世第一法。復次煖
T1545_.27.0030b02: 止縁諦麁愚。頂止縁諦中愚。忍止縁諦細
T1545_.27.0030b03: 愚。由此發生世第一法。復次煖生縁諦下
T1545_.27.0030b04: 明。頂生縁諦中明。忍生縁諦上明。由此發
T1545_.27.0030b05: 生世第一法。復次煖生縁諦麁明。頂生縁諦
T1545_.27.0030b06: 中明。忍生縁諦細明。由此發生世第一法。
T1545_.27.0030b07: 如生明生信亦爾。是謂差別
T1545_.27.0030b08: 順決擇分善根中。煖亦得亦捨。得者由加行
T1545_.27.0030b09: 故。捨者或由退故。或由越界地故。或由
T1545_.27.0030b10: 捨衆同分故。捨此煖已。亦作無間業。亦
T1545_.27.0030b11: 斷善根。亦墮惡趣。有何勝利。能與涅槃
T1545_.27.0030b12: 作決定因。謂得煖者。如呑鉤魚。已得決定
T1545_.27.0030b13: 涅槃法故。頂亦得亦捨。得者由加行故。捨
T1545_.27.0030b14: 者或由退故。或由越界地故。或由捨衆同
T1545_.27.0030b15: 分故。捨此頂已。亦作無間業。亦墮惡趣。
T1545_.27.0030b16: 復有何勝利。謂能畢竟不斷善根。問若爾
T1545_.27.0030b17: 天授應未得頂。彼起邪見斷善根故。
T1545_.27.0030b18: 他所説。當云何通。如説
T1545_.27.0030b19:     愚夫衆所識 是名爲失利
T1545_.27.0030b20:     白法皆滅壞 應知從頂墮
T1545_.27.0030b21: 此頌世尊。爲天授説。是則天授。從頂退已。
T1545_.27.0030b22: 而斷善根。云何乃言。捨此頂已。必不斷善。
T1545_.27.0030b23: 答依未得退説頂墮言。提婆達多。已修得
T1545_.27.0030b24: 煖。不久得頂。著名利故還退失煖。復斷
T1545_.27.0030b25: 善根於頂應得而不得故。説名頂墮非已
T1545_.27.0030b26: 得退。有作是説。世尊如頂於佛作惡。而
T1545_.27.0030b27: 墮惡趣。故名頂墮。有餘師説。佛法如頂。
T1545_.27.0030b28: 彼壞佛法便自退落。故名頂墮。忍亦得亦
T1545_.27.0030b29: 捨。得者由加行故。捨者或由越界地故。或
T1545_.27.0030c01: 由捨衆同分故。不由退故。復有何勝利。
T1545_.27.0030c02: 謂畢竟不退。不作無間業。不墮惡趣。世第
T1545_.27.0030c03: 一法。亦得亦捨。得者由加行故。捨者由越
T1545_.27.0030c04: 界地故。不由退故。亦不由捨衆同分故。
T1545_.27.0030c05: 復有何勝利。能爲等無間。入正性離生。有
T1545_.27.0030c06: 餘師説。煖亦得亦捨如前説。捨此煖已。亦
T1545_.27.0030c07: 作無間業。亦墮惡趣。有何勝利。能與涅槃
T1545_.27.0030c08: 作決定因。及能畢竟不斷善根。若爾天授
T1545_.27.0030c09: 應未得煖。彼起邪見斷善根故。頂亦得
T1545_.27.0030c10: 亦捨如前説。捨此頂已亦墮惡趣。復有
T1545_.27.0030c11: 何勝利。不作無間業。忍亦得亦捨如前説。
T1545_.27.0030c12: 復有何勝利。畢竟不退。不墮惡趣。不執
T1545_.27.0030c13: 著我。問若爾鄔波離室利毱多。指鬘諦語等。
T1545_.27.0030c14: 應未得忍。彼執有我。抗拒佛故。答彼
T1545_.27.0030c15: 欲論議。假立有我。實不執著。世第一法。得
T1545_.27.0030c16: 捨等事。皆如前説
T1545_.27.0030c17: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第六
T1545_.27.0030c18:
T1545_.27.0030c19:
T1545_.27.0030c20:
T1545_.27.0030c21: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第七
T1545_.27.0030c22:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0030c23:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0030c24:   雜蘊第一中世第一法納息第一之六
T1545_.27.0030c25: 西方尊者以十七門分別此四如彼頌言
T1545_.27.0030c26:     意趣依因所縁果 等流異熟及勝利
T1545_.27.0030c27:     行相二縁慧界定 尋等根心退爲後
T1545_.27.0030c28: 問煖有何意趣。答先所修集。一切善根。謂
T1545_.27.0030c29: 從布施。乃至七處善。皆以迴向解脱。是其意
T1545_.27.0031a01: 趣。問煖依何而起。答依自地定。問煖以何
T1545_.27.0031a02: 爲因。答前生自地同類善根。問煖誰爲所
T1545_.27.0031a03: 縁。答四聖諦。問煖以何爲果。答以頂爲近
T1545_.27.0031a04: 士用果。問煖誰爲等流。答後生自地同類善
T1545_.27.0031a05: 根。問煖誰爲異熟。答色界五蘊。問順決擇分。
T1545_.27.0031a06: 亦能牽引衆同分不。有説不能。所以者何。
T1545_.27.0031a07: 厭背有故。謂此善根。厭背諸有於衆同分。
T1545_.27.0031a08: 但能圓滿不能牽引。有説亦能。謂此善根。
T1545_.27.0031a09: 雖厭背有。而能牽引。隨順聖道。衆同分果。
T1545_.27.0031a10: 謂此所招衆同分果。増上熾盛。微妙殊勝。無
T1545_.27.0031a11: 有災横。順勝善品。問煖有何勝利。答能與
T1545_.27.0031a12: 涅槃作決定因。有説得煖定不斷善。問煖
T1545_.27.0031a13: 有幾行相。答十六行相。問煖爲縁名爲縁
T1545_.27.0031a14: 義。答名義倶縁。問煖爲聞所成。爲思所成。
T1545_.27.0031a15: 爲修所成。答唯修所成。問煖爲欲界繋。
T1545_.27.0031a16: 爲色界繋。爲無色界繋。答*唯色界繋。問煖
T1545_.27.0031a17: 爲在定。爲不在定。答*唯在定。問煖爲有
T1545_.27.0031a18: 尋有伺。爲無尋*唯伺。爲無尋無伺。答具三
T1545_.27.0031a19: 種。問煖爲樂根相應。爲喜根相應。爲捨根
T1545_.27.0031a20: 相應。答三根相應。問煖爲一心。爲多心。答
T1545_.27.0031a21: 多心。問煖爲可退。爲不可退。答可退。頂意
T1545_.27.0031a22: 趣者。謂從布施。乃至煖果者。以忍爲近士
T1545_.27.0031a23: 用果。勝利者。不斷善根。有説亦不作無間
T1545_.27.0031a24: 業。餘如煖説。忍意趣者。謂從布施。乃至頂
T1545_.27.0031a25: 果者。以世第一法。爲近士用果。勝利者不
T1545_.27.0031a26: 退。不作無間業。不墮惡趣。有説亦不執
T1545_.27.0031a27: 我。餘如頂説。世第一法意趣者。謂從布施。
T1545_.27.0031a28: 乃至忍所縁者。*唯苦諦果者。以苦法智忍。
T1545_.27.0031a29: 爲近士用果。勝利者。爲等無間入正性離
T1545_.27.0031b01: 生。行相者。苦諦四行相。一心多心者。當言
T1545_.27.0031b02: 一心。餘如忍説。初煖縁三諦。法念住現在
T1545_.27.0031b03: 修未來。修四念住。一行相現在修未來。修
T1545_.27.0031b04: 四行相倶同類修。非不同類縁滅諦。法念
T1545_.27.0031b05: 住現在修未來。亦*唯修法念住。一行相現
T1545_.27.0031b06: 在修未來。修四行相亦同類修。非不同類。
T1545_.27.0031b07: 所以者何。非初觀蘊滅能修縁蘊道。故増
T1545_.27.0031b08: 長煖。縁三諦四念住隨一。現在修未來。修
T1545_.27.0031b09: 四念住此同類修。亦不同類。一行相現在修
T1545_.27.0031b10: 未來。修十六行相。縁滅諦。法念住現在修
T1545_.27.0031b11: 未來。修四念住。一行相現在修未來。修十
T1545_.27.0031b12: 六行相。問何故初煖。*唯同類修非不同類。
T1545_.27.0031b13: 増長煖能修同類不同類耶。答初煖未曾得
T1545_.27.0031b14: 種性。初學觀諦故。*唯修同類。増長煖已
T1545_.27.0031b15: 曾得種性。串習觀諦。故同類修亦不同類。初
T1545_.27.0031b16: 頂縁四諦。法念住現在修未來。修四念住。
T1545_.27.0031b17: 一行相現在修未來。修十六行相。増長頂。
T1545_.27.0031b18: 縁三諦四念住隨一。現在修未來。修四念
T1545_.27.0031b19: 住。一行相現在修未來。修十六行相縁滅
T1545_.27.0031b20: 諦。法念住現在修未來。修四念住。一行相
T1545_.27.0031b21: 現在修未來。修十六行相。初及増長忍縁
T1545_.27.0031b22: 四諦。法念住現在修未來。修四念住。一行相
T1545_.27.0031b23: 現在修未來。修十六行相。問何故忍初及増
T1545_.27.0031b24: 長皆*唯法念住現在修。煖頂不爾。答忍近
T1545_.27.0031b25: 見道。與見道相似。如見道中。*唯起法念
T1545_.27.0031b26: 住。忍亦如是。尊者妙音作如是説。初忍及
T1545_.27.0031b27: 増長忍。如初煖及増長煖説。於色界善根。
T1545_.27.0031b28: 未曾得種性。及已曾得種性故。彼不應作
T1545_.27.0031b29: 是説。此四善根。皆是色界修所成故。忍近
T1545_.27.0031c01: 見道。如見道起法念住故。問増長忍一切
T1545_.27.0031c02: 時。修十六行相耶。答不爾或時十六。或時
T1545_.27.0031c03: 十二。或時八或時四。所以者何。如如漸次略
T1545_.27.0031c04: 所縁諦。如是如是略修行相。由此漸能近
T1545_.27.0031c05: 於見道。如見道故。世第一法。法念住現在
T1545_.27.0031c06: 修未來。修四念住。一行相現在修未來。
T1545_.27.0031c07: 修四行相。*唯同類修。非不同類。問世第
T1545_.27.0031c08: 一法。已曾得種性。串習觀諦。何故但修同
T1545_.27.0031c09: 類。非異類耶。答世第一法。*唯有爾所行相
T1545_.27.0031c10: 可修。無餘行相。如人*唯有一衣。奪已更
T1545_.27.0031c11: 無可奪。此亦如是故不應問。復次世第一
T1545_.27.0031c12: 法。隣逼見道。似見道故。復次世第一法。
T1545_.27.0031c13: 開見道門。導生見道。如見道故。問初煖頂
T1545_.27.0031c14: 忍於四聖諦。爲相續觀。爲不相續。有説相
T1545_.27.0031c15: 續。如見道中十五心頃。於四聖諦相續現
T1545_.27.0031c16: 觀。此亦如是。有説不相續。謂觀欲界苦聖
T1545_.27.0031c17: 諦已。即便止住。次起加行。觀色無色界
T1545_.27.0031c18: 苦聖諦已。復便止住。餘諦亦爾如是説者。
T1545_.27.0031c19: 此不決定。或相續觀或不相續。隨彼加行。
T1545_.27.0031c20: 勢力轉故。問何等作意無間。引起煖耶。答
T1545_.27.0031c21: 色界定。修所成行相攝。有厭離有渇仰。
T1545_.27.0031c22: 有惡賤有思慕。作意無間引起煖。煖無間
T1545_.27.0031c23: 引起頂。頂無間引起忍。忍無間引起世第
T1545_.27.0031c24: 一法。問已離欲染者可爾。未離欲染者
T1545_.27.0031c25: 云何。答欲界亦有似彼作意。思所成行相
T1545_.27.0031c26: 攝。有厭離有渇仰。有惡賤有思慕。未離
T1545_.27.0031c27: 欲染者。此作意無間引起煖。餘如前説。
T1545_.27.0031c28: 問修煖滿已將欲起頂。遂便命終。彼餘生
T1545_.27.0031c29: 中。爲即起頂。爲從本起。答若遇明師。隨
T1545_.27.0032a01: 彼應起。分齊説者。即能起頂。若不爾者還
T1545_.27.0032a02: 從本起。然能速起。非如初修。問若餘生中
T1545_.27.0032a03: 即起頂者。從何作意無間起耶。答如起煖
T1545_.27.0032a04: 時所有作意。如説從煖起。頂從頂起忍亦
T1545_.27.0032a05: 爾。問若爾何故。説煖無間起頂。頂無間起
T1545_.27.0032a06: 忍耶。答依一身中相續起者作如是説。然
T1545_.27.0032a07: 非一切。問若退煖已還生煖時。爲得先時
T1545_.27.0032a08: 曾得煖不。答應言不得隨爾所度。退已還
T1545_.27.0032a09: 生。即爾所度。新新而得。所以者何。極難得
T1545_.27.0032a10: 故。未曾習故。用功成故。如別解脱戒隨爾
T1545_.27.0032a11: 所度。捨已復受。即爾所度。新新而得。此亦如
T1545_.27.0032a12: 是。如説煖頂亦爾。依根本靜慮所起煖頂。
T1545_.27.0032a13: 亦必不退。以所依定自在堅牢故。依未至
T1545_.27.0032a14: 定靜慮中間所起煖頂則不決定。以可退
T1545_.27.0032a15: 故。問煖頂忍位。依下生中。依中生上。中上
T1545_.27.0032a16: 品後。起下中不。答決定不起。所以者何。居
T1545_.27.0032a17: 勝進位於先所得不欣尚故。問起煖以後
T1545_.27.0032a18: 爲離染不。有作是説。不樂離染。所以者
T1545_.27.0032a19: 何。彼寧起頂。不樂發起第一有思。況下地
T1545_.27.0032a20: 定。如是説者。此則不定。若彼行者。自知有
T1545_.27.0032a21: 力能生頂者。即便起頂。若知無力能生頂
T1545_.27.0032a22: 者。則求離染所以者何。若得離染。當生勝
T1545_.27.0032a23: 處。離下界故
T1545_.27.0032a24: 煖頂忍等。種類差別。有七十三。其事云何。
T1545_.27.0032a25: 謂於欲界染具離。有十具縛。爲一離一品
T1545_.27.0032a26: 染乃至離九。并前爲十。於初靜慮染離一
T1545_.27.0032a27: 乃至離九爲九。無別具縛。即是欲界第十
T1545_.27.0032a28: 攝故。後位亦爾。如是乃至。於無所有處染。
T1545_.27.0032a29: 離一乃至離九爲九。於此諸位所起煖等。
T1545_.27.0032b01: 有七十三種類差別。問隨一所起。與餘所
T1545_.27.0032b02: 起。爲一爲異。有説是一。問若爾何故。説七
T1545_.27.0032b03: 十三種類差別。答體雖是一而位有異。依
T1545_.27.0032b04: 位差別。故説爾所。有説各異。謂具縛者。所
T1545_.27.0032b05: 起異離一品者所起異。廣説乃至。離無所
T1545_.27.0032b06: 有處。第九染者所起異。然具縛者。於具縛
T1545_.27.0032b07: 者。所起煖等。亦得亦在身。亦成就亦現在
T1545_.27.0032b08: 前。於離縛者。所起煖等。不得不在身。不
T1545_.27.0032b09: 成就不現在前。離欲界一品染者。於離欲
T1545_.27.0032b10: 界一品染者。所起煖等。亦得亦在身。亦成
T1545_.27.0032b11: 就亦現在前。於具縛者。所起煖等。得而不
T1545_.27.0032b12: 在身不成就。不現在前。於餘所起。不得
T1545_.27.0032b13: 不在身。不成就不現在前。廣説乃至。離
T1545_.27.0032b14: 無所有處第九品染者。於自所起煖等亦
T1545_.27.0032b15: 得。亦在身亦成就。亦現在前。於餘所起煖
T1545_.27.0032b16: 等。得而不在身。*不成就不現在前
T1545_.27.0032b17: 依根本靜慮。起煖等者。現身必入正性離
T1545_.27.0032b18: 生。所以者何。彼由聖道。引煖等故。依未至
T1545_.27.0032b19: 定靜慮中間。起煖等者。此則不定。所以者
T1545_.27.0032b20: 何。彼由煖等。引聖道故。問若依此地。起順
T1545_.27.0032b21: 決擇分。即依此地。入正性離生耶。有作是
T1545_.27.0032b22: 説。若依此地。起順決擇分。即依此地。入正
T1545_.27.0032b23: 性離生。如是説者。此則不定。或即依此地。
T1545_.27.0032b24: 或復依餘地。或即依此地者。謂聲聞種性。
T1545_.27.0032b25: 若依未至定起煖。即依此地起頂忍世第
T1545_.27.0032b26: 一法。入正性離生。乃至若依第四靜慮起
T1545_.27.0032b27: 煖。即依此地起頂忍世第一法。入正性離
T1545_.27.0032b28: 生。或復依餘地者。謂聲聞種性。若依未至
T1545_.27.0032b29: 定起煖。彼依初靜慮。起煖頂忍世第一法。
T1545_.27.0032c01: 入正性離生。乃至第四靜慮亦爾。若依未至
T1545_.27.0032c02: 定起煖頂。彼依初靜慮。起頂忍世第一法。
T1545_.27.0032c03: 入正性離生。乃至第四靜慮亦爾。若依未至
T1545_.27.0032c04: 定。起煖頂忍。彼依初靜慮。起忍世第一法。
T1545_.27.0032c05: 入正性離生。乃至第四靜慮亦爾。有説若依
T1545_.27.0032c06: 未至定起煖。彼依初靜慮。起頂忍世第一
T1545_.27.0032c07: 法。入正性離生。乃至第四靜慮亦爾。若依未
T1545_.27.0032c08: 至定起煖頂。彼依初靜慮。起忍世第一法。
T1545_.27.0032c09: 入正性離生。乃至第四靜慮亦爾。若依未至
T1545_.27.0032c10: 定。起煖頂忍彼依初靜慮。起忍世第一法。
T1545_.27.0032c11: 入正性離生。乃至第四靜慮亦爾。有説若依
T1545_.27.0032c12: 未至定起煖。彼依初靜慮。起煖頂忍世第
T1545_.27.0032c13: 一法。入正性離生乃至第四靜慮亦爾。若依
T1545_.27.0032c14: 未至定起煖頂。彼依初靜慮。起煖頂忍世
T1545_.27.0032c15: 第一法。入正性離生乃至第四靜慮亦爾。若
T1545_.27.0032c16: 依未至定起煖頂忍。彼依初靜慮。起煖頂
T1545_.27.0032c17: 忍世第一法。入正性離生。乃至第四靜慮亦
T1545_.27.0032c18: 爾。問順決擇分。中上品後。不起下中。云何
T1545_.27.0032c19: 今時作如是説。答同地不起。異地得起。
T1545_.27.0032c20: 如是等説聲聞種性。問菩薩云何。有作是
T1545_.27.0032c21: 説菩薩若依未至定起煖。依初靜慮乃至
T1545_.27.0032c22: 第三靜慮。起煖頂忍。依第四靜慮。起煖頂
T1545_.27.0032c23: 忍世第一法。入正性離生。若依未至定起
T1545_.27.0032c24: 煖頂。依初靜慮乃至第三靜慮。起煖頂忍。依
T1545_.27.0032c25: 第四靜慮。起煖頂忍世第一法。入正性離
T1545_.27.0032c26: 生。若依未至定。起煖頂忍。依初靜慮乃至
T1545_.27.0032c27: 第三靜慮。亦起煖頂忍。依第四靜慮。起煖
T1545_.27.0032c28: 頂忍世第一法。入正性離生。問順決擇分。中
T1545_.27.0032c29: 上品後。不起下中。云何*今時。作如是説。
T1545_.27.0033a01: 答同地不起。異地得起。有説聲聞不起。菩
T1545_.27.0033a02: 薩能起。有餘爲離如是過失。作如是言。
T1545_.27.0033a03: 菩薩若依未至定起煖。乃至第四靜慮亦
T1545_.27.0033a04: 爾。若依未至定起頂。乃至第四靜慮亦爾。
T1545_.27.0033a05: 若依未至定起忍。乃至第四靜慮亦爾。即
T1545_.27.0033a06: 依第四靜慮。起忍世第一法。入正性離生。
T1545_.27.0033a07: 如是説者。菩薩*唯依第四靜慮。起煖頂忍
T1545_.27.0033a08: 世第一法。入正性離生。所以者何。菩薩一切
T1545_.27.0033a09: 殊勝功徳。*唯依第四靜慮引起。謂從不淨
T1545_.27.0033a10: 觀。乃至無生智。問獨覺云何。答麟角喩獨覺。
T1545_.27.0033a11: 如菩薩説。部行獨覺不定。如聲聞説。問菩
T1545_.27.0033a12: 薩昔餘生中。曾起順決擇分善根不。設爾何
T1545_.27.0033a13: 失。若曾起者何故説言。菩薩所有殊勝善根。
T1545_.27.0033a14: 謂從不淨觀。乃至無生智。皆一坐得。若不
T1545_.27.0033a15: 起者。菩薩九十一劫。不墮惡趣。是誰威力
T1545_.27.0033a16: 耶。有作是説。菩薩昔餘生中。曾起順決擇
T1545_.27.0033a17: 分。由忍力故。九十一劫。不墮惡趣。問若爾
T1545_.27.0033a18: 何故説言。菩薩善根皆一坐得。答昔所起
T1545_.27.0033a19: 者。是他種性。非自種性。一坐得者。説自種
T1545_.27.0033a20: 性。故不相違。有説不起。所以者何。菩薩善
T1545_.27.0033a21: 根。不經歴世。菩提樹下。一坐得故。問若爾
T1545_.27.0033a22: 菩薩。九十一劫。不墮惡趣。是誰力耶。答能
T1545_.27.0033a23: 障惡趣。不必要由順決擇分。所以者何。或
T1545_.27.0033a24: 施或戒或聞或思。或煖或頂。能障惡趣。
T1545_.27.0033a25: 若鈍根者。得忍方能。然諸菩薩行一施時。
T1545_.27.0033a26: 亦攝戒慧。行一戒時。亦攝施慧。行一慧
T1545_.27.0033a27: 時。亦攝施戒。由此能障那庾多惡趣。況三
T1545_.27.0033a28: 惡趣而不能障耶。如是説者。菩薩所有殊
T1545_.27.0033a29: 勝善根。謂從不淨觀。乃至無生智。皆此生中
T1545_.27.0033b01: 依第四靜慮一坐引起。尚非此生餘位何
T1545_.27.0033b02: 況前生。麟角喩獨覺亦爾。部行獨覺善根不
T1545_.27.0033b03: 定。如聲聞説
T1545_.27.0033b04: 煖頂忍世第一法。各有六種種性差別。謂退
T1545_.27.0033b05: 法種性思法護法。住法堪達不動法種性。此
T1545_.27.0033b06: 中轉退法種性煖。起思法種性煖。乃至轉
T1545_.27.0033b07: 堪達種性煖。起不動法種性煖。轉聲聞種
T1545_.27.0033b08: 性煖。起獨覺或佛種性煖轉獨覺種性煖。
T1545_.27.0033b09: 起佛或聲聞種性煖。佛種性煖定不可轉。
T1545_.27.0033b10: 如説煖説頂亦爾。轉聲聞種性忍。起獨
T1545_.27.0033b11: 覺種性忍。非轉聲聞獨覺種性忍。能起佛
T1545_.27.0033b12: 種性忍。所以者何。忍違惡趣。菩薩發願生
T1545_.27.0033b13: 惡趣故。亦非轉獨覺種性忍。能起聲聞種
T1545_.27.0033b14: 性忍。所以者何。忍不退故。有説轉聲聞種性
T1545_.27.0033b15: 煖頂忍。能起獨覺種性煖頂忍。若起獨覺種
T1545_.27.0033b16: 性煖頂。亦不能起餘乘煖頂。所以者何。獨
T1545_.27.0033b17: 覺善根。始從不淨觀。乃至無生智。一坐得
T1545_.27.0033b18: 故。評曰彼不應作是説。所以者何。麟角喩
T1545_.27.0033b19: 獨覺種性。善根雖一坐得。部行獨覺種性
T1545_.27.0033b20: 不定如聲聞説。故世第一法。六種種性。及三
T1545_.27.0033b21: 乘種性。皆不可轉。一刹那故
T1545_.27.0033b22: 問順決擇分。何處起耶。答欲界能起。非色無
T1545_.27.0033b23: 色界。於欲界中人天能起。非三惡趣。勝善
T1545_.27.0033b24: 根故。人中三洲能起非北倶盧。天中雖能起。
T1545_.27.0033b25: 而後起非初。謂先人中起已。後退生欲天
T1545_.27.0033b26: 中。由先習力續復能起。問何故天中不能
T1545_.27.0033b27: 初起。答彼處無勝厭離等作意故。問惡趣
T1545_.27.0033b28: 中有勝厭離等作意。何故不起此善根耶。
T1545_.27.0033b29: 答惡趣中無勝依身故。若有勝厭離等作
T1545_.27.0033c01: 意。亦有勝依身者。則能初起此類善根。欲
T1545_.27.0033c02: 天中雖有勝依身。而無勝厭離等作意。惡
T1545_.27.0033c03: 趣中雖有勝厭離等作意。而無勝依身。人
T1545_.27.0033c04: 中具二。故能初起。問色無色界。何故不起
T1545_.27.0033c05: 此善根耶。答若處能入正性離生彼處能
T1545_.27.0033c06: 起。色無色界既不能入正性離生。故不能
T1545_.27.0033c07: 起。問因論生論。何故色無色界。不能入
T1545_.27.0033c08: 正性離生耶。答非田非器。乃至廣説。復次
T1545_.27.0033c09: 若處能起忍智彼處能入正性離生。色無色
T1545_.27.0033c10: 界雖能起智。而不起忍故不能入正性
T1545_.27.0033c11: 離生。復次若處能起法智類智。彼處能入
T1545_.27.0033c12: 正性離生。色無色界雖起類智。而不起
T1545_.27.0033c13: 法智故不能入正性離生。復次若處有勝
T1545_.27.0033c14: 依身及有苦受。彼處能入正性離生。色無
T1545_.27.0033c15: 色界雖有勝依身。而無苦受故。不能入
T1545_.27.0033c16: 正性離生
T1545_.27.0033c17: 問此煖頂忍世第一法。依何身起。答依男
T1545_.27.0033c18: 女身。問依女身得女身所起煖爲。亦得男
T1545_.27.0033c19: 身所起煖耶。答得。如得煖。得頂忍亦爾。
T1545_.27.0033c20: 問依男身得男身所起煖爲。亦得女身所
T1545_.27.0033c21: 起煖耶。答得如得煖。得頂忍亦爾。女身
T1545_.27.0033c22: 於女身所起煖。亦得亦在身。亦成就亦現在
T1545_.27.0033c23: 前。於男身所起煖得。而不在身成就。不
T1545_.27.0033c24: 現在前。如説煖説頂忍亦爾。男身於男身
T1545_.27.0033c25: 所起煖。亦得亦在身。亦成就亦現在前。
T1545_.27.0033c26: 於女身所起煖。得而不在身成就。不現
T1545_.27.0033c27: 在前。如説煖説頂忍亦爾。女身所起煖。
T1545_.27.0033c28: 與女身所起煖爲因。與男身所起煖亦爲
T1545_.27.0033c29: 因。如説煖説頂忍亦爾。男身所起煖。
T1545_.27.0034a01: 與男身所起煖爲因。不與女身所起煖爲
T1545_.27.0034a02: 因所以者何。勝非劣因彼是劣故。如説煖
T1545_.27.0034a03: 説頂忍亦爾。問依男身。起順決擇分善
T1545_.27.0034a04: 根已。更可受女身不。答更可受。*唯前三
T1545_.27.0034a05: 非世第一法。所以者何。一刹那故。問起順
T1545_.27.0034a06: 決擇分善根已。更可受扇搋半擇迦。無形
T1545_.27.0034a07: 二形身不。答更可受。*唯煖頂非餘。所以者
T1545_.27.0034a08: 何。若得忍已。便違惡趣。彼扇搋等身形鄙
T1545_.27.0034a09: 陋。是人中惡趣。若得忍等殊勝善根。必更不
T1545_.27.0034a10: 受彼類身故。問得忍異生。於命終位。既
T1545_.27.0034a11: 捨衆同分亦捨忍不。設爾何失。若捨者應
T1545_.27.0034a12: 墮惡趣。何故乃言若得忍者不墮惡趣。又
T1545_.27.0034a13: 若捨者。何故異生命終時捨。聖者不然。若
T1545_.27.0034a14: 不捨者。何故業蘊。及大種蘊。倶不説耶。如
T1545_.27.0034a15: 説異生住胎藏等。但成就身。不成就身
T1545_.27.0034a16: 業。答此應言捨。有説不捨。有説不定。或
T1545_.27.0034a17: 捨不捨。此中一一。廣釋所以。如後業蘊害
T1545_.27.0034a18: 生納息中説。如是説者。異生命終定捨於
T1545_.27.0034a19: 忍。善根劣故。異生依此地。起此類善根。若
T1545_.27.0034a20: 有命終還生此地。捨同分故。尚決定捨況
T1545_.27.0034a21: 此善根。是色界法。經欲界生。而當不捨。問
T1545_.27.0034a22: 修煖加行其相云何。答以要言之。三慧爲
T1545_.27.0034a23: 相。謂聞所成慧。思所成慧。修所成慧。問云
T1545_.27.0034a24: 何修習聞所成慧。答修觀行者。或遇明師。
T1545_.27.0034a25: 爲其略説諸法要者。*唯有十八界。十二處
T1545_.27.0034a26: 五蘊。或自讀誦素怛纜藏・毘奈耶藏・阿毘
T1545_.27.0034a27: 達磨藏。令善熟已作如是念。三藏文義甚
T1545_.27.0034a28: 爲廣博。若恒憶持令心厭倦。三藏所説要
T1545_.27.0034a29: 者。*唯有十八界十二處五蘊。作是念已。
T1545_.27.0034b01: 先觀察十八界。彼觀察時立爲三分。謂名故
T1545_.27.0034b02: 自相故共相故。名者謂此名眼界乃至此名
T1545_.27.0034b03: 意識界。自相者。謂此是眼界自相。乃至此是
T1545_.27.0034b04: 意識界自相。共相者。謂十六行相。所觀十八
T1545_.27.0034b05: 界。十六種共相。彼縁此界修智修止。於十
T1545_.27.0034b06: 八界修智止已。復生厭倦作如是念。此
T1545_.27.0034b07: 十八界即十二處。故應略之入十二處。謂
T1545_.27.0034b08: 十色界。即十色處。七心界即意處。法界即
T1545_.27.0034b09: 法處。彼觀察此十二處時。立爲三分。謂
T1545_.27.0034b10: 名故自相故共相故。名者謂此名眼處。乃
T1545_.27.0034b11: 至此名法處。自相者。謂此是眼處自相。乃至
T1545_.27.0034b12: 此是法處自相。共相者。謂十六行相。所觀
T1545_.27.0034b13: 十二處。十六種共相。彼縁此處修智修止。
T1545_.27.0034b14: 於十二處修智止已。復生厭倦作如是
T1545_.27.0034b15: 念。此十二處。除無爲即五蘊故。應略之入
T1545_.27.0034b16: 於五蘊。謂十色處。及法處所攝色即色蘊。意
T1545_.27.0034b17: 處即識蘊。法處中受即受蘊。想即想蘊。餘心
T1545_.27.0034b18: 所法不相應行即行蘊。彼觀察此五蘊時。
T1545_.27.0034b19: 立爲三分。謂名故自相故共相故。名者謂此
T1545_.27.0034b20: 名色蘊乃至此名識蘊。自相者。謂此是色
T1545_.27.0034b21: 蘊自相。乃至此是識蘊自相。共相者。謂十
T1545_.27.0034b22: 二行相。所觀五蘊。十二種共相。彼縁此蘊
T1545_.27.0034b23: 修智修止。於五蘊修智止已。復生厭倦
T1545_.27.0034b24: 作如是念。此五蘊并無爲。即四念住故。應
T1545_.27.0034b25: 略之入四念住。謂色蘊即身念住。受蘊即受
T1545_.27.0034b26: 念住。識蘊即心念住。想行蘊并無爲。即法念
T1545_.27.0034b27: 住彼觀察此四念住時。立爲三分。謂名故
T1545_.27.0034b28: 自相故共相故。名者謂此名身念住。乃至此
T1545_.27.0034b29: 名法念住。自相者。謂此是身念住自相。
T1545_.27.0034c01: 乃至此是法念住自相。共相者。謂十六行相。
T1545_.27.0034c02: 所觀四念住。十六種共相。彼縁此念住。修
T1545_.27.0034c03: 智修止。於四念住修智止已。復生厭倦
T1545_.27.0034c04: 作如是念。此四念住。除虚空非擇滅。即四
T1545_.27.0034c05: 聖諦故。應略之入四聖諦。謂有漏法果分
T1545_.27.0034c06: 即苦諦因分即集諦。擇滅即滅諦。對治即道
T1545_.27.0034c07: 諦。彼觀察此四聖諦時。立爲三分。謂名故
T1545_.27.0034c08: 自相故共相故。名者謂此名苦諦乃至此名
T1545_.27.0034c09: 道諦自相者。謂此是苦諦自相。乃至此是道
T1545_.27.0034c10: 諦自相。共相者。謂四行相。所觀苦諦四種
T1545_.27.0034c11: 共相。一苦二非常三空四非我。四行相所觀
T1545_.27.0034c12: 集諦。四種共相。一因二集三生四縁。四行相
T1545_.27.0034c13: 所觀滅諦。四種共相。一滅二靜三妙四離。四
T1545_.27.0034c14: 行相所觀道諦。四種共相。一道二如三行四
T1545_.27.0034c15: 出。彼縁此諦修智修止。於四聖諦修智
T1545_.27.0034c16: 止時。如見道中漸次觀諦。謂先別觀欲界
T1545_.27.0034c17: 苦後合觀色無色界苦。先別觀欲界集後
T1545_.27.0034c18: 合觀色無色界集先別觀欲界滅。後合觀
T1545_.27.0034c19: 色無色界滅。先別觀欲界道。後合觀色無色
T1545_.27.0034c20: 界道。如是觀察四聖諦時。猶如隔絹觀諸
T1545_.27.0034c21: 色像。齊此修習聞所成慧。方得圓滿依此
T1545_.27.0034c22: 發生思所成慧修圓滿已。次復發生修所
T1545_.27.0034c23: 成慧即名爲煖。煖次生頂。頂次生忍。忍次
T1545_.27.0034c24: 生於世第一法。世第一法次生見道。見道次
T1545_.27.0034c25: 生修道。修道次生無學道。如是次第善根
T1545_.27.0034c26: 滿足
T1545_.27.0034c27: 善根有三種。一順福分。二順解脱分。三順決
T1545_.27.0034c28: 擇分。順福分善根者。謂種生人生天種子。
T1545_.27.0034c29: 生人種子者。謂此種子。能生人中高族大
T1545_.27.0035a01: 貴。多饒財寶眷屬圓滿。顏貌端嚴身體細
T1545_.27.0035a02: 渜。乃至或作轉輪聖王。生天種子者。謂此
T1545_.27.0035a03: 種子。能生欲色無色天中。受勝妙果。或作
T1545_.27.0035a04: 帝釋魔王梵王。有大威勢多所統領。順解
T1545_.27.0035a05: 脱分善根者。謂種決定解脱種子。因此決定
T1545_.27.0035a06: 得般涅槃。順決擇分善根者。謂煖頂忍世第
T1545_.27.0035a07: 一法。此中應廣分別順解脱分善根。問此善
T1545_.27.0035a08: 根以何爲自性。答以身語意業爲自性。然
T1545_.27.0035a09: 意業増上。問此善根爲在意地。爲五識身。
T1545_.27.0035a10: 答在意地。非五識身。問此善根爲加行得
T1545_.27.0035a11: 爲離染得。爲生得耶。答*唯加行得。有説。
T1545_.27.0035a12: 亦是生得。評曰。前説者好。加行起故。問此善
T1545_.27.0035a13: 根爲聞所成。爲思所成。爲修所成耶。答聞
T1545_.27.0035a14: 思所成非修所成。有説亦是修所成。評曰。
T1545_.27.0035a15: 前説者好。*唯欲界繋故。問此善根於何處
T1545_.27.0035a16: 起。答於欲界起非色無色界欲界中人趣
T1545_.27.0035a17: 起非餘趣。人趣中三洲起非北倶盧。問此善
T1545_.27.0035a18: 根於何時種。答佛出世時。要有佛法方能
T1545_.27.0035a19: 種故。有餘師説。雖無佛法。若遇獨覺。
T1545_.27.0035a20: 亦能種此善根。問此善根依何身起。答亦
T1545_.27.0035a21: 依男身亦依女身。問爲因何事種此善
T1545_.27.0035a22: 根。答或因施。或因戒或因聞。而不決定。
T1545_.27.0035a23: 所以者何。意樂異故。謂或有人因施一摶
T1545_.27.0035a24: 食。或乃至一淨齒木。即能種殖解脱種子。
T1545_.27.0035a25: 如戰達羅等。彼隨所施皆作是言。願我因
T1545_.27.0035a26: 斯定得解脱。或有雖設無遮大會而不
T1545_.27.0035a27: 能種解脱種子。如無暴惡等。彼隨所施皆
T1545_.27.0035a28: 求世間富貴名稱。不求解脱。或有受持一
T1545_.27.0035a29: 晝一夜八分齋戒。即能*種殖解脱種子。或
T1545_.27.0035b01: 有受持盡衆同分別解脱戒。而不能種解
T1545_.27.0035b02: 脱種子。或有讀誦四句伽他。即能*種殖
T1545_.27.0035b03: 解脱種子。或有善通三藏文義。而不能種
T1545_.27.0035b04: 解脱種子。問誰決定能種此順解脱分善根。
T1545_.27.0035b05: 答若有増上意樂。欣求涅槃。厭背生死者。
T1545_.27.0035b06: 隨起少分施戒聞善。即能決定種此善根。若
T1545_.27.0035b07: 無増上意樂。欣求涅槃。厭背生死者。雖
T1545_.27.0035b08: 起多分施戒聞善。而亦不能種此善根。問
T1545_.27.0035b09: 若有*種殖此善根已。爲經久如能得解
T1545_.27.0035b10: 脱。答若極速者。要經三生。謂初生中種此
T1545_.27.0035b11: 種子。第二生中令其成熟。第三生中即能解
T1545_.27.0035b12: 脱。餘則不定。謂或有人種順解脱分善根
T1545_.27.0035b13: 已。或經一劫。或經百劫。或經千劫流轉生
T1545_.27.0035b14: 死。而不能起順決擇分。或復有人。起順決
T1545_.27.0035b15: 擇分善根已。或經一生。或經百生。或經千
T1545_.27.0035b16: 生流轉生死。而不能入正性離生。順解脱
T1545_.27.0035b17: 分。亦有六種。謂退法種性。乃至不動
T1545_.27.0035b18: 法種性。轉退法種性順解脱分。起思法種性
T1545_.27.0035b19: 順解脱分。乃至轉堪達種性順解脱分。起不
T1545_.27.0035b20: 動法種性順解脱分。轉聲聞種性順解脱分。
T1545_.27.0035b21: 起獨覺及佛種性順解脱分。轉獨覺種性順
T1545_.27.0035b22: 解脱分。起聲聞及佛種性順解脱分。若起佛
T1545_.27.0035b23: 種性順解脱分已。則不可轉極猛利故。問
T1545_.27.0035b24: 煖加行中有生滅觀。此生滅觀加行云何。答
T1545_.27.0035b25: 諸瑜伽師。將觀生滅。先取内外興衰相已。
T1545_.27.0035b26: 還所住處。調適身心。觀一期身前生後滅。
T1545_.27.0035b27: 次觀分位。次年次時次月。次半月次一晝夜。
T1545_.27.0035b28: 次牟呼栗多。次臘縛。次怛刹那。次復漸減。乃
T1545_.27.0035b29: 至於一切有爲法。觀二刹那生二刹那滅。齊
T1545_.27.0035c01: 此名爲加行成滿。次復於有爲法觀一刹
T1545_.27.0035c02: 那生一刹那滅。此則名爲生滅觀成。問此生
T1545_.27.0035c03: 滅觀。觀生滅時。爲一心觀。爲二心觀。若
T1545_.27.0035c04: 一心觀者。爲作一解。爲作二解。若作一
T1545_.27.0035c05: 解者。如觀生爲生。亦應觀滅爲生。觀生
T1545_.27.0035c06: 爲生可名正觀。觀滅爲生應是邪觀。如
T1545_.27.0035c07: 觀滅爲滅亦應觀生爲滅。觀滅爲滅可
T1545_.27.0035c08: 名正觀觀生爲滅應是邪觀。如何一解。亦
T1545_.27.0035c09: 正亦邪。若作二解者。應有二體。一心二體。
T1545_.27.0035c10: 無有是處。若二心觀者。一心觀生。一心觀
T1545_.27.0035c11: 滅。應無生滅觀。云何名爲生滅觀耶。答二
T1545_.27.0035c12: 刹那頃。一心觀生。一心觀滅。依相續説名
T1545_.27.0035c13: 生滅觀。不依刹那。故無有失。有説。一心
T1545_.27.0035c14: 雙觀生滅。而無如前所説過失。以見生時
T1545_.27.0035c15: 比知有滅。以有生法必有滅故。若見滅
T1545_.27.0035c16: 時比知有生。以有滅法必有生故。評曰。
T1545_.27.0035c17: 彼説非理。云何一心可有二解。現比二量
T1545_.27.0035c18: 體不同故。前説爲善。問此生滅觀。爲勝
T1545_.27.0035c19: 解作意。爲眞實作意。有説。眞實作意。問
T1545_.27.0035c20: 若爾諸行實無來去。見有來去云何眞實。
T1545_.27.0035c21: 答此觀未成見有來去。成時但見生滅。
T1545_.27.0035c22: 不見有去來相。如舞獨樂。緩見來去急
T1545_.27.0035c23: 則不見。旋火輪喩。陶家輪喩。應知亦爾。
T1545_.27.0035c24: 有説。勝解作意。問若爾伽他所説。當云何
T1545_.27.0035c25: 通。如説
T1545_.27.0035c26:     若有知見能盡漏 若無知見云何盡
T1545_.27.0035c27:     若能觀蘊生滅者 是則解脱煩惱意
T1545_.27.0035c28: 非勝解作意能斷煩惱。答依傳因説。如子
T1545_.27.0035c29: 孫法。謂勝解作意引生眞實作意。由眞實
T1545_.27.0036a01: 作意。斷諸煩惱。故不相違
T1545_.27.0036a02: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第七
T1545_.27.0036a03:
T1545_.27.0036a04:
T1545_.27.0036a05:
T1545_.27.0036a06: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八
T1545_.27.0036a07:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0036a08:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0036a09:   雜蘊第一中世第一法納息第一之七
T1545_.27.0036a10: 此二十句。薩迦耶見。幾我見幾我所見。乃至
T1545_.27.0036a11: 廣説。問何故作此論。答爲欲分別契經義
T1545_.27.0036a12: 故。謂諸經中。佛説有二十句薩迦耶見。尊
T1545_.27.0036a13: 者舍利子。於池喩經中。雖略分別此二十
T1545_.27.0036a14: 句薩迦耶見。而皆未説幾是我見幾我所見。
T1545_.27.0036a15: 彼經是此論所依根本。彼所未説者。今欲
T1545_.27.0036a16: 説之故作斯論。復次爲止他宗顯正義
T1545_.27.0036a17: 故。謂譬喩者。作如是説。薩迦耶見無實所
T1545_.27.0036a18: 縁。彼作是言。薩迦耶見計我我所。於勝義
T1545_.27.0036a19: 中無我我所。如人見繩謂是蛇。見杌謂
T1545_.27.0036a20: 是人等。此亦如是故無所縁。爲止彼執。顯
T1545_.27.0036a21: 示此見實有所縁。故作斯論。問於勝義中
T1545_.27.0036a22: 無我我所。云何此見實有所縁。答薩迦耶
T1545_.27.0036a23: 見。縁五取蘊計我我所。如縁繩杌謂是
T1545_.27.0036a24: 蛇人。行相顛倒非無所縁。以五取蘊是實
T1545_.27.0036a25: 有故。此二十句薩迦耶見。幾我見幾我所見
T1545_.27.0036a26: 耶。答五我見。謂等隨觀色是我。受想行識是
T1545_.27.0036a27: 我。十五我所見。謂等隨觀我有色。色是我
T1545_.27.0036a28: 所。我在色中。我有受想行識。受想行識是
T1545_.27.0036a29: 我所。我在受想行識中。問如我見行相。縁
T1545_.27.0036b01: 五取蘊。有五我所見行相。縁五取蘊亦
T1545_.27.0036b02: 應有五。何故乃説有十五耶。答我見行相。
T1545_.27.0036b03: 縁五取蘊無差別故。但有五種。我所見行
T1545_.27.0036b04: 相。縁五取蘊有差別故。有十五種。謂我衆
T1545_.27.0036b05: 具於一一蘊。皆有三種差別相故。然此薩
T1545_.27.0036b06: 迦耶見。或應説一。謂五見中薩迦耶見。或
T1545_.27.0036b07: 應説二。謂我我所行相差別。説爲我見及
T1545_.27.0036b08: 我所見。或應説三。謂欲色無色三界別故。
T1545_.27.0036b09: 或應説五。謂縁五蘊有差別故。或應説
T1545_.27.0036b10: 六。謂於三界各有我見我所見故。或應
T1545_.27.0036b11: 説九。謂從欲界乃至非想非非想處。九地
T1545_.27.0036b12: 別故。或應説十。謂縁五蘊各有我見我所
T1545_.27.0036b13: 見故。或應説十二。謂縁十二處有差別故。
T1545_.27.0036b14: 或應説十八。謂於九地各有我見我所見
T1545_.27.0036b15: 故。又縁十八界有差別故。或應説二十。謂
T1545_.27.0036b16: 分別縁蘊。我具行相差別。不分別所起處。如
T1545_.27.0036b17: 等隨觀。色是我我有色。色是我所。我在色
T1545_.27.0036b18: 中。受想行識亦爾。五蘊各四故有二十。或
T1545_.27.0036b19: 應説二十四。謂縁十二處。各有我見我
T1545_.27.0036b20: 所見故。或應説三十六。謂縁十八界。各有
T1545_.27.0036b21: 我見我所見故。或應説四十八。謂分別縁
T1545_.27.0036b22: 處。我具行相差別。不分別所起處。如等隨
T1545_.27.0036b23: 觀。眼處是我我有眼處。眼處是我所。我在
T1545_.27.0036b24: 眼處中。餘十一處亦爾。十二處各四故有四
T1545_.27.0036b25: 十八。或應説六十五。謂分別縁蘊。我具行
T1545_.27.0036b26: 相差別。亦分別所起處。如等隨觀。色是我
T1545_.27.0036b27: 受是我。瓔珞是我。僮僕是我器。如受有三。
T1545_.27.0036b28: 想行識亦爾。四三十二并觀色是我。總有十
T1545_.27.0036b29: 三。如觀色是我有十三。受想行識亦爾。五
T1545_.27.0036c01: 種十三。爲六十五。或應説七十二。謂分別
T1545_.27.0036c02: 縁界。我具行相差別。不分別所起處。如等隨
T1545_.27.0036c03: 觀。眼界是我我有眼界。眼界是我所。我在
T1545_.27.0036c04: 眼界中。餘十七界亦爾。十八界各四故有七
T1545_.27.0036c05: 十二。或應説四百八。謂分別縁處。我具行
T1545_.27.0036c06: 相差別。亦分別所起處。如等隨觀。眼處是
T1545_.27.0036c07: 我。色處是我。瓔珞是我。僮僕是我器。如色
T1545_.27.0036c08: 處有三。餘十處亦爾。十一種三。有三十三。
T1545_.27.0036c09: 并觀眼處是我。總有三十四。如觀眼處是
T1545_.27.0036c10: 我有三十四。餘十一處亦爾。十二種三十
T1545_.27.0036c11: 四。爲四百八。或應説九百三十六。謂分別
T1545_.27.0036c12: 縁界。我具行相差別。亦分別所起處。如等隨
T1545_.27.0036c13: 觀。眼界是我。色界是我。瓔珞是我。僮僕是我
T1545_.27.0036c14: 器。如色界有三。餘十六界亦爾。十七種三。
T1545_.27.0036c15: 有五十一。并觀眼界是我。總有五十二。十
T1545_.27.0036c16: 八種五十二。爲九百三十六。如是縁蘊行
T1545_.27.0036c17: 相。界地分別。縁處行相。界地分別。縁界行
T1545_.27.0036c18: 相。界地分別。若以相續。若以世若以刹那。
T1545_.27.0036c19: 分別則有無量薩迦耶見。此中且説分別縁
T1545_.27.0036c20: 蘊我具行相差別。不分別所起處故。但有
T1545_.27.0036c21: 二十句薩迦耶見。問何故此中但依縁蘊。
T1545_.27.0036c22: 説二十句薩迦耶見。非界處耶。答彼作論
T1545_.27.0036c23: 者。意欲爾故。乃至廣説。復次亦應依界處
T1545_.27.0036c24: 説。而不説者。當知此義有餘。復次蘊在初
T1545_.27.0036c25: 故且依蘊説。界處不爾。復次此中。不應問
T1545_.27.0036c26: 作論者。以作論者依經造論。佛於經中但
T1545_.27.0036c27: 依蘊説薩迦耶見有二十句。故作論者依
T1545_.27.0036c28: 之造論問若爾置作論者。應問。何故世
T1545_.27.0036c29: 尊。但依蘊説薩迦耶見有二十句。非界
T1545_.27.0037a01: 處耶。答觀所化故。謂佛觀察所化有情。若
T1545_.27.0037a02: 依蘊説薩迦耶見有二十句。便得解了能
T1545_.27.0037a03: 辦所作。非依界處。設依界處。彼得解了
T1545_.27.0037a04: 能辦所作。佛亦説之。但不如是。故不爲
T1545_.27.0037a05: 説。復次薩迦耶見多縁蘊。非界處故偏説
T1545_.27.0037a06: 之。問何故此中。但説薩迦耶見有二十句。
T1545_.27.0037a07: 不説餘見耶。答彼作論者。意欲爾故。乃至
T1545_.27.0037a08: 廣説。復次應知此中是有餘説。謂亦應説
T1545_.27.0037a09: 邊執見有二十。邪見有八十。見取亦爾。戒
T1545_.27.0037a10: 禁取有四十。而不説者當知有餘。復次薩
T1545_.27.0037a11: 迦耶見。於五見中最爲上首。是以偏説。
T1545_.27.0037a12: 復次薩迦耶見。是十種空近所對治。所以
T1545_.27.0037a13: 偏説。十種空者。謂内空。外空。内外空。有爲
T1545_.27.0037a14: 空。無爲空。散壞空。本性空。無際空。勝義空。
T1545_.27.0037a15: 空空。問二十句者。句是何義。答是自性義。
T1545_.27.0037a16: 謂此見有二十自性。問等隨觀色是我。受想
T1545_.27.0037a17: 行識是我者。云何等隨觀色是我。受想行識
T1545_.27.0037a18: 是我耶。答諸所有色。若四大種。若四大種所
T1545_.27.0037a19: 造。彼一切等隨觀是我。乃至識隨所應當説。
T1545_.27.0037a20: 問薩迦耶見。唯有漏縁非無漏。自界地縁
T1545_.27.0037a21: 非他界地。自界地中亦非一切一時而縁。
T1545_.27.0037a22: 何故言彼一切等隨觀是我耶。答此一切言
T1545_.27.0037a23: 是少分一切。非一切一切。故無有失。復次
T1545_.27.0037a24: 此一切言。依自所行境界而説。是以無過。
T1545_.27.0037a25: 問頗有於一蘊執我我所耶。答有。謂色蘊
T1545_.27.0037a26: 行蘊中。各有多法。執一爲我。餘爲我所。
T1545_.27.0037a27: 受想識蘊。雖無多類。而有種種差別自性。
T1545_.27.0037a28: 是故亦得計一爲我餘爲我所。等隨觀我
T1545_.27.0037a29: 有色。乃至廣説者。云何等隨觀我有色。答
T1545_.27.0037b01: 於餘四蘊。展轉隨執一是我已。然後於色
T1545_.27.0037b02: 執爲我有。如人有財有瓔珞等。云何等隨
T1545_.27.0037b03: 觀色是我所。答於餘四蘊。展轉隨執一是
T1545_.27.0037b04: 我已。然後於色執爲我所。如人有侍有僮
T1545_.27.0037b05: 僕等。云何等隨觀我在色中。答於餘四蘊。
T1545_.27.0037b06: 展轉隨執一是我已。然後於色執爲我器
T1545_.27.0037b07: 我處。其中如油在麻中。膩在摶中。蛇在
T1545_.27.0037b08: 篋中。刀在鞘中。酥在酪中。血在身中等。
T1545_.27.0037b09: 如等隨觀色有此三種。乃至等隨觀識應知
T1545_.27.0037b10: 亦爾。問執受等是我在於色中。是事可爾。
T1545_.27.0037b11: 以色是麁受等細故。執色是我在受等中。
T1545_.27.0037b12: 云何可爾。以麁法不應在細中故。脇尊者
T1545_.27.0037b13: 言。理不應責無明者愚盲者墮坑。有餘師
T1545_.27.0037b14: 説。若執色是我在受等中者。彼執色細受
T1545_.27.0037b15: 等是麁。是故尊者世友説曰。遍四大種造色
T1545_.27.0037b16: 身中。隨與觸合皆能生受。此説何義。此説
T1545_.27.0037b17: 身中遍能起觸。亦遍生受。彼作是念。從足
T1545_.27.0037b18: 至頂既遍有受。故知色我在於受中。大徳
T1545_.27.0037b19: 説曰。一切身分皆能生受。彼作是念。受遍
T1545_.27.0037b20: 身有身之一分。是我非餘。是故受中得容
T1545_.27.0037b21: 色我。如受乃至識亦如是。問爲有縁一極
T1545_.27.0037b22: 微起薩迦耶見不。設爾何失。若有者此應
T1545_.27.0037b23: 是正見非薩迦耶見。所以者何。要眞實行
T1545_.27.0037b24: 智。方見極微故。若無者六法論説。當云何
T1545_.27.0037b25: 通。如彼論説。極微是常各別住故。此各別
T1545_.27.0037b26: 住。非無常因。是故極微決定常住。彼説云
T1545_.27.0037b27: 何。證此見縁極微。彼説邊執見縁極微爲
T1545_.27.0037b28: 境。證有身見亦縁極微。身邊二見所縁一
T1545_.27.0037b29: 故。答無縁一極微起薩迦耶見。問若爾
T1545_.27.0037c01: 六法論説當云何通。答彼論所説不順正
T1545_.27.0037c02: 理。不可引證此縁極微。謂彼論中更説多
T1545_.27.0037c03: 種不順理因。不可爲證。有餘師説。有縁
T1545_.27.0037c04: 一極微起薩迦耶見。問若爾此應是正見
T1545_.27.0037c05: 非薩迦耶見。答此約所縁故説有。非約現
T1545_.27.0037c06: 起故説有。評曰。彼説非理。所以者何。如
T1545_.27.0037c07: 何此見。能住所縁。而不能起。是故前説
T1545_.27.0037c08: 於理爲勝。問爲有倶時總縁五蘊執爲我
T1545_.27.0037c09: 不。設爾何失。若有者六法論説。當云何通。
T1545_.27.0037c10: 如彼論説。我體*唯一無有五種。若有倶時
T1545_.27.0037c11: 總縁五蘊執爲我者。我應有五。然蘊自相
T1545_.27.0037c12: 五種各別。彼所執我相無差別。以所執我
T1545_.27.0037c13: 無有細分。無差別相。常住不變。生老病死
T1545_.27.0037c14: 不能壞故。若無者諦語經説當云何通。如
T1545_.27.0037c15: 彼經説。諦語外道白佛言。喬答摩。我説色
T1545_.27.0037c16: 是我。受想行識是我。有作是説。無有倶時
T1545_.27.0037c17: 總縁五蘊執爲我者。問若爾六法論説。便
T1545_.27.0037c18: 爲善通。諦語經説當云何通。答彼憍慢故
T1545_.27.0037c19: 作非理説實無此執。復次彼欲試佛故作
T1545_.27.0037c20: 如是不順理言。謂彼聞佛有勝智見。心不
T1545_.27.0037c21: 定信。作是念言。我今當試有此事不。故
T1545_.27.0037c22: 作是説。復次彼心驚怖故。作如是不順理
T1545_.27.0037c23: 説。謂彼先設多種方便。來詣佛所欲興論
T1545_.27.0037c24: 議。既是世尊身有殊勝大論師相。謂頷輪如
T1545_.27.0037c25: 師子。眼睫如牛王。其牙纖利具四十齒。梵
T1545_.27.0037c26: 音深妙。令人樂聞。彼見是已恐墮負處
T1545_.27.0037c27: 生大怖畏故作是説。復次佛威神力映蔽
T1545_.27.0037c28: 彼心。故作如是不順理説。謂彼外道爲論
T1545_.27.0037c29: 議故來詣佛所。既見世尊威徳熾盛。梵
T1545_.27.0038a01: 釋護世尚不能覩。見已驚惶故作是説。復
T1545_.27.0038a02: 次天龍藥叉。威神力故。令作如是不順理
T1545_.27.0038a03: 説。謂有信佛天龍藥叉。作如是念。此惡外
T1545_.27.0038a04: 道結搆言詞欲惱亂佛。當以勢力擾亂
T1545_.27.0038a05: 其心。令違理説速墮負處。如鄔波梨欲來
T1545_.27.0038a06: 罵佛。天神威力擾亂其心。翻成讃歎。此亦
T1545_.27.0038a07: 如是。復有説者。有於一時總縁五蘊而
T1545_.27.0038a08: 起我執。問若爾諦語經説便爲善通。六法論
T1545_.27.0038a09: 説當云何通。答彼於五蘊起一合想。執爲
T1545_.27.0038a10: 一我故無有失。問若爾彼執何爲我所。答
T1545_.27.0038a11: 若執内蘊爲我。彼執外蘊爲我所。若執
T1545_.27.0038a12: 外蘊爲我。彼執内蘊爲我所。故亦無失。
T1545_.27.0038a13: 問有五蘊外執有我不。設爾何失。若有者。
T1545_.27.0038a14: 契經所説當云何通。如契經説。諸有沙門
T1545_.27.0038a15: 或婆羅門。施設有我。一切皆縁五聚蘊起。
T1545_.27.0038a16: 若無者。云何説有第六我見。答無五蘊外
T1545_.27.0038a17: 執有我者。問若爾云何説有第六我見。答
T1545_.27.0038a18: 於思行蘊所起我見。於餘行蘊所起我見。各
T1545_.27.0038a19: 別建立故有六種。問梵網經説。六十二見趣。
T1545_.27.0038a20: 一切皆以有身見爲本。師子吼經説。諸有
T1545_.27.0038a21: 沙門或婆羅門。多種異見皆依二見。謂依有
T1545_.27.0038a22: 見及無有見。此二經説有何差別。答依等
T1545_.27.0038a23: 起故説諸見趣以有身見爲本。依推求故
T1545_.27.0038a24: 説諸異見。依有無有見。復次薩迦耶見。能
T1545_.27.0038a25: 引發諸見趣。有無有見能守護諸異見。是
T1545_.27.0038a26: 謂二經所説差別。若非常常見。於五見何
T1545_.27.0038a27: 見攝。何見所斷。乃至廣説。問何故作此論。
T1545_.27.0038a28: 答此諸見趣於生死中。與諸有情作大繋
T1545_.27.0038a29: 縛。作大衰患作大損伏。由有此故。令諸
T1545_.27.0038b01: 有情數於欲界色無色界受多苦惱輪轉生
T1545_.27.0038b02: 死。遠離慧明入母胎藏。住在生藏熟藏中
T1545_.27.0038b03: 間受諸迫迮。如重罪人禁在囹圄。欲令有
T1545_.27.0038b04: 情覺知如是見趣過失勤求解脱。故作此
T1545_.27.0038b05: 論。猶如世間繋縛衰患損伏之處。人若不知
T1545_.27.0038b06: 不能遠避。人若知之即能遠避。此亦如是。
T1545_.27.0038b07: 此論雜蘊智蘊見蘊。皆以二事尋求見趣。
T1545_.27.0038b08: 一以自性。二以對治。以自性者。謂如是見
T1545_.27.0038b09: 於五見何見攝。以對治者。謂如是見。何見
T1545_.27.0038b10: 所斷。生智論中。亦以此二事。尋求見趣。如
T1545_.27.0038b11: 彼論説外道謗佛言。沙門喬答摩。是大幻
T1545_.27.0038b12: 者誑惑世間。然世尊道已超於幻。彼言。是
T1545_.27.0038b13: 幻者是謗道邪見。見道所斷。謗道邪見者。
T1545_.27.0038b14: 顯彼自性。彼謗世尊超幻道故。見道所斷
T1545_.27.0038b15: 者。顯彼對治道。忍智生永斷彼故。又彼論
T1545_.27.0038b16: 説。有作是言。世尊何故。慳阿羅漢。然世尊
T1545_.27.0038b17: 道已超於慳。彼言。是慳者是謗道邪見見道
T1545_.27.0038b18: 所斷。此中二事如前應知。又於問論梵網
T1545_.27.0038b19: 經中。復以一事尋求見趣。謂如是見由何
T1545_.27.0038b20: 而起。如是總説。便以三事。尋求見趣。一
T1545_.27.0038b21: 以自性。二以對治。三以等起。脇尊者言。不
T1545_.27.0038b22: 應如是尋求見趣。如不應責無明者愚盲
T1545_.27.0038b23: 者墮坑。評曰。應以三事尋求見趣。所以者
T1545_.27.0038b24: 何。若以三事尋求見趣。則具縛異生。亦畢
T1545_.27.0038b25: 竟不起。如以聖道永斷遍知。此中應廣説
T1545_.27.0038b26: 實法師因縁。謂昔在此迦濕彌羅國中。有一
T1545_.27.0038b27: 阿練若處。諸瑜伽師。共會一處。論説諸見。
T1545_.27.0038b28: 作如是言。聖者於此無量過患。諸惡見趣。
T1545_.27.0038b29: 永不現行。甚爲希有。時彼衆内。有一法師。
T1545_.27.0038c01: 名達臘婆。謂衆人曰。聖者於此諸惡見趣。
T1545_.27.0038c02: 已斷遍知。永不現前。有何希有。如我今者。
T1545_.27.0038c03: 具縛異生。以此三事。尋求見趣。設我後際
T1545_.27.0038c04: 流轉生死。如前際來。所經劫數。於此見趣
T1545_.27.0038c05: 更不現行。乃爲希有。爾時衆中有阿羅漢。
T1545_.27.0038c06: 作如是念。具縛異生。乃能於此賢聖衆中。
T1545_.27.0038c07: 作師子吼。甚爲希有。吾當後時驗彼所言。
T1545_.27.0038c08: 爲實非實。然所積財必歸於盡。一切高貴
T1545_.27.0038c09: 必當墮落。一切合會必當別離。一切壽命必
T1545_.27.0038c10: 歸於死。此實法師。後命終已。還生本國婆
T1545_.27.0038c11: 羅門家。彼阿羅漢天眼見之。數往其家而
T1545_.27.0038c12: 問安不。如是荏苒至年長大。時阿羅漢爲
T1545_.27.0038c13: 試驗之。取彼嚴具而問之言。此是誰許。彼
T1545_.27.0038c14: 默不答。其母謂曰。兒今何故不答師問。彼
T1545_.27.0038c15: 白母言。師所問者。世間所無當云何答。母
T1545_.27.0038c16: 曰。世間無何等物。彼言。無我。所以者何。以
T1545_.27.0038c17: 一切行皆無我。無有情無命者。無補特伽
T1545_.27.0038c18: 羅。無生者無養育者。無作者無受者。*唯
T1545_.27.0038c19: 空行聚故不應答。時阿羅漢聞已歎言。甚
T1545_.27.0038c20: 爲希有。雖經生死。而諸見趣猶不現行。汝
T1545_.27.0038c21: 於前世賢聖衆中作師子吼。具縛異生。若
T1545_.27.0038c22: 以三事尋求見趣。設經多劫亦不現前。斯
T1545_.27.0038c23: 言有實。是故應以所説三事尋求見趣。有
T1545_.27.0038c24: 大饒益
T1545_.27.0038c25: 若非常常見。於五見何見攝。何見所斷。答
T1545_.27.0038c26: 邊執見常見攝。見苦所斷。問何謂非常。答
T1545_.27.0038c27: 諸有爲法。問何縁外道計彼爲常。答由二
T1545_.27.0038c28: 縁故。一見諸色法相似相續故。二見心心
T1545_.27.0038c29: 所法憶本事故。見諸色法相似相續故者。
T1545_.27.0039a01: 謂彼外道見老時色似小時色。見今日色
T1545_.27.0039a02: 似昨日色。便作是念。即小時色轉至老時。
T1545_.27.0039a03: 即昨日色轉至今日。見心心所法憶本事
T1545_.27.0039a04: 故者。謂彼外道見小時所作所習所受。老時
T1545_.27.0039a05: 能憶見。昨日所作所習所受。今日能憶便作
T1545_.27.0039a06: 是念。老時心心所法。即小時心心所法。今日
T1545_.27.0039a07: 心心所法。即昨日心心所法。由此二縁故
T1545_.27.0039a08: 彼外道於五取蘊妄計爲常。尊者世友作
T1545_.27.0039a09: 如是説。彼諸外道於五取蘊相似相續覆
T1545_.27.0039a10: 故。不知非常威儀。將攝覆故不知是苦。
T1545_.27.0039a11: 薄皮莊飾覆故。不知不淨作用。我執覆故
T1545_.27.0039a12: 不知無我。由此外道起常等見。此中邊執
T1545_.27.0039a13: 見常見攝者顯彼自性。此於常斷二邊執中
T1545_.27.0039a14: 常邊攝故。見苦所斷者。顯彼對治。見苦諦
T1545_.27.0039a15: 時永斷彼故。謂於苦諦忍智。若生如是種
T1545_.27.0039a16: 類。不正尋思不正分別。顛倒見不平等取。
T1545_.27.0039a17: 永斷止息。如草端露日照則銷。彼亦如是
T1545_.27.0039a18: 以迷苦生見苦便斷。問善説法者。亦説諸
T1545_.27.0039a19: 法常有實體性相我事。何故所見不名爲惡。
T1545_.27.0039a20: 外道亦然。獨稱惡見。答善説法者。雖説諸
T1545_.27.0039a21: 法有實體等。而無作用。外道所説兼有作
T1545_.27.0039a22: 用。有説。善説法者。*唯説諸法暫起作用。
T1545_.27.0039a23: 彼説諸法數起作用。有説。善説法者。宣説
T1545_.27.0039a24: 諸法爲生所生。爲老所老。爲滅所滅。彼説
T1545_.27.0039a25: 諸法非生所生。非老所老。非滅所滅。有説。
T1545_.27.0039a26: 善説法者。宣説諸法流轉三世。彼説諸法不
T1545_.27.0039a27: 經於世。有説。善説法者宣説諸法。依因託
T1545_.27.0039a28: 縁和合而生。彼説諸法非因縁生。有説。善
T1545_.27.0039a29: 説法者。宣説諸法生滅相應。有因有縁有
T1545_.27.0039b01: 爲相合。彼説不爾。由如是等種種因縁。善
T1545_.27.0039b02: 説法者。所見非惡。外道所起獨稱惡見。問
T1545_.27.0039b03: 若於非常起常見者。決定誹謗無常因縁。
T1545_.27.0039b04: 彼見云何不名邪見。答無行相轉立邪見
T1545_.27.0039b05: 名。彼見不然故非邪見。有説。壞實事者
T1545_.27.0039b06: 立邪見名。彼乃増益故非邪見。問何故此見
T1545_.27.0039b07: 名邊執見。答執常邊故斷常乖中倶名爲
T1545_.27.0039b08: 邊。執二邊見名邊執見。如世尊告迦多衍
T1545_.27.0039b09: 那。若以正智觀世是集。言無所有則更不
T1545_.27.0039b10: 行。無所有者即是斷見。若以正智觀世是
T1545_.27.0039b11: 滅。言有所有則更不行。有所有者即是常
T1545_.27.0039b12: 見。謂觀有情未來蘊起故非是斷。現在蘊
T1545_.27.0039b13: 滅故非是常。復次起我見者。猶是邊鄙世
T1545_.27.0039b14: 所訶責。況復於我執有斷常。此執邊鄙極
T1545_.27.0039b15: 可訶故名邊執見
T1545_.27.0039b16: 若常非常見。於五見何見攝。何見所斷。答
T1545_.27.0039b17: 邪見攝。見滅所斷。問何謂爲常。答寂滅涅
T1545_.27.0039b18: 槃。問何縁外道計彼非常。答外道執有四種
T1545_.27.0039b19: 解脱。一名無身。二名無邊意。三名淨聚。四
T1545_.27.0039b20: 名世間窣堵波。無身者。謂空無邊處。無邊意
T1545_.27.0039b21: 者。謂識無邊處。淨聚者。謂無所有處。世間
T1545_.27.0039b22: 窣堵波者。謂非想非非想處。然四無色雖久
T1545_.27.0039b23: 還退。彼作是念。我等解脱既有退墮。當知
T1545_.27.0039b24: 釋種所説涅槃亦有退墮。故於涅槃起非
T1545_.27.0039b25: 常見。此中邪見攝者。顯彼自性。以彼撥無
T1545_.27.0039b26: 常涅槃故。見滅所斷者。顯彼對治。見滅
T1545_.27.0039b27: 諦時永斷彼故。餘如前説。問爲有邪見。能
T1545_.27.0039b28: 於寂滅涅槃。起非常行相不。設爾何失。若
T1545_.27.0039b29: 有者品類足説。當云何通。如彼説。云何邪
T1545_.27.0039c01: 見。謂謗因謗果。謗作用壞實事。諸忍樂慧
T1545_.27.0039c02: 觀見。若無者此中所説。當云何通。如説。若
T1545_.27.0039c03: 常非常見邪見攝。見滅所斷。答應作是説。
T1545_.27.0039c04: 有此邪見。問品類足説當云何通。答彼説邪
T1545_.27.0039c05: 見行相不盡。謂有所餘煩惱行相。彼不説
T1545_.27.0039c06: 故。有説。攝在彼所説中。謂謗因者謗集
T1545_.27.0039c07: 諦。謗果者謗苦諦。謗作用者謗道諦。壞
T1545_.27.0039c08: 實事者謗滅諦。有説。謗因謗果謗作用
T1545_.27.0039c09: 者。各謗三諦。壞實事者。*唯謗滅諦。有餘
T1545_.27.0039c10: 師説。無此邪見。問此中所説。當云何通。答
T1545_.27.0039c11: 涅繋中有常相。若謗無涅槃。亦謗此常相。
T1545_.27.0039c12: 如指中有四處。若撥無指。亦撥四處。有
T1545_.27.0039c13: 説。義准故作是説。謂諸外道*唯執有蘊是
T1545_.27.0039c14: 常住法。涅槃非蘊是故義准。彼定撥無。由
T1545_.27.0039c15: 此説有常非常見。然無邪見。能於寂滅涅
T1545_.27.0039c16: 槃。實起無常行相
T1545_.27.0039c17: 若苦樂見。於五見何見攝。何見所斷。答取
T1545_.27.0039c18: 劣法爲勝。見取攝。見苦所斷。問何謂爲苦。
T1545_.27.0039c19: 答諸有漏法。問何縁外道計彼爲樂。答愚
T1545_.27.0039c20: 於少時適意事故。如疲暫息。寒暫得暖。熱
T1545_.27.0039c21: 暫得冷。飢暫得食。渇暫得飮。便作是念。
T1545_.27.0039c22: 我今受樂。然諸蘊中。有少分樂如量而取亦
T1545_.27.0039c23: 非顛倒。外道於中増益而取同究竟樂。故
T1545_.27.0039c24: 成顛倒。此中取劣法爲勝。見取攝者顯彼
T1545_.27.0039c25: 自性。取苦苦等爲妙樂故。見苦所斷者顯
T1545_.27.0039c26: 彼對治。見苦諦時永斷彼故。餘如前説。問
T1545_.27.0039c27: 何故取苦爲樂名爲見取。取無常爲常非
T1545_.27.0039c28: 見取耶。答取苦爲樂者。一向取劣法爲勝
T1545_.27.0039c29: 故。名見取。取無常。爲常者。非一向取
T1545_.27.0040a01: 劣法爲勝故非見取。以常法中勝不勝法
T1545_.27.0040a02: 同爲一聚。如虚空非擇滅。是無記故不名
T1545_.27.0040a03: 勝法。復有説者。於諸蘊中有少分樂。由觀
T1545_.27.0040a04: 彼故取苦爲樂名爲見取。非諸蘊中有少
T1545_.27.0040a05: 分常可觀彼故。取無常爲常亦名見取。所
T1545_.27.0040a06: 以者何。色等五蘊刹那性故。體虚幻故。暫
T1545_.27.0040a07: 時住故。臨滅壞故。如説。云何滅時法。謂現
T1545_.27.0040a08: 在法。故取無常爲常住者。名邊執見。不
T1545_.27.0040a09: 名見取。若樂苦見。於五見何見攝。何見所
T1545_.27.0040a10: 斷。答邪見攝。見滅所斷。問何謂爲樂。答勝
T1545_.27.0040a11: 義樂*唯涅槃。問何縁外道謂涅槃苦。答彼
T1545_.27.0040a12: 作是説。一根壞時。尚生於苦。況涅槃中諸
T1545_.27.0040a13: 根皆壞。是故涅槃必是極苦。對彼尊者世
T1545_.27.0040a14: 友説言。根是苦因。若一根在猶能生苦。況
T1545_.27.0040a15: 有多根。*唯涅槃中諸根皆滅。無苦因故
T1545_.27.0040a16: 乃是極樂。此中邪見攝者顯彼自性。謗涅
T1545_.27.0040a17: 槃故。見滅所斷者。顯彼對治。見滅諦時永
T1545_.27.0040a18: 斷彼故。餘如前説。問道諦亦樂。如契經説。
T1545_.27.0040a19: 道依資糧。涅槃依道。由道樂故。得涅槃
T1545_.27.0040a20: 樂。何故*唯説見滅所斷。答應知此中是有
T1545_.27.0040a21: 餘説。謂應説言。若樂苦見是邪見攝。此有
T1545_.27.0040a22: 二種。若謂滅爲苦見滅所斷。若謂道爲苦見
T1545_.27.0040a23: 道所斷。而不説者有別意趣。謂無漏道雖
T1545_.27.0040a24: 亦是樂而屬二分。屬樂分者得涅槃故。
T1545_.27.0040a25: 屬苦分者是無常故。如契經説。無常故苦。
T1545_.27.0040a26: 復有説者。道諦非樂。得涅槃故假説爲樂。
T1545_.27.0040a27: 如説。由樂至樂涅槃。故此*唯説見滅所
T1545_.27.0040a28: 斷。問爲有邪見能於涅槃起苦行相不。設
T1545_.27.0040a29: 爾何失。此中難通。廣如前非常説
T1545_.27.0040b01: 若不淨淨見。於五見何見攝。何見所斷。答
T1545_.27.0040b02: 取劣法爲勝見取攝。見苦所斷。問何謂不
T1545_.27.0040b03: 淨。答諸有漏法。問何縁外道計彼爲淨。答
T1545_.27.0040b04: 愚於少時鮮淨事故。如治髮爪口齒皮等。
T1545_.27.0040b05: 令顯形色暫時鮮淨。便作是念。我身清淨。
T1545_.27.0040b06: 然諸蘊中有少分淨。如量而取亦非顛倒。
T1545_.27.0040b07: 外道於中増益而取。同究竟淨故成顛倒。
T1545_.27.0040b08: 此中取劣法爲勝。見取攝者顯彼自性。取
T1545_.27.0040b09: 糞穢等爲眞淨故。見苦所斷者顯彼對治。
T1545_.27.0040b10: 見苦諦時永斷彼故。餘如前説。問現見九
T1545_.27.0040b11: 孔不淨常流。如何外道執身是淨。答彼作
T1545_.27.0040b12: 是念。已流出者。雖是不淨未流出者必應
T1545_.27.0040b13: 是淨。如堅叔迦樹花紅赤似肉。野干蹲下
T1545_.27.0040b14: 望之作如是念。我於今者定當食肉。須臾
T1545_.27.0040b15: 彼花有墮地者。便走嗅之乃知非肉。復作
T1545_.27.0040b16: 是念。已墮地者雖非是肉。餘未墮者必應
T1545_.27.0040b17: 是肉。外道亦爾。無明所迷故作是執。諸有漏
T1545_.27.0040b18: 法由二義故。説名不淨。一由煩惱。二由境
T1545_.27.0040b19: 界。諸染汚法具由二義。不染汚法但由境
T1545_.27.0040b20: 界。問若爾云何有漏善法亦名清淨。答少分
T1545_.27.0040b21: 淨故。謂彼雖是有垢有過有毒有濁。而違
T1545_.27.0040b22: 煩惱不雜煩惱壞煩惱故。復有説者。諸
T1545_.27.0040b23: 無漏法是勝義淨。有漏善法牽引順彼故亦
T1545_.27.0040b24: 名淨。問善説法者。於有漏法亦説有淨。如
T1545_.27.0040b25: 三淨業而不名惡。何故外道説彼爲淨便
T1545_.27.0040b26: 名惡見。答善説法者。*唯説妙行爲淨。外
T1545_.27.0040b27: 道總説妙行惡行爲淨。復次善説法者*唯
T1545_.27.0040b28: 説善根爲淨。外道總説善不善根爲淨。復
T1545_.27.0040b29: 次善説法者*唯説對治。結縛隨眼。隨煩惱
T1545_.27.0040c01: 纒諸法爲淨。外道亦説結等爲淨。復次善
T1545_.27.0040c02: 説法者。説有漏法有少分淨。外道説彼爲
T1545_.27.0040c03: 究竟淨。是故外道所説是惡。善説法者不
T1545_.27.0040c04: 名惡見
T1545_.27.0040c05: 若淨不淨見。於五見何見攝。何見所斷。答
T1545_.27.0040c06: 邪見攝。此有二種。若謂滅爲不淨見滅所
T1545_.27.0040c07: 斷。若謂道爲不淨見道所斷。問何謂爲淨。
T1545_.27.0040c08: 答滅道二諦。問何縁外道計滅道諦爲不
T1545_.27.0040c09: 淨耶。答彼説煩惱是眞不淨。聖道斷之便
T1545_.27.0040c10: 成不淨。道所得滅亦成不淨。如以刀水割
T1545_.27.0040c11: 洗穢物。便成不淨。以此刀水割洗餘物。
T1545_.27.0040c12: 亦成不淨。滅道亦然故應不淨。此中邪見
T1545_.27.0040c13: 攝者顯彼自性。誹謗滅道是不淨故。見滅
T1545_.27.0040c14: 道所斷者顯彼對治。見滅道時永斷彼故。
T1545_.27.0040c15: 餘如前説。問爲有見能於滅道二諦起不
T1545_.27.0040c16: 淨行相不。設爾何失。此中難通廣如前説
T1545_.27.0040c17: *説一切有部發智大毘婆沙論*卷第八
T1545_.27.0040c18:
T1545_.27.0040c19:
T1545_.27.0040c20:
T1545_.27.0040c21: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第九
T1545_.27.0040c22:  五百大阿羅漢等造 
T1545_.27.0040c23:  *三藏法師玄奘奉  詔譯 
T1545_.27.0040c24:   雜蘊第一中世第一法納息第一之八
T1545_.27.0040c25: 若非我我見。於五見何見攝。何見所斷。答
T1545_.27.0040c26: 有身見攝。見苦所斷。問何謂非我。答一切
T1545_.27.0040c27: 法。問何縁外道於彼計我。答愚去來等作
T1545_.27.0040c28: 用事故。彼作是念。若無我者。誰去誰來。誰
T1545_.27.0040c29: 住誰坐。誰屈誰申。誰起誰臥。誰見聞嗅甞觸
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