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阿毘達磨發智論 (No. 1544_ 迦多衍尼子造 玄奘譯 ) in Vol. 26
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
盡上愛未盡。三者謂空無邊處愛盡上愛
未盡。四者謂空無邊處愛未盡。於淨四
無色。或無或一二三四。無者謂色愛未盡。
一者謂色愛盡上愛未盡。二者謂空無邊
處愛盡上愛未盡。三者謂識無邊處愛盡
上愛未盡。四者謂無所有處愛盡。於無漏
三無色皆不成就。如隨信行隨法行亦爾。
信勝解於味相應四靜慮。或無或一二三
四。無者謂色愛盡。一者謂遍淨愛盡上愛
未盡。二者謂極光淨愛盡上愛未盡。三者
謂梵世愛盡上愛未盡。四者謂梵世愛未
盡。於淨四靜慮。或無或一二三四。無者謂
欲愛未盡若生無色界。一者謂生欲界欲
愛盡上愛未盡。若生梵世即彼愛未盡。若
生極光淨即彼愛未盡。若生遍淨即彼愛
未盡。若生廣果。二者謂生欲界梵世。梵世
愛盡上愛未盡。若生極光淨即彼愛盡上
愛未盡。若生遍淨即彼愛盡。三者謂生欲
界梵世極光淨愛盡上愛未盡。若生極光
淨遍淨愛盡。四者謂生欲界梵世遍淨愛
盡。於無漏四靜慮或無或一二三四。無者
謂欲愛未盡。一者謂欲愛盡上愛未盡。二
者謂梵世愛盡上愛未盡。三者謂極光淨
愛盡上愛未盡。四者謂遍淨愛盡。於味
相應四無色或一二三四。一者謂無所有
處愛盡上愛未盡。二者謂識無邊處愛盡
上愛未盡。三者謂空無邊處愛盡上愛未
盡。四者謂空無邊處愛未盡。於淨四無色。
或無或一二三四。無者謂生欲色界色愛
未盡。一者謂生欲色界色愛盡上愛未盡。
若生空無邊處即彼愛未盡。若生識無邊
處即彼愛未盡。若生無所有處即彼愛未
盡。若生非想非非想處。二者謂生欲色界
空無邊處。空無邊處愛盡上愛未盡。若生
識無邊處即彼愛盡上愛未盡。若生無所
有處即彼愛盡。三者謂生欲色界空無邊
處識無邊處愛盡上愛未盡。若生識無邊
處無所有處愛盡。四者謂生欲色界空無
邊處無所有處愛盡。於無漏三無色或無
或一二三。無者謂色愛未盡。一者謂色愛
盡上愛未盡。二者謂空無邊處愛盡上愛
未盡。三者謂識無邊處愛盡。如信勝解見
至亦爾。身證於味相應四靜慮皆不成就。
於淨四靜慮。或無或一二三四。無者謂生
非想非非想處。一者謂生廣果。二者謂生
遍淨。三者謂生極光淨。四者謂生欲界梵
世。於無漏四靜慮皆成就。於味相應四無
色成就一不成就三。於淨四無色。或一或
四。一者謂生。非想非非想處。四者謂生欲
色界於無漏三無色皆成就。慧解脱於味
相應四靜慮皆不成就。於淨四靜慮。或無
或一二三四。無者謂生無色界。一者謂生
廣果。二者謂生遍淨。三者謂生極光淨。四
者謂生欲界梵世。於無漏四靜慮皆成就。
於味相應四無色皆不成就。於淨四無色。
或一二三四。一者謂生非想非非想處。二
者謂生無所有處。三者謂生識無邊處。四
者謂生欲色界空無邊處。於無漏三無色
皆成就。倶解脱於味相應四靜慮皆不成
就。於淨四靜慮。或無或一二三四。無者謂
生非想非非想處。一者謂生廣果。二者謂
生遍淨。三者謂生極光淨
阿毘達磨發智論卷第十九
尊者迦多衍尼子造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
定蘊第七中一行納息第五
一行六七修 斷正性二智
二樂異二起 相定出定聞
定不定覺支 斷知天眼耳
退得五通果 此章願具説
三三摩地。謂空無願無相。若成就空。彼無願
耶。答如是。設成就無願。彼空耶。答如是。若
成就空。彼無相耶。答若得。設成就無相。彼空
耶。答如是。若成就無願。彼無相耶。答若得。
設成就無相。彼無願耶。答如是
若成就過去空。彼未來耶。答如是。設成就未
來空。彼過去耶。答若已滅不失則成就。若未
已滅。設已滅而失。則不成就若成就過去空。
彼現在耶。答若現在前。設成就現在空。彼
過去耶。答若已滅不失則成就。若未已滅。設
已滅而失。則不成就。若成就未來空。彼現在
耶。答若現在前。設成就現在空。彼未來耶。答
如是。若成就過去空。彼未來現在耶。答未來
成就現在。若現在前。設成就未來現在空。彼
過去耶。答若已滅不失則成就。若未已滅。設
已滅而失。則不成就。若成就未來空。彼過去
現在耶。答有成就未來空非過去現在。有及
過去非現在。有及現在非過去。有及過去現
在。成就未來空。非過去現在者。謂已得空未
已滅。設已滅而失。不現在前。及過去非現在
者。謂空已滅不失。不現在前。及現在非過去
者。謂空現在前。未已滅。設已滅而失。及過去
現在者。謂空已滅不失現在前。設成就過去
現在空。彼未來耶。答如是。若成就現在空。彼
過去未來耶。答未來成就過去。若已滅不失
則成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。設
成就過去未來空。彼現在耶。答若現在前。如
空歴作六句應知。無願無相亦爾
若成就過去空。彼過去無願耶。答若已滅不
失則成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。
設成就過去無願。彼過去空耶。答若已滅不
失則成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。
若成就過去空。彼未來無願耶。答如是。設成
就未來無願。彼過去空耶。答若已滅不失則
成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。若成
就過去空。彼現在無願耶。答若現在前。設成
就現在無願。彼過去空耶。答若已滅不失則
成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。若成
就過去空。彼過去現在無願耶。答有成就過
去空非過去現在無願。有及過去非現在。有
及現在非過去。有及過去現在。成就過去空
非過去現在無願者。謂空已滅不失。無願未
已滅。設已滅而失。不現在前。及過去非現在
者。謂空無願已滅不失。無願不現在前。及現
在非過去者。謂空已滅不失。無願現在前。未
已滅。設已滅而失。及過去現在者。謂空無願
已滅不失。無願現在前。設成就過去現在無
願。彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未
已滅。設已滅而失。則不成就。若成就過去空。
彼未來現在無願耶。答未來成就現在。若現
在前。設成就未來現在無願。彼過去空耶。答
若已滅不失則成就。若未已滅。設已滅而失。
則不成就。若成就過去空。彼過去未來無願
耶。答未來成就過去。若已滅不失則成就。若
未已滅。設已滅而失。則不成就。設成就過去
未來無願。彼過去空耶。答若已滅不失則成
就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。若成就
過去空。彼過去未來現在無願耶。答有成就
過去空及未來無願非過去現在。有及未來
現在非過去。有及過去未來非現在。有及過
去未來現在。成就過去空及未來無願非過
去現在者。謂空已滅不失。無願未已滅。設已
滅而失。不現在前。及未來現在非過去者。謂
空已滅不失。無願現在前。非已滅。設已滅而
失。及過去未來非現在者。謂空無願已滅不
失。無願不現在前。及過去未來現在者。謂空
無願已滅不失。無願現在前。設成就過去未
來現在無願。彼過去空耶。答若已滅不失則
成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就
若成就過去空。彼過去無相耶。答若已滅不
失則成就。若未已滅。設已滅而失。則不成
就。設成就過去無相。彼過去空耶。答若已
滅不失則成就。若未已滅。設已滅而失。則
不成就。若成就過去空。彼未來無相耶。答
若得。設成就未來無相。彼過去空耶。答若
已滅不失則成就。若未已滅。設已滅而失。則
不成就。若成就過去空。彼現在無相耶。答
若現在前。設成就現在無相。彼過去空耶。
答若已滅不失則成就。若未已滅。設已滅而
失。則不成就。若成就過去空。彼過去現在
無相耶。答有成就過去空非過去現在無相。
有及過去非現在。有及現在非過去。有及過
去現在。成就過去空非過去現在無相者。謂
空已滅不失。無相未已滅設已滅而失。不現
在前。及過去非現在者。謂空無相已滅不失。
無相不現在前。及現在非過去者。謂空已滅
不失。無相現在前。未已滅。設已滅而失。及
過去現在者。謂空無相已滅不失。無相現在
前。設成就過去現在無相。彼過去空耶。答
若已滅不失則成就。若未已滅。設已滅而
失。則不成就。若成就過去空。彼未來現在
無相耶。答有成就過去空非未來現在無相。
有及未來非現在。有及未來現在。成就過去
空非未來現在無相者。謂空已滅。未得無
相。及未來非現在者。謂空已滅不失。已得
無相。不現在前。及未來現在者。謂空已滅
不失。無相現在前。設成就未來現在無相。
彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已
滅。設已滅而失。則不成就。若成就過去空。
彼過去未來無相耶。答有成就過去空非過
去未來無相。有及未來非過去。有及過去未
來。成就過去空非過去未來無相者。謂空已
＊滅。未得無相。及未來非過去者。謂空已滅
不失。已得無相。未已滅。設已滅而失。及過
去未來者。謂空無相已滅不失。設成就過去
未來無相。彼過去空耶。答若已滅不失則成
就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。若成
就過去空。彼過去未來現在無相耶。答有成
就過去空非過去未來現在無相。有及未來
非過去現在。有及未來現在非過去。有及過
去未來非現在。有及過去未來現在。成就過
去空非過去未來現在無相者。謂空已＊滅未
得無相。及未來非過去現在者。謂空已滅不
失。已得無相。未已滅。設已滅而失。不現在
前。及未來現在非過去者。謂空已滅不失。無
相現在前。未已滅。設已滅而失。及過去未來
非現在者。謂空無相已滅不失。無相不現在
前。及過去未來現在者。謂空無相已滅不失。
無相現在前。設成就過去未來現在無相。彼
過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅。
設已滅而失。則不成就。如空對無相。應知無
願對無相亦爾。如小七。應知大七亦爾。差別
者。以二對一。如以過去空過去無願對過去
無相有七
若修空。彼無願耶。設修無願。彼空耶。答應作
四句。有修空非無願。謂已得空現在前。有修
無願非空。謂已得無願現在前。若未得無願
現在前。不修空。有倶修。謂未得空現在前。
若未得無願現在前修空。若未得無相及未
得世俗智現在前。修空無願。有倶不修。謂已
得無相現在前。若未得無相現在前。不修空
無願。若已得世俗智現在前。若未得世俗智
現在前。不修空無願。一切異生。染汚心。無記
心。在無想定滅盡定。生無想天。若修空彼。無
相耶。設修無相。彼空耶。答應作四句。有修空
非無相。謂已得空現在前。若未得空現在前。
不修無相。若未得無願現在前。修空非無相。
有修無相非空。謂已得無相現在前。若未得
無相現在前。不修空。有倶修。謂未得空現在
前。修無相。若未得無相現在前修空。若未得
無願及未得世俗智現在前。修空無相。有倶
不修。謂已得無願現在前。若未得無願現在
前。不修空無相。若已得世俗智現在前。若未
得世俗智現在前。不修空無相。一切異生。染
汚心。無記心。在無想定滅盡定。生無想天。若
修無願。彼無相耶。設修無相。彼無願耶。答應
作四句。有修無願非無相。謂已得無願現在
前。若未得無願及未得空現在前。不修無相。
有修無相非無願。謂已得無相現在前。若未
得無相現在前。不修無願。有倶修。謂未得無
願現在前。修無相。若未得無相現在前。修無
願。若未得空及未得世俗智現在前。修無願
無相。有倶不修。謂已得空及已得世俗智現
在前。若未得世俗智現在前。不修無願無相。
一切異生。染汚心。無記心。在無想定滅盡定。
生無想天
頗有結空所斷非無願無相耶。答無。頗有結
無願所斷非空無相耶。答有。謂見集見道所
斷結。無願斷。頗有結無相所斷非空無願耶。
答有。謂見滅所斷結。無相斷。頗有結空無願
所斷非無相耶。答有。謂見苦所斷結。空無願
斷。頗有結空無相所斷非無願耶。答無。頗有
結無願無相所斷非空耶。答無。頗有結空無
願無相所斷耶。答有。謂學見迹修所斷結。空
無願無相斷。頗有結非空無願無相所斷而
是所斷耶。答有。謂異生所斷結
云何作意入正性離生。答或無常。或苦。或空。
或無我思惟。何繋行入正性離生。答欲界繋。
盡智當言於身循身觀念住耶。乃至當言於
法循法觀念住耶。答盡智應言。或於身循身
觀念住。或於受。或於心。或於法。＊循法觀念
住。如盡智。無生智亦爾
諸無漏初靜慮樂。諸輕安等覺支樂。此何差
別。答無差別。諸無漏第二靜慮樂。諸輕安等
覺支樂。此何差別。答無差別
若從等持出。彼所縁耶。設從所縁出。彼等持
耶。答應作四句。有從等持出非所縁。謂如有
一思惟此相。入初靜慮。彼復思惟此相。入
第二靜慮。有從所縁出非等持。謂如有一思
惟此相入初靜慮。彼不出初靜慮。復思惟餘
相。有從等持出亦所縁。謂如有一思惟此相。
入初靜慮。彼思惟餘相。入第二靜慮。有非從
等持出亦非所縁。謂如有一思惟此相。入初
靜慮。住經多時。如説苾芻。乃至想定。能達聖
旨。世尊弟子。生非想非非想處。彼依何定。得
阿羅漢果。答無漏無所有處
如説尊者大目乾連言。具壽我自憶住無所
有處定。聞曼陀枳尼池側有衆多龍象哮吼
等聲。彼尊者爲在定聞。爲起定耶。答起定聞
非在定
諸不定。彼一切非聰慧無明趣耶。答諸不定。
彼一切非聰慧無明趣。有非聰慧無明趣而
非不定。謂邪定。諸定。彼一切聰慧明趣耶。答
諸聰慧明趣彼一切定有定。彼非聰慧無明
趣。謂邪定。諸不定。彼一切不成就等覺支耶。
答諸不定。彼一切不成就等覺支。有不成就
等覺支而非不定。謂邪定。諸定。彼一切成就
等覺支耶。答諸成就等覺支。彼一切定。有定
而不成就等覺支。謂邪定
諸成就等覺支。彼成就無漏法耶。答諸成就
等覺支。彼成就無漏法。有成就無漏法非等
覺支。謂諸異生。諸不成就等覺支。彼不成就
無漏法耶。答無不成就無漏法。有不成就等
覺支。謂諸異生。諸得等覺支。彼得無漏法耶。
答諸得等覺支。彼得無漏法。有得無漏法非
等覺支。謂諸異生。諸捨等覺支。彼捨無漏法
耶。答無全捨等覺支。亦無全捨無漏法。諸退
等覺支。彼退無漏法耶。答無全退等覺支。亦
無全退無漏法
諸未斷。彼未遍知耶。答諸未遍知。彼未斷。有
未斷非未遍知。謂若智遍知故已遍知非斷。
遍知故已斷。諸已斷。彼已遍知耶。答諸已斷。
彼已遍知。有已遍知非已斷。謂若智遍知故
已遍知非斷。遍知故已斷
諸有此生眼不見色。彼依何法。引發天眼耶。
答如有一得自性生。念先餘生中。眼曾見色。
彼依此故。引發天眼。諸有此生。耳不聞聲。彼
依何法。引發天耳耶。答如有一得自性生。念
先餘生中。耳曾聞聲。彼依此故。引發天耳。何
故異生退時。見修所斷結増益。世尊弟子退
時。唯修所斷結増益耶。答異生用此道。斷
見所斷結。即用此道。斷修所斷結。故彼退時。
二結倶増益。世尊弟子。用此道。斷見所斷結。
彼於此道。定不退。用餘道。斷修所斷結。彼於
餘道。有退有不退。世尊弟子。設用此道。斷見
所斷結。即用此道。斷修所斷結者。彼亦無退。
何故上三果有退。非預流果耶。答修所斷結。
依有事起。謂有淨相。有不淨相。彼由非理。作
意觀淨相時。便於不淨想退。見所斷結。依無
事起。無有一法是我我所。可令彼觀於無我
見退
退上三果時。諸所得無漏根力覺支道支。當
言曾得得。未曾得得耶。答應言曾得得。無色
界沒。生欲界時。諸所得蘊界處。善不善無記
根。結縛隨眠。隨煩惱纒。當言曾得得。未曾得
得耶。答應言善染汚法曾得得。異熟法未曾
得得。無色界沒。生色界時。諸所得蘊界處。善
無記根。結縛隨眠。隨煩惱纒。當言曾得得。未
曾得得耶。答應言善染汚法曾得得。異熟法
未曾得得。色界沒生。欲界時諸所得。蘊界處
等如無色界沒生欲界説
依初靜慮。引發神境通道時。彼極遠至何處
耶。答乃至梵世。依初靜慮。引發天耳通道時。
彼極遠聞。何繋聲耶。答乃至梵世。依初靜慮。
引發他心通道時。彼極遠知何繋心心所法
耶。答乃至梵世。依初靜慮。引發宿住隨念通
道時。彼極遠憶。何繋宿住事耶。答乃至梵世。
依初靜慮。引發天眼通道時。彼極遠見。何繋
色耶。答乃至梵世。如依初靜慮。乃至依第四
靜慮。各隨自處。廣説亦爾
若於苦思惟苦。得阿羅漢果。彼思惟何繋苦。
答無色界繋苦。若於集思惟集。得阿羅漢果。
彼思惟何繋集。答無色界繋集。若於滅思惟
滅。得阿羅漢果。彼思惟何繋諸行滅。答或欲
界繋。或色無色界繋諸行滅。若於道思惟道。
得阿羅漢果。彼思惟何繋諸行能斷道。答或
欲界繋。或色無色界繋諸行能斷道
見蘊第八中念住納息第一
念住有六門 如實知有八
貪瞋癡増減 死受涅槃心
弟子先涅槃 佛涅槃出定
四有三有行 此章願具説
四念住。謂身受心法念住。若修身念住。彼受
耶。設修受念住。彼身耶。答應作四句。有修身
念住非受。謂已得身念住現在前。有修受念
住非身。謂已得受念住現在前。若未得受念
住現在前。不修身。若未得心法念住現在前。
修受非身。有倶修。謂未得身念住現在前。若
未得受念住現在前修身。若未得心法念住
現在前。修身受。有倶不修。謂已得心法念住
現在前。若未得法念住現在前。不修身受。一
切染汚心。無記心。在無想定滅盡定。生無想
天。如身念住受念住。應知。身念住心念住亦
爾。若修身念住。彼法耶。設修法念住。彼身
耶。答應作四句。有修身念住非法。謂已得身
念住現在前。有修法念住非身。謂已得法念
住現在前。若未得法念住現在前。不修身。若
未得受心念住現在前。修法非身。有倶修謂
未得身念住現在前。若未得法念住現在前。
修身。若未得受心念住現在前。修身法。有倶
不修。謂已得受心念住現在前。一切染汚心。
無記心。在無想定滅盡定。生無想天。若修受
念住。彼心耶。設修心念住。彼受耶。答應作四
句。有修受念住非心。謂已得受念住現在前。
有修心念住非受。謂已得心念住現在前。有
倶修。謂未得身受心念住現在前。若未得法
念住現在前。修受心。有倶不修。謂已得身法
念住現在前。若未得法念住現在前。不修受
心。一切染汚心。無記心。在無想定滅盡定。生
無想天。若修受念住。彼法耶。設修法念住。彼
受耶。答應作四句。有修受念住非法。謂已得
受念住現在前。有修法念住非受。謂已得法
念住現在前。若未得法念住現在前。不修受。
有倶修。謂未得身受心念住現在前。若未得
法念住現在前。修受。有倶不修。謂已得身心
念住現在前。一切染汚心。無記心。在無想定
滅盡定。生無想天。如受念住法念住。應知。心
念住法念住亦爾
於身修身觀念住。當言法類世俗苦集道智。
當言有尋有伺無尋唯伺無尋無伺。當言樂
喜捨根相應。當言空無願三摩地倶。當言縁
欲色界繋及不繋。於受修受觀念住。當言法
類他心世俗苦集道智。當言有尋有伺等三。
當言樂喜捨根相應。當言空無願三摩地倶。
當言縁三界繋不繋。如於受。於心亦爾。於法
＊修此觀念住。當言法類他心世俗苦集滅
道智。當言有尋有伺等三。當言樂喜捨根相
應。當言空無願無相三摩地倶。當言縁三界
繋不繋。如説受樂受時。如實知我受樂受。
此四智。謂法類世俗道。受苦受時。如實知
＊我受苦受。此一智。謂世俗。受不苦不樂受
時。如實知＊我受不苦不樂受。此四智。謂法
類世俗道。受樂身受苦身受不苦不樂身受
及苦心受時。如實知。此一智。謂世俗。受樂心
受不苦不樂心受時。如實知。此四智。謂法類
世俗道。受樂有味受苦有味受不苦不樂有
味受及苦無味受時。如實知。此一智。謂世俗。
受樂無味受不苦不樂無味受時。如實知。此
四智。謂法類世俗道。受樂耽嗜依受苦耽嗜
依受不苦不樂耽嗜依受及苦出離依受時。
如實知。此一智。謂世俗。受樂出離依受不苦
不樂出離依受時。如實知。此四智。謂法類世
俗道
如説有貪心。如實知有貪心。此一智。謂世俗。
離貪心。如實知離貪心。此四智。謂法類世俗
道。如有貪心離貪心。應知。有癡心。離癡心。
染心不染心。略心散心。下心擧心。小心大心。
掉心不掉心。不寂靜心寂靜心。不定心定心。
不修心修心。不解脱心解脱心亦爾。有瞋心。
如實知有瞋心。此一智。謂世俗。離瞋心。如實
知離瞋心。此三智。謂法世俗道
如説有内貪欲蓋。如實知有内貪欲蓋。此一
智。謂世俗。無内貪欲蓋。如實知無内貪欲蓋。
此三智。謂法世俗道。如未生内貪欲蓋而生。
如實知。此一智。謂世俗。生已便斷。斷已後不
復生。如實知。此三智。謂法世俗道。如貪欲
蓋。應知。瞋恚惛沈睡眠掉擧惡作疑蓋亦爾。
如説有内眼結。如實知有内眼結。此一智。謂
世俗。無内眼結。如實知無内眼結。此四智。謂
法類世俗道。如未生内眼結而生。如實知。此
一智。謂世俗。生已便斷。斷已後不復生。如實
知。此四智。謂法類世俗道。如眼結。應知。耳
身意結亦爾。鼻舌結如蓋説
如説有内念等覺支。如實知有内念等覺支。
此四智。謂法類世俗道。無内念等覺支。如實
知無内念等覺支。此一智。謂世俗。如未生念
等覺支而生。生已住不忘。令圓滿倍増廣智
作證。此四智。謂法類世俗道。如念等覺支。
應知擇法精進喜安定捨等覺支亦爾
如説等隨觀自貪瞋癡増。云何貪瞋癡増。答
有下貪瞋癡纒故中。有中故上。是謂増。如説
等隨觀自貪瞋癡減。云何貪瞋癡減。答無上
貪瞋癡纒故中。無中故下。是謂減
云何死邊際受。答由此末摩斷命根滅。齊何
當言死邊際受。答齊此＊末摩斷命根滅。何處
攝。答法處。幾識相應。答身識意識。初＊末摩
斷受。身識相應。最後受。意識相應
阿羅漢般涅槃心。當言善耶無記耶。答當言
無記
何故雙賢弟子。先般涅槃。然後佛耶。答彼二
尊者。先長夜中。造作増長感無斷業。勿空無
果異熟故。復次由法爾故
如説世尊依不動寂靜定。而般涅槃。世間眼
滅。此爲在定。爲出定耶。答出定。如説四有。
謂本有死有中有生有。云何本有。答除生分
死分諸蘊中間諸有。云何死有。答死分諸蘊。
云何中有。答除死分生分諸蘊中間諸有。云
何生有。答生分諸蘊
諸欲有。彼一切五行耶。設五行。彼一切欲有
耶。答應作四句。有欲有非五行。謂欲界有情。
住不同分心。及住無想滅盡定。有五行非欲
有。謂色界有想天。住同分心。若無想天。不得
無想。有欲有亦五行。謂欲界有情。住同分心。
有非欲有亦非五行。謂色界有想天。住不同
分心。及住無想滅盡定。若無想天得無想。若
生無色界。諸色有有想天。彼一切五行耶設
五行。彼一切色有有想天耶。答應作四句。有
色有有想天非五行。謂色界有想天。住不同
分心。及住無想滅盡定。有五行非色有有想
天。謂欲界有情。住同分心。若無想天不得無
想。有色有有想天亦五行謂色界有想天。住
同分心。有非色有有想天亦非五行。謂欲界
有情。住不同分心。及住無想滅盡定。若無想
天得無想。若生無色界。諸色有無想天。彼一
切二行耶設二行。彼一切色有無想天耶。答
應作四句。有色有無想天非二行。謂無想天
不得無想。有二行非色有無想天。謂欲界有
情。色界有想天。住不同分心。及住無想滅
盡定。有色有無想天亦二行。謂無想天得
無想。有非色有無想天亦非二行。謂欲界有
情。色界有想天。住同分心。若生無色界。諸無
色有。彼一切四行耶。設四行。彼一切無色有
耶。答諸四行。彼一切無色有。有無色有非四
行。謂無色界有情。住不同分心
頗有有五行耶。答有。謂欲界有情。及色界有
想天。住同分心。若無想天不得無想。頗有有
四行耶。答有。謂無色界有情。住同分心。頗有
有三行耶。答無。頗有有二行耶。答有。謂欲界
有情。及色界有想天。住不同分心。若住無想
滅盡定。若無想天得無想。頗有有一行耶。答
有。謂無色界有情。住不同分心。頗有有無行
耶。答無
見蘊第八中三有納息第二
三有隨眠想 六尋明無明
對因等有無 此章願具説
諸捨欲有欲有相續。彼一切欲界法滅。欲界
法現在前耶。答諸捨欲有欲有相續。彼一切
欲界法滅。欲界法現在前。有欲界法滅欲界
法現在前而非捨欲有欲有相續。謂不命終。
而欲界法滅。欲界法現在前。諸捨欲有色有
相續。彼一切欲界法滅。色界法現在前耶。答
諸捨欲有色有相續。彼一切欲界法滅色界
法現在前。有欲界法滅色界法現在前而非
捨欲有色有相續。謂不命終。欲界法滅。色
界法現在前。諸捨欲有無色有相續。彼一
切欲界法滅。無色界法現在前耶答如是。設
欲界法滅。無色界法現在前。彼一切捨欲
有無色有相續耶。答如是。諸捨色有色有相
續。彼一切色界法滅。色界法現在前耶。答
諸捨色有色有相續。彼一切色界法滅。色界
法現在前。有色界法滅色界法現在前而非
捨色有色有相續。謂不命終。色界法滅色界
法現在前。諸捨色有欲有相續。彼一切色界
法滅。欲界法現在前耶。答諸捨色有欲有相
續。彼一切色界法滅。欲界法現在前。有色界
法滅欲界法現在前而非捨色有欲有相續。
謂不命終。而色界法滅。欲界法現在前。諸捨
色有無色有相續。彼一切色界法滅。無色界
法現在前耶。答諸捨色有無色有相續。彼
一切色界法滅。無色界法現在前。有色界
法滅無色界法現在前而非捨色有無色有相
續。謂不命終。色界法滅。無色界法現在前。諸
捨無色有無色有相續。彼一切無色界法滅。
無色界法現在前耶。答諸捨無色有無色有
相續。彼一切無色界法滅。無色界法現在前。
有無色界法滅無色界法現在前而非捨無色
有無色有相續。謂不命終。無色界法滅。無色
界法現在前。諸捨無色有欲有相續。彼一切
無色界法滅。欲界法現在前耶。答如是。設無
色界法滅。欲界法現在前。彼一切捨無色有
欲有相續耶。答如是。諸捨無色有色有相續。
彼一切無色界法滅。色界法現在前耶。答諸
捨無色有色有相續。彼一切無色界法滅。色
界法現在前。有無色界法滅色界法現在前
而非捨無色有色有相續。謂不命終。而無色
界法滅。色界法現在前。何故欲界隨眠。不於
色無色界法隨増耶。答界應雜亂。及應不可
施設。離欲染故。何故色界隨眠。不於欲界
法隨増耶。答界應雜亂。及彼非此所縁故。
何故色界隨眠。不於無色界法隨増耶。答
界應雜亂。亦不可知。離色染故。何故無色
界隨眠。不於欲界色界法隨増耶。答界應雜
亂。及彼非此所縁故。何故欲界不遍行
隨眠。不遍於欲界法隨増耶。答此應成遍
行。及彼非此所縁故。何故色界＊不遍行隨
眠。不＊遍於色界法隨増耶。答如前説無色
界不遍行隨眠説亦爾
有十想。謂無常想。乃至滅想。若修無常想。彼
思惟無常想耶。答應作四句。有修無常想不
思惟無常想。謂縁餘法修無常想。有思惟無
常想不修無常想。謂縁無常想修餘想。有修
無常想亦思惟無常想。謂縁無常想。修無常
想。有不修無常想亦不思惟無常想。謂除前
相。如無常想。無常苦想苦無我想亦爾。餘
想亦隨應當知
若起欲尋。彼思惟欲尋耶。答應作四句。有起
欲尋不思惟欲尋。謂縁餘法起欲尋。有思惟
欲尋不起欲尋。謂縁欲尋起餘尋。有起欲尋
亦思惟欲尋。謂縁欲尋起欲尋。有不起欲尋
亦不思惟欲尋。謂除前＊相。如欲尋。恚尋害
尋出離尋無恚尋無害尋亦爾
諸法因無明。彼法縁無明耶。答若法因無明。
彼法縁無明。有法縁無明不因無明謂除無
明異熟。諸餘無覆無記行。及善行。諸法因明。
彼法縁明耶。答若法因明。彼法縁明。有法
縁明不因明。謂初明。及諸有漏行。諸法因無
明。彼法縁明耶。答若法因無明。彼法縁明。有
法縁明不因無明。謂除無明異熟。諸餘無覆
無記行。及善行。諸法因明。彼法縁無明耶。答
若法因明。彼法縁無明。有法縁無明不因明。
謂初明。及諸有漏行。諸法因無明。彼法不善
耶。答若法不善。彼法因無明有法因無明非
不善。謂無明異熟。及有覆無記行。諸法因明。
彼法善耶。答若法因明。彼法善。有法善不因
明。謂初明及善有漏行。頗有法。不因明不因
無明。彼法非無因耶。答有。謂除無明異熟。諸
餘無覆無記行。及初明善有漏行
見蘊第八中想納息第三
想心知等四 無縁法見疑
因道等攝三 此章願具説
諸法無常想生。彼法無常想相應耶。答應作
四句。有法無常想生非無常想相應。謂無常
想現前必滅。餘想現前必生彼相應法。有
法無常想相應非無常想生。謂餘想現前必
滅。無常想現前必生彼相應法。有法無常想
生亦無常想相應。謂無常想現前必滅。無常
想現前必生彼相應法。有法非無常想生亦
非無常想相應。謂餘想現前必滅。餘想現前
必生彼相應法。如無常想。乃至滅想亦爾。諸
法無常想生。彼法無常想一縁耶。答應作四
句。有法無常想生非無常想一縁。謂無常想
現前必滅。餘想現前必生。彼有餘縁。有法無
常想一縁非無常想生。謂餘想現前必滅。無
常想現前必生。彼有此縁。有法無常想生無
常想一縁。謂無常想現前必滅。無常現前必
生。彼有此縁。有法非無常想生亦非無常想
一縁。謂餘想現前必滅。餘想現前必生。彼有
餘縁。如無常想。乃至滅想亦爾
諸法由心起。非不由心。若時心起。爾時彼法
耶。答心先起後彼法。若時心滅。爾時彼法耶。
答心先滅後彼法。若時心得。爾時彼法耶。答
心先得後彼法。若時心捨。爾時彼法耶。答彼
法先捨後乃心。若時心受異熟。爾時彼法
耶。答或爾時。或餘時
頗有法是所通達所遍知非所斷非所修非所
作證耶。答有。謂虚空非擇滅。頗有法是所通
達所遍知非所斷非所修是所作證耶。答有。
謂擇滅。頗有法是所通達所遍知非所斷是
所修是所作證耶。答有。謂無漏有爲法。頗有
法是所通達所遍知是所斷是所修是所作證
耶。答有。謂善有漏行。頗有法是所通達所
遍知是所斷非所修是所作證耶。答有。謂定
所起天眼耳。頗有法是所通達所遍知是所
斷非所修非所作證耶。答有。謂除定所起天
眼耳。餘無記行不善法
頗有法無縁因縁無縁法縁無縁法倶生是
有是有性非無非無性異色異受想識異相應
行耶。答有。謂五識身。彼相應法。及縁。色無
爲。心不相應行。意識身。彼相應法。所有生老
住無常。此法無縁因縁無縁法縁無縁法倶
生。是有。是有性。非無非無性。異色。異受想
識。異相應行。此法。於彼法。當言因。當言縁
耶。答當言因。當言縁。此法當言善耶。不善
耶。無記耶。答於善當言善。於不＊善當言不
善。於無記當言無記。此法幾隨眠隨増。幾
結繋。答三界有漏縁。隨眠隨増。九結繋。見相
應受。幾隨眠隨増。答三界有漏縁。及無漏縁
見。彼相應無明。隨眠隨増。見不相應受。幾隨
眠隨増。答除無漏縁見。彼相應無明。餘隨眠
隨増。疑相應受。幾隨眠隨増。答三界見所斷
有漏縁。及無漏縁疑。彼相應無明。隨眠隨増。
疑不相應受。幾隨眠隨増。答除無漏縁疑彼
相應無明。餘隨眠隨増。因道縁起法幾界。幾
處。幾蘊攝。答十八界。十二處。五蘊。除眼觸
等起想受。心相應法。及耳觸等起想受。心不
相應法。餘法。幾界。幾處。幾蘊攝。答十八界。
十二處。五蘊。乃至除身觸等起想受。心相應
法。及意觸等起想受。心不相應法。餘法。幾
界。幾處。幾蘊攝。答十八界。十二處。五蘊
＊説一切有部發智論＊卷第十九
阿毘達磨發智論卷第二十
尊者迦多衍尼子造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
見蘊第八中智納息第四
智斷厭離修 縁觸慢業事
攝餘攝一切 此章願具説
若事能通達。彼事能遍知耶。答應作四句。有
事能通達非能遍知。謂苦集滅道智。不斷煩
惱。有事能遍知非能通達。謂苦集滅道忍。斷
＊煩惱。有事能通達亦能遍知。謂苦集滅道
智。斷＊煩惱。有事非能通達非能遍知。謂苦
集滅道忍。不斷＊煩惱。若事能厭。彼事能離
耶。答應作四句。有事能厭非能離。謂苦集忍
智。不斷＊煩惱。有事能離非能厭。謂滅道忍
智。斷煩惱。有事能厭亦能離。謂苦集忍智。
斷＊煩惱。有事非能厭非能離。謂滅道忍智。
不斷＊煩惱。若事能厭。彼事修厭耶。答若事
能厭。彼事亦修厭。有事修厭非能厭。謂滅道
智。斷＊煩惱。若事能離。彼事修厭耶。答應作
四句。有事能離非修厭。謂滅道忍。斷煩惱。
有事修厭非能離。謂苦集忍智。不斷＊煩惱。
有事能離亦修厭。謂苦集忍智。及滅道智。斷
＊煩惱。有事非能離亦非修厭。謂滅道忍智。
不斷煩惱
若法與彼法作因。或時此法與彼法非因耶。
答無時非因。若法與彼法作等無間。或時此
法與彼法非等無間耶。答若時此法未至已
生。若法與彼法作所縁。或時此法與彼法非
所縁耶。答無時非所縁。若法與彼法作増上。
或時此法與彼法非増上耶。答無時非増上。
諸意觸。彼一切三和合觸耶。答諸意觸。彼一
切三和合觸。有三和合觸非意觸。謂五識身
相應觸。故世尊説。苾芻當知。有意界。有法
界。有無明界。無明觸所生。受所觸故。無聞愚
夫。便執有執無。或執有無。諸慢。彼一切自執
耶。答諸慢。彼一切自執。有自執非慢。謂諸見
趣。故世尊説。苾芻當知自執有我。自執有我
所。諸慢。彼一切不寂靜耶。答諸慢。彼一切不
寂靜。有不寂靜非慢謂餘煩惱現在前。故世
尊説。苾芻當知。動爲魔所縛。不動脱惡者。諸
業。彼不律儀耶。答應作四句。有業非不律儀。
謂身語律儀有不律儀非業。謂根不律儀。有
業亦不律儀。謂身語不律儀。有非業亦非不
律儀。謂根律儀。諸業。彼律儀耶。答應作四
句。有業非律儀謂身語不律儀。有律儀非業。
謂根律儀。有業亦律儀。謂身語律儀。有非業
亦非律儀。謂根不律儀。若事未得。彼不成就
耶。答若事未得。彼不成就。有事不成就非未
得。謂得已失。若事已得。彼成就耶。答若事成
就。彼已得。有事已得而不成就。謂得已失」
除苦聖諦及法處。餘法二界一處一蘊攝。除
集聖諦及法處説亦爾。除滅聖諦及法處。餘
法十七界十一處二蘊攝。除道聖諦及法處
説亦爾。除有色法及法處。餘法七界一處一
蘊攝。除無色法及法處。餘法十界十處一蘊
攝。除有見法及法處。餘法十六界十處二
蘊攝。除無見法及法處。餘法一界一處一蘊
攝。除有對法及法處。餘法七界一處一蘊攝。
除無對法及法處。餘法十界十處一蘊攝。除
有漏法及法處。餘法二界一處一蘊攝。除
無漏法及法處。餘法十七界十一處二蘊攝。
除有爲法及法處。此除一切法。而問餘法是
無事空論。除無爲法及法處。餘法十七界十
一處二蘊攝。除過去法及法處。餘法十七界
十一處二蘊攝。除未來法現在法及法處説
亦爾。除善法及法處。餘法十七界十一處二
蘊攝。除不善法及法處説亦爾。除無記法及
法處。餘法九界三處二蘊攝。除欲界繋法及
法處。餘法十三界九處二蘊攝。除色界繋法
及法處。餘法十七界十一處二蘊攝。除無色
界繋。法學法無學法及法處説亦爾。除非學
非無學法及法處。餘法二界一處一蘊攝。除
見所斷法及法處。餘法十七界十一處二蘊
攝。除修所斷法及法處。餘法二界一處一蘊
攝。除不斷法及法處。餘法十七界十一處二
蘊攝。除已生法及定不生法。餘法十八界十
二處五蘊攝。除非已生法及定不生法。此除
一切法。而問餘法。是無事空論。除有色法及
定不生法。餘法八界二處四蘊攝。除無色法
及定不生法。餘法十一界十一處一蘊攝。除
有見法及定不生法。餘法十七界十一處五
蘊攝。除無見法及定不生法。餘法一界一處
一蘊攝。除有對法及定不生法。餘法八界二
處五蘊攝。除無對法及定不生法。餘法十界
十處一蘊攝。除有漏法及定不生法。餘法三
界二處五蘊攝。除無漏法及定不生法。餘法
十八界十二處五蘊攝。除有爲法及定不生
法。此除一切法。而問餘法。是無事空論。除無
爲法及定不生法。餘法十八界十二處五蘊
攝。除過去法現在法及定不生法説亦爾。除
未來法及定不生法。此除一切法。而問餘法。
是無事空論。除善法及定不生法。餘法十八
界十二處五蘊攝。除不善法及定不生法説
亦爾。除無記法及定不生法。餘法十界四處
五蘊攝。除欲界繋法及定不生法。餘法十四
界十處五蘊攝。除色界繋法及定不生法。餘
法十八界十二處五蘊攝。除無色界繋法學
法無學法及定不生法説亦爾。除非學非無
學法及定不生法。餘法三界二處五蘊攝。除
見所斷法及定不生法。餘法十八界十二處
五蘊攝。除修所斷法及定不生法。餘法三界
二處五蘊攝。除不斷法及定不生法。餘法十
八界十二處五蘊。頗有一界一處一蘊攝一
切法耶。答有。一界謂法界。一處謂意處。一
蘊謂色蘊
見蘊第八中見納息第五
邪斷邪常見 戒邪戒邪常
六見五涅槃 九慢類常見
迷執自他作 悟則二非有
具慢及得等 此章願具説
諸有此見。無施與。無愛樂。無祠祀。無妙行惡
行。此謗因邪見。見集所斷。無妙行惡行果。此
謗果邪見。見苦所斷。無此世。無他世。無化生
有情。此或見集所斷。或見苦所斷。無父。無
母。此謗因邪見。見集所斷。諸有此見。世間
無阿羅漢。此謗道邪見。見道所斷。無正至。此
謗滅邪見。見滅所斷。無正行此世他世。即於
現法。知自通達。作證具足住。我生已盡。梵
行已立。所作已辦。不受後有。如實知。此謗道
邪見。見道所斷。諸有此見。乃至活有命者。死
已斷壞。無有此四大種。士夫身死時。地身歸
地。水身歸水。火身歸火。風身歸風。根隨空
轉。輿爲第五。持彼死屍。往棄塚間。未燒可知
燒已成灰。餘鴿色骨。愚者讃施。智者讃受。諸
有論者。一切空虚妄語。乃至活有。愚智者死
已。斷壞無有。此邊執見斷見攝。見苦所斷」
諸有此見。無因無縁。令有情雜染。非因非縁。
而有情雜染。此謗因邪見。見集所斷。無因無
縁。令有情清淨。非因非縁。而有情清淨。此謗
道邪見。見道所斷。無因無縁。令有情無智無
見。非因非縁。而有情無智無見。此謗因邪見。
見集所斷。無因無縁。令有情智見。非因非縁。
而有情智見。此謗道邪見。見道所斷。諸有此
見。無力。無精進。無力精進。無士。無威勢。無
士威勢。無自作。無他作。無自他作。一切有
情。一切生。一切種。無力。無自在。無精進。無
威勢。定合性變。於六勝生。受諸苦樂。此邪
見。若謗有漏力精進等。則謗因邪見。見集所
斷。若謗無漏力精進等。則謗道邪見。見道所
斷。諸有此見。造教造煮。＊教煮害＊教。害殺
諸衆生不與取。欲邪行。知而妄語。故飮諸酒。
穿牆解結。盡取所有。守阨斷道。害村害城。害
國生命。以刀以輪。擁略大地。所有衆生斷截
分解。聚集團積。爲一肉聚。應知。由此無惡無
惡縁。於殑伽南。斷截撾打。於殑伽北。惠施修
福。應知由此無罪福。亦無罪福縁。布施愛語
利行同事。攝諸有情。皆無有福。此謗因邪見。
見集所斷
諸有此見。此七士身。不作作。不化化。不可
害。常安住。如伊師迦。安住不動。無有轉變。
互不相觸。何等爲七。謂地水火風及苦樂命。
此七士身。非作乃至如伊師迦。安住不動。若
罪若福。若罪福。若苦苦樂。若苦樂。不能轉
變。亦不能令互相觸礙。設有士夫。斷士夫頭。
亦不名爲害世間生。若行若住。七身中間。刀
刃雖轉。而不害命。此中無能害。無所害。無能
捶。無所捶。無表。無表處。此邊執見。常見攝。
見苦所斷。諸有此見。有十四億六萬六百生
門。五業三業二業一業半業。六十二行跡。
六十二中劫。百三十六地獄。百二十根。三十
六塵界。四萬九千龍家。四萬九千妙翅鳥家。
四萬九千異學家。四萬九千活命家。七有想
藏。七無想藏。七離繋藏。七阿素洛。七畢舍
遮。七天。七人。七夢。七百夢。七覺。七百覺。七
池。七百池。七險。七百險。七減。七百減。七増。
七百増。六勝生類。八大士地。於如是處。經
八萬四千大劫。若愚若智。往來流轉。乃決定
能作苦邊際。如擲縷丸。縷盡便住。此中無
有沙門若婆羅門能作是説。我以尸羅。或以
精進。或以梵行。令所有業未熟者熟。熟者觸
已。即便變吐。以如是斟量生死苦樂邊際。
不可施設。有増有減。亦不可説。或然不然。此
非因計因。戒禁取。見苦所斷。諸有此見。一切
士夫補特伽羅。諸有所受。無不皆以宿作爲
因。此非因計因。戒禁取見。苦所斷。諸有此
見。一切士夫補特伽羅。諸有所受。無不皆以
自在變化爲因。此非因計因。戒禁取。見苦所
斷。諸有此見。一切士夫補特伽羅。所受皆是
無因無縁。此謗因邪見。見集所斷。諸有此
見。自作苦樂。他作苦樂。自他作苦樂。此非因
計因。戒禁取。見苦所斷。諸有此見。所受苦
樂。非自作。非他作。無因而生。此謗因邪見。
見集所斷。諸有此見。我及世間。常恒堅住。無
變易法。正爾安住。此邊執見常見攝。見苦所
斷。諸有此見。諦故住故我有我。此邊執見常
見攝。見苦所斷。諸有此見。諦故住故我無我。
此邊執見斷見攝。見苦所斷。諸有此見。我觀
我眼色即我。此有身見。見苦所斷。諸有此見。
我觀無我眼即我。色爲衆具。此有身見。見苦
所斷。諸有此見。無我觀我色即我。眼爲衆具。
此有身見。見苦所斷。諸有此見。此是我。是有
情。命者。生者。養育者。補特伽羅。意生儒童。
作者。教者。生者。等生者。起者。等起者。語者。
覺者。等領受者。非曾不有。非當不有。於彼彼
處。造善惡業。於彼彼處。受果異熟。捨此蘊。
續餘蘊。此邊執見常見攝。見苦所斷。諸有此
見。受妙五欲。名得第一現法涅槃。此取劣
法爲勝。見取。見苦所斷。諸有此見。離欲惡不
善法有尋有伺。離生喜樂。入初靜慮具足住。
名得第一現法涅槃。尋伺寂靜。内等淨心一
趣性。無尋無伺。定生喜樂。入第二靜慮具
足住。名得第一現法涅槃。離喜住捨正念
正知身受樂聖説能捨具念樂住。入第三靜
慮具足住。名得第一現法涅槃。斷樂斷苦。先
喜憂沒。不苦不樂。捨念清淨。入第四靜慮具
足住。名得第一現法涅槃。此＊取劣法爲勝。
見取。見苦所斷。有九慢類。謂我勝。我等。我
劣。有勝我。有等我。有劣我。無勝我。無等我。
無劣我。我勝者。是依見起過慢。我等者。是依
見起慢。我劣者。是依見起卑慢。有勝我者。是
依見起卑慢。有等我者。是依見起慢。有劣
我者。是依見起過慢。無勝我者。是依見起慢。
無等我者。是依見起過慢。無劣我者。是依見
起卑慢。諸有此見。風不吹。河不流。火不然。
乳不注。胎不孕。日月不出不沒。染淨自性
住。不増不減。此邊執見常見攝。見苦所斷。
如契經中説
衆生執我作 執他作亦然
各不能如實 觀知此是箭
此言有何義。答衆生謂外道。彼作是執。我能
作。我能生。我能化。故言衆生執我作。復有外
道。執他能作他能生他能化。故言執他作亦
然。各謂一一非一切箭。謂惡見能中傷故。彼
於此見。不能如實觀知是箭
當觀此是箭 衆生堅執著
如是則無有 我作及他作
當觀此是箭者。謂應如實觀知此見是眞毒
箭。與老病死爲前導故。衆生堅執著者。衆生
謂外道。彼於見趣中。堅固執著。不能出離。若
能如是如實觀知。則不復有我作我生我化
執。亦不復有他作他生他化執。知於非有妄
執有故
具慢衆生 慢著慢縛 於見相逆
不越生死
具慢者。顯成就七慢。衆生者。謂外道。彼於七
慢。著多著遍著。故言慢著。縛多縛遍縛。故言
慢縛。於見相逆者。謂斷常見類。互相違逆。不
越生死者。謂彼於無際生死。不能越度而取
涅槃
得當得倶坌 劣學戒禁浴
梵苦事一邊 受欲淨第二
不見極沈走 明眼見能異
於彼無塵慢 絶路至苦邊
得者。顯示已得諸蘊界處。當得者。顯示未得
諸蘊界處。倶坌者。此二倶爲貪瞋癡。塵坌遍
坌極坌。劣有二義。一目病者。二目外道。今説
外道爲劣者。彼於此隨學故言劣學。彼作是
説。諸補特伽羅。學乘象馬船車輦輿。執持弓
杖鉤輪羂索書印算數。皆令善巧。由此便得
淨脱出離至苦樂邊。此非因計因。戒禁取。見
苦所斷。戒者。有諸外道。起此見。立此論。諸補
特伽羅。受持牛鹿狗戒露形戒等。由此便得
淨脱出離至苦樂邊。此非因計因。戒禁取。見
苦所斷。禁者。有諸外道。起此見。立此論。諸補
特伽羅。受持烏禁鵂鶹禁默然禁等。由此便
得淨脱出離至苦樂邊。此非因計因。戒禁取。
見苦所斷。浴者。有諸外道。起此見。立此論。
諸補特伽羅。於摩捺娑比摩捺＊娑殑伽河
門三池中浴。由此便得淨脱出離至苦樂邊。
此非因計因。戒禁取。見苦所斷。梵謂梵行。有
諸外道。起此見。立此論。諸補特伽羅。受持梵
行。遠離婬欲。由此便得淨脱出離至苦樂
邊。此非因計因。戒禁取。見苦所斷。苦謂苦
行。有諸外道。起此見。立此論。諸補特伽羅。
受種種苦行。由此便得淨脱出離至苦樂邊。
此非因計因。戒禁取。見苦所斷。事謂承事。有
諸外道。起此見。立此論。諸補特伽羅。調象馬
牛事日月星火珠藥等。由此便得淨脱出離
至苦樂邊。此非因計因。戒禁取。見苦所斷。一
邊者。謂上所説是苦行邊。受欲淨者。有諸外
道。起此見。立此論。諸欲淨妙。快意受用。而
無過失。此＊取劣法爲勝。見取。見苦所斷。第
二者。謂此所説是樂行邊。不見者。謂諸外道。
於上二邊。不如實見。極沈走者。謂彼外道。由
不見故。一類起愛。故名極沈。一類起見。故名
極走。復次一類懈怠。故名極沈。一類掉擧。故
名極走。復次一類起慢。故名極沈。一類起過
慢。故名極走。明眼見者。明眼謂佛及佛弟子。
見謂於上所説二邊。如實知見。能異者。由如
實知見故。不同彼極沈極走。以能不起愛見
等故。於彼無塵者。謂於已得未得蘊界處。不
起貪瞋癡塵。於彼無慢者。謂於二邊。雖倶遠
離。而心不恃。絶路者。若能如是便絶三路。謂
煩惱業苦。至苦邊者。苦謂五取蘊苦。邊謂涅
槃。若絶三路。便得至此苦蘊邊際
見蘊第八中伽他納息第六
見梵父勝網 車本信流轉
母王慧脱根 此章願具勝
已見者能見 已見及不見
不見者不見 不見及已見
已見者者。謂諸已見苦集滅道。能見已見及
不見者。謂彼能見。諸餘已見。及不見苦集滅
道。不見者者。謂諸不見苦集滅道。不見不見
及已見者。謂彼不見。諸餘不見及以見苦集
滅道
不應害梵志 亦復不應捨
若害彼或捨 倶世智所訶
不應害梵志者。梵志即阿羅漢。謂不應以手
塊刀杖害阿羅漢。亦復不應捨者。謂於阿
羅漢。應以衣服飮食臥具醫藥及餘資具。恭
敬供養。不應棄捨。若害彼或捨倶世智所訶
者。謂於阿羅漢。若以手塊等害。或復棄捨而
不敬養。倶爲世間諸有智者訶責毀訾
逆害於父母 王及二多聞
誅國及隨行 無礙過梵志
逆害於父母王及二多聞者。母即喩愛。以能
生故。如世尊説
士夫愛所生 由心故馳走
有情處生死 苦爲大怖畏
父即喩有漏業。以能引故。如世尊説。苾芻如
是有情。造善有漏。修所成業。得生於彼。受果
異熟。故我説彼隨業而行。王即喩有取識。如
世尊説
第六増上王 染時染自取
無染而有染 染者謂愚夫
又世尊説。苾芻當知。我説城主。即有取識。二
多聞。即喩見取戒禁取。如祠祀靜默。二多聞
士。於塵穢中。共爲嬉戲。如是二取。於有漏法
執。爲第一勝上。或復淨脱出離。棄捨永斷愛
業識取。故名逆害。國喩煩惱。隨行喩彼相應
尋伺。誅謂誅戮。棄捨永斷煩惱尋伺。故名爲
誅。無礙者。礙有三種。謂貪瞋癡。彼於此三。
已斷遍知。故名無礙。過者出也。彼無礙故。
出過三界。永除惡法。故名梵志。如世尊説
佛恒住正念 遊化於世間
滅惡法盡結 故名爲梵志
逆害於父母 王及二多聞
除虎第五怨 是人説清淨
此中上半義如前説。虎喩瞋纒。如虎禀性暴
惡凶嶮飮噉血肉。瞋纒亦爾。暴惡凶嶮。滅諸
善根。第五怨者。喩五蓋中第五蓋。或喩五順
下分結中第五結。棄捨永斷。故説爲除。是人
永斷貪瞋癡故。説爲清淨
勝已不復勝 已勝無所隨
佛所行無邊 無迹由何往
勝已者。謂諸煩惱已斷遍知。彼有復勝。有不
復勝。誰復勝。謂已斷煩惱後還退者。誰不復
勝。謂已斷煩惱不復退者。不復勝者。簡異復
勝。已勝無所隨者。謂若煩惱未斷遍知。即隨
三界。循環流轉。既諸煩惱已斷遍知。故無所
隨。佛所行無邊者。謂佛世尊。無學智見。明
覺菩提。慧照現觀。起得成就。故名爲佛。四
種念住。名佛所行。此四念住。行相所縁。倶無
邊際。故名無邊。無迹由何往者。迹謂足迹。即
喩煩惱。若諸煩惱未斷遍知。由彼往於三界
惡趣。既諸煩惱已斷遍知。故無由往
諸網不可布 愛無何所將
佛所行無邊 無迹由何往
諸網不可布者。網即喩愛。如世尊説。我説愛
網彌覆林池。愛若未斷遍知。則可彌布網羅
三界。既已斷遍知。故不可布。愛無何所將者。
愛若未斷遍知。則可將往三界。既已斷遍知。
故無所將往。頌中後半義。如前説
已壞車斷索 流注及隨行
度塹於世間 唯佛稱梵志
已壞車斷索流注及隨行者。車喩我慢。索即
喩愛。如車所載物由車故高。以索縛持。遠有
所至。有情亦爾。由慢故高。愛所縛持。流轉
生死。流注即喩一切煩惱。隨行喩彼相應尋
伺。已斷遍知慢愛煩惱相應尋伺。名已斷壞。
度塹者。塹喩無明。已斷遍知。故名度。如世
尊説。齊何名爲已度塹。謂已斷遍知無明。於
世間唯佛稱梵志者。佛與梵志。義如前釋。於
諸世間。唯佛得稱眞實梵志無上覺者。方能
永滅諸惡法故
一本二洄洑 三垢五流轉
大海十二嶮 牟尼皆已度
一本者喩無明。是生死根本故。如世尊説
諸所有惡趣 此世及後生
皆無明爲本 欲貪等資助
二洄洑者。即喩名色。有情於中。難可出故。三
垢者。謂貪瞋癡垢。五流轉者。即喩五趣。有情
於中。恒流轉故。大海者。喩六内處。十二者。
即十二相。此喩六内及六外處。嶮者。嶮坑喩
諸煩惱。牟尼皆已度者。牟尼有二。一學。二無
學。學於彼正度。無學於彼已度
不信不知恩 斷密無容處
恒希望變吐 是最上丈夫
不信者。謂阿羅漢。彼於三寶四諦。皆自證知。
非信他語。不知恩者。恩謂有爲。有作用故。涅
槃名非恩。諸阿羅漢。有勝智見。知非恩故。名
不知恩。斷密者。密謂相續。此有二種。一欲
色界相續。二色無色界相續。彼阿羅漢。離此
相續。故名斷密。無容處者。謂阿羅漢。離相續
故。於三界中。無容生處。恒希望變吐者。希望
有二。一希望財位。二希望壽命。彼阿羅漢。於
此二種。已斷遍知。故名變吐。即是棄捨恒希
望義。是最上丈夫者。謂阿羅漢。得上所説最
上最勝第一功徳故。丈夫中名爲第一最勝
最上
三十六駛流 意所引増盛
惡見者乘御 分別著所依
三十六駛流者。喩三十六愛行。意所引者。謂
意爲集。意所生起。是意種類。増盛者。謂上品
猛利圓滿。惡見者者。謂諸外道。彼乘御此。往
捺洛迦傍生鬼界。故名乘御。分別者謂三種
分別。一欲分別。二恚分別。三害分別。著所
依者。著謂貪欲瞋恚愚癡。此依彼起。故名
所依
棄身惡行 及語惡行 棄意惡行
及餘過失
棄身惡行者。謂斷身三惡行。及語惡行者。謂
斷語四惡行。棄意惡行者。謂斷意三惡行。及
餘過失者。謂斷除前十種惡行諸餘過失
汝於所見聞 唯有所見聞
及於所覺知 唯有所覺知
由汝唯有故 無此彼近遠
亦無二中間 便至苦邊際
如是二頌。重顯經中。佛告大母。汝於所見。
唯有所見。汝於所聞。唯有所聞。汝於所覺。唯
有所覺。汝於所知。唯有所知。由汝唯有所見
聞等故汝無此。由汝無此故汝無彼。由汝無
彼故。汝無近無遠。無二中間。由是因縁。至苦
邊際。此中眼識所受所了別名所見。有於所
見。唯有所見。有於所見非唯有所見。誰於所
見。唯有所見。謂於眼識所受所了別。不起
煩惱。誰於所見非唯有所見。謂於眼識所受
所了。起諸煩惱。耳識所受所了別名所聞。有
於所聞唯有所聞。有於所聞非唯有所聞。誰
於所聞。唯有所聞。謂於耳識所受所了別。不
起煩惱。誰於所聞非唯有所聞。謂於耳識所
受所了別。起諸煩惱。鼻舌身三識所受所
了別名所覺。有於所覺唯有所覺。有於所覺
非唯有所覺。誰所覺唯有所覺。謂於三識所
受所了別。不起煩惱。誰於所覺非唯有所覺。
謂於三識所受所了別。起諸煩惱。意識所受
所了別名所知。有於所知唯有所知。有於所
知非唯有所知。誰於所知。唯有所知。謂於意
識所受所了別。不起煩惱。誰於所知。非唯有
所知。謂於意識所受所了別。起諸煩惱。由彼
於所見聞覺知。唯有所見聞覺知。不起煩惱。
故無有此。謂不起慢憍傲心高擧心決勇。由
其無此故無有彼。謂不起貪瞋癡。由其無彼
故。無近無遠。無二中間。謂於欲界色無色界。
皆無生處。由如是理。便得至苦邊際。苦者。
謂五取蘊。此苦邊際即是棄捨一切所依。愛
盡離染永滅涅槃
醫泥及謎泥
鋪達鞢鋪
勿希應喜寂 遍離至苦邊
如是一頌。重顯經中。佛爲護世二王作蔑戻
車語説四聖諦等。彼便領會。＊醫泥者。顯苦
聖諦。謎泥者。顯集聖諦。鋪者。顯滅聖
諦。達鞢鋪者。顯道聖諦。勿希者。勸彼勿希求
欲界色無色界。應喜者。勸彼若聞佛證菩提
法。是善説僧修妙行色無常。受想行識無常。
善施設苦諦。善施設集滅道諦。應生歡喜。應
寂者。勸彼若起貪瞋癡時。應寂等寂最極寂
靜。應遍離者。勸勵彼心應離欲界色無色界。
至苦邊者。謂彼若能如是。便得至苦邊際。苦
邊際言義如前説
知身如聚沫 亦覺同陽焔
斷魔花小花 不見死王使
知身如聚沫者。謂如實知身如聚沫。無力虚
劣不可撮磨。亦覺同陽焔者。謂如實覺身同
陽焔。因熱惱生。遷流不住。斷魔花小花者。魔
有四種。謂煩惱魔。蘊魔。死魔。自在天魔。應
知此中説煩惱魔。見所斷者。名魔花。修所斷
者。名小花於彼棄捨永斷名斷。不見死王使
者。無常能滅。名曰死王。老病迫逐。稱死王
使
觀住覺近遠 應喜諸業無
知世有興衰 善心普解脱
觀住者。謂應觀察。住有三種。一空。二無願。
三無相。覺近遠者。覺謂覺慧。聰明委具。於内
外境。應正生起。應喜者。謂若聞説佛證菩提
法。是善説僧修妙行色無常。受想行識無常。
善施設苦諦。善施設集滅道諦。應生歡喜。諸
業無者。謂不成就。能感後生身語意業。知世
有興衰者。知謂了達。世謂五取蘊。興衰謂生
滅。即是隨觀有漏五蘊有起盡義。善心者。謂
決擇心。善巧心。調柔心。普解脱者。謂於諸趣
諸有諸生。已解脱。遍解脱。極解脱
雖脱而墜墮 饕餮復來還
得安仍樂樂 乘樂至樂所
雖脱者。謂諸外道。雖脱欲界。而墜墮者。謂彼
而墜色無色界生。及墮彼受生貪。饕餮復來
還者。謂彼於順五下分結。雖少分斷。而餘多
故。後必起貪。還生欲界。得安者。安謂有餘依
涅槃界。諸阿羅漢。已證故名得。仍樂樂者。樂
謂無餘依涅槃界。彼恒欣慕故名樂。乘樂至
樂所者。謂乘道樂。至涅槃樂
無根於地界 無葉亦無枝
彼雄猛脱縛 誰復應譏毀
根者。喩有取識。地界者。喩四識住。如世尊
説。五種子者。顯有取識。地界者。顯四識住。
葉者。喩我慢。如世尊説。云何燒葉。謂我慢已
斷已遍知。枝者。喩愛。如世尊説
五妙色宮内 若有愛枝生
牟尼見彼生 以慧速除斷
諸阿羅漢。於四識住中。無牽後有有取之識。
無慢無愛。故説無根於地界無葉亦無枝。彼
雄猛者。謂彼阿羅漢成就。能成雄猛法故。亦
名雄猛。脱縛者。縛有三種。謂貪瞋癡。彼於此
縛。已解脱。遍解脱。極解脱。誰復應譏毀者。
謂如是類補特伽羅。唯應稱譽。不應譏毀。若
致譏毀。獲罪無邊。損壞世間眞福田故。如世
尊説
若應毀而譽 及應譽而毀
彼口集殃禍 必不受安樂
＊説一切有部發智論＊卷第二十
未盡。四者謂空無邊處愛未盡。於淨四
無色。或無或一二三四。無者謂色愛未盡。
一者謂色愛盡上愛未盡。二者謂空無邊
處愛盡上愛未盡。三者謂識無邊處愛盡
上愛未盡。四者謂無所有處愛盡。於無漏
三無色皆不成就。如隨信行隨法行亦爾。
信勝解於味相應四靜慮。或無或一二三
四。無者謂色愛盡。一者謂遍淨愛盡上愛
未盡。二者謂極光淨愛盡上愛未盡。三者
謂梵世愛盡上愛未盡。四者謂梵世愛未
盡。於淨四靜慮。或無或一二三四。無者謂
欲愛未盡若生無色界。一者謂生欲界欲
愛盡上愛未盡。若生梵世即彼愛未盡。若
生極光淨即彼愛未盡。若生遍淨即彼愛
未盡。若生廣果。二者謂生欲界梵世。梵世
愛盡上愛未盡。若生極光淨即彼愛盡上
愛未盡。若生遍淨即彼愛盡。三者謂生欲
界梵世極光淨愛盡上愛未盡。若生極光
淨遍淨愛盡。四者謂生欲界梵世遍淨愛
盡。於無漏四靜慮或無或一二三四。無者
謂欲愛未盡。一者謂欲愛盡上愛未盡。二
者謂梵世愛盡上愛未盡。三者謂極光淨
愛盡上愛未盡。四者謂遍淨愛盡。於味
相應四無色或一二三四。一者謂無所有
處愛盡上愛未盡。二者謂識無邊處愛盡
上愛未盡。三者謂空無邊處愛盡上愛未
盡。四者謂空無邊處愛未盡。於淨四無色。
或無或一二三四。無者謂生欲色界色愛
未盡。一者謂生欲色界色愛盡上愛未盡。
若生空無邊處即彼愛未盡。若生識無邊
處即彼愛未盡。若生無所有處即彼愛未
盡。若生非想非非想處。二者謂生欲色界
空無邊處。空無邊處愛盡上愛未盡。若生
識無邊處即彼愛盡上愛未盡。若生無所
有處即彼愛盡。三者謂生欲色界空無邊
處識無邊處愛盡上愛未盡。若生識無邊
處無所有處愛盡。四者謂生欲色界空無
邊處無所有處愛盡。於無漏三無色或無
或一二三。無者謂色愛未盡。一者謂色愛
盡上愛未盡。二者謂空無邊處愛盡上愛
未盡。三者謂識無邊處愛盡。如信勝解見
至亦爾。身證於味相應四靜慮皆不成就。
於淨四靜慮。或無或一二三四。無者謂生
非想非非想處。一者謂生廣果。二者謂生
遍淨。三者謂生極光淨。四者謂生欲界梵
世。於無漏四靜慮皆成就。於味相應四無
色成就一不成就三。於淨四無色。或一或
四。一者謂生。非想非非想處。四者謂生欲
色界於無漏三無色皆成就。慧解脱於味
相應四靜慮皆不成就。於淨四靜慮。或無
或一二三四。無者謂生無色界。一者謂生
廣果。二者謂生遍淨。三者謂生極光淨。四
者謂生欲界梵世。於無漏四靜慮皆成就。
於味相應四無色皆不成就。於淨四無色。
或一二三四。一者謂生非想非非想處。二
者謂生無所有處。三者謂生識無邊處。四
者謂生欲色界空無邊處。於無漏三無色
皆成就。倶解脱於味相應四靜慮皆不成
就。於淨四靜慮。或無或一二三四。無者謂
生非想非非想處。一者謂生廣果。二者謂
生遍淨。三者謂生極光淨
尊者迦多衍尼子造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
定蘊第七中一行納息第五
一行六七修 斷正性二智
二樂異二起 相定出定聞
定不定覺支 斷知天眼耳
退得五通果 此章願具説
三三摩地。謂空無願無相。若成就空。彼無願
耶。答如是。設成就無願。彼空耶。答如是。若
成就空。彼無相耶。答若得。設成就無相。彼空
耶。答如是。若成就無願。彼無相耶。答若得。
設成就無相。彼無願耶。答如是
若成就過去空。彼未來耶。答如是。設成就未
來空。彼過去耶。答若已滅不失則成就。若未
已滅。設已滅而失。則不成就若成就過去空。
彼現在耶。答若現在前。設成就現在空。彼
過去耶。答若已滅不失則成就。若未已滅。設
已滅而失。則不成就。若成就未來空。彼現在
耶。答若現在前。設成就現在空。彼未來耶。答
如是。若成就過去空。彼未來現在耶。答未來
成就現在。若現在前。設成就未來現在空。彼
過去耶。答若已滅不失則成就。若未已滅。設
已滅而失。則不成就。若成就未來空。彼過去
現在耶。答有成就未來空非過去現在。有及
過去非現在。有及現在非過去。有及過去現
在。成就未來空。非過去現在者。謂已得空未
已滅。設已滅而失。不現在前。及過去非現在
者。謂空已滅不失。不現在前。及現在非過去
者。謂空現在前。未已滅。設已滅而失。及過去
現在者。謂空已滅不失現在前。設成就過去
現在空。彼未來耶。答如是。若成就現在空。彼
過去未來耶。答未來成就過去。若已滅不失
則成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。設
成就過去未來空。彼現在耶。答若現在前。如
空歴作六句應知。無願無相亦爾
若成就過去空。彼過去無願耶。答若已滅不
失則成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。
設成就過去無願。彼過去空耶。答若已滅不
失則成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。
若成就過去空。彼未來無願耶。答如是。設成
就未來無願。彼過去空耶。答若已滅不失則
成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。若成
就過去空。彼現在無願耶。答若現在前。設成
就現在無願。彼過去空耶。答若已滅不失則
成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。若成
就過去空。彼過去現在無願耶。答有成就過
去空非過去現在無願。有及過去非現在。有
及現在非過去。有及過去現在。成就過去空
非過去現在無願者。謂空已滅不失。無願未
已滅。設已滅而失。不現在前。及過去非現在
者。謂空無願已滅不失。無願不現在前。及現
在非過去者。謂空已滅不失。無願現在前。未
已滅。設已滅而失。及過去現在者。謂空無願
已滅不失。無願現在前。設成就過去現在無
願。彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未
已滅。設已滅而失。則不成就。若成就過去空。
彼未來現在無願耶。答未來成就現在。若現
在前。設成就未來現在無願。彼過去空耶。答
若已滅不失則成就。若未已滅。設已滅而失。
則不成就。若成就過去空。彼過去未來無願
耶。答未來成就過去。若已滅不失則成就。若
未已滅。設已滅而失。則不成就。設成就過去
未來無願。彼過去空耶。答若已滅不失則成
就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。若成就
過去空。彼過去未來現在無願耶。答有成就
過去空及未來無願非過去現在。有及未來
現在非過去。有及過去未來非現在。有及過
去未來現在。成就過去空及未來無願非過
去現在者。謂空已滅不失。無願未已滅。設已
滅而失。不現在前。及未來現在非過去者。謂
空已滅不失。無願現在前。非已滅。設已滅而
失。及過去未來非現在者。謂空無願已滅不
失。無願不現在前。及過去未來現在者。謂空
無願已滅不失。無願現在前。設成就過去未
來現在無願。彼過去空耶。答若已滅不失則
成就。若未已滅。設已滅而失。則不成就
若成就過去空。彼過去無相耶。答若已滅不
失則成就。若未已滅。設已滅而失。則不成
就。設成就過去無相。彼過去空耶。答若已
滅不失則成就。若未已滅。設已滅而失。則
不成就。若成就過去空。彼未來無相耶。答
若得。設成就未來無相。彼過去空耶。答若
已滅不失則成就。若未已滅。設已滅而失。則
不成就。若成就過去空。彼現在無相耶。答
若現在前。設成就現在無相。彼過去空耶。
答若已滅不失則成就。若未已滅。設已滅而
失。則不成就。若成就過去空。彼過去現在
無相耶。答有成就過去空非過去現在無相。
有及過去非現在。有及現在非過去。有及過
去現在。成就過去空非過去現在無相者。謂
空已滅不失。無相未已滅設已滅而失。不現
在前。及過去非現在者。謂空無相已滅不失。
無相不現在前。及現在非過去者。謂空已滅
不失。無相現在前。未已滅。設已滅而失。及
過去現在者。謂空無相已滅不失。無相現在
前。設成就過去現在無相。彼過去空耶。答
若已滅不失則成就。若未已滅。設已滅而
失。則不成就。若成就過去空。彼未來現在
無相耶。答有成就過去空非未來現在無相。
有及未來非現在。有及未來現在。成就過去
空非未來現在無相者。謂空已滅。未得無
相。及未來非現在者。謂空已滅不失。已得
無相。不現在前。及未來現在者。謂空已滅
不失。無相現在前。設成就未來現在無相。
彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已
滅。設已滅而失。則不成就。若成就過去空。
彼過去未來無相耶。答有成就過去空非過
去未來無相。有及未來非過去。有及過去未
來。成就過去空非過去未來無相者。謂空已
＊滅。未得無相。及未來非過去者。謂空已滅
不失。已得無相。未已滅。設已滅而失。及過
去未來者。謂空無相已滅不失。設成就過去
未來無相。彼過去空耶。答若已滅不失則成
就。若未已滅。設已滅而失。則不成就。若成
就過去空。彼過去未來現在無相耶。答有成
就過去空非過去未來現在無相。有及未來
非過去現在。有及未來現在非過去。有及過
去未來非現在。有及過去未來現在。成就過
去空非過去未來現在無相者。謂空已＊滅未
得無相。及未來非過去現在者。謂空已滅不
失。已得無相。未已滅。設已滅而失。不現在
前。及未來現在非過去者。謂空已滅不失。無
相現在前。未已滅。設已滅而失。及過去未來
非現在者。謂空無相已滅不失。無相不現在
前。及過去未來現在者。謂空無相已滅不失。
無相現在前。設成就過去未來現在無相。彼
過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅。
設已滅而失。則不成就。如空對無相。應知無
願對無相亦爾。如小七。應知大七亦爾。差別
者。以二對一。如以過去空過去無願對過去
無相有七
若修空。彼無願耶。設修無願。彼空耶。答應作
四句。有修空非無願。謂已得空現在前。有修
無願非空。謂已得無願現在前。若未得無願
現在前。不修空。有倶修。謂未得空現在前。
若未得無願現在前修空。若未得無相及未
得世俗智現在前。修空無願。有倶不修。謂已
得無相現在前。若未得無相現在前。不修空
無願。若已得世俗智現在前。若未得世俗智
現在前。不修空無願。一切異生。染汚心。無記
心。在無想定滅盡定。生無想天。若修空彼。無
相耶。設修無相。彼空耶。答應作四句。有修空
非無相。謂已得空現在前。若未得空現在前。
不修無相。若未得無願現在前。修空非無相。
有修無相非空。謂已得無相現在前。若未得
無相現在前。不修空。有倶修。謂未得空現在
前。修無相。若未得無相現在前修空。若未得
無願及未得世俗智現在前。修空無相。有倶
不修。謂已得無願現在前。若未得無願現在
前。不修空無相。若已得世俗智現在前。若未
得世俗智現在前。不修空無相。一切異生。染
汚心。無記心。在無想定滅盡定。生無想天。若
修無願。彼無相耶。設修無相。彼無願耶。答應
作四句。有修無願非無相。謂已得無願現在
前。若未得無願及未得空現在前。不修無相。
有修無相非無願。謂已得無相現在前。若未
得無相現在前。不修無願。有倶修。謂未得無
願現在前。修無相。若未得無相現在前。修無
願。若未得空及未得世俗智現在前。修無願
無相。有倶不修。謂已得空及已得世俗智現
在前。若未得世俗智現在前。不修無願無相。
一切異生。染汚心。無記心。在無想定滅盡定。
生無想天
頗有結空所斷非無願無相耶。答無。頗有結
無願所斷非空無相耶。答有。謂見集見道所
斷結。無願斷。頗有結無相所斷非空無願耶。
答有。謂見滅所斷結。無相斷。頗有結空無願
所斷非無相耶。答有。謂見苦所斷結。空無願
斷。頗有結空無相所斷非無願耶。答無。頗有
結無願無相所斷非空耶。答無。頗有結空無
願無相所斷耶。答有。謂學見迹修所斷結。空
無願無相斷。頗有結非空無願無相所斷而
是所斷耶。答有。謂異生所斷結
云何作意入正性離生。答或無常。或苦。或空。
或無我思惟。何繋行入正性離生。答欲界繋。
盡智當言於身循身觀念住耶。乃至當言於
法循法觀念住耶。答盡智應言。或於身循身
觀念住。或於受。或於心。或於法。＊循法觀念
住。如盡智。無生智亦爾
諸無漏初靜慮樂。諸輕安等覺支樂。此何差
別。答無差別。諸無漏第二靜慮樂。諸輕安等
覺支樂。此何差別。答無差別
若從等持出。彼所縁耶。設從所縁出。彼等持
耶。答應作四句。有從等持出非所縁。謂如有
一思惟此相。入初靜慮。彼復思惟此相。入
第二靜慮。有從所縁出非等持。謂如有一思
惟此相入初靜慮。彼不出初靜慮。復思惟餘
相。有從等持出亦所縁。謂如有一思惟此相。
入初靜慮。彼思惟餘相。入第二靜慮。有非從
等持出亦非所縁。謂如有一思惟此相。入初
靜慮。住經多時。如説苾芻。乃至想定。能達聖
旨。世尊弟子。生非想非非想處。彼依何定。得
阿羅漢果。答無漏無所有處
如説尊者大目乾連言。具壽我自憶住無所
有處定。聞曼陀枳尼池側有衆多龍象哮吼
等聲。彼尊者爲在定聞。爲起定耶。答起定聞
非在定
諸不定。彼一切非聰慧無明趣耶。答諸不定。
彼一切非聰慧無明趣。有非聰慧無明趣而
非不定。謂邪定。諸定。彼一切聰慧明趣耶。答
諸聰慧明趣彼一切定有定。彼非聰慧無明
趣。謂邪定。諸不定。彼一切不成就等覺支耶。
答諸不定。彼一切不成就等覺支。有不成就
等覺支而非不定。謂邪定。諸定。彼一切成就
等覺支耶。答諸成就等覺支。彼一切定。有定
而不成就等覺支。謂邪定
諸成就等覺支。彼成就無漏法耶。答諸成就
等覺支。彼成就無漏法。有成就無漏法非等
覺支。謂諸異生。諸不成就等覺支。彼不成就
無漏法耶。答無不成就無漏法。有不成就等
覺支。謂諸異生。諸得等覺支。彼得無漏法耶。
答諸得等覺支。彼得無漏法。有得無漏法非
等覺支。謂諸異生。諸捨等覺支。彼捨無漏法
耶。答無全捨等覺支。亦無全捨無漏法。諸退
等覺支。彼退無漏法耶。答無全退等覺支。亦
無全退無漏法
諸未斷。彼未遍知耶。答諸未遍知。彼未斷。有
未斷非未遍知。謂若智遍知故已遍知非斷。
遍知故已斷。諸已斷。彼已遍知耶。答諸已斷。
彼已遍知。有已遍知非已斷。謂若智遍知故
已遍知非斷。遍知故已斷
諸有此生眼不見色。彼依何法。引發天眼耶。
答如有一得自性生。念先餘生中。眼曾見色。
彼依此故。引發天眼。諸有此生。耳不聞聲。彼
依何法。引發天耳耶。答如有一得自性生。念
先餘生中。耳曾聞聲。彼依此故。引發天耳。何
故異生退時。見修所斷結増益。世尊弟子退
時。唯修所斷結増益耶。答異生用此道。斷
見所斷結。即用此道。斷修所斷結。故彼退時。
二結倶増益。世尊弟子。用此道。斷見所斷結。
彼於此道。定不退。用餘道。斷修所斷結。彼於
餘道。有退有不退。世尊弟子。設用此道。斷見
所斷結。即用此道。斷修所斷結者。彼亦無退。
何故上三果有退。非預流果耶。答修所斷結。
依有事起。謂有淨相。有不淨相。彼由非理。作
意觀淨相時。便於不淨想退。見所斷結。依無
事起。無有一法是我我所。可令彼觀於無我
見退
退上三果時。諸所得無漏根力覺支道支。當
言曾得得。未曾得得耶。答應言曾得得。無色
界沒。生欲界時。諸所得蘊界處。善不善無記
根。結縛隨眠。隨煩惱纒。當言曾得得。未曾得
得耶。答應言善染汚法曾得得。異熟法未曾
得得。無色界沒。生色界時。諸所得蘊界處。善
無記根。結縛隨眠。隨煩惱纒。當言曾得得。未
曾得得耶。答應言善染汚法曾得得。異熟法
未曾得得。色界沒生。欲界時諸所得。蘊界處
等如無色界沒生欲界説
依初靜慮。引發神境通道時。彼極遠至何處
耶。答乃至梵世。依初靜慮。引發天耳通道時。
彼極遠聞。何繋聲耶。答乃至梵世。依初靜慮。
引發他心通道時。彼極遠知何繋心心所法
耶。答乃至梵世。依初靜慮。引發宿住隨念通
道時。彼極遠憶。何繋宿住事耶。答乃至梵世。
依初靜慮。引發天眼通道時。彼極遠見。何繋
色耶。答乃至梵世。如依初靜慮。乃至依第四
靜慮。各隨自處。廣説亦爾
若於苦思惟苦。得阿羅漢果。彼思惟何繋苦。
答無色界繋苦。若於集思惟集。得阿羅漢果。
彼思惟何繋集。答無色界繋集。若於滅思惟
滅。得阿羅漢果。彼思惟何繋諸行滅。答或欲
界繋。或色無色界繋諸行滅。若於道思惟道。
得阿羅漢果。彼思惟何繋諸行能斷道。答或
欲界繋。或色無色界繋諸行能斷道
見蘊第八中念住納息第一
念住有六門 如實知有八
貪瞋癡増減 死受涅槃心
弟子先涅槃 佛涅槃出定
四有三有行 此章願具説
四念住。謂身受心法念住。若修身念住。彼受
耶。設修受念住。彼身耶。答應作四句。有修身
念住非受。謂已得身念住現在前。有修受念
住非身。謂已得受念住現在前。若未得受念
住現在前。不修身。若未得心法念住現在前。
修受非身。有倶修。謂未得身念住現在前。若
未得受念住現在前修身。若未得心法念住
現在前。修身受。有倶不修。謂已得心法念住
現在前。若未得法念住現在前。不修身受。一
切染汚心。無記心。在無想定滅盡定。生無想
天。如身念住受念住。應知。身念住心念住亦
爾。若修身念住。彼法耶。設修法念住。彼身
耶。答應作四句。有修身念住非法。謂已得身
念住現在前。有修法念住非身。謂已得法念
住現在前。若未得法念住現在前。不修身。若
未得受心念住現在前。修法非身。有倶修謂
未得身念住現在前。若未得法念住現在前。
修身。若未得受心念住現在前。修身法。有倶
不修。謂已得受心念住現在前。一切染汚心。
無記心。在無想定滅盡定。生無想天。若修受
念住。彼心耶。設修心念住。彼受耶。答應作四
句。有修受念住非心。謂已得受念住現在前。
有修心念住非受。謂已得心念住現在前。有
倶修。謂未得身受心念住現在前。若未得法
念住現在前。修受心。有倶不修。謂已得身法
念住現在前。若未得法念住現在前。不修受
心。一切染汚心。無記心。在無想定滅盡定。生
無想天。若修受念住。彼法耶。設修法念住。彼
受耶。答應作四句。有修受念住非法。謂已得
受念住現在前。有修法念住非受。謂已得法
念住現在前。若未得法念住現在前。不修受。
有倶修。謂未得身受心念住現在前。若未得
法念住現在前。修受。有倶不修。謂已得身心
念住現在前。一切染汚心。無記心。在無想定
滅盡定。生無想天。如受念住法念住。應知。心
念住法念住亦爾
於身修身觀念住。當言法類世俗苦集道智。
當言有尋有伺無尋唯伺無尋無伺。當言樂
喜捨根相應。當言空無願三摩地倶。當言縁
欲色界繋及不繋。於受修受觀念住。當言法
類他心世俗苦集道智。當言有尋有伺等三。
當言樂喜捨根相應。當言空無願三摩地倶。
當言縁三界繋不繋。如於受。於心亦爾。於法
＊修此觀念住。當言法類他心世俗苦集滅
道智。當言有尋有伺等三。當言樂喜捨根相
應。當言空無願無相三摩地倶。當言縁三界
繋不繋。如説受樂受時。如實知我受樂受。
此四智。謂法類世俗道。受苦受時。如實知
＊我受苦受。此一智。謂世俗。受不苦不樂受
時。如實知＊我受不苦不樂受。此四智。謂法
類世俗道。受樂身受苦身受不苦不樂身受
及苦心受時。如實知。此一智。謂世俗。受樂心
受不苦不樂心受時。如實知。此四智。謂法類
世俗道。受樂有味受苦有味受不苦不樂有
味受及苦無味受時。如實知。此一智。謂世俗。
受樂無味受不苦不樂無味受時。如實知。此
四智。謂法類世俗道。受樂耽嗜依受苦耽嗜
依受不苦不樂耽嗜依受及苦出離依受時。
如實知。此一智。謂世俗。受樂出離依受不苦
不樂出離依受時。如實知。此四智。謂法類世
俗道
如説有貪心。如實知有貪心。此一智。謂世俗。
離貪心。如實知離貪心。此四智。謂法類世俗
道。如有貪心離貪心。應知。有癡心。離癡心。
染心不染心。略心散心。下心擧心。小心大心。
掉心不掉心。不寂靜心寂靜心。不定心定心。
不修心修心。不解脱心解脱心亦爾。有瞋心。
如實知有瞋心。此一智。謂世俗。離瞋心。如實
知離瞋心。此三智。謂法世俗道
如説有内貪欲蓋。如實知有内貪欲蓋。此一
智。謂世俗。無内貪欲蓋。如實知無内貪欲蓋。
此三智。謂法世俗道。如未生内貪欲蓋而生。
如實知。此一智。謂世俗。生已便斷。斷已後不
復生。如實知。此三智。謂法世俗道。如貪欲
蓋。應知。瞋恚惛沈睡眠掉擧惡作疑蓋亦爾。
如説有内眼結。如實知有内眼結。此一智。謂
世俗。無内眼結。如實知無内眼結。此四智。謂
法類世俗道。如未生内眼結而生。如實知。此
一智。謂世俗。生已便斷。斷已後不復生。如實
知。此四智。謂法類世俗道。如眼結。應知。耳
身意結亦爾。鼻舌結如蓋説
如説有内念等覺支。如實知有内念等覺支。
此四智。謂法類世俗道。無内念等覺支。如實
知無内念等覺支。此一智。謂世俗。如未生念
等覺支而生。生已住不忘。令圓滿倍増廣智
作證。此四智。謂法類世俗道。如念等覺支。
應知擇法精進喜安定捨等覺支亦爾
如説等隨觀自貪瞋癡増。云何貪瞋癡増。答
有下貪瞋癡纒故中。有中故上。是謂増。如説
等隨觀自貪瞋癡減。云何貪瞋癡減。答無上
貪瞋癡纒故中。無中故下。是謂減
云何死邊際受。答由此末摩斷命根滅。齊何
當言死邊際受。答齊此＊末摩斷命根滅。何處
攝。答法處。幾識相應。答身識意識。初＊末摩
斷受。身識相應。最後受。意識相應
阿羅漢般涅槃心。當言善耶無記耶。答當言
無記
何故雙賢弟子。先般涅槃。然後佛耶。答彼二
尊者。先長夜中。造作増長感無斷業。勿空無
果異熟故。復次由法爾故
如説世尊依不動寂靜定。而般涅槃。世間眼
滅。此爲在定。爲出定耶。答出定。如説四有。
謂本有死有中有生有。云何本有。答除生分
死分諸蘊中間諸有。云何死有。答死分諸蘊。
云何中有。答除死分生分諸蘊中間諸有。云
何生有。答生分諸蘊
諸欲有。彼一切五行耶。設五行。彼一切欲有
耶。答應作四句。有欲有非五行。謂欲界有情。
住不同分心。及住無想滅盡定。有五行非欲
有。謂色界有想天。住同分心。若無想天。不得
無想。有欲有亦五行。謂欲界有情。住同分心。
有非欲有亦非五行。謂色界有想天。住不同
分心。及住無想滅盡定。若無想天得無想。若
生無色界。諸色有有想天。彼一切五行耶設
五行。彼一切色有有想天耶。答應作四句。有
色有有想天非五行。謂色界有想天。住不同
分心。及住無想滅盡定。有五行非色有有想
天。謂欲界有情。住同分心。若無想天不得無
想。有色有有想天亦五行謂色界有想天。住
同分心。有非色有有想天亦非五行。謂欲界
有情。住不同分心。及住無想滅盡定。若無想
天得無想。若生無色界。諸色有無想天。彼一
切二行耶設二行。彼一切色有無想天耶。答
應作四句。有色有無想天非二行。謂無想天
不得無想。有二行非色有無想天。謂欲界有
情。色界有想天。住不同分心。及住無想滅
盡定。有色有無想天亦二行。謂無想天得
無想。有非色有無想天亦非二行。謂欲界有
情。色界有想天。住同分心。若生無色界。諸無
色有。彼一切四行耶。設四行。彼一切無色有
耶。答諸四行。彼一切無色有。有無色有非四
行。謂無色界有情。住不同分心
頗有有五行耶。答有。謂欲界有情。及色界有
想天。住同分心。若無想天不得無想。頗有有
四行耶。答有。謂無色界有情。住同分心。頗有
有三行耶。答無。頗有有二行耶。答有。謂欲界
有情。及色界有想天。住不同分心。若住無想
滅盡定。若無想天得無想。頗有有一行耶。答
有。謂無色界有情。住不同分心。頗有有無行
耶。答無
見蘊第八中三有納息第二
三有隨眠想 六尋明無明
對因等有無 此章願具説
諸捨欲有欲有相續。彼一切欲界法滅。欲界
法現在前耶。答諸捨欲有欲有相續。彼一切
欲界法滅。欲界法現在前。有欲界法滅欲界
法現在前而非捨欲有欲有相續。謂不命終。
而欲界法滅。欲界法現在前。諸捨欲有色有
相續。彼一切欲界法滅。色界法現在前耶。答
諸捨欲有色有相續。彼一切欲界法滅色界
法現在前。有欲界法滅色界法現在前而非
捨欲有色有相續。謂不命終。欲界法滅。色
界法現在前。諸捨欲有無色有相續。彼一
切欲界法滅。無色界法現在前耶答如是。設
欲界法滅。無色界法現在前。彼一切捨欲
有無色有相續耶。答如是。諸捨色有色有相
續。彼一切色界法滅。色界法現在前耶。答
諸捨色有色有相續。彼一切色界法滅。色界
法現在前。有色界法滅色界法現在前而非
捨色有色有相續。謂不命終。色界法滅色界
法現在前。諸捨色有欲有相續。彼一切色界
法滅。欲界法現在前耶。答諸捨色有欲有相
續。彼一切色界法滅。欲界法現在前。有色界
法滅欲界法現在前而非捨色有欲有相續。
謂不命終。而色界法滅。欲界法現在前。諸捨
色有無色有相續。彼一切色界法滅。無色界
法現在前耶。答諸捨色有無色有相續。彼
一切色界法滅。無色界法現在前。有色界
法滅無色界法現在前而非捨色有無色有相
續。謂不命終。色界法滅。無色界法現在前。諸
捨無色有無色有相續。彼一切無色界法滅。
無色界法現在前耶。答諸捨無色有無色有
相續。彼一切無色界法滅。無色界法現在前。
有無色界法滅無色界法現在前而非捨無色
有無色有相續。謂不命終。無色界法滅。無色
界法現在前。諸捨無色有欲有相續。彼一切
無色界法滅。欲界法現在前耶。答如是。設無
色界法滅。欲界法現在前。彼一切捨無色有
欲有相續耶。答如是。諸捨無色有色有相續。
彼一切無色界法滅。色界法現在前耶。答諸
捨無色有色有相續。彼一切無色界法滅。色
界法現在前。有無色界法滅色界法現在前
而非捨無色有色有相續。謂不命終。而無色
界法滅。色界法現在前。何故欲界隨眠。不於
色無色界法隨増耶。答界應雜亂。及應不可
施設。離欲染故。何故色界隨眠。不於欲界
法隨増耶。答界應雜亂。及彼非此所縁故。
何故色界隨眠。不於無色界法隨増耶。答
界應雜亂。亦不可知。離色染故。何故無色
界隨眠。不於欲界色界法隨増耶。答界應雜
亂。及彼非此所縁故。何故欲界不遍行
隨眠。不遍於欲界法隨増耶。答此應成遍
行。及彼非此所縁故。何故色界＊不遍行隨
眠。不＊遍於色界法隨増耶。答如前説無色
界不遍行隨眠説亦爾
有十想。謂無常想。乃至滅想。若修無常想。彼
思惟無常想耶。答應作四句。有修無常想不
思惟無常想。謂縁餘法修無常想。有思惟無
常想不修無常想。謂縁無常想修餘想。有修
無常想亦思惟無常想。謂縁無常想。修無常
想。有不修無常想亦不思惟無常想。謂除前
相。如無常想。無常苦想苦無我想亦爾。餘
想亦隨應當知
若起欲尋。彼思惟欲尋耶。答應作四句。有起
欲尋不思惟欲尋。謂縁餘法起欲尋。有思惟
欲尋不起欲尋。謂縁欲尋起餘尋。有起欲尋
亦思惟欲尋。謂縁欲尋起欲尋。有不起欲尋
亦不思惟欲尋。謂除前＊相。如欲尋。恚尋害
尋出離尋無恚尋無害尋亦爾
諸法因無明。彼法縁無明耶。答若法因無明。
彼法縁無明。有法縁無明不因無明謂除無
明異熟。諸餘無覆無記行。及善行。諸法因明。
彼法縁明耶。答若法因明。彼法縁明。有法
縁明不因明。謂初明。及諸有漏行。諸法因無
明。彼法縁明耶。答若法因無明。彼法縁明。有
法縁明不因無明。謂除無明異熟。諸餘無覆
無記行。及善行。諸法因明。彼法縁無明耶。答
若法因明。彼法縁無明。有法縁無明不因明。
謂初明。及諸有漏行。諸法因無明。彼法不善
耶。答若法不善。彼法因無明有法因無明非
不善。謂無明異熟。及有覆無記行。諸法因明。
彼法善耶。答若法因明。彼法善。有法善不因
明。謂初明及善有漏行。頗有法。不因明不因
無明。彼法非無因耶。答有。謂除無明異熟。諸
餘無覆無記行。及初明善有漏行
見蘊第八中想納息第三
想心知等四 無縁法見疑
因道等攝三 此章願具説
諸法無常想生。彼法無常想相應耶。答應作
四句。有法無常想生非無常想相應。謂無常
想現前必滅。餘想現前必生彼相應法。有
法無常想相應非無常想生。謂餘想現前必
滅。無常想現前必生彼相應法。有法無常想
生亦無常想相應。謂無常想現前必滅。無常
想現前必生彼相應法。有法非無常想生亦
非無常想相應。謂餘想現前必滅。餘想現前
必生彼相應法。如無常想。乃至滅想亦爾。諸
法無常想生。彼法無常想一縁耶。答應作四
句。有法無常想生非無常想一縁。謂無常想
現前必滅。餘想現前必生。彼有餘縁。有法無
常想一縁非無常想生。謂餘想現前必滅。無
常想現前必生。彼有此縁。有法無常想生無
常想一縁。謂無常想現前必滅。無常現前必
生。彼有此縁。有法非無常想生亦非無常想
一縁。謂餘想現前必滅。餘想現前必生。彼有
餘縁。如無常想。乃至滅想亦爾
諸法由心起。非不由心。若時心起。爾時彼法
耶。答心先起後彼法。若時心滅。爾時彼法耶。
答心先滅後彼法。若時心得。爾時彼法耶。答
心先得後彼法。若時心捨。爾時彼法耶。答彼
法先捨後乃心。若時心受異熟。爾時彼法
耶。答或爾時。或餘時
頗有法是所通達所遍知非所斷非所修非所
作證耶。答有。謂虚空非擇滅。頗有法是所通
達所遍知非所斷非所修是所作證耶。答有。
謂擇滅。頗有法是所通達所遍知非所斷是
所修是所作證耶。答有。謂無漏有爲法。頗有
法是所通達所遍知是所斷是所修是所作證
耶。答有。謂善有漏行。頗有法是所通達所
遍知是所斷非所修是所作證耶。答有。謂定
所起天眼耳。頗有法是所通達所遍知是所
斷非所修非所作證耶。答有。謂除定所起天
眼耳。餘無記行不善法
頗有法無縁因縁無縁法縁無縁法倶生是
有是有性非無非無性異色異受想識異相應
行耶。答有。謂五識身。彼相應法。及縁。色無
爲。心不相應行。意識身。彼相應法。所有生老
住無常。此法無縁因縁無縁法縁無縁法倶
生。是有。是有性。非無非無性。異色。異受想
識。異相應行。此法。於彼法。當言因。當言縁
耶。答當言因。當言縁。此法當言善耶。不善
耶。無記耶。答於善當言善。於不＊善當言不
善。於無記當言無記。此法幾隨眠隨増。幾
結繋。答三界有漏縁。隨眠隨増。九結繋。見相
應受。幾隨眠隨増。答三界有漏縁。及無漏縁
見。彼相應無明。隨眠隨増。見不相應受。幾隨
眠隨増。答除無漏縁見。彼相應無明。餘隨眠
隨増。疑相應受。幾隨眠隨増。答三界見所斷
有漏縁。及無漏縁疑。彼相應無明。隨眠隨増。
疑不相應受。幾隨眠隨増。答除無漏縁疑彼
相應無明。餘隨眠隨増。因道縁起法幾界。幾
處。幾蘊攝。答十八界。十二處。五蘊。除眼觸
等起想受。心相應法。及耳觸等起想受。心不
相應法。餘法。幾界。幾處。幾蘊攝。答十八界。
十二處。五蘊。乃至除身觸等起想受。心相應
法。及意觸等起想受。心不相應法。餘法。幾
界。幾處。幾蘊攝。答十八界。十二處。五蘊
＊説一切有部發智論＊卷第十九
尊者迦多衍尼子造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
見蘊第八中智納息第四
智斷厭離修 縁觸慢業事
攝餘攝一切 此章願具説
若事能通達。彼事能遍知耶。答應作四句。有
事能通達非能遍知。謂苦集滅道智。不斷煩
惱。有事能遍知非能通達。謂苦集滅道忍。斷
＊煩惱。有事能通達亦能遍知。謂苦集滅道
智。斷＊煩惱。有事非能通達非能遍知。謂苦
集滅道忍。不斷＊煩惱。若事能厭。彼事能離
耶。答應作四句。有事能厭非能離。謂苦集忍
智。不斷＊煩惱。有事能離非能厭。謂滅道忍
智。斷煩惱。有事能厭亦能離。謂苦集忍智。
斷＊煩惱。有事非能厭非能離。謂滅道忍智。
不斷＊煩惱。若事能厭。彼事修厭耶。答若事
能厭。彼事亦修厭。有事修厭非能厭。謂滅道
智。斷＊煩惱。若事能離。彼事修厭耶。答應作
四句。有事能離非修厭。謂滅道忍。斷煩惱。
有事修厭非能離。謂苦集忍智。不斷＊煩惱。
有事能離亦修厭。謂苦集忍智。及滅道智。斷
＊煩惱。有事非能離亦非修厭。謂滅道忍智。
不斷煩惱
若法與彼法作因。或時此法與彼法非因耶。
答無時非因。若法與彼法作等無間。或時此
法與彼法非等無間耶。答若時此法未至已
生。若法與彼法作所縁。或時此法與彼法非
所縁耶。答無時非所縁。若法與彼法作増上。
或時此法與彼法非増上耶。答無時非増上。
諸意觸。彼一切三和合觸耶。答諸意觸。彼一
切三和合觸。有三和合觸非意觸。謂五識身
相應觸。故世尊説。苾芻當知。有意界。有法
界。有無明界。無明觸所生。受所觸故。無聞愚
夫。便執有執無。或執有無。諸慢。彼一切自執
耶。答諸慢。彼一切自執。有自執非慢。謂諸見
趣。故世尊説。苾芻當知自執有我。自執有我
所。諸慢。彼一切不寂靜耶。答諸慢。彼一切不
寂靜。有不寂靜非慢謂餘煩惱現在前。故世
尊説。苾芻當知。動爲魔所縛。不動脱惡者。諸
業。彼不律儀耶。答應作四句。有業非不律儀。
謂身語律儀有不律儀非業。謂根不律儀。有
業亦不律儀。謂身語不律儀。有非業亦非不
律儀。謂根律儀。諸業。彼律儀耶。答應作四
句。有業非律儀謂身語不律儀。有律儀非業。
謂根律儀。有業亦律儀。謂身語律儀。有非業
亦非律儀。謂根不律儀。若事未得。彼不成就
耶。答若事未得。彼不成就。有事不成就非未
得。謂得已失。若事已得。彼成就耶。答若事成
就。彼已得。有事已得而不成就。謂得已失」
除苦聖諦及法處。餘法二界一處一蘊攝。除
集聖諦及法處説亦爾。除滅聖諦及法處。餘
法十七界十一處二蘊攝。除道聖諦及法處
説亦爾。除有色法及法處。餘法七界一處一
蘊攝。除無色法及法處。餘法十界十處一蘊
攝。除有見法及法處。餘法十六界十處二
蘊攝。除無見法及法處。餘法一界一處一蘊
攝。除有對法及法處。餘法七界一處一蘊攝。
除無對法及法處。餘法十界十處一蘊攝。除
有漏法及法處。餘法二界一處一蘊攝。除
無漏法及法處。餘法十七界十一處二蘊攝。
除有爲法及法處。此除一切法。而問餘法是
無事空論。除無爲法及法處。餘法十七界十
一處二蘊攝。除過去法及法處。餘法十七界
十一處二蘊攝。除未來法現在法及法處説
亦爾。除善法及法處。餘法十七界十一處二
蘊攝。除不善法及法處説亦爾。除無記法及
法處。餘法九界三處二蘊攝。除欲界繋法及
法處。餘法十三界九處二蘊攝。除色界繋法
及法處。餘法十七界十一處二蘊攝。除無色
界繋。法學法無學法及法處説亦爾。除非學
非無學法及法處。餘法二界一處一蘊攝。除
見所斷法及法處。餘法十七界十一處二蘊
攝。除修所斷法及法處。餘法二界一處一蘊
攝。除不斷法及法處。餘法十七界十一處二
蘊攝。除已生法及定不生法。餘法十八界十
二處五蘊攝。除非已生法及定不生法。此除
一切法。而問餘法。是無事空論。除有色法及
定不生法。餘法八界二處四蘊攝。除無色法
及定不生法。餘法十一界十一處一蘊攝。除
有見法及定不生法。餘法十七界十一處五
蘊攝。除無見法及定不生法。餘法一界一處
一蘊攝。除有對法及定不生法。餘法八界二
處五蘊攝。除無對法及定不生法。餘法十界
十處一蘊攝。除有漏法及定不生法。餘法三
界二處五蘊攝。除無漏法及定不生法。餘法
十八界十二處五蘊攝。除有爲法及定不生
法。此除一切法。而問餘法。是無事空論。除無
爲法及定不生法。餘法十八界十二處五蘊
攝。除過去法現在法及定不生法説亦爾。除
未來法及定不生法。此除一切法。而問餘法。
是無事空論。除善法及定不生法。餘法十八
界十二處五蘊攝。除不善法及定不生法説
亦爾。除無記法及定不生法。餘法十界四處
五蘊攝。除欲界繋法及定不生法。餘法十四
界十處五蘊攝。除色界繋法及定不生法。餘
法十八界十二處五蘊攝。除無色界繋法學
法無學法及定不生法説亦爾。除非學非無
學法及定不生法。餘法三界二處五蘊攝。除
見所斷法及定不生法。餘法十八界十二處
五蘊攝。除修所斷法及定不生法。餘法三界
二處五蘊攝。除不斷法及定不生法。餘法十
八界十二處五蘊。頗有一界一處一蘊攝一
切法耶。答有。一界謂法界。一處謂意處。一
蘊謂色蘊
見蘊第八中見納息第五
邪斷邪常見 戒邪戒邪常
六見五涅槃 九慢類常見
迷執自他作 悟則二非有
具慢及得等 此章願具説
諸有此見。無施與。無愛樂。無祠祀。無妙行惡
行。此謗因邪見。見集所斷。無妙行惡行果。此
謗果邪見。見苦所斷。無此世。無他世。無化生
有情。此或見集所斷。或見苦所斷。無父。無
母。此謗因邪見。見集所斷。諸有此見。世間
無阿羅漢。此謗道邪見。見道所斷。無正至。此
謗滅邪見。見滅所斷。無正行此世他世。即於
現法。知自通達。作證具足住。我生已盡。梵
行已立。所作已辦。不受後有。如實知。此謗道
邪見。見道所斷。諸有此見。乃至活有命者。死
已斷壞。無有此四大種。士夫身死時。地身歸
地。水身歸水。火身歸火。風身歸風。根隨空
轉。輿爲第五。持彼死屍。往棄塚間。未燒可知
燒已成灰。餘鴿色骨。愚者讃施。智者讃受。諸
有論者。一切空虚妄語。乃至活有。愚智者死
已。斷壞無有。此邊執見斷見攝。見苦所斷」
諸有此見。無因無縁。令有情雜染。非因非縁。
而有情雜染。此謗因邪見。見集所斷。無因無
縁。令有情清淨。非因非縁。而有情清淨。此謗
道邪見。見道所斷。無因無縁。令有情無智無
見。非因非縁。而有情無智無見。此謗因邪見。
見集所斷。無因無縁。令有情智見。非因非縁。
而有情智見。此謗道邪見。見道所斷。諸有此
見。無力。無精進。無力精進。無士。無威勢。無
士威勢。無自作。無他作。無自他作。一切有
情。一切生。一切種。無力。無自在。無精進。無
威勢。定合性變。於六勝生。受諸苦樂。此邪
見。若謗有漏力精進等。則謗因邪見。見集所
斷。若謗無漏力精進等。則謗道邪見。見道所
斷。諸有此見。造教造煮。＊教煮害＊教。害殺
諸衆生不與取。欲邪行。知而妄語。故飮諸酒。
穿牆解結。盡取所有。守阨斷道。害村害城。害
國生命。以刀以輪。擁略大地。所有衆生斷截
分解。聚集團積。爲一肉聚。應知。由此無惡無
惡縁。於殑伽南。斷截撾打。於殑伽北。惠施修
福。應知由此無罪福。亦無罪福縁。布施愛語
利行同事。攝諸有情。皆無有福。此謗因邪見。
見集所斷
諸有此見。此七士身。不作作。不化化。不可
害。常安住。如伊師迦。安住不動。無有轉變。
互不相觸。何等爲七。謂地水火風及苦樂命。
此七士身。非作乃至如伊師迦。安住不動。若
罪若福。若罪福。若苦苦樂。若苦樂。不能轉
變。亦不能令互相觸礙。設有士夫。斷士夫頭。
亦不名爲害世間生。若行若住。七身中間。刀
刃雖轉。而不害命。此中無能害。無所害。無能
捶。無所捶。無表。無表處。此邊執見。常見攝。
見苦所斷。諸有此見。有十四億六萬六百生
門。五業三業二業一業半業。六十二行跡。
六十二中劫。百三十六地獄。百二十根。三十
六塵界。四萬九千龍家。四萬九千妙翅鳥家。
四萬九千異學家。四萬九千活命家。七有想
藏。七無想藏。七離繋藏。七阿素洛。七畢舍
遮。七天。七人。七夢。七百夢。七覺。七百覺。七
池。七百池。七險。七百險。七減。七百減。七増。
七百増。六勝生類。八大士地。於如是處。經
八萬四千大劫。若愚若智。往來流轉。乃決定
能作苦邊際。如擲縷丸。縷盡便住。此中無
有沙門若婆羅門能作是説。我以尸羅。或以
精進。或以梵行。令所有業未熟者熟。熟者觸
已。即便變吐。以如是斟量生死苦樂邊際。
不可施設。有増有減。亦不可説。或然不然。此
非因計因。戒禁取。見苦所斷。諸有此見。一切
士夫補特伽羅。諸有所受。無不皆以宿作爲
因。此非因計因。戒禁取見。苦所斷。諸有此
見。一切士夫補特伽羅。諸有所受。無不皆以
自在變化爲因。此非因計因。戒禁取。見苦所
斷。諸有此見。一切士夫補特伽羅。所受皆是
無因無縁。此謗因邪見。見集所斷。諸有此
見。自作苦樂。他作苦樂。自他作苦樂。此非因
計因。戒禁取。見苦所斷。諸有此見。所受苦
樂。非自作。非他作。無因而生。此謗因邪見。
見集所斷。諸有此見。我及世間。常恒堅住。無
變易法。正爾安住。此邊執見常見攝。見苦所
斷。諸有此見。諦故住故我有我。此邊執見常
見攝。見苦所斷。諸有此見。諦故住故我無我。
此邊執見斷見攝。見苦所斷。諸有此見。我觀
我眼色即我。此有身見。見苦所斷。諸有此見。
我觀無我眼即我。色爲衆具。此有身見。見苦
所斷。諸有此見。無我觀我色即我。眼爲衆具。
此有身見。見苦所斷。諸有此見。此是我。是有
情。命者。生者。養育者。補特伽羅。意生儒童。
作者。教者。生者。等生者。起者。等起者。語者。
覺者。等領受者。非曾不有。非當不有。於彼彼
處。造善惡業。於彼彼處。受果異熟。捨此蘊。
續餘蘊。此邊執見常見攝。見苦所斷。諸有此
見。受妙五欲。名得第一現法涅槃。此取劣
法爲勝。見取。見苦所斷。諸有此見。離欲惡不
善法有尋有伺。離生喜樂。入初靜慮具足住。
名得第一現法涅槃。尋伺寂靜。内等淨心一
趣性。無尋無伺。定生喜樂。入第二靜慮具
足住。名得第一現法涅槃。離喜住捨正念
正知身受樂聖説能捨具念樂住。入第三靜
慮具足住。名得第一現法涅槃。斷樂斷苦。先
喜憂沒。不苦不樂。捨念清淨。入第四靜慮具
足住。名得第一現法涅槃。此＊取劣法爲勝。
見取。見苦所斷。有九慢類。謂我勝。我等。我
劣。有勝我。有等我。有劣我。無勝我。無等我。
無劣我。我勝者。是依見起過慢。我等者。是依
見起慢。我劣者。是依見起卑慢。有勝我者。是
依見起卑慢。有等我者。是依見起慢。有劣
我者。是依見起過慢。無勝我者。是依見起慢。
無等我者。是依見起過慢。無劣我者。是依見
起卑慢。諸有此見。風不吹。河不流。火不然。
乳不注。胎不孕。日月不出不沒。染淨自性
住。不増不減。此邊執見常見攝。見苦所斷。
如契經中説
衆生執我作 執他作亦然
各不能如實 觀知此是箭
此言有何義。答衆生謂外道。彼作是執。我能
作。我能生。我能化。故言衆生執我作。復有外
道。執他能作他能生他能化。故言執他作亦
然。各謂一一非一切箭。謂惡見能中傷故。彼
於此見。不能如實觀知是箭
當觀此是箭 衆生堅執著
如是則無有 我作及他作
當觀此是箭者。謂應如實觀知此見是眞毒
箭。與老病死爲前導故。衆生堅執著者。衆生
謂外道。彼於見趣中。堅固執著。不能出離。若
能如是如實觀知。則不復有我作我生我化
執。亦不復有他作他生他化執。知於非有妄
執有故
具慢衆生 慢著慢縛 於見相逆
不越生死
具慢者。顯成就七慢。衆生者。謂外道。彼於七
慢。著多著遍著。故言慢著。縛多縛遍縛。故言
慢縛。於見相逆者。謂斷常見類。互相違逆。不
越生死者。謂彼於無際生死。不能越度而取
涅槃
得當得倶坌 劣學戒禁浴
梵苦事一邊 受欲淨第二
不見極沈走 明眼見能異
於彼無塵慢 絶路至苦邊
得者。顯示已得諸蘊界處。當得者。顯示未得
諸蘊界處。倶坌者。此二倶爲貪瞋癡。塵坌遍
坌極坌。劣有二義。一目病者。二目外道。今説
外道爲劣者。彼於此隨學故言劣學。彼作是
説。諸補特伽羅。學乘象馬船車輦輿。執持弓
杖鉤輪羂索書印算數。皆令善巧。由此便得
淨脱出離至苦樂邊。此非因計因。戒禁取。見
苦所斷。戒者。有諸外道。起此見。立此論。諸補
特伽羅。受持牛鹿狗戒露形戒等。由此便得
淨脱出離至苦樂邊。此非因計因。戒禁取。見
苦所斷。禁者。有諸外道。起此見。立此論。諸補
特伽羅。受持烏禁鵂鶹禁默然禁等。由此便
得淨脱出離至苦樂邊。此非因計因。戒禁取。
見苦所斷。浴者。有諸外道。起此見。立此論。
諸補特伽羅。於摩捺娑比摩捺＊娑殑伽河
門三池中浴。由此便得淨脱出離至苦樂邊。
此非因計因。戒禁取。見苦所斷。梵謂梵行。有
諸外道。起此見。立此論。諸補特伽羅。受持梵
行。遠離婬欲。由此便得淨脱出離至苦樂
邊。此非因計因。戒禁取。見苦所斷。苦謂苦
行。有諸外道。起此見。立此論。諸補特伽羅。
受種種苦行。由此便得淨脱出離至苦樂邊。
此非因計因。戒禁取。見苦所斷。事謂承事。有
諸外道。起此見。立此論。諸補特伽羅。調象馬
牛事日月星火珠藥等。由此便得淨脱出離
至苦樂邊。此非因計因。戒禁取。見苦所斷。一
邊者。謂上所説是苦行邊。受欲淨者。有諸外
道。起此見。立此論。諸欲淨妙。快意受用。而
無過失。此＊取劣法爲勝。見取。見苦所斷。第
二者。謂此所説是樂行邊。不見者。謂諸外道。
於上二邊。不如實見。極沈走者。謂彼外道。由
不見故。一類起愛。故名極沈。一類起見。故名
極走。復次一類懈怠。故名極沈。一類掉擧。故
名極走。復次一類起慢。故名極沈。一類起過
慢。故名極走。明眼見者。明眼謂佛及佛弟子。
見謂於上所説二邊。如實知見。能異者。由如
實知見故。不同彼極沈極走。以能不起愛見
等故。於彼無塵者。謂於已得未得蘊界處。不
起貪瞋癡塵。於彼無慢者。謂於二邊。雖倶遠
離。而心不恃。絶路者。若能如是便絶三路。謂
煩惱業苦。至苦邊者。苦謂五取蘊苦。邊謂涅
槃。若絶三路。便得至此苦蘊邊際
見蘊第八中伽他納息第六
見梵父勝網 車本信流轉
母王慧脱根 此章願具勝
已見者能見 已見及不見
不見者不見 不見及已見
已見者者。謂諸已見苦集滅道。能見已見及
不見者。謂彼能見。諸餘已見。及不見苦集滅
道。不見者者。謂諸不見苦集滅道。不見不見
及已見者。謂彼不見。諸餘不見及以見苦集
滅道
不應害梵志 亦復不應捨
若害彼或捨 倶世智所訶
不應害梵志者。梵志即阿羅漢。謂不應以手
塊刀杖害阿羅漢。亦復不應捨者。謂於阿
羅漢。應以衣服飮食臥具醫藥及餘資具。恭
敬供養。不應棄捨。若害彼或捨倶世智所訶
者。謂於阿羅漢。若以手塊等害。或復棄捨而
不敬養。倶爲世間諸有智者訶責毀訾
逆害於父母 王及二多聞
誅國及隨行 無礙過梵志
逆害於父母王及二多聞者。母即喩愛。以能
生故。如世尊説
士夫愛所生 由心故馳走
有情處生死 苦爲大怖畏
父即喩有漏業。以能引故。如世尊説。苾芻如
是有情。造善有漏。修所成業。得生於彼。受果
異熟。故我説彼隨業而行。王即喩有取識。如
世尊説
第六増上王 染時染自取
無染而有染 染者謂愚夫
又世尊説。苾芻當知。我説城主。即有取識。二
多聞。即喩見取戒禁取。如祠祀靜默。二多聞
士。於塵穢中。共爲嬉戲。如是二取。於有漏法
執。爲第一勝上。或復淨脱出離。棄捨永斷愛
業識取。故名逆害。國喩煩惱。隨行喩彼相應
尋伺。誅謂誅戮。棄捨永斷煩惱尋伺。故名爲
誅。無礙者。礙有三種。謂貪瞋癡。彼於此三。
已斷遍知。故名無礙。過者出也。彼無礙故。
出過三界。永除惡法。故名梵志。如世尊説
佛恒住正念 遊化於世間
滅惡法盡結 故名爲梵志
逆害於父母 王及二多聞
除虎第五怨 是人説清淨
此中上半義如前説。虎喩瞋纒。如虎禀性暴
惡凶嶮飮噉血肉。瞋纒亦爾。暴惡凶嶮。滅諸
善根。第五怨者。喩五蓋中第五蓋。或喩五順
下分結中第五結。棄捨永斷。故説爲除。是人
永斷貪瞋癡故。説爲清淨
勝已不復勝 已勝無所隨
佛所行無邊 無迹由何往
勝已者。謂諸煩惱已斷遍知。彼有復勝。有不
復勝。誰復勝。謂已斷煩惱後還退者。誰不復
勝。謂已斷煩惱不復退者。不復勝者。簡異復
勝。已勝無所隨者。謂若煩惱未斷遍知。即隨
三界。循環流轉。既諸煩惱已斷遍知。故無所
隨。佛所行無邊者。謂佛世尊。無學智見。明
覺菩提。慧照現觀。起得成就。故名爲佛。四
種念住。名佛所行。此四念住。行相所縁。倶無
邊際。故名無邊。無迹由何往者。迹謂足迹。即
喩煩惱。若諸煩惱未斷遍知。由彼往於三界
惡趣。既諸煩惱已斷遍知。故無由往
諸網不可布 愛無何所將
佛所行無邊 無迹由何往
諸網不可布者。網即喩愛。如世尊説。我説愛
網彌覆林池。愛若未斷遍知。則可彌布網羅
三界。既已斷遍知。故不可布。愛無何所將者。
愛若未斷遍知。則可將往三界。既已斷遍知。
故無所將往。頌中後半義。如前説
已壞車斷索 流注及隨行
度塹於世間 唯佛稱梵志
已壞車斷索流注及隨行者。車喩我慢。索即
喩愛。如車所載物由車故高。以索縛持。遠有
所至。有情亦爾。由慢故高。愛所縛持。流轉
生死。流注即喩一切煩惱。隨行喩彼相應尋
伺。已斷遍知慢愛煩惱相應尋伺。名已斷壞。
度塹者。塹喩無明。已斷遍知。故名度。如世
尊説。齊何名爲已度塹。謂已斷遍知無明。於
世間唯佛稱梵志者。佛與梵志。義如前釋。於
諸世間。唯佛得稱眞實梵志無上覺者。方能
永滅諸惡法故
一本二洄洑 三垢五流轉
大海十二嶮 牟尼皆已度
一本者喩無明。是生死根本故。如世尊説
諸所有惡趣 此世及後生
皆無明爲本 欲貪等資助
二洄洑者。即喩名色。有情於中。難可出故。三
垢者。謂貪瞋癡垢。五流轉者。即喩五趣。有情
於中。恒流轉故。大海者。喩六内處。十二者。
即十二相。此喩六内及六外處。嶮者。嶮坑喩
諸煩惱。牟尼皆已度者。牟尼有二。一學。二無
學。學於彼正度。無學於彼已度
不信不知恩 斷密無容處
恒希望變吐 是最上丈夫
不信者。謂阿羅漢。彼於三寶四諦。皆自證知。
非信他語。不知恩者。恩謂有爲。有作用故。涅
槃名非恩。諸阿羅漢。有勝智見。知非恩故。名
不知恩。斷密者。密謂相續。此有二種。一欲
色界相續。二色無色界相續。彼阿羅漢。離此
相續。故名斷密。無容處者。謂阿羅漢。離相續
故。於三界中。無容生處。恒希望變吐者。希望
有二。一希望財位。二希望壽命。彼阿羅漢。於
此二種。已斷遍知。故名變吐。即是棄捨恒希
望義。是最上丈夫者。謂阿羅漢。得上所説最
上最勝第一功徳故。丈夫中名爲第一最勝
最上
三十六駛流 意所引増盛
惡見者乘御 分別著所依
三十六駛流者。喩三十六愛行。意所引者。謂
意爲集。意所生起。是意種類。増盛者。謂上品
猛利圓滿。惡見者者。謂諸外道。彼乘御此。往
捺洛迦傍生鬼界。故名乘御。分別者謂三種
分別。一欲分別。二恚分別。三害分別。著所
依者。著謂貪欲瞋恚愚癡。此依彼起。故名
所依
棄身惡行 及語惡行 棄意惡行
及餘過失
棄身惡行者。謂斷身三惡行。及語惡行者。謂
斷語四惡行。棄意惡行者。謂斷意三惡行。及
餘過失者。謂斷除前十種惡行諸餘過失
汝於所見聞 唯有所見聞
及於所覺知 唯有所覺知
由汝唯有故 無此彼近遠
亦無二中間 便至苦邊際
如是二頌。重顯經中。佛告大母。汝於所見。
唯有所見。汝於所聞。唯有所聞。汝於所覺。唯
有所覺。汝於所知。唯有所知。由汝唯有所見
聞等故汝無此。由汝無此故汝無彼。由汝無
彼故。汝無近無遠。無二中間。由是因縁。至苦
邊際。此中眼識所受所了別名所見。有於所
見。唯有所見。有於所見非唯有所見。誰於所
見。唯有所見。謂於眼識所受所了別。不起
煩惱。誰於所見非唯有所見。謂於眼識所受
所了。起諸煩惱。耳識所受所了別名所聞。有
於所聞唯有所聞。有於所聞非唯有所聞。誰
於所聞。唯有所聞。謂於耳識所受所了別。不
起煩惱。誰於所聞非唯有所聞。謂於耳識所
受所了別。起諸煩惱。鼻舌身三識所受所
了別名所覺。有於所覺唯有所覺。有於所覺
非唯有所覺。誰所覺唯有所覺。謂於三識所
受所了別。不起煩惱。誰於所覺非唯有所覺。
謂於三識所受所了別。起諸煩惱。意識所受
所了別名所知。有於所知唯有所知。有於所
知非唯有所知。誰於所知。唯有所知。謂於意
識所受所了別。不起煩惱。誰於所知。非唯有
所知。謂於意識所受所了別。起諸煩惱。由彼
於所見聞覺知。唯有所見聞覺知。不起煩惱。
故無有此。謂不起慢憍傲心高擧心決勇。由
其無此故無有彼。謂不起貪瞋癡。由其無彼
故。無近無遠。無二中間。謂於欲界色無色界。
皆無生處。由如是理。便得至苦邊際。苦者。
謂五取蘊。此苦邊際即是棄捨一切所依。愛
盡離染永滅涅槃
醫泥及謎泥
勿希應喜寂 遍離至苦邊
如是一頌。重顯經中。佛爲護世二王作蔑戻
車語説四聖諦等。彼便領會。＊醫泥者。顯苦
聖諦。謎泥者。顯集聖諦。
諦。達鞢鋪者。顯道聖諦。勿希者。勸彼勿希求
欲界色無色界。應喜者。勸彼若聞佛證菩提
法。是善説僧修妙行色無常。受想行識無常。
善施設苦諦。善施設集滅道諦。應生歡喜。應
寂者。勸彼若起貪瞋癡時。應寂等寂最極寂
靜。應遍離者。勸勵彼心應離欲界色無色界。
至苦邊者。謂彼若能如是。便得至苦邊際。苦
邊際言義如前説
知身如聚沫 亦覺同陽焔
斷魔花小花 不見死王使
知身如聚沫者。謂如實知身如聚沫。無力虚
劣不可撮磨。亦覺同陽焔者。謂如實覺身同
陽焔。因熱惱生。遷流不住。斷魔花小花者。魔
有四種。謂煩惱魔。蘊魔。死魔。自在天魔。應
知此中説煩惱魔。見所斷者。名魔花。修所斷
者。名小花於彼棄捨永斷名斷。不見死王使
者。無常能滅。名曰死王。老病迫逐。稱死王
使
觀住覺近遠 應喜諸業無
知世有興衰 善心普解脱
觀住者。謂應觀察。住有三種。一空。二無願。
三無相。覺近遠者。覺謂覺慧。聰明委具。於内
外境。應正生起。應喜者。謂若聞説佛證菩提
法。是善説僧修妙行色無常。受想行識無常。
善施設苦諦。善施設集滅道諦。應生歡喜。諸
業無者。謂不成就。能感後生身語意業。知世
有興衰者。知謂了達。世謂五取蘊。興衰謂生
滅。即是隨觀有漏五蘊有起盡義。善心者。謂
決擇心。善巧心。調柔心。普解脱者。謂於諸趣
諸有諸生。已解脱。遍解脱。極解脱
雖脱而墜墮 饕餮復來還
得安仍樂樂 乘樂至樂所
雖脱者。謂諸外道。雖脱欲界。而墜墮者。謂彼
而墜色無色界生。及墮彼受生貪。饕餮復來
還者。謂彼於順五下分結。雖少分斷。而餘多
故。後必起貪。還生欲界。得安者。安謂有餘依
涅槃界。諸阿羅漢。已證故名得。仍樂樂者。樂
謂無餘依涅槃界。彼恒欣慕故名樂。乘樂至
樂所者。謂乘道樂。至涅槃樂
無根於地界 無葉亦無枝
彼雄猛脱縛 誰復應譏毀
根者。喩有取識。地界者。喩四識住。如世尊
説。五種子者。顯有取識。地界者。顯四識住。
葉者。喩我慢。如世尊説。云何燒葉。謂我慢已
斷已遍知。枝者。喩愛。如世尊説
五妙色宮内 若有愛枝生
牟尼見彼生 以慧速除斷
諸阿羅漢。於四識住中。無牽後有有取之識。
無慢無愛。故説無根於地界無葉亦無枝。彼
雄猛者。謂彼阿羅漢成就。能成雄猛法故。亦
名雄猛。脱縛者。縛有三種。謂貪瞋癡。彼於此
縛。已解脱。遍解脱。極解脱。誰復應譏毀者。
謂如是類補特伽羅。唯應稱譽。不應譏毀。若
致譏毀。獲罪無邊。損壞世間眞福田故。如世
尊説
若應毀而譽 及應譽而毀
彼口集殃禍 必不受安樂
＊説一切有部發智論＊卷第二十
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