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阿毘達磨發智論 (No. 1544_ 迦多衍尼子造 玄奘譯 ) in Vol. 26
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
尊者迦多衍尼子造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
定蘊第七中得納息第一
五得四起支 味入生無量
斷結受果處 此章願具説
諸得過去法。彼得過去耶。答彼得。或過去。或
未來。或現在。設得過去。彼得過去法耶。答彼
法。或過去。或未來。或現在。或無爲。諸得未
來法。彼得未來耶。答彼得。或未來。或過去。
或現在。設得未來。彼得未來法耶。答彼法。或
未來。或過去。或現在。或無爲。諸得現在法。
彼得現在耶。答彼得。或現在。或過去。或未
來。設得現在。彼得現在法耶。答彼法。或現
在。或過去。或未來。或無爲。諸得善法。彼得
善耶。答如是。設得善。彼得善法耶。答如是。
諸得不善法。彼得不善耶。答如是。設得不善。
彼得不善法耶。答如是。諸得無記法。彼得
無記耶。答如是。設得無記。彼得無記法耶。答
如是。諸得欲界法。彼得欲界耶。答如是。設得
欲界。彼得欲界法耶。答彼法。或欲界。或不
繋。諸得色界法。彼得色界耶。答如是。設得色
界。彼得色界法耶。答彼法。或色界。或不
繋。諸得無色界法。彼得無色界耶。答如是。設
得無色界。彼得無色界法耶。答彼法。或無色
界。或不繋。諸得學法。彼得學耶。答如是。設
得學。彼得學法耶。答彼法。或學。或非學非無
學。諸得無學法。彼得無學耶。答如是。設得無
學。彼得無學法耶。答彼法。或無學。或非學非
無學。諸得非學非無學法。彼得非學非無學
耶。答彼得。或非學非無學。或學。或無學。設
得非學非無學。彼得非學非無學法耶。答如
是。諸得見所斷法。彼得見所斷耶。答如是。設
得見所斷。彼得見所斷法耶。答如是。諸得修
所斷法。彼得修所斷耶。答如是。設得修所
斷。彼得修所斷法耶。答彼法。或修所斷。或不
斷。諸得不斷法。彼得不斷耶。答彼得。或不
斷。或修所斷。設得不斷。彼得不斷法耶。答如
是
諸法善無色起。彼法善心倶耶。答諸法善無
色起。彼法。或善心倶。或不善心倶。或無記心
倶。云何善心倶。答諸法彼心相應。彼心倶有
善無色。云何不善心倶。答如不善心。若退若
生。善法得起。云何無記心倶。答如無記心。若
退若生。善法得起。設法善心倶起。彼法善無
色耶。答諸法善心倶起。彼法。或善無色。或無
記無色。云何善無色。答諸法彼心相應。彼心
倶有善無色。云何無記無色。答如善心勝進。
無記法得起。及住善心。無記諸根長養。大種
増益。彼法得生老住無常。諸法不善無色
起。彼法不善心倶耶。答諸法不善無色起。彼
法。或不善心倶。或無記心倶。云何不善心倶。
答諸法彼心相應。彼心倶有不善無色。云何
無記心倶。答如無記心。若退若生。不善法得
起。設法不善心倶起。彼法不善無色耶。答
諸法不善心倶起。彼法。或不善無色。或善無
色。或無記無色。云何不善無色。答諸法彼心
相應。彼心倶有不善無色。云何善無色。答如
不善心。若退若生。善法得起。云何無記無色。
答如不善心。若退若生。無記法得起。及住不
善心。無記諸根長養。大種増益。彼法得生老
住無常。諸法無記無色起。彼法無記心倶耶。
答諸法無記無色起。彼法。或無記心倶。或善
心倶。或不善心倶。云何無記心倶。答諸法彼
心相應。彼心倶有無記無色。云何善心倶。答
如善心勝進。無記法得起。及住善心。無記諸
根長養。大種増益。彼法得生老住無常。云何
不善心倶。答如不善心。若退若生無記法得
起。及住不善心無記。諸根長養。大種増益。彼
法得生老住無常。設法無記心倶起。彼法無
記無色耶。答諸法無記心倶起。彼法。或無記
無色。或善無色。或不善無色。云何無記無色。
答諸法彼心相應。彼心倶有無記無色。云何
善無色。答如無記心。若退若生。善法得起。云
何不善無色。答如無記心。若退若生。不善法
得起。諸法欲界無色起。彼法欲界心倶耶。答
諸法欲界無色起。彼法。或欲界心倶。或色界
心倶。或無色界心倶。或不繋心倶。云何欲界
心倶。答諸法彼心相應。彼心倶有欲界無色。
云何色界心倶。答如色界心。若生若勝進。欲
界法得起。及住色界心。欲界諸根長養。大種
増益。彼法得生老住無常。云何無色界心倶。
答如住無色界心。欲界諸根長養。大種増益。
彼法得生老住無常。云何不繋心倶。答如不
繋心勝進。欲界法得起。及住不繋心。欲界諸
根長養。大種増益。彼法得生老住無常。設法
欲界心倶。起彼法欲界無色耶。答諸法欲界
心倶起。彼法。或欲界無色。或色界無色。或無
色界無色。或不繋無色。云何欲界無色。答諸
法彼心相應。彼心倶有欲界無色。云何色
界無色。答如欲界心。若退若生。色界法得起。
云何無色界無色。答如欲界心。若退若生。無
色界法得起。云何不繋無色。答如欲界心退。
不繋法得起。諸法色界無色起。彼法色界心
倶耶。答諸法色界無色起。彼法。或色界心倶。
或欲界心倶。或無色界心倶。或不繋心倶。
云何色界心倶。答諸法彼心相應。彼心倶有
色界無色。云何欲界心倶。答如欲界心。若退
若生。色界法得起。云何無色界心倶。答如住
無色界心色界。諸根長養。大種増益。彼法得
生老住無常。云何不繋心倶。答如不繋心勝
進。色界法得起。及住不繋心。色界諸根長養。
大種増益。彼法得生老住無常。設法色界心
倶起。彼法色界無色耶。答諸法色界心倶起。
彼法。或色界無色。或欲界無色。或無色界無
色。或不繋無色。云何色界無色。答諸法彼心
相應。彼心倶有色界無色。云何欲界無色。答
如色界心。若生若勝進。欲界法得起。及住色
界心。欲界諸根長養。大種増益。彼法得生老
住無常。云何無色界無色。答如色界心。若退
若生。無色界法得起。云何不繋無色。答如色
界心。若退若勝進。不繋法得起。諸法無色界
無色起。彼法無色界心倶耶。答諸法無色界
無色起。彼法。或無色界心倶。或欲界心倶。
或色界心倶。或不繋心倶。云何無色界心倶。
答諸法彼心相應。彼心倶有無色界無色。云
何欲界心倶。答如欲界心。若退若生。無色界
法得起。云何色界心倶。答如色界心。若退若
生。無色界法得起。云何不繋心倶。答如不繋
心勝進。無色界法得起。設法無色界心倶起。
彼法無色界無色耶。答諸法無色界心倶起。
彼法。或無色界無色。或欲界無色。或色界無
色。或不繋無色。云何無色界無色。答諸法彼
心相應。彼心倶有無色界無色。云何欲界無
色。答如住無色界心。欲界諸根長養。大種増
益。彼法得生老住無常。云何色界無色。答如
住無色界心。色界諸根長養。大種増益。彼法
得生老住無常。云何不繋無色。答如無色界
心。若退若勝進。不繋法得起
諸法學無色起。彼法學心倶耶。答諸法學無
色起。彼法。或學心倶。或非學非無學心倶。云
何學心倶。答諸法彼心相應。彼心倶有學無
色。云何非學非無學心倶。答如非學非無學
心。若退若勝進。學法得起。設法學心倶起。彼
法學無色耶。答諸法學心倶起。彼法。或學無
色。或非學非無學無色。云何學無色。答諸法
彼心相應。彼心倶有學無色。云何非學非無
學無色。答如學心勝進。非學非無學法得起。
及住學心。非學非無學諸根長養。大種増益。
彼法得生老住無常。諸法無學無色起。彼法
無學心倶耶。答諸法無學無色起。彼法或無
學心倶。或非學非無學心倶。云何無學心倶。
答諸法彼心相應。彼心倶有無學無色。云何
非學非無學心倶。答如非學非無學心。若退
若勝進。無學法得起。設法無學心倶起。彼法
無學無色耶。答諸法無學心倶起。彼法。或無
學無色。或非學非無學無色。云何無學無色。
答諸法彼心相應。彼心倶有無學無色。云何
非學非無學無色。答如無學心勝進。非學非
無學法得起。及住無學心。非學非無學諸根
長養。大種増益。彼法得生老住無常。諸法非
學非無學無色起。彼法非學非無學心倶耶。
答諸法非學非無學無色起。彼法。或非學非
無學心倶。或學心倶。或無學心倶。云何非學
非無學心倶。答諸法彼心相應。彼心倶有非
學非無學無色。云何學心倶。答如學心勝進。
非學非無學法得起。及住學心。非學非無學
諸根長養。大種増益。彼法得生老住無常。云
何無學心倶。答如無學心勝進。非學非無學
法得起。及住無學心。非學非無學諸根長養。
大種増益。彼法得生老住無常。設法非學非
無學心倶起。彼法非學非無學無色耶。答諸
法非學非無學心倶起。彼法。或非學非無學
無色。或學無色。或無學無色。云何非學非無
學無色。答諸法彼心相應。彼心倶有非學非
無學無色。云何學無色。答如非學非無學心。
若退若勝進。學法得起。云何無學無色。答如
非學非無學心。若退若勝進。無學法得起
諸法見斷無色起。彼法見＊斷心倶耶。答諸
法見＊斷無色起。彼法。或見＊斷心倶。或修
＊斷心倶。云何見＊斷心倶。答諸法彼心相應。
彼心倶有見＊斷無色。云何修＊斷心倶。答如
修＊斷心。若退若生。見＊斷法得起。設法見
＊斷心倶起。彼法見＊斷無色耶。答諸法見斷
心倶起。彼法。或見＊斷無色。或修＊斷無色。云
何見＊斷無色。答諸法彼心相應。彼心倶有見
＊斷無色。云何修＊斷無色。答如見＊斷心。若
退若生。修＊斷法得起。及住見＊斷心。修＊斷
諸根長養。大種増益。彼法得生老住無常。諸
法修＊斷無色起。彼法修＊斷心倶耶。答諸法
修＊斷無色起。彼法。或修＊斷心倶。或見＊斷
心倶。或不斷心倶。云何修＊斷心倶。答諸法
彼心相應。彼心倶有修＊斷無色。云何見＊斷
心倶。答如見＊斷心。若退若生。修＊斷法得起。
及住見＊斷心。修＊斷諸根長養。大種増益。彼
法得生老住無常。云何不斷心倶。答如不斷
心勝進。修＊斷法得起。及住不斷心。修＊斷諸
根長養。大種増益。彼法得生老住無常。設法
修＊斷心倶起。彼法修＊斷無色耶。答諸法修
＊斷心倶起。彼法或修＊斷無色。或見＊斷無
色。或不斷無色。云何修＊斷無色。答諸法彼
心相應。彼心倶有修＊斷無色。云何見＊斷無
色。答如修＊斷心。若退若生。見＊斷法得起。云
何不斷無色。答如修＊斷心。若退若勝進。不
斷法得起。諸法不斷無色起。彼法不斷心倶
耶。答諸法不斷無色起。彼法。或不斷心倶。或
修＊斷心倶。云何不斷心倶。答諸法彼心相
應。彼心倶有不斷無色。云何修＊斷心倶。答
如修＊斷心。若退若勝進。不斷法得起。設法
不斷心倶起。彼法不斷無色耶。答諸法不斷
心倶起。彼法。或不斷無色。或修＊斷無色。云
何不斷無色。答諸法彼心相應。彼心倶有不
斷無色。云何修＊斷無色。答如不斷心勝進。
修＊斷法得起。及住不斷心。修＊斷諸根長養。
大種増益。彼法得生老住無常
一切初靜慮。皆有五支耶。答不染汚有五。染
汚無五。無何等。答無離生喜樂。一切第二靜
慮。皆有四支耶。答不染汚有四。染汚無四。無
何等。答無内等淨。一切第三靜慮。皆有五支
耶。答不染汚有五。染汚無五。無何等。答無正
念正知。一切第四靜慮。皆有四支耶。答不染
汚有四。染汚無四。無何等。答無捨念清淨」
味相應初靜慮。入當言味耶。出當言味耶。答
於能味。當言入。於所味。當言出。乃至味相應
非想非非想處。入當言味耶。出當言味耶。答
於能味。當言入。於所味。當言出。諸味相應初
靜慮。皆有覆無記耶。設有覆無記初靜慮。皆
味相應耶。答諸味相應初靜慮。皆有覆無記。
有有覆無記初靜慮。非味相應。謂除愛餘煩
惱現前。乃至諸味相應非想非非想處。皆有
覆無記耶。設有覆無記非想非非想處。皆味
相應耶。答諸味相應非想非非想處。皆有覆
無記。有＊有覆無記非想非非想處。非味相
應。謂除愛餘煩惱現前。頗有不入初靜慮入
第二靜慮耶。答入。乃至頗有不入無所有處
入非想非非想處耶。答入。頗有不入初靜慮
生梵世耶。答生。乃至頗有不入非想非非想
處生非想非非想處耶。答生。若得初靜慮。非
第二靜慮。彼命終生何處。答或梵世。或極光
淨。或遍淨。或廣果。或空無邊處。或識無邊
處。或無所有處。或非想非非想處。或無處
所。乃至若得無所有處非想非非想處。彼命
終生何處。答或無所有處。或非想非非想處。
或無處所
思惟何等入慈定。答與有情樂。思惟何等入
悲定。答拔有情苦。思惟何等入喜定。答慶
諸有情。思惟何等入捨定。答於有情捨慈。斷
何繋結。答無。悲喜捨。斷何繋結。答無。淨初
靜慮。斷何繋結。答無。乃至淨非想非非想處。
斷何繋結。答無。初第二第三解脱。斷何繋結。
答無。空無邊處解脱。斷何繋結。答或空無邊
處。或識無邊處。或無所有處。或非想非非想
處。或無。識無邊處解脱。斷何繋結。答或識無
邊處。或無所有處。或非想非非想處。或無。無
所有處解脱。斷何繋結。答或無所有處。或非
想非非想處。或無。非想非非想處解脱。滅受
想解脱。斷何繋結。答無。初勝處。斷何繋結。
答無。乃至第八勝處。斷何繋結。答無。初遍
處。斷何繋結。答無。乃至第十遍處。斷何繋
結。答無。法智。斷何繋結。答或欲界。或色界。
或無色界。或無類智。斷何繋結。答或色界。或
無色界。或無。他心智。斷何繋結。答無世俗
智。斷何繋結。答或欲界。或色界。或無色界或
無。如世俗智。苦集滅道智空無願無相三摩
地亦爾
慈異熟何處受。答或梵世。或極光淨。或遍淨。
或廣果。或無處所。如慈悲捨亦爾。喜異熟何
處受。答或梵世。或極光淨。或無處所。淨初靜
慮異熟何處受。答或梵世。或無處所。淨第二
靜慮異熟何處受。答或極光淨。或無處所。淨
第三靜慮異熟何處受。答或遍淨。或無處所。
淨第四靜慮異熟何處受。答或廣果。或無處
所。淨空無邊處異熟何處受。答或空無邊處。
或無處所。淨識無邊處異熟何處受。答或識
無邊處。或無處所。淨無所有處異熟何處受。
答或無所有處。或無處所。淨非想非非想處
異熟何處受。答或非想非非想處。或無處所。
初第二解脱異熟何處受。答或梵世。或極光
淨。或無處所。淨解脱異熟何處受。答或廣果。
或無處所。空無邊處解脱。乃至非想非非想
處解脱異熟何處受。答或自地。或無處所。滅
受想解脱異熟何處受。答或非想非非想處。
或無處所。初四勝處異熟何處受。答或梵世。
或極光淨。或無處所。後四勝處異熟何處受。
答或廣果。或無處所。如後四勝處。前八遍處
亦爾。後二遍處異熟何處受。答或自地。或無
處所。他心智異熟何處受。答或梵世。或極光
淨。或遍淨。或廣果。或無處所。世俗智異熟何
處受。答或欲界。或色界。或無色界。或無處所
定蘊第七中縁納息第二
八味淨無漏 成不成得捨
退修初入縁 此章願具説
有八定。謂四靜慮。四無色。有三＊定。謂味
相應淨無漏。此中前七。各具三種。第八唯二。
謂除無漏。頗有成就味相應初靜慮非淨無
漏耶。答有。謂欲界愛未盡。頗有成就淨初靜
慮非味相應無漏耶。答有。謂異生生欲界梵
世。梵世愛盡。頗有成就無漏初靜慮非味相
應淨耶。答有。謂聖者生梵世上。頗有成就味
相應淨初靜慮非無漏耶。答有。謂異生生欲
界。欲界愛盡。梵世愛未盡。及生梵世。梵世愛
未盡。頗有成就味相應無漏初靜慮非淨耶。
答無。頗有成就淨無漏初靜慮非味相應耶。
答有。謂聖者生欲界梵世。梵世愛盡。頗有成
就味相應淨無漏初靜慮耶。答有。謂聖者生
欲界。欲界愛盡。梵世愛未盡。及生梵世。梵世
愛未盡
頗有不成就味相應初靜慮非淨無漏耶。答
有。謂聖者生欲界梵世。梵世愛盡。頗有不成
就淨初靜慮非味相應無漏耶。答無。頗有不
成就無漏初靜慮非味相應淨耶。答有。謂異
生生欲界。欲界愛盡。梵世愛未盡。及生梵世。
梵世愛未盡。頗有不成就味相應淨初靜慮
非無漏耶。答有。謂聖者生梵世上。頗有不成
就味相應無漏初靜慮非淨耶。答有。謂異生
生欲界梵世。梵世愛盡。頗有不成就淨無漏
初靜慮非味相應耶。答有。謂欲界愛未盡。頗
有不成就味相應淨無漏初靜慮耶。答有。謂
異生生梵世上
頗有得味相應初靜慮非淨無漏耶。答有。謂
從梵世愛盡退時。及梵世上沒。生欲界時。
頗有得淨初靜慮非味相應無漏耶。答有。謂
異生欲界愛盡時。頗有得無漏初靜慮非味
相應淨耶。答有。謂依靜慮靜慮中間。入正性
離生。及得阿羅漢果時。頗有得味相應淨初
靜慮非無漏耶。答有。謂梵世上沒。生梵世時。
頗有得味相應無漏初靜慮非淨耶。答無。頗
有得淨無漏初靜慮非味相應耶。答有。謂聖
者欲界愛盡時。頗有得味相應淨無漏初靜
慮耶。答無
頗有捨味相應初靜慮非淨無漏耶。答有。謂
梵世愛盡時。頗有捨淨初靜慮非味相應無
漏耶。答有。謂異生從欲界愛盡退時。及欲界
梵世沒。生梵世上時。并梵世沒。生欲界時。頗
有捨淨無漏初靜慮非味相應耶。答有。謂聖
者從欲界愛盡退時。頗有餘捨耶。答無
頗有退味相應初靜慮非淨無漏耶。答無。頗
有退淨初靜慮非味相應無漏耶。答有。謂異
生從欲界愛盡退時。頗有退淨無漏初靜慮
非味相應耶。答有。謂聖者。從欲界愛盡退時。
頗有餘退耶。答無。如説初靜慮。乃至無所有
處説亦如是
若修淨初靜慮。彼亦修無漏耶。設修無漏初
靜慮。彼亦修淨耶。答應作四句。有修淨初靜
慮非無漏。謂已得淨初靜慮。現在前。若未得
淨初靜慮現在前。而不修無漏。若未得非初
靜慮世俗智現在前。而修淨初靜慮非無漏。
有修無漏初靜慮非淨。謂已得無漏初靜慮
現在前。若未得無漏初靜慮現在前。而不修
淨。若未得非初靜慮世俗智。及未得非初靜
慮無漏智彼現在前。而修無漏初靜慮非淨。
有修淨初靜慮亦無漏。謂未得淨初靜慮現
在前。而修無漏。若未得無漏初靜慮現在前
而修淨。若未得非初靜慮世俗智無漏智。彼
現在前。而修淨初靜慮及無漏。有不修淨初
靜慮亦非無漏。謂已得非初靜慮世俗智無
漏智現在前。若未得非初靜慮世俗智無漏
智。彼現在前。而不修淨初靜慮及無漏。若一
切染汚心。無記心。現在前。若住無想定滅盡
定。生無想天。如説初靜慮。第二第三靜慮説。
亦如是。若修淨第四靜慮。彼亦修無漏耶。設
修無漏第四靜慮。彼亦修淨耶。答應作四句。
有修淨第四靜慮非無漏。謂已得淨第四靜慮
現在前。若未得淨第四靜慮現在前。而不修
無漏。有修無漏第四靜慮非淨。謂已得無漏
第四靜慮現在前。若未得無漏第四靜慮現
在前。而不修淨。若未得非第四靜慮世俗智。
及未得非第四靜慮無漏智。彼現在前。而修
無漏第四靜慮非淨。有修淨第四靜慮亦無
漏。謂未得淨第四靜慮現在前。而修無漏。若
未得無漏第四靜慮現在前而修淨。若未得
非第四靜慮無漏智現在前。而修淨第四靜
慮及無漏。有不修淨第四靜慮亦非無漏。謂
已得非第四靜慮世俗智無漏智現在前。若
未得非第四靜慮世俗智無漏智。彼現在前。
而不修淨第四靜慮及無漏。若一切染汚心
無記心現在前。若住無想定滅盡定。生無想
天。如説第四靜慮。乃至無所有處説亦如是」
若最初入無漏初靜慮。爾時所得諸餘未來
無漏心心所法。彼一切當言有尋有伺耶。答
彼或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋無伺。若
最初入無漏第二靜慮。爾時所得諸餘未來
無漏心心所法。彼一切當言喜根相應耶。答
彼或樂根相應。或喜根相應。或捨根相應。若
最初入無漏第三靜慮。爾時所得諸餘未來
無漏心心所法。彼一切當言樂根相應耶。答
彼或樂根相應。或喜根相應。或捨根相應。若
最初。入無漏第四靜慮。爾時所得諸餘未來
無漏心心所法。彼一切當言捨根相應耶。答
彼或樂根相應。或喜根相應。或捨根相應。若
最初入無漏空無邊處。爾時所得諸餘未來
無漏心心所法。彼一切當言空無邊處攝耶。
答彼或空無邊處攝。或識無邊處攝或無所
有處攝。若最初入無漏識無邊處。爾時所得
諸餘未來無漏心心所法。彼一切當言識無
邊處攝耶。答彼或空無邊處攝。或識無邊
處攝。或無所有處攝。若最初入無漏無所有
處
爾時所得諸餘未來無漏心心所法。彼一切
當言無所有處攝耶。答彼或空無邊處攝。或
識無邊處攝。或無所有處攝
味相應初靜慮。與味相應初靜慮等。爲幾縁。
答與自地味相應。爲因等無間所縁増上。與
自地淨。爲等無間所縁増上。與自地無漏。及
淨無漏上三靜慮。爲所縁増上。與餘爲一増
上。淨初靜慮。與淨初靜慮等。爲幾縁。答與自
地淨。爲因等無間所縁増上。與自地無漏味
相應。及淨無漏第二第三靜慮。爲等無間所
縁増上。與淨無漏第四靜慮。爲所縁増上。與
餘爲一増上。無漏初靜慮。與無漏初靜慮等。
爲幾縁。答與自地無漏。及無漏第二第三靜
慮爲因。等無間所縁増上。與自地淨。及淨第
二第三靜慮。爲等無間所縁増上。與淨第四
靜慮。及淨無色。爲所縁増上。與無漏第四靜
慮。及無漏無色。爲因所縁増上。與餘爲一増
上。味相應第二靜慮。與味相應第二靜慮等。
爲幾縁。答與自地味相應爲因。等無間所縁
増上。與淨初二靜慮。爲等無間所縁増上。與
一切無漏靜慮。及淨第三第四靜慮。爲所縁
増上。與餘爲一増上。淨第二靜慮。與淨第二
靜慮等。爲幾縁。答與自地淨爲因。等無間所
縁増上。與一切無漏靜慮。及淨初第三第四
靜慮。并自地味相應。爲等無間所縁増上。與
餘爲一増上。無漏第二靜慮。與無漏第二靜
慮等。爲幾縁。答與一切無漏靜慮爲因。等無
間所縁増上。與一切淨靜慮。爲等無間所縁
増上。與淨無色。爲所縁増上。與無漏無色爲
因。所縁増上與餘爲一増上。味相應第三靜
慮。與味相應第三靜慮等。爲幾縁。答與自地
味相應爲因。等無間所縁増上。與淨第二第
三靜慮。爲等無間所縁増上。與一切無漏靜
慮。及淨初第四靜慮。爲所縁増上。與餘爲一
増上。淨第三靜慮。與淨第三靜慮等。爲幾縁。
答與自地淨爲因。等無間所縁増上。與一切
無漏靜慮。及淨初第二第四靜慮。并自地味
相應。爲等無間所縁増上。與淨無漏空無邊
處。爲等無間増上。與餘爲一増上。無漏第三
靜慮。與無漏第三靜慮等。爲幾縁。答與無漏
四靜慮空無邊處爲因。等無間所縁増上。與
淨四靜慮空無邊處。爲等無間所縁増上。與
淨上三無色。爲所縁増上。與無漏上二無色
爲因。所縁増上。與餘爲一増上。味相應第四
靜慮。與味相應第四靜慮等。爲幾縁。答與自
地味相應爲因。等無間所縁増上。與淨第三
第四靜慮。爲等無間所縁増上。與無漏四靜
慮。及淨初第二靜慮。爲所縁増上。與餘爲一
増上。淨第四靜慮。與淨第四靜慮等。爲幾縁。
答與自地淨爲因。等無間所縁増上。與無漏
上三靜慮。及淨第二第三靜慮。并自地味相
應。爲等無間所縁増上。與淨無漏初二無色。
爲等無間増上。與淨無漏初靜慮。爲所縁増
上。與餘爲一増上。無漏第四靜慮。與無漏第
四靜慮等。爲幾縁。答與無漏上三靜慮下二
無色爲因。等無間所縁増上。與淨上三靜慮
初二無色。爲等無間所縁増上。與淨初靜慮
後二無色。爲所縁増上。與無漏初靜慮無所
有處爲因。所縁増上。與餘爲一増上。味相應
空無邊處。與味相應空無邊處等。爲幾縁。答
與自地味相應爲因。等無間所縁増上。與自
地淨。及淨第四靜慮。爲等無間所縁増上。與
一切無漏靜慮。及淨下三靜慮。爲所縁増上。
與餘爲一増上。淨空無邊處。與淨空無邊處
等。爲幾縁。答與自地淨爲因。等無間所縁増
上。與自地無漏。及淨無漏第三第四靜慮。并
自地味相應。爲等無間所縁増上。與淨無漏
識無邊處無所有處。爲等無間増上。與淨無
漏初第二靜慮。爲所縁増上。與餘爲一増上。
無漏空無邊處。與無漏空無邊處等。爲幾縁。
答與無漏三無色後二靜慮爲因。等無間所
縁増上。與淨下三無色後二靜慮。爲等無間
所縁増上。與淨初二靜慮。及淨非想非非想
處。爲所縁増上。與無漏初二靜慮爲因。所縁
増上與餘爲一増上。味相應識無邊處。與味
相應識無邊處等。爲幾縁。答與自地味相應
爲因。等無間所縁増上。與淨下二無色。爲
等無間所縁増上。與淨無漏四靜慮。及無漏
下二無色。爲所縁増上。與餘爲一増上。淨識
無邊處。與淨識無邊處等。爲幾縁。答與自地
淨爲因。等無間所縁増上。與自地無漏。及淨
無漏第四靜慮空無邊處。并自地味相應。爲
等無間所縁増上。與淨無漏無所有處。及淨
非想非非想處。爲等無間増上。與淨無漏下
三靜慮。爲所縁増上。與餘爲一増上。無漏識
無邊處。與無漏識無邊處等。爲幾縁。答與無
漏第四靜慮三無色爲因。等無間所縁増上。
與淨第四靜慮四無色。爲等無間所縁増上。
與淨下三靜慮。爲所縁増上。與無漏下三靜
慮爲因。所縁増上。與餘爲一増上。味相應
無所有處。與味相應無所有處等。爲幾縁。答
與自地味相應爲因。等無間所縁増上。與自
地淨及淨識無邊處。爲等無間所縁増上。與
一切地無漏及淨四靜慮空無邊處。爲所縁
増上。與餘爲一増上。淨無所有處。與淨無所
有處等。爲幾縁。答與自地淨爲因。等無間所
縁増上。與無漏三無色。及淨下二無色。并自
地味相應。爲等無間所縁増上。與淨非想非
非想處。爲等無間増上。與淨無漏四靜慮。爲
所縁増上。與餘爲一増上。無漏無所有處。與
無漏無所有處等。爲幾縁。答與無漏三無色
爲因。等無間所縁増上。與淨四無色。爲等無
間所縁増上。與淨四靜慮。爲所縁増上。與無
漏四靜慮爲因。所縁増上。與餘爲一増上。味
相應非想非非想處。與味相應非想非非想
處等。爲幾縁。答與自地味相應。爲因等無間
所縁増上。與淨上二無色。爲等無間所縁増
上。與一切地無漏。及下六地淨。爲所縁増上。
與餘爲一増上。淨非想非非想處。與淨非想
非非想處等。爲幾縁。答與自地淨爲因。等無
間所縁増上。與淨無漏識無邊處無所有處。
及自地味相應。爲等無間所縁増上。與下五
地淨無漏。爲所縁増上。與餘爲一増上
＊説一切有部發智論＊卷第十七
尊者迦多衍尼子造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
定蘊第七中攝納息第三
攝可得相應 成不得捨退
頓漸滅依定 此章願具説
十想。謂無常想。無常苦想。苦無我想。死想。
不淨想。厭食想。一切世間不可樂想。斷想。離
想。滅想。四靜慮。四無量。四無色。八解脱。八
勝處。十遍處。八智。三三摩地。無常想等。攝
幾靜慮等耶。答無常想。攝四靜慮四無色四
解脱。如無常想。無常苦想。苦無我想。死想。
斷想離想。滅想。亦爾。不淨想。攝第三第四靜
慮初二解脱。如不淨想。厭食想亦爾。一切世
間不可樂想。攝第三第四靜慮。初靜慮等。
攝幾靜慮等耶。答初靜慮。攝初靜慮四無量
初二解脱前四勝處八智三三摩地。第二靜
慮。攝第二靜慮四無量初二解脱。前四勝處
八智三三摩地。第三靜慮。攝第三靜慮三無
量八智三三摩地。第四靜慮攝第四靜慮三無
量淨解脱。後四勝處前八遍處八智三三摩
地。慈無量等。攝幾無量等耶。答慈攝慈世俗
智。乃至捨攝捨世俗智。空無邊處等。攝幾無
色等耶。答空無邊處。攝空無邊處。及彼解脱。
彼遍處六智三三摩地。識無邊處攝識無邊
處及彼解脱彼遍處六智三三摩地。無所有
處。攝無所有處及彼解脱六智三三摩地。非
想非非想處。攝非想非非想處及彼解脱滅
想受解脱世俗智。初解脱等。攝幾解脱等耶。
答初第二第三解脱。攝初第二第三解脱世
俗智。空無邊處解脱。攝空無邊處解脱及彼
遍處六智三三摩地。識無邊處解脱。攝識無
邊處解脱及彼遍處六智三三摩地。無所有
處解脱。攝無所有處解脱六智三三摩地。非
想非非想處解脱。攝非想非非想處解脱世
俗智。滅想受解脱。攝滅想受解脱。初勝處等。
攝幾勝處等耶。答初勝處。攝初勝處世俗智。
乃至第八勝處。攝第八勝處世俗智。初遍處
等。攝幾遍處等耶。答初遍處。攝初遍處世俗
智。乃至第十遍處。攝第十遍處世俗智。法智
等。攝幾智等耶。答法智。攝法智五智少分。類
智攝類智五智少分。他心智。攝他心智四智
少分。世俗智。攝世俗智一智少分。苦智。攝苦
智二智少分。集智。攝集智二智少分。滅智。攝
滅智三智少分。道智。攝道智三智少分。空
三摩地等。攝幾三摩地耶。答空攝空。無願攝
無願。無相攝無相。如攝可得亦爾
無常想等。與幾靜慮等相應耶。答無常想。與
四靜慮四無色四解脱四智一三摩地相應。
如無常想。無常苦想苦無我想死想斷想離
想滅想亦爾。不淨想。與後二靜慮初二解脱
世俗智相應。如不淨想。厭食想亦爾。一切世
間不可樂想。與後二靜慮世俗智相應。初靜
慮等。與幾靜慮等相應耶。答初靜慮。與初
靜慮四無量初二解脱前四勝處八智三三摩
地相應。第二靜慮。與第二靜慮四無量初二
解脱前四勝處八智三三摩地相應。第三靜
慮。與第三靜慮三無量八智三三摩地相應。
第四靜慮。與第四靜慮三無量淨解脱後四
勝處前八遍處八智三三摩地相應。慈無量
等。與幾無量等相應耶。答慈與慈世俗智相
應。乃至捨與捨世俗智相應。空無邊處等。與
幾無色等相應耶。答空無邊處。與空無邊處
及彼解脱彼遍處六智三三摩地相應。識無
邊處。與識無邊處及彼解脱彼遍處六智三
三摩地相應。無所有處。與無所有處及彼
解脱六智三三摩地相應。非想非非想處。與
非想非非想處及彼解脱世俗智相應。初解
脱等。與幾解脱等相應耶。答初第二第三解
脱。與初第二第三解脱世俗智相應。空無邊
處解脱。與空無邊處解脱及彼遍處六智三
三摩地相應。識無邊處解脱。與識無邊處解
脱及彼遍處六智三三摩地相應。無所有處
解脱。與無所有處解脱六智三三摩地相應。
非想非非想處解脱。與非想非非想處解脱
世俗智相應。滅想受解脱非相應。初勝處等。
與幾勝處等相應耶。答初勝處。與初勝處世
俗智相應。乃至第八勝處。與第八勝處世俗
智相應。初遍處等。與幾遍處等相應耶。答初
遍處。與初遍處世俗智相應。乃至第十遍處。
與第十遍處世俗智相應。法智等。與幾三摩
地相應耶。答法智。與三三摩地少分相應。如
法智。類智亦爾。他心智。與一三摩地少分相
應。如他心智。集滅道智亦爾。苦智與二三摩
地少分相應
若成就初靜慮等。彼於四靜慮等。幾成就。幾
不成就。答若成就初靜慮。彼於四靜慮。或一
二三四。一者謂梵世愛未盡。二者謂梵世愛
盡。上愛未盡。三者謂極光淨愛盡。上愛未盡。
四者謂遍淨愛盡。於四無量。或無或三或四。
無者謂生無色界。三者謂生遍淨廣果。四者
謂生欲界梵世極光淨。於四無色。或無或一
二三四。無者謂色愛未盡。一者謂色愛盡。上
愛未盡。二者謂空無邊處愛盡。上愛未盡。三
者謂識無邊處愛盡。上愛未盡。四者謂無所
有處愛盡。於八解脱。或無或一二三四五六
七八。無者謂生遍淨。遍淨愛未盡。一者謂
生遍淨。遍淨愛盡。上愛未盡。若生廣果。即
彼愛未盡。若生空無邊處。即彼愛未盡。二者
謂生欲界梵世極光淨遍淨愛未盡。若生遍
淨廣果。廣果愛盡。上愛未盡。若生空無邊處。
即彼愛盡。上愛未盡。若生識無邊處。即彼愛
未盡。三者謂生欲界梵世極光淨遍淨愛盡。
上愛未盡。若生遍淨廣果空無邊處愛盡。上
愛未盡。若生空識無邊處識無邊處愛盡。上
愛未盡。若生無所有處。即彼愛未盡。四者謂
生欲界梵世極光淨廣果愛盡。上愛未盡。若
生遍淨廣果識無邊處愛盡。上愛未盡。若生
空識無邊處無所有處。無所有處愛盡。若生
非想非非想處。不得滅盡定。五者謂生欲界
梵世極光淨空無邊處愛盡。上愛未盡。若生
遍淨廣果無所有處愛盡。不得滅盡定。若生
非想非非想處。得滅盡定。六者謂生欲界梵
世極光淨識無邊處愛盡。上愛未盡。若生遍
淨廣果。得滅盡定。七者謂生欲界梵世極光
淨無所有處愛盡。不得滅盡定。八者謂生欲
界梵世極光淨。得滅盡定。於八勝處。或無或
四或八。無者謂生遍淨。即彼愛未盡。若生無
色界。四者謂生欲界梵世極光淨遍淨愛未
盡。若生遍淨。即彼愛盡。若生廣果。八者謂生
欲界梵世極光淨遍淨愛盡。於十遍處。或無
或一二八九十。無者謂生欲界梵世極光淨
遍淨遍淨愛未盡。若生無所有處非想非非
想處。一者謂生空無邊處。即彼愛未盡。若生
識無邊處。二者謂生空無邊處。即彼愛盡。八
者謂生欲界梵世極光淨遍淨遍淨愛盡。上
愛未盡。若生廣果。即彼愛未盡。九者謂生欲
色界欲色愛盡。上愛未盡。十者謂生欲色界
空無邊處愛盡。於八智。或二四五六七八。
二者謂異生苦法忍位。四者謂苦法智苦類
忍位。五者謂苦類智集法忍位。六者謂集法
智。乃至滅法忍位。七者謂滅法智。乃至道法
忍位。八者謂道法智。以上諸位。於三三摩地。
或無或二或三。無者謂諸異生。二者謂諸聖
者滅法忍未生。三者謂滅法忍已生。如成就
初靜慮。乃至成就第四靜慮。隨所應亦爾
七補特伽羅。謂隨信行。隨法行。信勝解。見
至。身證。慧解脱。倶解脱。隨信行等。於味相
應等四靜慮四無色。幾成就。幾不成就。答隨
信行。於味相應四靜慮。或無或一二三四。無
者謂色愛盡。一者謂遍淨愛盡。上愛未盡。
◎乃至四者謂梵世愛未盡。於淨四靜慮。或
無或一二三四。無者謂欲愛未盡。一者謂欲
愛盡。上愛未盡。乃至四者謂遍淨愛盡。於無
漏四靜慮。或無或一二三四。無者謂依未至
定。入正性離生。一者謂依初靜慮或靜慮中
間。入正性離生。乃至四者謂依第四靜慮。入
正性離生。於味相應四無色。或一二三四。一
者謂無所有處愛盡。上愛未盡。乃至四者謂
空無邊處愛未盡。於淨四無色。或無或一二
三四。無者謂色愛未盡。一者謂色愛盡。上愛
未盡。乃至四者謂無所有處愛盡。於無漏三
無色。皆不成就。如隨信行。隨法行亦爾。信勝
解。於味相應四靜慮。或無或一二三四。無者
謂色愛盡。一者謂遍淨愛盡。上愛未盡。乃至
四者謂梵世愛未盡。於淨四靜慮。或無或一
二三四。無者謂欲愛･未盡。若生無色界。一者
謂生欲界。欲愛盡。上愛未盡。若生梵世。即彼
愛未盡。若生極光淨。即彼愛未盡。若生遍淨。
即彼愛未盡。若生廣果。二者謂生欲界梵世
梵世愛盡。上愛未盡。若生極光淨。即彼愛盡。
上愛未盡。若生遍淨。即彼愛盡。三者謂生欲
界梵世極光淨愛盡。上愛未盡。若生極光淨
遍淨愛盡。四者謂生欲界梵世遍淨愛盡。於
無漏四靜慮。或無或一二三四。無者謂欲愛
未盡。一者謂欲愛盡。上愛未盡。乃至四者
謂遍淨愛盡。於味相應四無色。或一二三四。
一者謂無所有處愛盡。上愛未盡。乃至四者
謂空無邊處愛未盡。於淨四無色。或無或
一二三四。無者謂生欲色界。色愛未盡。一者
謂生欲色界。色愛盡。上愛未盡。若生空無邊
處。即彼愛未盡。若生識無邊處。即彼愛未盡。
若生無所有處。即彼愛未盡。若生非想非非
想處。二者謂生欲色界空無邊處空無邊處
愛盡。上愛未盡。若生識無邊處。即彼愛盡。上
愛未盡。若生無所有處。即彼愛盡。三者謂生
欲色界空無邊處識無邊處愛盡。上愛未盡。
若生識無邊處無所有處愛盡。四者謂生欲
色界空無邊處無所有處愛盡。於無漏三無
色。或無或一二三。無者謂色愛未盡。一者謂
色愛盡。上愛未盡。乃至三者謂識無邊處
愛盡。如信勝解。見至亦爾。身證於味相應
四靜慮。皆不成就。於淨四靜慮。或無或一二
三四。無者謂生非想非非想處。一者謂生廣
果。乃至。四者謂生欲界梵世。於無漏四靜
慮。皆成就。於味相應四無色。成就一。不成就
三。於淨四無色。或一或四。一者謂生非想非
非想處。四者謂生欲色界。於無漏三無色。皆
成就。慧解脱。於味相應四靜慮。皆不成就。
於淨四靜慮。或無或一二三四。無者謂生無
色界。一者謂生廣果。乃至四者謂生欲界梵
世。於無漏四靜慮皆成就。於味相應四無色
皆不成就。於淨四無色。或一二三四。一者
謂生非想非非想處。乃至四者謂生欲色界
空無邊處。於無漏三無色皆成就。倶解脱於
味相應四靜慮皆不成就。於淨四靜慮。或無
或一二三四。無者謂生非想非非想處。一者
謂生廣果。乃至四者謂生欲界梵世。於無漏
四靜慮皆成就。於味相應四無色皆不成就。
於淨四無色。或一或四。一者謂生非想非非
想處。四者謂生欲色界。於無漏三無色皆成
就。頗有成就味相應四靜慮非淨非無漏耶。
答有。謂欲愛未盡。頗有成就淨四靜慮非味
相應非無漏耶。答有。謂異生生欲界梵世。色
愛盡。頗有成就無漏四靜慮非味相應非淨
耶。答有。謂聖者生無色界。頗有成就淨無漏
四靜慮非味相應耶。答有。謂聖者生欲界梵
世。色愛盡。頗有成就餘二或三耶。答無。頗有
不成就味相應四靜慮非淨非無漏耶。答有。
謂聖者生欲界梵世。色愛盡。頗有不成就淨
四靜慮非味相應非無漏耶。答無。頗有不成
就無漏四靜慮非味相應非淨耶。答無。頗有
不成就味相應淨四靜慮非無漏耶。答有。謂
聖者生無色界。頗有不成就味相應無漏四
靜慮非淨耶。答有。謂異生生欲界梵世。色
愛盡。頗有不成就淨無漏四靜慮非味相應
耶。答有。謂欲愛未盡。頗有不成就味相應淨
無漏四靜慮耶。答有。謂異生生無色界。頗有
成就味相應四無色非淨非無漏耶。答有。謂
色愛未盡。頗有成就淨無漏四無色非味相
應耶。答有。謂生欲色界空無邊處阿羅漢。頗
有成就餘耶。答無。頗有不成就味相應四無
色非淨非無漏耶。答有。謂生欲色界空無邊
處阿羅漢。頗有不成就淨無漏四無色非味
相應耶。答有。謂色愛未盡。頗有不成就餘耶。
答無。頗有得味相應四靜慮非淨非無漏耶。
答有。謂色愛盡。起欲界纒退時。若無色沒。
生欲界時。頗有得淨四靜慮非味相應非無
漏耶。答無。頗有得無漏四靜慮非味相應非
淨耶。答有。謂依第四靜慮。入正性離生。若
得阿羅漢果時。頗有得餘耶。答無。頗有捨味
相應四靜慮非淨非無漏耶。答無。頗有捨淨
四靜慮非味相應非無漏耶。答有。謂異生遍
淨愛盡。起欲界纒退時。若欲界梵世沒。生無
色界時。頗有捨淨無漏四靜慮非味相應耶。
答有。謂聖者遍淨愛盡。起欲界纒退時。頗有
捨餘耶。答無。頗有得味相應四無色非淨非
無漏耶。答有。謂阿羅漢。起欲色界纒退時。頗
有得無漏三無色非味相應非淨耶。答有。謂
得阿羅漢果時。頗有得餘耶。答無。頗有捨味
相應四無色非淨非無漏耶。答無。頗有捨淨
四無色非味相應非無漏耶。答有。謂異生無
所有處愛盡。起欲色界纒退時。頗有捨無
漏三無色非味相應非淨耶。答有。謂信勝
解識無邊處愛盡練根時。頗有捨淨無漏四
無色非味相應耶。答有。謂聖者無所有處愛
盡。起欲色界纒退時。頗有捨餘耶。答無
頗有退味相應四靜慮非淨非無漏耶。答無。
頗有退淨四靜慮非味相應非無漏耶。答有。
謂異生遍淨愛盡。起欲界纒退時。頗有退淨
無漏四靜慮非味相應耶。答有。謂聖者遍淨
愛盡。起欲界纒退時。頗有退餘耶。答無。頗有
退味相應四無色非淨非無漏耶。答無。頗有
退淨四無色非味相應非無漏耶。答有。謂異
生無所有處愛盡。起欲色界纒退時。頗有退
淨無漏四無色非味相應耶。答有。謂聖者無
所有處愛盡。起欲色界纒退時。頗有退餘耶。
答無
頗有味相應四靜慮頓得耶。答有。謂色愛盡。
起欲界梵世纒退時。若無色界沒。生欲界梵
世時。頗有味相應四靜慮頓捨耶。答無。頗有
味相應四靜慮漸得耶。答有。頗有味相應四
靜慮漸捨耶。答有。頗有淨四靜慮頓得耶。
答無。頗有淨四靜慮頓捨耶。答有。謂遍淨愛
盡。起欲界纒退時。若欲界梵世沒。生無色界
時。頗有淨四靜慮漸得耶。答有。頗有淨四靜
慮漸捨耶。答有。頗有無漏四靜慮頓得耶。答
有。謂依第四靜慮。入正性離生。若得阿羅漢
果。頗有無漏四靜慮頓捨耶。答有。謂聖者遍
淨愛盡。起欲界纒退時。頗有無漏四靜慮漸
得耶。答有。頗有無漏四靜慮漸捨耶。答有。頗
有味相應四無色頓得耶。答有。謂阿羅漢。起
欲色界空無邊處纒退時。頗有味相應四無
色頓捨耶。答無。頗有味相應四無色漸得耶。
答有。頗有味相應四無色漸捨耶。答有。頗有
淨四無色頓得耶。答無。頗有淨四無色頓捨
耶。答有。謂無所有處愛盡。起欲色界纒退時。
頗有淨四無色漸得耶。答有。頗有淨四無色
漸捨耶。答有。頗有無漏三無色頓得耶。答
有。謂得阿羅漢果時。頗有無漏三無色頓捨
耶。答有。謂聖者識無邊處愛盡。起欲色界纒
退時。頗有無漏三無色漸得耶。答有。頗有無
漏三無色漸捨耶。答有
身語表無表。依何定滅。答身語表。依初或未
至。身語無表。依四或未至。三惡行。三妙行。
三不善根。三善根。依何定滅。答依未至。四非
聖語。四聖語。四生四種。入胎四識。住依何定
滅。答四非聖語。四聖語。胎卵濕生。四種入
胎。依未至。化生後三識住。依七或未至。色識
住。依四或未至。五蘊。五取蘊。五趣。五妙欲。
五學處。依何定滅。答色蘊色取蘊。依四或未
至。四蘊四取蘊天趣。依七或未至。餘四趣五
妙欲五學處。依未至。六内處。六外處。六識
身。六觸身。六受身。六想身。六思身。六愛身。
依何定滅。答五内處色聲觸外處。依四或未
至。意内處法外處意識身。及彼相應觸受想
思愛身。依七或未至。香味外處鼻舌識身。及
彼相應觸受想思愛身。依未至。眼耳身識身。
及彼相應觸受想思愛身。依初或未至。七識
住。八世法。九有情居。十業道。依何定滅。答
初識住。八世法。初有情居。十業道。依未至。
第二識住。有情居。依初或未至。第三識住。
有情居。依二或未至。第四識住。有情居。依三
或未至。第五有情居。依四或未至。第五識住。
第六有情居。依五或未至。第六識住。第七有
情居。依六或未至。第七識住。第八第九有情
居。依七或未至。四靜慮。四無量。四無色。八
解脱。八勝處。十遍處。依何定滅。答初靜慮。
依初或未至。第二靜慮。喜無量。初二解脱。前
四勝處。依二或未至。第三靜慮。依三或未至。
第四靜慮。三無量。淨解脱。後四勝處。前八
遍處。依四或未至。空無邊處。及彼解脱遍處。
依五或未至。識無邊處。及彼解脱遍處。依六
或未至。後二無色。後三解脱。依七或未至。他
心智世俗智。依何定滅。答他心智。依四或未
至。世俗智。依七或未至
定蘊第七中不還納息第四
不還學無學 順逆住極二
菩薩記願智 無諍四雙別
住斷法調伏 法隨法及行
法輪正法世 此章願具説
有五不還。謂中般涅槃。生般涅槃。有行般涅
槃。無行般涅槃。上流往色究竟。爲五攝一切。
爲一切攝五耶。答一切攝五。非五攝一切。不
攝何等。謂現法般涅槃。及往無色不還。中般
涅槃。生般涅槃。何者爲勝。答若住等斷。則中
般涅槃爲勝。若生般涅槃斷結多。則彼爲勝。
中般涅槃。乃至上流往色究竟。何者爲勝。答
若住等斷。則中般涅槃爲勝。若乃至上流往
色究竟斷結多。則彼爲勝。如是生般涅槃。
乃至上流往色究竟有行般涅槃。乃至上流
往色究竟無行般涅槃。上流往色究竟。何者
爲勝。答若住等斷。則生般涅槃等爲勝。若有
行般涅槃等。斷結多。則彼爲勝
諸學。彼一切爲得未得而學耶。設爲得未得
而學。彼一切學耶。答應作四句。有學非爲得
未得而學。謂學住本性。有爲得未得而學彼
非學。謂阿羅漢。及異生。進求上法。有學亦爲
得未得而學。謂學進求上法。有非學亦非爲
得未得而學。謂阿羅漢。及異生。住本性。諸無
學。彼一切不爲得未得而學耶。設不爲得未
得而學。彼一切無學耶。答應作四句。有無學
非不爲得未得而學。謂阿羅漢。進求上法。有
不爲得未得而學非無學。謂學及異生。住本
性。有無學亦不爲得未得不學。謂阿羅漢。
住本性。有非無學亦非不爲得未得而學。謂
學及異生。進求上法
順流。是何義。答於諸生諸趣諸有諸種類諸
生死。爲支。爲門。爲事。爲道。爲迹向。是順流
義。逆流。是何義。答於生滅趣滅有滅種類滅
生死滅。爲支。爲門爲事。爲道。爲迹向。是逆
流義。自住。是何義。答非於諸生乃至諸生死
爲支乃至爲迹向。亦非於生滅乃至生死滅
爲支乃至爲迹向。是自住義。諸阿羅漢。彼一
切自住耶。設自住。彼一切阿羅漢耶答諸阿
羅漢。彼一切皆自住。有自住非阿羅漢。謂不
還。如世尊言
永斷五煩惱 學滿無引法
得自在定根 是人名自住
諸得極禁。彼一切得極迹耶。設得極迹。彼一
切得極禁耶。答諸得極禁。彼一切得極迹。有
得極迹非得極禁。謂不還。如世尊言。云何苾
芻。得極迹。謂於五順下分結。永斷遍知
齊何名菩薩。答齊能造作増長相異熟業得
何名菩薩。答得相異熟業。如説慈氏汝於來
世。當得作佛名慈氏如來應正等覺。此何智。
答因智道智。此於何轉。答有於相異熟業轉。
由此名因智。有於無漏根力覺支道支。得阿
耨多羅三藐三菩提轉。由此名道智。如説此
苾芻即於現法。當辨聖旨。此何智。答道智。
此於何轉。答此於無漏根力覺支道支。得諸
漏永盡轉。由此名道智
願智云何。答如阿羅漢。成就神通。得心自在。
隨欲知義。發正願已。便入邊際第四靜慮。從
定起已。如願皆知願智。當言善耶無記耶。答
或善。或無記
云何無諍行。答一切阿羅漢。善達内時。外不
如是。若亦善達外時。名無諍行。無諍名何
法。答令他相續無雜穢轉如説。我弟子中。因
儒童黠慧第一。婆呬迦等敏捷第一。此二何
差別。答尊者因儒童心直心無曲心淳質増
上。尊者婆呬迦等心濡心調柔心和順増上。
如説。我弟子中。小路於心迴善。大路於想迴
善。此二何差別。答尊者小路。多住於心循心
觀念住。尊者大路。多住於法循法觀念住。
如説。我弟子中。舍利子。具大慧辯。執大藏。
得無礙解。此二何差別。答尊者舍利子。多住
義無礙解。尊者執大藏。多住四無礙解。如説。
我弟子中。大迦葉波。少欲知足。具杜多行。
薄矩羅。少病節儉。具淨戒行。此二何差別。答
尊者。大迦葉波。所得飮食。若麁若妙。隨次第
食。無所簡別。尊者薄矩羅。所得飮食。或麁或
妙。簡去妙者。而食麁者。復次尊者大迦葉波。
廣識大福。易得衣服飮食臥具醫藥及餘資
具。先不受杜多功徳。而能奉行。尊者薄矩羅。
非廣識大福。難得衣服飮食臥具醫藥及餘
資具。先受杜多功徳。亦能奉行。少識苾芻。受
杜多功徳。於中隨轉。此不爲難。如説。大名
學。多住五蓋漸斷。此中云何學。答預流。或
一來。云何學多住五蓋漸斷。答漸斷漸離漸
伏漸背
如説。苾芻法捨故毘柰耶＊捨。毘柰耶捨
故法＊捨。云何法。答八支聖道。云何毘柰耶。
答貪瞋癡滅。云何法＊捨故毘柰耶＊捨。毘柰
耶捨故法捨答。若於八支聖道。不修習時。
彼於貪瞋癡滅。不能作證。若於貪瞋癡滅。不
作證時。彼於八支聖道。不能修習。由此因縁
故作是説。如説。法隨法行云何法。答寂滅涅
槃。云何隨法。答八支聖道。云何法隨法行。答
若於此中。隨義而行。復次別解脱。名法別解
脱。律儀名隨法。若於此中。隨義而行。名法隨
法行。復次身律儀語律儀命清淨名法受。此
名隨法。若於此中。隨義而行。名法隨法行
云何法輪。答八支聖道。齊何當言轉法輪。答
若時具壽阿若多憍陳那見法。云何正法。答
無漏根力覺支道支。齊何當言正法住。答若
時行法者住。齊何當言正法滅。答若時行法
者滅
若初入無漏初靜慮。由得此故。得諸餘無漏
心心所法。彼何世攝。答未來。若初入乃至
無漏無所有處。由得此故。得諸餘無漏心心
所法。彼何世攝。答未來。諸生何世攝。答未
來。諸滅何世攝。答現在
＊説一切有部發智論＊卷第十八
◎二者謂極光淨愛盡上愛未盡。三者謂
梵世愛盡上愛未盡。四者謂梵世愛未盡。
於淨四靜慮。或無或一二三四。無者謂欲
愛未盡。一者謂欲愛盡上愛未盡。二者謂
梵世愛盡上愛未盡。三者謂極光淨愛盡
遍淨愛上愛未盡。四者謂遍淨愛盡。於無
漏四靜慮。或無或一二三四。無者謂依未
至定入正性離生。一者謂依初靜慮。或靜
慮中間入正性離生。二者謂依第二靜慮
入正性離生。三者謂依第三靜慮入正性
離生。四者謂依第四靜慮入正性離生。於
味相應四無色。或一二三四。一者謂無所
有處愛盡上愛未盡。二者謂識無邊處愛
盡上愛未盡。三者謂空無邊處愛盡上愛
未盡。四者謂空無邊處愛未盡。於淨四
無色。或無或一二三四。無者謂色愛未盡。
一者謂色愛盡上愛未盡。二者謂空無邊
處愛盡上愛未盡。三者謂識無邊處愛盡
上愛未盡。四者謂無所有處愛盡。於無漏
三無色皆不成就。如隨信行隨法行亦爾。
信勝解於味相應四靜慮。或無或一二三
四。無者謂色愛盡。一者謂遍淨愛盡上愛
未盡。二者謂極光淨愛盡上愛未盡。三者
謂梵世愛盡上愛未盡。四者謂梵世愛未
盡。於淨四靜慮。或無或一二三四。無者謂
欲愛未盡若生無色界。一者謂生欲界欲
愛盡上愛未盡。若生梵世即彼愛未盡。若
生極光淨即彼愛未盡。若生遍淨即彼愛
未盡。若生廣果。二者謂生欲界梵世。梵世
愛盡上愛未盡。若生極光淨即彼愛盡上
愛未盡。若生遍淨即彼愛盡。三者謂生欲
界梵世極光淨愛盡上愛未盡。若生極光
淨遍淨愛盡。四者謂生欲界梵世遍淨愛
盡。於無漏四靜慮或無或一二三四。無者
謂欲愛未盡。一者謂欲愛盡上愛未盡。二
者謂梵世愛盡上愛未盡。三者謂極光淨
愛盡上愛未盡。四者謂遍淨愛盡。於味
相應四無色或一二三四。一者謂無所有
處愛盡上愛未盡。二者謂識無邊處愛盡
上愛未盡。三者謂空無邊處愛盡上愛未
盡。四者謂空無邊處愛未盡。於淨四無色。
或無或一二三四。無者謂生欲色界色愛
未盡。一者謂生欲色界色愛盡上愛未盡。
若生空無邊處即彼愛未盡。若生識無邊
處即彼愛未盡。若生無所有處即彼愛未
盡。若生非想非非想處。二者謂生欲色界
空無邊處。空無邊處愛盡上愛未盡。若生
識無邊處即彼愛盡上愛未盡。若生無所
有處即彼愛盡。三者謂生欲色界空無邊
處識無邊處愛盡上愛未盡。若生識無邊
處無所有處愛盡。四者謂生欲色界空無
邊處無所有處愛盡。於無漏三無色或無
或一二三。無者謂色愛未盡。一者謂色愛
盡上愛未盡。二者謂空無邊處愛盡上愛
未盡。三者謂識無邊處愛盡。如信勝解見
至亦爾。身證於味相應四靜慮皆不成就。
於淨四靜慮。或無或一二三四。無者謂生
非想非非想處。一者謂生廣果。二者謂生
遍淨。三者謂生極光淨。四者謂生欲界梵
世。於無漏四靜慮皆成就。於味相應四無
色成就一不成就三。於淨四無色。或一或
四。一者謂生。非想非非想處。四者謂生欲
色界於無漏三無色皆成就。慧解脱於味
相應四靜慮皆不成就。於淨四靜慮。或無
或一二三四。無者謂生無色界。一者謂生
廣果。二者謂生遍淨。三者謂生極光淨。四
者謂生欲界梵世。於無漏四靜慮皆成就。
於味相應四無色皆不成就。於淨四無色。
或一二三四。一者謂生非想非非想處。二
者謂生無所有處。三者謂生識無邊處。四
者謂生欲色界空無邊處。於無漏三無色
皆成就。倶解脱於味相應四靜慮皆不成
就。於淨四靜慮。或無或一二三四。無者謂
生非想非非想處。一者謂生廣果。二者謂
生遍淨。三者謂生極光淨
尊者迦多衍尼子造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
定蘊第七中一行納息第五
一行六七修 斷正性二智
二樂異二起 相定出定聞
定不定覺支 斷知天眼耳
退得五通果 此章願具説
三三摩地。謂空無願無相。若成就空。彼無願
耶。答如是。設成就無願。彼空耶。答如是。若
成就空。彼無相耶。答若得。設成就無相。彼空
耶。答如是。若成就無願。彼無相耶。答若得。
設成就無相。彼無願耶。答如是
若成就過去空。彼未來耶。答如是。設成就未
來空。彼過去耶。答若已滅不失則成就。若未
已滅。設已滅而失。則不成就若成就過去空。
彼現在耶。答若現在前。設成就現在空。彼
過去耶。答若已滅不失則成就。若未已滅。設
已滅而失。則不成就。若成就未來空。彼現在
耶。答若現在前。設成就現在空。彼未來耶。答
如是。若成就過去空。彼未來現在耶。答未來
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