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阿毘達磨發智論 (No. 1544_ 迦多衍尼子造 玄奘譯 ) in Vol. 26
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
聖弟子。能隨觀察。見自身中。有四證淨現在
前者。應自審記已盡地獄傍生餓鬼險惡趣
坑。又預流者。已得四智。謂苦集滅道智。未得
盡智無生智。故
如世尊説。由學謀害那伽諦觀却後七日憍
薩羅家。必當殄滅。云何學謀害。答如有學者。
未離欲染。他加害時。便作念言。當令衰壞母
失愛子。又如學者。已離欲染。他加害時。從離
欲退。作是念言。當令衰壞母失愛子
諸學謀害。必果遂耶。答此不決定。若諸有情。
造作増長大威勢業異熟現前。便不果遂」
云何苾芻留多壽行。答謂阿羅漢。成就神通
得心自在。若於僧衆若別人所。以衣以鉢。或
以隨一沙門命縁衆具布施。施已發願。即入
邊際第四靜慮。從定起已。心念口言。諸我
能感富異熟業。願此轉招壽異熟果。時彼能
招富異熟業。則轉能招壽異熟果
云何苾芻捨多壽行。答謂阿羅漢。成就神通。
得心自在。如前布施。施已發願。即入邊際第
四靜慮。從定起已。心念口言。＊諸我能感壽
異熟業。願此轉招富異熟果。時彼能招壽異
熟業。則轉能招富異熟果
云何心狂亂。答謂由四縁勢力所逼。令心狂
亂。一由非人現惡色像遇已驚恐。令心狂亂。
二由非人忿打支節苦受所逼。令心狂亂。三
由大種乖違。令心狂亂。四由先業異熟。令心
狂亂何纒相應法。皆不善耶。答無慚無愧。佛
教云何。答謂佛語言評論唱詞語路語音語
業語表。是謂佛教。佛教當言善耶無記耶。答
或善。或無記。云何善。謂佛善心所發語言。乃
至語表。云何無記。謂佛無記心所發語言。乃
至語表
佛教名何法。答名身句身文身。次第行列。
次第安布。次第連合
契經應頌記説伽他自説因縁譬喩本事本生
方廣希法。論議名何法。答名身句身文身。次
第行列。次第安布。次第連合。書名何法。答如
理轉變身業及此所依諸巧便智。數名何法。
答如理轉變意業及此所依諸巧便智。算名
何法。答如理轉變語業及此所依＊諸巧便智。
印名何法。答如理轉變身業及此所依＊諸巧
便智。詩名何法。答如理轉變語業及此所依
＊諸巧便智。世間種種工巧業處。名何法。答
謂慧爲先造作彼彼工巧業處。及此所依＊諸
巧便智＊
若成就學戒。彼成就非學非無學戒耶。答應
作四句。有成就學戒非非學非無學戒。謂學
者生無色界。有成就非學非無學戒非學戒。
謂阿羅漢。及諸異生。生欲色界。有成就學戒
亦非學非無學戒。謂學者生欲色界。有非成
就學戒亦非非學非無學戒。謂阿羅漢。及諸
異生。生無色界
若成就無學戒。彼成就非學非無學戒耶。答
應作四句。有成就無學戒非非學非無學戒。
謂阿羅漢。生無色界。有成就非學非無學戒
非無學戒。謂諸學者。及諸異生。生欲色界。有
成就無學戒亦非學非無學戒。謂阿羅漢。生
欲色界。有非成就無學戒亦非非學非無學
戒。謂諸學者。及諸異生。生無色界
＊説一切有部發智論＊卷第十二
阿毘達磨發智論卷第十三
尊者迦多衍尼子造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
大種蘊第五中大造納息第一
大種所造處 幾四二五三
大造成不成 成大對造四
唯成所造四 大種等七種
依定滅住果 此章願具説
大種所造處。幾有見。答一。幾無見。答八二少
分。幾有對。答九一少分。幾無對。答一少分。
幾有漏。答九二少分。幾無漏。答一少分。幾有
爲。答九二少分。幾無爲。答無。幾過去。答十
一少分。幾未來。答十一少分。幾現在。答十
一少分。幾善。答三少分。幾不善。答三少分。
幾無記。答七三少分。幾欲界繋。答二九少分。
幾色界繋。答九少分。幾無色界繋。答無。幾
學。答一少分。幾無學。答一少分。幾非學非無
學。答九一少分。幾見所斷。答無。幾修所斷。
答九二少分。幾不斷。答一少分
若成就大種。彼成就所造色耶。答諸成就大
種。彼定成就所造色。有成就所造色非大種
謂聖者生無色界。若不成就大種。彼不成
就所造色耶。答諸不成就所造色。彼不成就
大種。有不成就大種非所造色。謂聖者生無
色界
若成就大種。彼成就善色耶。答應作四句。
有成就大種非善色。謂處卵
。若異生住
胎若生欲界。住不律儀及非律儀非不律儀。
無善身語表。設有而失。有成就善色非大種。
謂聖者生無色界。有成就大種亦善色。謂聖
者住胎若生欲界。住律儀。若住不律儀及
非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不
失。若生色界。有非成就大種及善色。謂異
生生無色界
若成就大種。彼＊成就不善色耶。答諸成就不
善色。彼定成就大種。有成就大種非不善色。
謂處卵。及住胎中。若生欲界。住律儀及非
律儀非不律儀。無不善身語表。設有而失。若
生色界。若成就大種。彼＊成就有覆無記色
耶。答諸成就有覆無記色。彼定成就大種。有
成就大種非有覆無記色。謂生欲界。若生色
界。現無有覆無記身語表。若成就大種。彼成
就無覆無記色耶。答如是。設成就無覆無記
色。彼成就大種耶。答如是。若成就大種。彼
成就善不善色耶。答有成就大種非善不善
色。謂處卵。若異生住＊胎若生欲界。住非
律儀非不律儀。無善不善身語表。設有而失。
有成就大種亦善色非不善色。謂聖者住＊胎
若生欲界。住律儀。無不善身語表設有而失。
若住非律儀非不律儀。現有善身語表。或先
有不失。無不善身語表。設有而失。若生色界。
有成就大種亦不善色非善色。謂生欲界。住
不律儀。無善身語表。設有而失。若住非律儀
非不律儀。現有不善身語表。或先有不失。
無善身語表。設有而失。有成就大種亦善不
善色。謂生欲界住律儀。現有不善身語表。或
先有不失。若住不律儀。現有善身語表。或先
有不失。若住非律儀非不律儀。現有善不善
身語表。或先有不失。設成就善不善色。彼
＊成就大種耶。答如是
若成就大種。彼＊成就善有覆無記色耶。答有
成就大種非善有覆無記色。謂處卵。若異
生住＊胎。若生欲界。住不律儀及非律儀非不
律儀。無善身語表。設有而失。有成就大種亦
善色非有覆無記色。謂聖者住＊胎。若生欲界
住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀。現
有善身語表。或先有不失。若生色界。現無
有覆無記身語表。有成就大種亦善有覆無
記色。謂生色界。現有有覆無記身語表。設
成就善有覆無記色。彼成就大種耶。答如
是。若成就大種。彼＊成就善無覆無記色耶。答
有成就大種亦無覆無記色非善色。謂處卵
。若異生住＊胎。若生欲界。住不律儀及非律
儀非不律儀。無善身語表。設有而失。有成就
大種亦善無覆無記色。謂聖者住＊胎若生欲
界。住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀。
現有善身語表。或先有不失。若生色界。設成
就善無覆無記色。彼成就大種耶。答如是」
若成就大種。彼＊成就不善有覆無記色耶。答
無
若成就大種。彼＊成就不善無覆無記色耶。答
有成就大種亦無覆無記色非不善色。謂處
卵。及住胎中。若生欲界。住律儀及非律
儀非不律儀。無不善身語表。設有而失。若生
色界。有成就大種亦不善無覆無記色。謂生
欲界。住不律儀。若住律儀及非律儀非不律
儀。現有不善身語表。或先有不失。設成就不
善無覆無記色。彼成就大種耶。答如是
若成就大種。彼成就有覆無記無覆無記色
耶。答有成就大種亦無覆無記色非有覆無
記色。謂生欲界。若生色界。現無有覆無記身
語表。有成就大種亦有覆無記無覆無記色。
謂生色界。現有有覆無記身語表。設成就有
覆無記無覆無記色。彼成就大種耶。答如是。
若成就大種。彼＊成就善不善有覆無記色耶。
答無
若成就大種。彼成就善不善無覆無記色耶。
答有成就大種亦無覆無記色非善不善色。謂
處卵。若異生住＊胎。若生欲界。住非律儀
非不律儀。無善不善身語表。設有而失。有成
就大種亦善無覆無記色非不善色。謂聖者
住＊胎若生欲界。住律儀。無不善身語表。設
有而失。若住非律儀非不律儀。現有善身語
表。或先有不失。無不善身語表。設有而失。若
生色界。有成就大種亦不善無覆無記色非
善色。謂生欲界。住不律儀。無善身語表。設有
而失。若住非律儀非不律儀。現有不善身語
表。或先有不失。無善身語表。設有而失。有成
就大種亦善不善無覆無記色。謂生欲界。住
律儀。現有不善身語表。或先有不失。若住不
律儀。現有善身語表。或先有不失。若住非律
儀非不律儀。現有善不善身語表。或先有不
失。設成就善不善無覆無記色。彼成就大種
耶。答如是
若成就大種。彼＊成就善有覆無記無覆無記
色耶。答有成就大種亦無覆無記色非善有
覆無記色。謂處卵。若異生住＊胎。若生欲
界。住不律儀及非律儀非不律儀。無善身語
表。設有而失。有成就大種亦善無覆無記色
非有覆無記色。謂聖者住＊胎。若生欲界住律
儀。若住不律儀及非律儀非不律儀。現有善
身語表。或先有不失。若生色界。現無有覆無
記身語表。有成就大種亦善有覆無記無覆
無記色。謂生色界。現有有覆無記身語表。設
成就善有覆無記無覆無記色。彼成就大種
耶。答如是
若成就大種。彼＊成就不善有覆無記無覆無
記色耶。答無
若成就大種。彼＊成就善不善有覆無記無覆
無記色耶。答無
若成就善色。彼成就不善色耶。答應作四
句。有成就善色非不善色。謂聖者住＊胎。若
生欲界住律儀。無不善身語表。設有而失。若
住非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有
不失。無不善身語表。設有而失。若生色界。若
聖者生無色界。有成就不善色非善色。謂生
欲界。住不律儀。無善身語表。設有而失。若住
非律儀非不律儀。現有不善身語表。或先有
不失。無善身語表。設有而失。有成就善色亦
不善色。謂生欲界。住律儀。現有不善身語表。
或先有不失。若住不律儀。現有善身語表。或
先有不失。若住非律儀非不律儀。現有善不
善身語表。或先有不失。有非成就善色及不
善色。謂處卵。若異生住＊胎。若生欲界。住
非律儀非不律儀。無善不善身語表。設有而
失。若異生生無色界
若成就善色。彼成就有覆無記色耶。答諸成
就有覆無記色。彼定成就善色。或成就善色
非有覆無記色。謂聖者住＊胎若生欲界。住律
儀。若住不律儀及非律儀非不律儀。現有善
身語表。或先有不失。若生色界。現無有覆無
記身語表。若聖者生無色界
若成就善色。彼成就無覆無記色耶。答應
作四句。有成就善色非無覆無記色。謂聖者
生無色界。有成就無覆無記色非善色。謂處
卵。若異生住＊胎。若生欲界。住不律儀及非
律儀非不律儀。無善身語表。設有而失。有成
就善色。亦無覆無記色。謂聖者住胎。若生欲
界住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀。
現有善身語表。或先有不失。若生色界。有非
成就善色及無覆無記色。謂異生生無色界」
若成就善色。彼＊成就不善有覆無記色耶。答
無。若成就善色。彼＊成就不善無覆無記色
耶。答有成就善色非不善無覆無記色。謂聖
者生無色界。有成就善色亦無覆無記色非
不善色。謂聖者住＊胎若生欲界住律儀。無不
善身語表。設有而失。若住非律儀非不律儀。
現有善身語表。或先有不失。無不善身語表。
設有而失。若生色界。有成就善色亦不善無
覆無記色。謂生欲界住律儀。現有不善身語
表。或先有不失。若住不律儀。現有善身語表。
或先有不失。若住非律儀非不律儀。現有善
不善身語表。或先有不失。設成就不善無覆
無記色。彼＊成就善色耶。答或成就。或不成
就。云何成就。即如上説。云何不成就。謂生欲
界。住不律儀。無善身語表。設有而失。若住非
律儀非不律儀。現有不善身語表。或先有不
失。無善身語表。設有而失。若成就善色。彼
＊成就有覆無記無覆無記色耶。答有成就善
色非有覆無記無覆無記色。謂聖者生無色
界。有成就善色亦無覆無記色非有覆無記
色。謂聖者住胎。若生欲界住律儀。若住不律
儀及非律儀非不律儀。現有善身語表。或先
有不失。若生色界。現無有覆無記身語表。有
成就善色亦有覆無記無覆無記色。謂生色
界。現有有覆無記身語表。設成就有覆無記
無覆無記色。彼成就善色耶答如是
若成就善色。彼＊成就不善有覆無記無覆無
記色耶。答無
若成就不善色。彼成就有覆無記色耶。答無。
若成就不善色。彼成就無覆無記色耶。答諸
成就不善色。彼定成就無覆無記色。有成就
無覆無記色非不善色。謂處卵。及住胎
中。若生欲界。住律儀及非律儀非不律儀。無
不善身語表。設有而失。若生色界
若成就不善色。彼成就有覆無記無覆無記
色耶。答無
若成就有覆無記色。彼＊成就無覆無記色耶。
答諸成就有覆無記色。彼成就無覆無記色。
有成就無覆無記色非有覆無記色。謂生欲
界若生色界。現無有覆無記身語表
諸四大種。及所造色。依何定滅。答依四定。
或依未至滅。尋伺有對觸。依何定滅。答依初
定。或依未至滅。樂根依何定滅。答依三定。或
依未至。滅喜根依何定滅。答依二定。或依未
至滅。苦根憂根段食依何定滅。答依未至滅。
捨根觸思識食依何定滅。答依七定。或依未
至滅。諸四大種。及所造色尋伺有對觸樂根
喜根。已斷已遍知。當言住何果。答阿羅漢果。
或無所住。苦根憂根段食。已斷已遍知。當言
住何果。答不還果。或阿羅漢果。或無所住。捨
根觸思識食。已斷已遍知。當言住何果。答阿
羅漢果
大種蘊第五中縁納息第二
大造心處根 相對縁有幾
相應造三世 世界辯成縁
大種與造色 界世爲同異
四體攝識門 此章願具説
大種與大種爲幾縁。答因増上。大種與造色。
爲幾縁。答因増上造色與造色。爲幾縁。答因
増上。造色與大種。爲幾縁。答因増上。大種與
心心所法。爲幾縁。答所縁増上。心心所法。與
心心所法。爲幾縁。答因等無間所縁増上。心
心所法。與大種。爲幾縁。答因増上。大種與眼
處。爲幾縁。答因増上。眼處與眼處爲。幾縁。
答因増上。眼處與大種。爲幾縁。答一増上。如
眼處。耳鼻舌身香味處亦爾。大種與色處。爲
幾縁。答因増上。色處與色處。爲幾縁。答因増
上。色處與大種。爲幾縁。答因増上。如色處。
聲觸處亦爾。大種與意處。爲幾縁。答所縁増
上。意處與意處。爲幾縁。答因等無間所縁増
上。意處與大種。爲幾縁。答因増上。大種與法
處。爲幾縁。答因所縁増上。法處與法處。爲幾
縁。答因等無間所縁増上。法處與大種。爲幾
縁。答因増上。大種與眼根。爲幾縁。答因増
上。眼根與大種。爲幾縁。答一増上。如眼根。
耳鼻舌身男女根亦爾。大種與命根。爲幾縁。
答一増上。命根與大種。爲幾縁。答一増上。大
種與意根。爲幾縁。答所縁増上。意根與大
種。爲幾縁。答因増上。如意根。樂苦喜憂捨信
精進念定慧根亦爾。大種與未知當知根。爲
幾縁。答所縁増上。未知當知根與大種。爲幾
縁。答一増上。如未知當知根。已知根具知根
亦爾
何故四大種一生一住一滅而不相應。心心
所法。一生一住一滅。説名相應。答如四大種。
或減或増。心心所法。則不如是。又心心所法。
皆有所縁。四大種無所縁。非無所縁法可説
相應。頗有過去大種。造過去色耶。造未來色
耶。造現在色耶。答皆有。頗有未來大種造未
來色耶。造過去色耶。造現在色耶。答未來有。
過現無。頗有現在大種。造現在色耶造過去
色耶造未來色耶。答現未有。過去無
若成就過去大種。彼成就過去造色耶。答無
成就過去大種。有成就過去＊造色。謂聖者住
＊胎。若生欲界。住律儀。若住不律儀。及住非
律儀非不律儀。先有身語表不失若生色界。
若諸學者生無色界。若成就過去大種。彼成
就未來大種耶。答無成就過去未來大種。若
成就過去大種。彼＊成就未來＊造色耶。答無
成就過去大種。有成就未來＊造色。謂聖者住
＊胎若生欲界。得色界善心。若生色界。若聖
者生無色界。若成就過去大種。彼＊成就現在
大種耶。答無成就過去大種。有成就現在大
種。謂生欲色界。若成就過去大種。彼＊成就
現在＊造色耶。答無成就過去大種。有成就
現在＊造色。謂生欲色界。若成就過去＊造色。
彼成就未來大種耶。答無成就未來大種。有
成就過去＊造色。謂聖者住＊胎。若生欲界。住
律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先
有身語表不失。若生色界。若學者生無色
界。若成就過去＊造色。彼＊成就未來＊造色
耶。答應作四句。有成就過去＊造色。非未來
＊造色。謂生欲界。住律儀。不得色界善心。若
住不律儀。若住非律儀非不律儀。先有身語
表不失。有成就未來＊造色非過去＊造色。謂
阿羅漢生無色界。有成就過去＊造色亦未來
＊造色。謂聖者住＊胎。若生欲界。得色界善心。
若生色界。若學者生無色界。有非成就過去
＊造色亦非未來＊造色。謂處卵。若異生住
＊胎。若生欲界。住非律儀非不律儀。先無身
語表。設有而失。若異生生無色界。若成就過
去＊造色。彼成就現在大種耶。答應作四句。
有成就過去＊造色非現在大種。謂學者生無
色界。有成就現在大種非過去＊造色。謂處卵
。若異生住＊胎若生欲界。住非律儀非不律
儀。先無身語表。設有而失。有成就過去＊造
色亦現在大種。謂聖者住＊胎。若生欲界。住
律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先
有身語表不失。若生色界。有非成就過去＊造
色亦非現在大種。謂阿羅漢。若異生生無色
界。若成就過去＊造色。彼＊成就現在＊造色
耶。答應作四句。有成就過去＊造色非現在
＊造色。謂＊學者生無色界。有成就現在＊造色
非過去＊造色。謂處卵。若異生住＊胎若生
欲界。住非律儀非不律儀。先無身語表。設有
而失。有成就過去＊造色亦現在＊造色。謂聖
者住＊胎。若生欲界住律儀。若住不律儀。若
住非律儀非不律儀。先有身語表不失。若生
色界。有非成就過去＊造色亦非現在＊造色。
謂阿羅漢。若異生。生無色界
若成就未來大種。彼＊成就未來＊造色耶。答
無成就未來大種。有成就未來＊造色。謂聖
者住＊胎。若生欲界。得色界善心若生色界。
若聖者生無色界。若成就未來大種。彼＊成
就現在大種耶。答無成就未來大種。有成就
現在大種。謂生欲色界。若成就未來大種。彼
＊成就現在＊造色耶。答無成就未來大種。有
成就現在＊造色。謂生欲色界。若成就未來
造色。彼成就現在大種耶。答應作四句。有
成就未來造色非現在大種。謂聖者生無色
界。有成就現在大種非未來＊造色。謂處卵
。若異生住＊胎若生欲界。不得色界善心。
有成就未來＊造色亦現在大種。謂聖者住
＊胎若生欲界。得色界善心。若生色界。有非
成就未來＊造色亦非現在大種。謂異生生
無色界。若成就未來＊造色。彼成就現在＊造
色耶。答應作四句。有成就未來＊造色非現在
＊造色。謂聖者生無色界。有成就現在＊造色
非未來＊造色。謂處卵。若異生住＊胎。若
生欲界不得色界善心。有成就未來＊造色亦
現在＊造色。謂聖者住＊胎若生欲界。得色界
善心。若生色界。有非成就未來＊造色亦非現
在造色。謂異生生無色界
若成就現在大種。彼＊成就現在＊造色耶。答
如是。設成就現在＊造色。彼＊成就現在大種
耶。答如是
過去大種。與過去大種。爲幾縁。答因増上。過
去大種。與過去＊造色。爲幾縁。答因増上。過
去＊造色。與過去＊造色。爲幾縁。答因増上。過
去＊造色。與過去大種。爲幾縁。答因増上。過
去大種。與未來大種。爲幾縁。答因増上。未來
大種。與未來大種。爲幾縁。答因増上。未來
大種。與過去大種。爲幾縁。答一増上。過去
大種。與未來＊造色。爲幾縁。答因増上。未來
＊造色。與未來＊造色。爲幾縁。答因増上。未來
＊造色。與過去大種。爲幾縁。答一増上。過去
大種。與現在大種。爲幾縁。答因増上。現在
大種。與現在大種。爲幾縁。答因増上。現在
大種。與過去大種。爲幾縁。答一増上。過去
大種。與現在＊造色。爲幾縁。答因増上。現在
＊造色。與現在＊造色。爲幾縁。答因増上。現在
＊造色。與過去大種。爲幾縁。答一増上。過去
＊造色。與未來大種。爲幾縁。答因増上。未來
大種。與過去＊造色。爲幾縁。答一増上。過去
＊造色。與未來＊造色。爲幾縁。答因増上。未來
造色。與過去＊造色。爲幾縁。答一増上。過去
＊造色。與現在大種。爲幾縁。答因増上。現在
大種。與過去＊造色。爲幾縁。答一増上。過去
＊造色。與現在＊造色。爲幾縁。答因増上。現在
＊造色。與過去＊造色。爲幾縁。答一増上
未來大種。與未來＊造色。爲幾縁。答因増上。
未來＊造色。與未來大種。爲幾縁。答因増上。
未來大種。與現在大種。爲幾縁。答一増上。現
在大種。與未來大種。爲幾縁。答因増上。未來
大種。與現在＊造色。爲幾縁。答一増上。現在
＊造色。與未來大種。爲幾縁。答因増上。未來
＊造色。與現在大種。爲幾縁。答一増上。現在
大種。與未來＊造色。爲幾縁。答因増上。未來
＊造色。與現在＊造色。爲幾縁。答一増上。現在
＊造色。與未來＊造色。爲幾縁。答因増上
現在大種。與現在＊造色。爲幾縁。答因増上。
現在＊造色。與現在大種。爲幾縁。答因増上」
若成就欲界繋大種。彼＊成＊就欲界繋＊造色
耶。答如是。設成就欲界繋＊造色。彼成就
欲界繋大種耶。答如是。若成就欲界繋大種。
彼＊成就色界繋大種耶。答應作四句。有成就
欲界繋大種非色界繋大種。謂生欲界。色界
大種。不現在前。有成就色界繋大種非欲界
繋大種。謂生色界。不作欲界化。不發欲界語。
有成就欲界繋大種亦色界繋大種。謂生欲
界。色界大種。現在前。若生色界。作欲界化。
發欲界語。有非成就欲界繋大種及色界繋
大種。謂生無色界。若成就欲界繋大種。彼
＊成就色界繋＊造色耶。答應作四句。有成就
欲界繋大種非色界繋造色。謂生欲界。不得
色界善心。有成就色界繋＊造色非欲界繋大
種。謂生色界。不作欲界化。不發欲界語。有成
就欲界繋大種亦色界繋＊造色。謂生欲界。得
色界善心。若生色界。作欲界化。發欲界語。有
非成就欲界繋大種＊及色界繋造色。謂生無
色界
若成就欲界繋＊造色。彼成就色界繋大種耶。
答應作四句。有成就欲界繋＊造色非色界繋
大種謂生欲界。色界大種。不現在前。有成就
色界繋大種非欲界繋＊造色。謂生色界。不作
欲界化。不發欲界語。有成就欲界繋＊造色亦
色界繋大種。謂生欲界。色界。大種。現在前。
若生色界。作欲界化。發欲界語。有非成就欲
界＊造色＊及色界大種。謂生無色界
若成就欲界繋＊造色。彼成＊就色界繋＊造色
耶。答應作四句。有成就欲界繋＊造色非色
界繋＊造色。謂生欲界。不得色界善心。有成
就色界繋＊造色非欲界繋＊造色。謂生色界。
不作欲界化。不發欲界語。有成就欲界繋。
＊造色亦色界繋＊造色。謂生欲界。得色界善
心。若生色界作欲界化。發欲界語。有非成
就欲界繋＊造色＊及色界繋＊造色。謂生無色
界
若成就色界繋大種。彼成就色界繋＊造色耶。
答諸成就色界繋大種。彼定成就色界繋＊造
色。有成就色界繋＊造色非色界繋大種。謂生
欲界。得色界善心。色界大種。不現在前
欲界繋大種。與欲界繋大種。爲幾縁。答因増
上。欲界繋大種。與欲界繋＊造色。爲幾縁。答
因増上。欲界繋＊造色。與欲界繋＊造色。爲幾
縁。答因増上。欲界繋＊造色。與欲界繋大種。
爲幾縁。答因増上。欲界繋大種。與色界繋大
種。爲幾縁。答一増上。色界繋大種。與色界繋
大種。爲幾縁。答因増上。色界繋大種。與欲界
繋大種。爲幾縁。答一増上。欲界繋大種。與
色界繋＊造色。爲幾縁。答一増上。色界繋＊造
色。與色界繋＊造色。爲幾縁。答因増上。色界
繋＊造色。與欲界繋大種。爲幾縁。答一増上。
欲界繋＊造色。與色界繋大種。爲幾縁。答
一増上。色界繋大種。與欲界繋＊造色。爲幾
縁。答一増上。欲界繋＊造色。與色界繋＊造色。
爲幾縁。答一増上。色界繋＊造色。與欲界繋
造色。爲幾縁。答一増上。色界繋大種。與色界
繋＊造色。爲幾縁。答因増上。色界繋＊造色。與
色界繋大種。爲幾縁答因増上
諸色欲界繋。彼色一切欲界繋大種＊造耶。答
應作四句。有色欲界繋非欲界繋大種＊造。
謂欲界繋大種。有色欲界繋大種＊造非欲
界繋。謂色不繋欲界繋大種＊造。有色欲
界繋欲界繋大種＊造。謂色欲界繋欲界繋
大種＊造。有色非欲界繋非欲界繋大種＊造。
謂色界繋大種。若色色界繋色界繋大種＊造。
若色不繋色界繋大種＊造諸色色界繋。彼色
一切色界繋大種＊造耶。答應作四句。有色
色界繋非色界繋大種＊造。謂色界繋大種。
有色色界繋大種＊造非色界繋。謂色不繋
色界繋大種造。有色色界繋色界繋大種
＊造。謂色色界繋色界繋大種＊造。有色非色
界繋非色界繋大種＊造。謂欲界繋大種。若色
欲界繋欲界繋大種＊造。若色不繋欲界繋大
種＊造
諸色過去。彼色一切過去大種＊造耶。答應作
四句。有色過去非過去大種＊造。謂過去大
種。有色過去大種＊造非過去。謂色未來現在
過去。大種＊造。有色過去過去大種＊造。謂色
過去。過去大種＊造。有色非過去非過去大種
＊造。謂未來現在大種。若色未來現在現在大
種＊造。若色未來未來大種＊造。諸色未來。彼
色一切未來大種＊造耶。答諸色未來大種
＊造。彼色一切未來。有色未來非未來大種
＊造。謂未來大種。若色未來過去現在大種
造諸色現在。彼色一切現在大種造耶。答
應作四句。有色現在非現在大種造。謂現在
大種。若色現在過去大種所造。有色現在大
種造非現在。謂色未來現在大種造。有色
現在現在大種造。謂色現在現在大種造。
有色非現在非現在大種造。謂過去未來大
種。若色過去未來過去大種造。若色未來未
來大種造
地云何。答顯形色。地界云何。答堅性觸。水云
何。答顯形色。水界云何。答濕性觸。火云何。
答顯形色。火界云何。答煖性觸。風云何。答即
風界。風界云何。答動性觸
地水火風。幾處所攝。幾識所識。答地水火。一
處攝。謂色處。二識識。謂眼識意識。風一處
＊攝。謂觸處。二識＊識。謂身識意識。地水火風
界。幾處＊攝。幾識＊識。答一處＊攝。謂觸處。二
識＊識。謂身識意識
大種蘊第五中具見納息第三
六色何大造 三色孰爲因
化九中有七 世劫心三分
縁因縁各四 無色除色想
互攝四七九 此章願具説
已具見諦世尊弟子。未離欲染所成就色界
繋身語業色。何大種＊造。答色界繋。生欲界
入有漏四靜慮身語業色。何大種＊造。答色界
繋。生欲界入無漏四靜慮身語業色。何大種
＊造。答欲界繋。生色界入有漏四靜慮身語業
色。何大種＊造。答色界繋。生色界入無漏四
靜慮身語業色。何大種造。答色界繋。世尊弟
子。生無色界。所成就無漏身語業色。何大種
＊造。答或欲界繋。或色界繋
無色界沒生欲界。最初所得諸根大種。何大
種爲因。答欲界繋。無色界沒生色界。最初所
得諸根大種。何大種爲因。答色界繋。色界沒
生欲界。最初所得諸根大種。何大種爲因。答
欲界繋。生欲界。作色界化。發色界語。彼身語
色。何大種＊造。答色界繋。生色界。作欲界化。
發欲界語。彼身語色。何大種＊造。答欲界繋。
化當言有大種無大種耶。答當言有大種。化
當言有＊造色無＊造色耶。答當言有＊造色。化
當言有心無心耶。答當言無心。化當言誰心
所轉耶。答當言化主
中有當言有大種無大種耶。答當言有大種。
中有當言有＊造色無＊造色耶。答當言有＊造
色。中有當言有心無心耶。答當言有心。中有
當言誰心所轉耶。答當言自心。世名何法。答
此増語所顯行。劫名何法。答此増語所顯半
月月時年心起住滅。分名何法。答此増語所
顯刹那臘縛牟呼栗多
頗有法四縁生耶。答有。謂一切心心所法。頗
有法三縁生耶。答有。謂無想等至滅盡等至。
頗有法二縁生耶。答有。謂除無想滅盡等至
諸餘心不相應行。及一切色。頗有法一縁生
耶。答無
云何因相應法。答一切心心所法。云何因不
相應法。答色無爲。心不相應行。云何因相應。
因不相應法。答即心心所法。少分因相應。少
分因不相應。云何非因相應。非因不相應法。
答即心心所法。少分非因相應。少分非因不
相應
云何縁有縁法。答若意識。并相應法。縁心心
所法。云何縁無縁法。答五識身。并相應法。若
意識。并相應法。縁色無爲心不相應行。云何
縁有縁縁無縁法。答若意識。并相應法。縁心
心所法。及色無爲。心不相應行。云何非縁有
縁非縁無縁法。答色無爲。心不相應行
如世尊説。内無色想觀外色。云何内無色想
觀外色耶。答謂有苾芻。起如是勝解。今我此
身將死。已死。將上輿。已上輿。將往塚間。已
往塚間。將置地。已置地。將爲種種蟲食。已爲
種種蟲食。彼於最後。不見内身。唯見外蟲。
復有苾芻。起如是勝解。今我此身將死。已死。
將上輿。已上輿。將往塚間。已往塚間。將置薪
𧂐。已置薪𧂐。將爲火焚。已爲火焚。彼於最
後。不見内身。唯見外火。復有苾芻。起如是勝
解。今我此身甚爲虚僞。如雪或雪摶。如沙
糖。或沙糖＊摶。如生熟酥。或生熟酥＊摶。將爲
火炙。已爲火炙。將融銷。已融銷。彼於最後。
不見内身。唯見外火。是名内無色想觀外色」
如世尊説。有除色想。云何除色想耶。答謂有
苾芻。起如是勝解。今我此身。將死已死。將上
輿已上輿。將往塚間已往塚間。將置地已置
地。將爲種種蟲食已爲種種蟲食。此種種蟲。
將散已散。彼於最後。不見自身。亦不見蟲。復
有苾芻。起如是勝解。今我此身。將死已死。將
上輿已上輿。將往塚間已往塚間將置薪𧂐
已置薪𧂐。將爲火焚已爲火焚。此焚屍火。將
滅已滅。彼於最後。不見自身。亦不見火。復有
苾芻。起如是勝解。今我此身。甚爲虚僞。如雪
或雪＊摶。如生酥。或生酥＊摶。如熟酥。或
熟酥＊摶。將爲火炙已爲火炙。將融銷已融
銷。此能銷火。將滅已滅。彼於最後。不見自
身。亦不見火。是名除色想。諸無除色想。皆未
離色染耶。答諸未離色染。皆無除色想。有無
除色想非未離色染。謂已離色染。而未入彼
定。諸有除色想。皆已離色染耶。答諸有除色
想。皆已離色染。有已離色染。非有除色想。謂
已離色染。而未入彼定
四識住。七識住。爲四攝七七攝四耶。答應
作四句。有四非七。謂地獄傍生鬼界廣果色
受想行。及非想非非想處受想行。有七非四。
謂人欲界天梵衆極光淨遍淨空無邊處識無
邊處無所有處心。有亦四亦七。謂人欲界天
梵衆極光淨遍淨色受想行。及空無邊處識
無邊處無所有處受想行。有非四非七。謂地
獄傍生鬼界廣果非想非非想處心
四識住。九有情居。爲四攝九九攝四耶。答應
作四句。有四非九。謂地獄傍生鬼界無想天
所不攝廣果色受想行。有九非四。謂人欲界
天梵衆極光淨遍淨無想天四無色心。有亦
四亦九。謂人欲界天梵衆極光淨遍淨無想
天色受想行。及四無色受想行。有非四非九。
謂地獄傍生鬼界無想天所不攝廣果心
七識住。九有情居。爲七攝九九攝七耶。答九
攝七。非七攝九。何所不攝。答二處。謂無想天
處。及非想非非想處
＊説一切有部發智論＊卷第十三
阿毘達磨發智論卷第十四
尊者迦多衍尼子造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
大種蘊第五中執受納息第四
十七對幾縁 對自他有八
唯對他有九 八何義内外
八門受相攝 九位十五門
現在未來修 此章願具説
有執受大種。與有執受大種。爲幾縁。答因増
上。有執受大種。與無執受大種。爲幾縁。答因
増上。無執受大種。與無執受大種。爲幾縁。答
因増上。無執受大種。與有執受大種。爲幾縁。
答因増上。因相應法。與因相應法。爲幾縁。答
因等無間所縁増上。因相應法。與因不相應
法。爲幾縁。答因等無間増上。因不相應法。與
因不相應法。爲幾縁。答因増上。因不相應法。
與因相應法。爲幾縁。答因所縁増上。有所縁
法。與有所縁法。爲幾縁。答因等無間所縁増
上。有所縁法。與無所縁法。爲幾縁。答因等無
間増上。無所縁法。與無所縁法。爲幾縁。答因
増上。無所縁法。與有所縁法。爲幾縁。答因所
縁増上。有色法。與有色法。爲幾縁。答因増
上。有色法。與無色法。爲幾縁。答因所縁増
上。無色法。與無色法。爲幾縁。答因等無間所
縁増上。無色法。與有色法。爲幾縁。答因増
上。有見法。與有見法。爲幾縁。答因増上。有
見法。與無見法。爲幾縁。答因所縁増上。無見
法。與無見法。爲幾縁。答因等無間所縁増上。
無見法。與有見法。爲幾縁。答因増上。有對
法。與有對法。爲幾縁。答因増上。有對法。與
無對法。爲幾縁。答因所縁増上。無對法。與無
對法。爲幾縁。答因等無間所縁増上。無對法。
與有對法。爲幾縁。答因増上。有漏法。與有漏
法。爲幾縁。答因等無間所縁増上。有漏法。與
無漏法。爲幾縁。答等無間所縁増上。無漏法。
與無漏法。爲幾縁。答因等無間所縁増上。無
漏法。與有漏法。爲幾縁。答等無間所縁増上。
有爲法。與有爲法。爲幾縁。答因等無間所縁
増上。有爲法。與無爲法。爲幾縁。答無。無爲
法。與無爲法。爲幾縁。答無。無爲法。與有爲
法。爲幾縁。答所縁増上
諸纒所纒續地獄有最初所得諸根大種。彼
諸根大種與彼心心所法。爲幾縁。答一増上。
彼心心所法。與彼諸根大種。爲幾縁。答一増
上。諸纒所纒續傍生有鬼有人有天有最初
所得諸根大種。彼諸根大種。與彼心心所法。
爲幾縁。答一増上。彼心心所法。與彼諸根大
種。爲幾縁。答一増上。生欲界。入有漏初靜慮
乃至非想非非想處。長養諸根。増益大種。彼
諸根大種。與彼心心所法。爲幾縁。答一増上。
彼心心所法。與彼諸根大種。爲幾縁。答一増
上。生欲界。入無漏初靜慮乃至無所有處。長
養諸根。増益大種。彼諸根大種。與彼心心所
法。爲幾縁。答一増上。彼心心所法。與彼諸根
大種。爲幾縁。答一増上。生色界。入有漏初靜
慮乃至非想非非想處。長養諸根。増益大種。
彼諸根大種。與彼心心所法。爲幾縁。答一増
上。彼心心所法。與彼諸根大種。爲幾縁。答一
増上。生色界。入無漏初靜慮乃至無所有處。
長養諸根。増益大種。彼諸根大種。與彼心心
所法。爲幾縁。答一増上。彼心心所法。與彼諸
根大種。爲幾縁。答一増上
有執受是何義。答此増語所顯墮自體法。無
執受是何義。答此増語所顯非墮自體法。順
取是何義。答此増語所顯有漏法。非順取是
何義。答此増語所顯無漏法。順結是何義。答
此増語所顯有漏法。非順結是何義。答此増
語所顯無漏法。見處是何義。答此増語所顯
有漏法。非見處是何義。答此増語所顯無漏
法
若法是内。彼法内處攝耶。答應作四句。有法
是内非内處攝。如説於内受内法住循法觀。
有法内處攝非内。如説於外身外心住循心
觀。有法是内亦内處攝。如説於内身内心住
循心觀。有法非内非内處攝。如説於外受外
法住循法觀。若法是外。彼法外處攝耶。答應
作四句。有法是外非外處攝。如説於外身外
心住循心觀。有法外處攝非外。如説於内受
内法住循法觀。有法是外亦外處攝。如説於
外受外法住循法觀。有法非外非外處攝。如
説於内身内心住循心觀
有二受。謂身受心受。有三受。謂樂受苦受不
苦不樂受。爲二攝三。三攝二耶。答互相攝。隨
其事二受如前説。有四受。謂三界繋受。及不
繋受。爲二攝四四攝二耶。答互相攝。隨其事
二受如前説。有五受。謂樂根苦＊根喜＊根憂
＊根捨＊根。爲二攝五五攝二耶。答互相攝。隨
其事二受如前説。有六受。謂眼觸所生受。耳
鼻舌身意觸所生受。爲二攝六六攝二耶。答
互相攝。隨其事二受如前説。有十八受。謂六
喜意近行六憂意近行六捨意近行。爲二攝
十八十八攝二耶。答二攝十八。非十八攝二。
何所不攝。謂有漏樂根苦根五識相應捨根。
及無漏受。二受如前説。有三十六受。謂六
依耽嗜喜。六依出離喜。六依耽嗜憂。六
依出離＊憂。六依耽嗜捨。六依出離捨。爲
二攝三十六。三十六攝二耶。答二攝三十六。
非三十六攝二。何所不攝。謂如前説。二受如
前説。有百八受。謂依三世。各三十六。爲二攝
百八百八攝二耶。答二攝百八。非百八攝二。
何所不攝。謂如前説三受四受。爲三攝四四
攝三耶。答互相攝。隨其事三受五受六受。爲
三攝五六五六攝三耶。答互相攝。隨其事三
受十八受三十六受百八受。爲三攝十八等
十八等攝三耶。答三攝十八等。非十八等攝
三。何所不攝。謂如前説四受五受六受。爲四
攝五六五六攝四耶。答互相攝。隨其事四受
十八受三十六受百八受。爲四攝十八等十
八等攝四耶。答四攝十八等。非十八等攝四。
何所不攝。謂如前説五受六受。爲五攝六六
攝五耶。答互相攝。隨其事五受十八受三十
六受百八受。爲五攝十八等十八等攝五耶。
答五攝十八等。非十八等攝五。何所不攝。謂
如前説六受十八受三十六受百八受。爲六
攝十八等十八等攝六耶。答六攝十八等。非
十八等攝六。何所不攝。謂如前説十八受三
十六受百八受。爲十八攝三十六等二十六
等攝十八耶。答互相攝。隨其事三十六受百
八受。爲三十六攝百八百八攝三十六耶。答
互相攝。隨其事。以無間道。證預流果。修彼道
時。四念住。幾現在修。幾未來修。四正斷。四
神足。五根五力。七覺支。八道支。四靜慮。四
無量。四無色。八解脱。八勝處。十遍處。八智
三等持。幾現在修。幾未來修。答念住。現在
一。未來四。正斷神足。現在未來四。根力。現
在未來五。覺支。現在未來六。道支。現在未來
八。無靜慮。無無量。無無色。無解脱。無勝處。
無遍處。無智。等持。現在未來一。以無間道。
證一來果。修彼道時。四念住。乃至三等持。幾
現在修。幾未來修。答若倍離欲染入正性離
生。修彼道時。念住。現在一。未來四。正斷神
足。現在未來四。根力。現在未來五。覺支現在
未來六。道支。現在未來八。無靜慮。無無量。
無無色。無解脱。無勝處。無遍處。無智。等持。
現在未來一。若從預流果。以世俗道。證一來
果。修彼道時。念住。現在一。未來四。正斷神
足。現在未來四。根力。現在未來五。覺支。現
在無。未來六。道支。現在無。未來八。無靜慮。
無無量。無無色。無解脱。無勝處。無遍處智。
現在一未來七。等持。現在無。未來三。若從預
流果。以無漏道。證一來果。修彼道時。念住。
現在一。未來四。正斷神足。現在未來四。根
力。現在未來五。覺支。現在未來六。道支。現
在未來八。無靜慮。無無量。無無色。無解脱。
無勝處。無遍處智。現在二。未來七。等持。現
在一。未來三
以無間道。證不還果。修彼道時。四念住。乃至
三等持。幾現在修。幾未來修。答若已離欲染。
依未至定。入正性離生。修彼道時。念住。現在
一。未來四。正斷神足。現在未來四。根力。現
在未來五。覺支。現在未來六。道支。現在未來
八。無靜慮。無無量。無無色。無解脱。無勝處。
無遍處。無智。等持。現在未來一
若依初靜慮。入正性離生。修彼道時。念住。現
在一。未來四。正斷神足。現在未來四。根力。
現在未來五。覺支。現在未來七。道支。現在未
來八。靜慮。現在未來一。無無量。無無色。無
解脱。無勝處。無遍處。無智。等持。現在未來
一。若依靜慮中間。入正性離生。修彼道時。念
住。現在一。未來四。正斷神足。現在未來四。
根力。現在未來五。覺支。現在六。未來七。道
支。現在七。未來八。靜慮。現在無。未來一。無
無量。無無色。無解脱。無勝處。無遍處。無智。
等持。現在未來一。若依第二靜慮。入正性離
生。修彼道時。念住。現在一。未來四。正斷神
足。現在未來四。根力。現在未來五。覺支。現
在未來七。道支。現在七。未來八。靜慮。現在
一。未來二。無無量。無無色。無解脱。無勝處。
無遍處。無智。等持。現在未來一。若依第三靜
慮。入正性離生。修彼道時。念住。現在一。未
來四。正斷神足。現在未來四。根力。現在未來
五。覺支。現在六。未來七。道支。現在七。未來
八。靜慮。現在一。未來三。無無量。無無色。無
解脱。無勝處。無遍處。無智。等持。現在未來
一。若依第四靜慮。入正性離生。修彼道時。念
住現在一。未來四。正斷神足。現在未來四。根
力。現在未來五。覺支。現在六。未來七。道支。
現在七。未來八。靜慮。現在一。未來四。無無
量。無無色。無解脱。無勝處。無遍處。無智。等
持。現在未來一。若從一來果。以世俗道。證不
還果。修彼道時。念住。現在一。未來四。正斷
神足。現在未來四。根力。現在未來五。覺支。
現在無。未來六。道支。現在無。未來八。無靜
慮。無無量。無無色。無解脱。無勝處。無遍處
智。現在一。未來七。等持。現在無。未來三。若
從一來果。以無漏道。證不還果。修彼道時。念
住。現在一。未來四。正斷神足。現在未來四。
根力。現在未來五。覺支。現在未來六。道支。
現在未來八。無靜慮。無無量。無無色。無解
脱。無勝處。無遍處智。現在二。未來七。等持。
現在一。未來三
以無間道。證神境智通。修彼道時。四念住。乃
至三等持。幾現在修。幾未來修。答若諸異生。
依初靜慮。修彼道時。念住。現在一。未來四。
正斷神足。現在未來四。根力。現在未來五。無
覺支。無道支。靜慮。現在未來一。無量。現在
無。未來四。無無色解脱。現在無。未來二。勝
處。現在無。未來四。無遍處智。現在未來一。
無等持。若諸聖者。依初靜慮。修彼道時。念
住。現在一未來四。正斷神足。現在未來四。根
力。現在未來五。覺支。現在無。未來七。道支。
現在無。未來八。靜慮。現在未來一。無量。現
在無。未來四。無無色解脱。現在無。未來二。
勝處。現在無。未來四。無遍處智。現在一。未
來七。等持。現在無。未來三。若諸異生。依第
二靜慮。修彼道時。念住。現在一。未來四。正
斷神足。現在未來四。根力。現在未來五。無覺
支。無道支。靜慮。現在未來一。無量。現在無。
未來四。無無色。解脱。現在無。未來二。勝處。
現在無。未來四。無遍處智。現在未來一。無等
持。若諸聖者。依第二靜慮。修彼道時。念住。
現在一。未來四。正斷神足。現在未來四。根
力。現在未來五。覺支。現在無。未來七。道支。
現在無。未來八。靜慮。現在一。未來二。無量。
現在無。未來四。無無色。解脱。現在無。未來
二。勝處。現在無未來四。無遍處智。現在一。
未來七。等持。現在無。未來三。若諸異生。依
第三靜慮。修彼道時。念住。現在一。未來四。
正斷神足。現在未來四。根力。現在未來五。無
覺支。無道支。靜慮。現在未來一。無量。現在
無。未來三。無無色。無解脱。無勝處。無遍處
智。現在未來一。無等持。若諸聖者。依第三靜
慮。修彼道時。念住。現在一。未來四。正斷神
足。現在未來四。根力。現在未來五。覺支。現
在無。未來七。道支。現在無。未來八。靜慮。
現在一。未來三。無量。現在無。未來三。無無
色。無解脱。無勝處。無遍處智。現在一。未來
七。等持。現在無。未來三。若諸異生。依第四
靜慮。修彼道時。念住。現在一。未來四。正斷
神足。現在未來四。根力。現在未來五。無覺
支。無道支。靜慮。現在未來一。無量。現在無。
未來三。無無色。解脱。現在無。未來一。勝處。
現在無。未來四。遍處。現在無。未來八。智現
在未來一。無等持。若諸聖者。依第四靜慮。修
彼道時。念住。現在一。未來四。正斷神足。現
在未來四。根力。現在未來五。覺支。現在無。
未來七。道支。現在無。未來八。靜慮。現在一。
未來四。無量。現在無。未來三。無無色。解脱。
現在無。未來一。勝處。現在無。未來四。遍處。
現在無。未來八。智現在一。未來七。等持。現
在無。未來三
以無間道。證天耳智通他心智通宿住隨念
智通死生智通。修彼道時。四念住。乃至三等
持。幾現在修。幾未來修。答如神境智通。應隨
相説
以無間道。證漏盡智通。修彼道時。四念住。乃
至三等持。幾現在修。幾未來修。答若依未至
定。證阿羅漢果。修彼道時。念住。現在一。未
來四。正斷神足。現在未來四。根力。現在未來
五。覺支現在六。未來七。道支。現在未來八。
靜慮。現在無。未來四。無無量。無色。現在無。
未來三。解脱。現在無。未來三。無勝處。無
遍處智。現在二。未來六。等持。現在一。未來
三。若依初靜慮。證阿羅漢果。修彼道時。念
住。現在一。未來四。正斷神足。現在未來四。
根力。現在未來五。覺支。現在未來七。道支。
現在未來八。靜慮現在一。未來四。無無量。無
色。現在無。未來三。解脱。現在無。未來三。無
勝處。無遍處智。現在二。未來六。等持。現在
一。未來三。若依靜慮中間。證阿羅漢果。修彼
道時。念住。現在一。未來四。正斷神足。現在
未來四。根力。現在未來五。覺支。現在六。未
來七。道支現在七。未來八。靜慮。現在無。未
來四。無無量。無色。現在無。未來三。解脱。現
在無。未來三。無勝處。無遍處智。現在二。未
來六。等持。現在一。未來三。若依第二靜慮。
證阿羅漢果。修彼道時。念住。現在一。未來
四。正斷神足。現在未來四。根力。現在未來
五。覺支。現在未來七。道支。現在七。未來
八。靜慮。現在一。未來四。無無量。無色。現
在無。未來三。解脱。現在無。未來三。無勝處。
無遍處智。現在二。未來六。等持。現在一。未
來三。若依第三第四靜慮。證阿羅漢果。修彼
道時。念住。現在一。未來四。正斷神足。現在
未來四。根力。現在未來五。覺支。現在六。未
來七。道支。現在七。未來八。靜慮。現在一。
未來四。無無量。無色。現在無。未來三。解脱。
現在無。未來三。無勝處。無遍處智。現在二。
未來六。等持。現在一。未來三。若依無色定。
證阿羅漢果。修彼道時。念住。現在一。未來
四。正斷神足。現在未來四。根力。現在未來
五。覺支。現在六。未來七。道支。現在四。未來
八。靜慮。現在無。未來四。無無量。無色。現在
一。未來三。解脱。現在一。未來三。無勝處。無
遍處智。現在二。未來六。等持。現在一。未來
三
根蘊第六中根納息第一
根學善等三 異熟三六斷
見等有尋等 受相應界繋
因縁四凡聖 蘊攝七攝三
爲縁生幾縁 此章願具説
二十二根。眼根耳根鼻根舌根身根女根男
根命根意根樂根苦根喜根憂根捨根信根精
進根念根定根慧根未知當知根已知根具知
根。此二十二根。幾學。幾無學。幾非學非無
學。答二學。一無學。十非學非無學。九應分
別。謂意根。或學。或無學。或非學非無學。云
何學。謂學作意相應意根。云何無學。謂無學
作意相應意根。云何非學非無學。謂有漏作
意相應意根。如意根。樂根喜根捨根信根
精進根念根定根慧根亦爾
諸根學。彼是學者根耶。答應作四句。有根學
彼非學者根。謂學根學者不成就。有是學者
根彼根非學。謂非學非無學根學者成就。有
根學彼亦學者根。謂學根學者成就。有根非
學彼亦非學者根。謂無學根及非學非無學
根學者不成就。諸根無學。彼是無學者根耶。
答應作四句。有根無學彼非無學者根。謂無
學根無學者不成就。有是無學者根彼根非
無學。謂非學非無學根無學者成就。有根無
學彼亦無學者根。謂無學根無學者成就。有
根非無學彼亦非無學者根。謂學根及非學
非無學根無學者不成就。諸根非學非無學。
彼是非學非無學者根耶。答諸非學非無學
者根。彼是非學非無學。有根非學非無學彼
非非學非無學者根。謂非學非無學根非學
非無學者不成就
此二十二根。幾善。幾不善。幾無記。答八善。
八無記。六應分別。謂意根。或善。或不善。或
無記。云何善。謂善作意相應意根。云何不善。
謂不善作意相應意根。云何無記。謂無記作
意相應意根。如意根。樂根苦根喜根捨根亦
爾。憂根。或善。或不善。云何善。謂善作意相
應憂根。云何不善。謂不善作意相應憂根
此二十二根。幾有異熟。幾無異熟。答一有異
熟。十一無異熟。十應分別。謂意根。或有異
熟。或無異熟。云何有異熟。謂不善善有漏意
根。云何無異熟。謂無記無漏意根。如意根。樂
根喜根捨根亦爾。苦根。或有異熟。或無異熟。
云何有異熟。謂善不善苦根。云何無異熟。謂
無記苦根。信根精進根念根定根慧根。或有
異熟。或無異熟。云何有異熟。謂有漏信等五
根。云何無異熟。謂無漏信等五根
此二十二根。幾見所斷。幾修所斷。幾不斷。答
九修所斷。三不斷。十應分別。謂意根。或見所
斷。或修所斷。或不斷。云何見所斷。謂意根隨
信隨法行。現觀邊忍所斷。此復云何。謂見所
斷八十八隨眠相應意根。云何修所斷。謂意
根學見迹修所斷。此復云何。謂修所斷十隨
眠相應意根。及不染汚有漏意根。云何不斷。
謂無漏意根。如意根。捨根亦爾。樂根。或見所
斷。或修所斷。或不斷。云何見所斷。謂樂根隨
信隨法行。現觀邊忍所斷。此復云何。謂見所
斷二十八隨眠相應樂根。云何修所斷。謂樂
根學見迹修所斷。此復云何。謂修所斷五隨
眠相應樂根。及不染汚有漏樂根。云何不斷。
謂無漏樂根喜根。或見所斷。或修所斷。或不
斷。云何見所斷。謂喜根隨信隨法行現觀邊
忍所斷。此復云何。謂見所斷五十二隨眠相
應喜根。云何修所斷。謂喜根學見迹隨所
斷。此復云何。謂修所斷六隨眠相應喜根。及
不染汚有漏喜根。云何不斷。謂無漏喜根憂
根。或見所斷。或修所斷。云何見所斷。謂憂根
隨信隨法行。現觀邊忍所斷。此復云何。謂見
所斷十六隨眠相應憂根。云何修所斷。謂憂
根學見迹修所斷。此復云何。謂修所斷二隨
眠相應憂根。及不染汚憂根。信根精進根念
根定根慧根。或修所斷。或不斷。云何修所斷。
謂有漏信等五根。云何不斷。謂無漏信等五
根。此二十二根。幾見苦所斷。幾見集所斷。幾
見滅所斷。幾見道所斷。幾修所斷。幾不斷。答
九修所斷。三不斷。十應分別。謂意根。或見苦
所斷。或見集見滅見道所斷。或修所斷。或不
斷。云何見苦所斷。謂意根隨信隨法行。苦現
觀邊忍所斷。此復云何。謂見苦所斷二十八
隨眠相應意根。云何見集所斷。謂意根隨信
隨法行。集現觀邊忍所斷。此復云何。謂見集
所斷十九隨眠相應意根。云何見滅所斷。謂
意根隨信隨法行。滅現觀邊忍所斷。此復云
何。謂見滅所斷十九隨眠相應意根。云何見
道所斷。謂意根隨信隨法行。道現觀邊忍所
斷。此復云何。謂見道所斷二十二隨眠相應
意根。云何修所斷。謂意根學見迹修所斷。此
復云何。謂修所斷十隨眠相應意根。及不染
汚有漏意根。云何不斷。謂無漏意根。如意根。
捨根亦爾。樂根。或見苦所斷。或見集見滅見
道所斷。或修所斷。或不斷。云何見苦所斷。謂
樂根隨信隨法行。苦現觀邊忍所斷。此復云
何。謂見苦所斷九隨眠相應樂根。云何見集所
斷。謂樂根隨信隨法行。集現觀邊忍所斷。此
復云何。謂見集所斷六隨眠相應樂根。云何
見滅所斷。謂樂根隨信隨法行。滅現觀邊忍
所斷。此復云何。謂見滅所斷六隨眠相應樂
根。云何見道所斷。謂樂根隨信隨法行。道現
觀邊忍所斷。此復云何。謂見道所斷七隨眠
相應樂根。云何修所斷。謂樂根學見迹修所
斷。此復云何。謂修所斷五隨眠相應樂根。及
不染汚有漏樂根。云何不斷。謂無漏樂根喜
根。或見苦所斷。或見集見滅見道所斷。或修
所斷。或不斷。云何見苦所斷。謂喜根隨信隨
法行。苦現觀邊忍所斷。此復云何。謂見苦所
斷十七隨眠相應喜根。云何見集所斷。謂喜
根隨信隨法行。集現觀邊忍所斷。此復云何。
謂見集所斷十一隨眠相應喜根。云何見滅
所斷。謂喜根隨信隨法行。滅現觀邊忍所斷。
此復云何。謂見滅所斷十一隨眠相應喜根。
云何見道所斷。謂喜根隨信隨法行。道現觀
邊忍所斷。此復云何。謂見道所斷十三隨眠
相應喜根。云何修所斷。謂喜根學見迹修所
斷。此復云何。謂修所斷六隨眠相應喜根。及
不染汚有漏喜根。云何不斷。謂無漏喜根。憂
根。或見苦所斷。或見集見滅見道所斷。或修
所斷。云何見苦所斷。謂憂根隨信隨法行。苦
現觀邊忍所斷。此復云何。謂見苦所斷四隨
眠相應憂根。云何見集所斷。謂憂根隨信隨
法行。集現觀邊忍所斷。此復云何。謂見集所
斷四隨眠相應憂根。云何見滅所斷。謂憂根
隨信隨法行。滅現觀邊忍所斷。此復云何。謂
見滅所斷四隨眠相應憂根。云何見道所斷。
謂憂根隨信隨法行。道現觀邊忍所斷。此復
云何。謂見道所斷四隨眠相應憂根。云何修
所斷。謂憂根學見迹修所斷。此復云何。謂修
所斷二隨眠相應憂根。及不染汚憂根信等
五根。或修所斷。或不斷。云何修所斷。謂有漏
信等五根。云何不斷。謂無漏信等五根
此二十二根。幾見。幾非見。答一見。十七非
見。四應分別。慧根。或見。或非見。云何見。謂
盡智無生智所不攝意識相應慧根。云何非
見。謂餘慧根。未知當知根。或見。或非見。云
何見。謂未知當知根所攝慧根。云何非見。謂
未知當知根所攝餘根。如未知當知根。已知
根亦爾。具知根。或見。或非見。云何見。謂盡
智無生智所不攝具知根所攝慧根。云何非
見。謂具知根所攝餘根
此二十二根。幾有尋有伺。幾無尋唯伺。幾無
尋無伺。答二有尋有伺。八無尋無伺十二應
分別。意根。或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋
無伺。云何有尋有伺。謂有尋有伺作意相應
意根。云何無尋唯伺。謂無尋唯伺作意相應
意根。云何無尋無伺。謂無尋無伺作意相應
意根。如意根。捨根信根精進根念根定根慧
根未知當知根已知根具知根亦爾。樂根。或
有尋有伺。或無尋無伺。云何有尋有伺。謂有
尋有伺作意相應樂根。云何無尋無伺。謂無
尋無伺作意相應樂根。如樂根。喜根亦爾
此二十二根。幾樂根相應。幾苦根相應。幾喜
根相應。幾憂根相應。幾捨根相應。答樂根喜
根捨根。九根少分相應。苦根憂根。六根少分
相應
此二十二根。幾欲界繋。幾色界繋。幾無色界
繋。幾不繋。答四欲界繋。三不繋。十五應分
別。眼根。或欲界繋。或色界繋。云何欲界繋。
謂欲界繋大種所造眼根。云何色界繋。謂色
界繋大種所造眼根。如眼根。耳根鼻根舌根
身根亦爾。命根。或欲界繋。或色界繋。或無色
界繋。云何欲界繋。謂欲界繋壽。云何色界繋。
謂色界繋壽。云何無色界繋。謂無色界繋壽。
意根。或欲界繋。或色界繋。或無色界繋。或不
繋。云何欲界繋。謂欲界繋作意相應意根。云
何色界繋。謂色界繋作意相應意根。云何無
色界繋。謂無色界繋作意相應意根。云何不
繋。謂無漏作意相應意根。如意根。捨根信根
精進根念根定根慧根亦爾。樂根。或欲界繋。
或色界繋。或不繋。云何欲界繋。謂欲界繋作
意相應樂根。云何色界繋。謂色界繋作意相
應樂根。云何不繋。謂無漏作意相應樂根。如
樂根。喜根亦爾
此二十二根。幾因相應。答十四。幾因不相應。
答八。幾因相應因不相應。答即前十四。少分
因相應。少分因不相應。幾非因相應。非因不
相應。答即前十四。少分非因相應。少分非因
不相應。此二十二根。幾縁有縁。答十三少分。
幾縁無縁。答一十三少分。幾縁有縁縁無縁。
答即前十三少分。幾非縁有縁非縁無縁。答
八
諸根此法。彼根異生耶。設根異生。彼根此法
耶。答諸根此法。彼根非異生。諸根異生。彼根
非此法
色蘊攝幾根。答七。受蘊攝幾根。答五三少分。
想蘊攝幾根。答無。行蘊攝幾根。答六三少分。
識蘊攝幾根。答一三少分
善根。幾界幾處幾蘊攝。答八界二處三蘊。
唯善根。有幾界幾處幾蘊攝。答無。不善根。
幾界幾處幾蘊攝。答八界二處二蘊。唯不善
根。有幾界幾處幾蘊＊攝。答無。有覆無記根。
幾界幾處幾蘊攝。答六界二處二蘊。＊唯有覆
無記根。有幾界幾處幾蘊攝。答無無覆無記
根。幾界幾處幾蘊攝。答十三界七處四蘊。
＊唯無覆無記根。有幾界幾處幾蘊＊攝。答五
界五處。非蘊根法。幾界幾處幾蘊攝。答十
三界七處四蘊。＊唯根法。有幾界幾處幾蘊
＊攝。答十二界六處二蘊。非根法。幾界幾處
幾蘊攝。答六界六處三蘊。唯非根法。有幾
界幾處幾蘊＊攝。答五界五處一蘊。根非根
法。幾界幾處幾蘊攝。答十八界十二處五蘊。
＊唯根非根法。有幾界幾處幾蘊攝。答一界
一處二蘊
頗根爲縁生根耶。答生。生非根耶。答生。生根
非根耶。答生。頗非根爲縁生非根耶。答生。生
根耶。答生。生根非根耶。答生。頗根非根爲縁
生根非根耶。答生。生根耶。答生。生非根耶。
答生
頗眼根爲縁生眼根耶。答生。生耳根乃至具
知根耶。答生。頗乃至具知根爲縁生具知根
耶。答生。生眼根乃至已知根耶。答生
眼根與眼根。爲幾縁。與耳根乃至具知根。爲
幾縁。乃至具知根。與具知根。爲幾縁。與眼
根乃至已知根。爲幾縁。答眼根與眼根。爲因
増上。與餘色根命根苦根。爲一増上。與餘根
爲所縁増上。如眼根耳鼻舌根亦爾。身根與
身根女根男根。爲因増上。與餘色根命根苦
根。爲一増上。與餘根爲所縁増上。女根與女
根身根。爲因増上。與餘色根命根苦根。爲
一増上。與餘根爲所縁増上。如女根。男根亦
爾。命根與命根。爲因増上。與七色根苦根。爲
一増上。與餘根。爲所縁増上。意根與意根。爲
因等無間所縁増上。與七色根命根。爲因増
上。與苦根。爲因等無間増上。非所縁。與餘
根。爲因等無間所縁増上。如意根。樂根喜根
捨根信根精進根念根定根慧根亦爾。苦根
與苦根。爲因等無間増上。非所縁。與七色根
命根。爲因増上。與三無漏根。爲所縁増上。與
餘根。爲因等無間所縁増上。憂根與憂根。爲
因等無間所縁増上。與七色根命根。爲因増
上。與苦根。爲因等無間増上。非所縁。與三無
漏根。爲所縁増上。與餘根爲因等無間所縁
増上。未知當知根。與未知當知根。爲因等無
間所縁増上。與具知根。爲因所縁増上。非等
無間。與七色根命根苦根。爲一増上。與憂根
爲所縁増上。與餘根。爲因等無間所縁増上。
已知根。與已知根。爲因等無間所縁増上。與
七色根命根苦根。爲一増上。與憂根未知當
知根。爲所縁増上。與餘根。爲因等無間所縁
増上。具知根。與具知根。爲因等無間所縁増
上。與七色根命根苦根。爲一増上。與憂根未
知當知根已知根。爲所縁増上。與餘根。爲因
等無間所縁増上
＊説一切有部發智論＊卷第十四
阿毘達磨發智論卷第十五
尊者迦多衍尼子造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
根蘊第六中有納息第二
得一遍知三 沙門果九節
四智法類智 縁相應五門
學無學根得 無間證四果
幾根斷滅起 此章願具説
欲有相續。最初得幾業所生根。答卵生胎生
濕生得二。化生得六或七或八。無形六。一形
七。二形八。色有相續。最初得幾業所生根。答
六。無色有相續。最初得幾業所生根。答一。
頗思惟欲界繋法。遍知欲界耶。答遍知。遍知
色界耶。答不遍知。遍知無色界耶。答不遍知。
頗思惟色界繋法。遍知色界耶。答遍知。遍知
欲界耶。答遍知。遍知無色界耶。答不遍知。頗
思惟無色界繋法。遍知無色界耶。答遍知。遍
知欲界耶。答不遍知。遍知色界耶。答遍知。幾
根遍知欲界。答世俗道七。無漏道八。幾根遍
知色界。答世俗道七。無漏道十。幾根遍知無
色界。答十一。遍知欲界時。遍知幾根。答四。
遍知色界時。遍知幾根。答五。遍知無色界
時。遍知幾根。答八。
幾根得預流果。答九。幾根得一來果。答若倍
離欲染入正性離生者九。若從預流果。得一
來果者。世俗道七。無漏道八。幾根得不還果。
答若已離欲染入正性離生者九。若從一來
果。得不還果者。世俗道七。無漏道八。幾根得
阿羅漢果。答十一。得預流果。遍知幾根。答
無。得一來果遍知幾根。答無。得不還果。遍知
幾根。答若已離欲染入正性離生者無。若從
一來果。得不還果者四。得阿羅漢果。遍知幾
根。答八。諸根得預流果。此根得彼果已。當言
成就。當言不成就。答解脱道攝者。當言成就。
無間道攝者。當言不成就。諸根得一來果不
還果阿羅漢果。此根得彼果已。當言成就。
當言不成就。答解脱道攝者。當言成就。無間
道攝者。當言不成就。諸根得預流果。此根斷
何界結。答色無色界或無。此根何果攝。答預
流果或無。諸根得一來果。此根斷何界結。答
欲界或色無色界或無。此根何果攝。答一來果
或無。諸根得不還果。此根斷何界結。答欲界
或色無色界或無。此根何果攝。答不還果或
無。諸根得阿羅漢果。此根斷何界結。答無色
界或無。此根何果攝。答阿羅漢果或無。得預
流果時。所捨諸根。此根斷何界結。答欲界或
色無色界或無。此根何果攝。答無。得一來果
時。所捨諸根。此根斷何界結。答欲界或色無
色界或無。此根何果攝。答預流果或無。得不
還果時。所捨諸根。此根斷何界結。答欲界或
色無色界或無。此根何果攝。答一來果或無。
得阿羅漢果時。所捨諸根。此根斷何界結。答
色界或無色界或無。此根何果攝。答不還果
或無。得預流果時。所得諸根。此根斷何界結。
答無。此根何果攝。答預流果或無。得一來果
時。所得諸根。此根斷何界結。答無。此根何
前者。應自審記已盡地獄傍生餓鬼險惡趣
坑。又預流者。已得四智。謂苦集滅道智。未得
盡智無生智。故
如世尊説。由學謀害那伽諦觀却後七日憍
薩羅家。必當殄滅。云何學謀害。答如有學者。
未離欲染。他加害時。便作念言。當令衰壞母
失愛子。又如學者。已離欲染。他加害時。從離
欲退。作是念言。當令衰壞母失愛子
諸學謀害。必果遂耶。答此不決定。若諸有情。
造作増長大威勢業異熟現前。便不果遂」
云何苾芻留多壽行。答謂阿羅漢。成就神通
得心自在。若於僧衆若別人所。以衣以鉢。或
以隨一沙門命縁衆具布施。施已發願。即入
邊際第四靜慮。從定起已。心念口言。諸我
能感富異熟業。願此轉招壽異熟果。時彼能
招富異熟業。則轉能招壽異熟果
云何苾芻捨多壽行。答謂阿羅漢。成就神通。
得心自在。如前布施。施已發願。即入邊際第
四靜慮。從定起已。心念口言。＊諸我能感壽
異熟業。願此轉招富異熟果。時彼能招壽異
熟業。則轉能招富異熟果
云何心狂亂。答謂由四縁勢力所逼。令心狂
亂。一由非人現惡色像遇已驚恐。令心狂亂。
二由非人忿打支節苦受所逼。令心狂亂。三
由大種乖違。令心狂亂。四由先業異熟。令心
狂亂何纒相應法。皆不善耶。答無慚無愧。佛
教云何。答謂佛語言評論唱詞語路語音語
業語表。是謂佛教。佛教當言善耶無記耶。答
或善。或無記。云何善。謂佛善心所發語言。乃
至語表。云何無記。謂佛無記心所發語言。乃
至語表
佛教名何法。答名身句身文身。次第行列。
次第安布。次第連合
契經應頌記説伽他自説因縁譬喩本事本生
方廣希法。論議名何法。答名身句身文身。次
第行列。次第安布。次第連合。書名何法。答如
理轉變身業及此所依諸巧便智。數名何法。
答如理轉變意業及此所依諸巧便智。算名
何法。答如理轉變語業及此所依＊諸巧便智。
印名何法。答如理轉變身業及此所依＊諸巧
便智。詩名何法。答如理轉變語業及此所依
＊諸巧便智。世間種種工巧業處。名何法。答
謂慧爲先造作彼彼工巧業處。及此所依＊諸
巧便智＊
若成就學戒。彼成就非學非無學戒耶。答應
作四句。有成就學戒非非學非無學戒。謂學
者生無色界。有成就非學非無學戒非學戒。
謂阿羅漢。及諸異生。生欲色界。有成就學戒
亦非學非無學戒。謂學者生欲色界。有非成
就學戒亦非非學非無學戒。謂阿羅漢。及諸
異生。生無色界
若成就無學戒。彼成就非學非無學戒耶。答
應作四句。有成就無學戒非非學非無學戒。
謂阿羅漢。生無色界。有成就非學非無學戒
非無學戒。謂諸學者。及諸異生。生欲色界。有
成就無學戒亦非學非無學戒。謂阿羅漢。生
欲色界。有非成就無學戒亦非非學非無學
戒。謂諸學者。及諸異生。生無色界
＊説一切有部發智論＊卷第十二
尊者迦多衍尼子造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
大種蘊第五中大造納息第一
大種所造處 幾四二五三
大造成不成 成大對造四
唯成所造四 大種等七種
依定滅住果 此章願具説
大種所造處。幾有見。答一。幾無見。答八二少
分。幾有對。答九一少分。幾無對。答一少分。
幾有漏。答九二少分。幾無漏。答一少分。幾有
爲。答九二少分。幾無爲。答無。幾過去。答十
一少分。幾未來。答十一少分。幾現在。答十
一少分。幾善。答三少分。幾不善。答三少分。
幾無記。答七三少分。幾欲界繋。答二九少分。
幾色界繋。答九少分。幾無色界繋。答無。幾
學。答一少分。幾無學。答一少分。幾非學非無
學。答九一少分。幾見所斷。答無。幾修所斷。
答九二少分。幾不斷。答一少分
若成就大種。彼成就所造色耶。答諸成就大
種。彼定成就所造色。有成就所造色非大種
謂聖者生無色界。若不成就大種。彼不成
就所造色耶。答諸不成就所造色。彼不成就
大種。有不成就大種非所造色。謂聖者生無
色界
若成就大種。彼成就善色耶。答應作四句。
有成就大種非善色。謂處卵
胎若生欲界。住不律儀及非律儀非不律儀。
無善身語表。設有而失。有成就善色非大種。
謂聖者生無色界。有成就大種亦善色。謂聖
者住胎若生欲界。住律儀。若住不律儀及
非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有不
失。若生色界。有非成就大種及善色。謂異
生生無色界
若成就大種。彼＊成就不善色耶。答諸成就不
善色。彼定成就大種。有成就大種非不善色。
謂處卵
律儀非不律儀。無不善身語表。設有而失。若
生色界。若成就大種。彼＊成就有覆無記色
耶。答諸成就有覆無記色。彼定成就大種。有
成就大種非有覆無記色。謂生欲界。若生色
界。現無有覆無記身語表。若成就大種。彼成
就無覆無記色耶。答如是。設成就無覆無記
色。彼成就大種耶。答如是。若成就大種。彼
成就善不善色耶。答有成就大種非善不善
色。謂處卵
律儀非不律儀。無善不善身語表。設有而失。
有成就大種亦善色非不善色。謂聖者住＊胎
若生欲界。住律儀。無不善身語表設有而失。
若住非律儀非不律儀。現有善身語表。或先
有不失。無不善身語表。設有而失。若生色界。
有成就大種亦不善色非善色。謂生欲界。住
不律儀。無善身語表。設有而失。若住非律儀
非不律儀。現有不善身語表。或先有不失。
無善身語表。設有而失。有成就大種亦善不
善色。謂生欲界住律儀。現有不善身語表。或
先有不失。若住不律儀。現有善身語表。或先
有不失。若住非律儀非不律儀。現有善不善
身語表。或先有不失。設成就善不善色。彼
＊成就大種耶。答如是
若成就大種。彼＊成就善有覆無記色耶。答有
成就大種非善有覆無記色。謂處卵
生住＊胎。若生欲界。住不律儀及非律儀非不
律儀。無善身語表。設有而失。有成就大種亦
善色非有覆無記色。謂聖者住＊胎。若生欲界
住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀。現
有善身語表。或先有不失。若生色界。現無
有覆無記身語表。有成就大種亦善有覆無
記色。謂生色界。現有有覆無記身語表。設
成就善有覆無記色。彼成就大種耶。答如
是。若成就大種。彼＊成就善無覆無記色耶。答
有成就大種亦無覆無記色非善色。謂處卵
儀非不律儀。無善身語表。設有而失。有成就
大種亦善無覆無記色。謂聖者住＊胎若生欲
界。住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀。
現有善身語表。或先有不失。若生色界。設成
就善無覆無記色。彼成就大種耶。答如是」
若成就大種。彼＊成就不善有覆無記色耶。答
無
若成就大種。彼＊成就不善無覆無記色耶。答
有成就大種亦無覆無記色非不善色。謂處
卵
儀非不律儀。無不善身語表。設有而失。若生
色界。有成就大種亦不善無覆無記色。謂生
欲界。住不律儀。若住律儀及非律儀非不律
儀。現有不善身語表。或先有不失。設成就不
善無覆無記色。彼成就大種耶。答如是
若成就大種。彼成就有覆無記無覆無記色
耶。答有成就大種亦無覆無記色非有覆無
記色。謂生欲界。若生色界。現無有覆無記身
語表。有成就大種亦有覆無記無覆無記色。
謂生色界。現有有覆無記身語表。設成就有
覆無記無覆無記色。彼成就大種耶。答如是。
若成就大種。彼＊成就善不善有覆無記色耶。
答無
若成就大種。彼成就善不善無覆無記色耶。
答有成就大種亦無覆無記色非善不善色。謂
處卵
非不律儀。無善不善身語表。設有而失。有成
就大種亦善無覆無記色非不善色。謂聖者
住＊胎若生欲界。住律儀。無不善身語表。設
有而失。若住非律儀非不律儀。現有善身語
表。或先有不失。無不善身語表。設有而失。若
生色界。有成就大種亦不善無覆無記色非
善色。謂生欲界。住不律儀。無善身語表。設有
而失。若住非律儀非不律儀。現有不善身語
表。或先有不失。無善身語表。設有而失。有成
就大種亦善不善無覆無記色。謂生欲界。住
律儀。現有不善身語表。或先有不失。若住不
律儀。現有善身語表。或先有不失。若住非律
儀非不律儀。現有善不善身語表。或先有不
失。設成就善不善無覆無記色。彼成就大種
耶。答如是
若成就大種。彼＊成就善有覆無記無覆無記
色耶。答有成就大種亦無覆無記色非善有
覆無記色。謂處卵
界。住不律儀及非律儀非不律儀。無善身語
表。設有而失。有成就大種亦善無覆無記色
非有覆無記色。謂聖者住＊胎。若生欲界住律
儀。若住不律儀及非律儀非不律儀。現有善
身語表。或先有不失。若生色界。現無有覆無
記身語表。有成就大種亦善有覆無記無覆
無記色。謂生色界。現有有覆無記身語表。設
成就善有覆無記無覆無記色。彼成就大種
耶。答如是
若成就大種。彼＊成就不善有覆無記無覆無
記色耶。答無
若成就大種。彼＊成就善不善有覆無記無覆
無記色耶。答無
若成就善色。彼成就不善色耶。答應作四
句。有成就善色非不善色。謂聖者住＊胎。若
生欲界住律儀。無不善身語表。設有而失。若
住非律儀非不律儀。現有善身語表。或先有
不失。無不善身語表。設有而失。若生色界。若
聖者生無色界。有成就不善色非善色。謂生
欲界。住不律儀。無善身語表。設有而失。若住
非律儀非不律儀。現有不善身語表。或先有
不失。無善身語表。設有而失。有成就善色亦
不善色。謂生欲界。住律儀。現有不善身語表。
或先有不失。若住不律儀。現有善身語表。或
先有不失。若住非律儀非不律儀。現有善不
善身語表。或先有不失。有非成就善色及不
善色。謂處卵
非律儀非不律儀。無善不善身語表。設有而
失。若異生生無色界
若成就善色。彼成就有覆無記色耶。答諸成
就有覆無記色。彼定成就善色。或成就善色
非有覆無記色。謂聖者住＊胎若生欲界。住律
儀。若住不律儀及非律儀非不律儀。現有善
身語表。或先有不失。若生色界。現無有覆無
記身語表。若聖者生無色界
若成就善色。彼成就無覆無記色耶。答應
作四句。有成就善色非無覆無記色。謂聖者
生無色界。有成就無覆無記色非善色。謂處
卵
律儀非不律儀。無善身語表。設有而失。有成
就善色。亦無覆無記色。謂聖者住胎。若生欲
界住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀。
現有善身語表。或先有不失。若生色界。有非
成就善色及無覆無記色。謂異生生無色界」
若成就善色。彼＊成就不善有覆無記色耶。答
無。若成就善色。彼＊成就不善無覆無記色
耶。答有成就善色非不善無覆無記色。謂聖
者生無色界。有成就善色亦無覆無記色非
不善色。謂聖者住＊胎若生欲界住律儀。無不
善身語表。設有而失。若住非律儀非不律儀。
現有善身語表。或先有不失。無不善身語表。
設有而失。若生色界。有成就善色亦不善無
覆無記色。謂生欲界住律儀。現有不善身語
表。或先有不失。若住不律儀。現有善身語表。
或先有不失。若住非律儀非不律儀。現有善
不善身語表。或先有不失。設成就不善無覆
無記色。彼＊成就善色耶。答或成就。或不成
就。云何成就。即如上説。云何不成就。謂生欲
界。住不律儀。無善身語表。設有而失。若住非
律儀非不律儀。現有不善身語表。或先有不
失。無善身語表。設有而失。若成就善色。彼
＊成就有覆無記無覆無記色耶。答有成就善
色非有覆無記無覆無記色。謂聖者生無色
界。有成就善色亦無覆無記色非有覆無記
色。謂聖者住胎。若生欲界住律儀。若住不律
儀及非律儀非不律儀。現有善身語表。或先
有不失。若生色界。現無有覆無記身語表。有
成就善色亦有覆無記無覆無記色。謂生色
界。現有有覆無記身語表。設成就有覆無記
無覆無記色。彼成就善色耶答如是
若成就善色。彼＊成就不善有覆無記無覆無
記色耶。答無
若成就不善色。彼成就有覆無記色耶。答無。
若成就不善色。彼成就無覆無記色耶。答諸
成就不善色。彼定成就無覆無記色。有成就
無覆無記色非不善色。謂處卵
中。若生欲界。住律儀及非律儀非不律儀。無
不善身語表。設有而失。若生色界
若成就不善色。彼成就有覆無記無覆無記
色耶。答無
若成就有覆無記色。彼＊成就無覆無記色耶。
答諸成就有覆無記色。彼成就無覆無記色。
有成就無覆無記色非有覆無記色。謂生欲
界若生色界。現無有覆無記身語表
諸四大種。及所造色。依何定滅。答依四定。
或依未至滅。尋伺有對觸。依何定滅。答依初
定。或依未至滅。樂根依何定滅。答依三定。或
依未至。滅喜根依何定滅。答依二定。或依未
至滅。苦根憂根段食依何定滅。答依未至滅。
捨根觸思識食依何定滅。答依七定。或依未
至滅。諸四大種。及所造色尋伺有對觸樂根
喜根。已斷已遍知。當言住何果。答阿羅漢果。
或無所住。苦根憂根段食。已斷已遍知。當言
住何果。答不還果。或阿羅漢果。或無所住。捨
根觸思識食。已斷已遍知。當言住何果。答阿
羅漢果
大種蘊第五中縁納息第二
大造心處根 相對縁有幾
相應造三世 世界辯成縁
大種與造色 界世爲同異
四體攝識門 此章願具説
大種與大種爲幾縁。答因増上。大種與造色。
爲幾縁。答因増上造色與造色。爲幾縁。答因
増上。造色與大種。爲幾縁。答因増上。大種與
心心所法。爲幾縁。答所縁増上。心心所法。與
心心所法。爲幾縁。答因等無間所縁増上。心
心所法。與大種。爲幾縁。答因増上。大種與眼
處。爲幾縁。答因増上。眼處與眼處爲。幾縁。
答因増上。眼處與大種。爲幾縁。答一増上。如
眼處。耳鼻舌身香味處亦爾。大種與色處。爲
幾縁。答因増上。色處與色處。爲幾縁。答因増
上。色處與大種。爲幾縁。答因増上。如色處。
聲觸處亦爾。大種與意處。爲幾縁。答所縁増
上。意處與意處。爲幾縁。答因等無間所縁増
上。意處與大種。爲幾縁。答因増上。大種與法
處。爲幾縁。答因所縁増上。法處與法處。爲幾
縁。答因等無間所縁増上。法處與大種。爲幾
縁。答因増上。大種與眼根。爲幾縁。答因増
上。眼根與大種。爲幾縁。答一増上。如眼根。
耳鼻舌身男女根亦爾。大種與命根。爲幾縁。
答一増上。命根與大種。爲幾縁。答一増上。大
種與意根。爲幾縁。答所縁増上。意根與大
種。爲幾縁。答因増上。如意根。樂苦喜憂捨信
精進念定慧根亦爾。大種與未知當知根。爲
幾縁。答所縁増上。未知當知根與大種。爲幾
縁。答一増上。如未知當知根。已知根具知根
亦爾
何故四大種一生一住一滅而不相應。心心
所法。一生一住一滅。説名相應。答如四大種。
或減或増。心心所法。則不如是。又心心所法。
皆有所縁。四大種無所縁。非無所縁法可説
相應。頗有過去大種。造過去色耶。造未來色
耶。造現在色耶。答皆有。頗有未來大種造未
來色耶。造過去色耶。造現在色耶。答未來有。
過現無。頗有現在大種。造現在色耶造過去
色耶造未來色耶。答現未有。過去無
若成就過去大種。彼成就過去造色耶。答無
成就過去大種。有成就過去＊造色。謂聖者住
＊胎。若生欲界。住律儀。若住不律儀。及住非
律儀非不律儀。先有身語表不失若生色界。
若諸學者生無色界。若成就過去大種。彼成
就未來大種耶。答無成就過去未來大種。若
成就過去大種。彼＊成就未來＊造色耶。答無
成就過去大種。有成就未來＊造色。謂聖者住
＊胎若生欲界。得色界善心。若生色界。若聖
者生無色界。若成就過去大種。彼＊成就現在
大種耶。答無成就過去大種。有成就現在大
種。謂生欲色界。若成就過去大種。彼＊成就
現在＊造色耶。答無成就過去大種。有成就
現在＊造色。謂生欲色界。若成就過去＊造色。
彼成就未來大種耶。答無成就未來大種。有
成就過去＊造色。謂聖者住＊胎。若生欲界。住
律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先
有身語表不失。若生色界。若學者生無色
界。若成就過去＊造色。彼＊成就未來＊造色
耶。答應作四句。有成就過去＊造色。非未來
＊造色。謂生欲界。住律儀。不得色界善心。若
住不律儀。若住非律儀非不律儀。先有身語
表不失。有成就未來＊造色非過去＊造色。謂
阿羅漢生無色界。有成就過去＊造色亦未來
＊造色。謂聖者住＊胎。若生欲界。得色界善心。
若生色界。若學者生無色界。有非成就過去
＊造色亦非未來＊造色。謂處卵
＊胎。若生欲界。住非律儀非不律儀。先無身
語表。設有而失。若異生生無色界。若成就過
去＊造色。彼成就現在大種耶。答應作四句。
有成就過去＊造色非現在大種。謂學者生無
色界。有成就現在大種非過去＊造色。謂處卵
儀。先無身語表。設有而失。有成就過去＊造
色亦現在大種。謂聖者住＊胎。若生欲界。住
律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先
有身語表不失。若生色界。有非成就過去＊造
色亦非現在大種。謂阿羅漢。若異生生無色
界。若成就過去＊造色。彼＊成就現在＊造色
耶。答應作四句。有成就過去＊造色非現在
＊造色。謂＊學者生無色界。有成就現在＊造色
非過去＊造色。謂處卵
欲界。住非律儀非不律儀。先無身語表。設有
而失。有成就過去＊造色亦現在＊造色。謂聖
者住＊胎。若生欲界住律儀。若住不律儀。若
住非律儀非不律儀。先有身語表不失。若生
色界。有非成就過去＊造色亦非現在＊造色。
謂阿羅漢。若異生。生無色界
若成就未來大種。彼＊成就未來＊造色耶。答
無成就未來大種。有成就未來＊造色。謂聖
者住＊胎。若生欲界。得色界善心若生色界。
若聖者生無色界。若成就未來大種。彼＊成
就現在大種耶。答無成就未來大種。有成就
現在大種。謂生欲色界。若成就未來大種。彼
＊成就現在＊造色耶。答無成就未來大種。有
成就現在＊造色。謂生欲色界。若成就未來
造色。彼成就現在大種耶。答應作四句。有
成就未來造色非現在大種。謂聖者生無色
界。有成就現在大種非未來＊造色。謂處卵
有成就未來＊造色亦現在大種。謂聖者住
＊胎若生欲界。得色界善心。若生色界。有非
成就未來＊造色亦非現在大種。謂異生生
無色界。若成就未來＊造色。彼成就現在＊造
色耶。答應作四句。有成就未來＊造色非現在
＊造色。謂聖者生無色界。有成就現在＊造色
非未來＊造色。謂處卵
生欲界不得色界善心。有成就未來＊造色亦
現在＊造色。謂聖者住＊胎若生欲界。得色界
善心。若生色界。有非成就未來＊造色亦非現
在造色。謂異生生無色界
若成就現在大種。彼＊成就現在＊造色耶。答
如是。設成就現在＊造色。彼＊成就現在大種
耶。答如是
過去大種。與過去大種。爲幾縁。答因増上。過
去大種。與過去＊造色。爲幾縁。答因増上。過
去＊造色。與過去＊造色。爲幾縁。答因増上。過
去＊造色。與過去大種。爲幾縁。答因増上。過
去大種。與未來大種。爲幾縁。答因増上。未來
大種。與未來大種。爲幾縁。答因増上。未來
大種。與過去大種。爲幾縁。答一増上。過去
大種。與未來＊造色。爲幾縁。答因増上。未來
＊造色。與未來＊造色。爲幾縁。答因増上。未來
＊造色。與過去大種。爲幾縁。答一増上。過去
大種。與現在大種。爲幾縁。答因増上。現在
大種。與現在大種。爲幾縁。答因増上。現在
大種。與過去大種。爲幾縁。答一増上。過去
大種。與現在＊造色。爲幾縁。答因増上。現在
＊造色。與現在＊造色。爲幾縁。答因増上。現在
＊造色。與過去大種。爲幾縁。答一増上。過去
＊造色。與未來大種。爲幾縁。答因増上。未來
大種。與過去＊造色。爲幾縁。答一増上。過去
＊造色。與未來＊造色。爲幾縁。答因増上。未來
造色。與過去＊造色。爲幾縁。答一増上。過去
＊造色。與現在大種。爲幾縁。答因増上。現在
大種。與過去＊造色。爲幾縁。答一増上。過去
＊造色。與現在＊造色。爲幾縁。答因増上。現在
＊造色。與過去＊造色。爲幾縁。答一増上
未來大種。與未來＊造色。爲幾縁。答因増上。
未來＊造色。與未來大種。爲幾縁。答因増上。
未來大種。與現在大種。爲幾縁。答一増上。現
在大種。與未來大種。爲幾縁。答因増上。未來
大種。與現在＊造色。爲幾縁。答一増上。現在
＊造色。與未來大種。爲幾縁。答因増上。未來
＊造色。與現在大種。爲幾縁。答一増上。現在
大種。與未來＊造色。爲幾縁。答因増上。未來
＊造色。與現在＊造色。爲幾縁。答一増上。現在
＊造色。與未來＊造色。爲幾縁。答因増上
現在大種。與現在＊造色。爲幾縁。答因増上。
現在＊造色。與現在大種。爲幾縁。答因増上」
若成就欲界繋大種。彼＊成＊就欲界繋＊造色
耶。答如是。設成就欲界繋＊造色。彼成就
欲界繋大種耶。答如是。若成就欲界繋大種。
彼＊成就色界繋大種耶。答應作四句。有成就
欲界繋大種非色界繋大種。謂生欲界。色界
大種。不現在前。有成就色界繋大種非欲界
繋大種。謂生色界。不作欲界化。不發欲界語。
有成就欲界繋大種亦色界繋大種。謂生欲
界。色界大種。現在前。若生色界。作欲界化。
發欲界語。有非成就欲界繋大種及色界繋
大種。謂生無色界。若成就欲界繋大種。彼
＊成就色界繋＊造色耶。答應作四句。有成就
欲界繋大種非色界繋造色。謂生欲界。不得
色界善心。有成就色界繋＊造色非欲界繋大
種。謂生色界。不作欲界化。不發欲界語。有成
就欲界繋大種亦色界繋＊造色。謂生欲界。得
色界善心。若生色界。作欲界化。發欲界語。有
非成就欲界繋大種＊及色界繋造色。謂生無
色界
若成就欲界繋＊造色。彼成就色界繋大種耶。
答應作四句。有成就欲界繋＊造色非色界繋
大種謂生欲界。色界大種。不現在前。有成就
色界繋大種非欲界繋＊造色。謂生色界。不作
欲界化。不發欲界語。有成就欲界繋＊造色亦
色界繋大種。謂生欲界。色界。大種。現在前。
若生色界。作欲界化。發欲界語。有非成就欲
界＊造色＊及色界大種。謂生無色界
若成就欲界繋＊造色。彼成＊就色界繋＊造色
耶。答應作四句。有成就欲界繋＊造色非色
界繋＊造色。謂生欲界。不得色界善心。有成
就色界繋＊造色非欲界繋＊造色。謂生色界。
不作欲界化。不發欲界語。有成就欲界繋。
＊造色亦色界繋＊造色。謂生欲界。得色界善
心。若生色界作欲界化。發欲界語。有非成
就欲界繋＊造色＊及色界繋＊造色。謂生無色
界
若成就色界繋大種。彼成就色界繋＊造色耶。
答諸成就色界繋大種。彼定成就色界繋＊造
色。有成就色界繋＊造色非色界繋大種。謂生
欲界。得色界善心。色界大種。不現在前
欲界繋大種。與欲界繋大種。爲幾縁。答因増
上。欲界繋大種。與欲界繋＊造色。爲幾縁。答
因増上。欲界繋＊造色。與欲界繋＊造色。爲幾
縁。答因増上。欲界繋＊造色。與欲界繋大種。
爲幾縁。答因増上。欲界繋大種。與色界繋大
種。爲幾縁。答一増上。色界繋大種。與色界繋
大種。爲幾縁。答因増上。色界繋大種。與欲界
繋大種。爲幾縁。答一増上。欲界繋大種。與
色界繋＊造色。爲幾縁。答一増上。色界繋＊造
色。與色界繋＊造色。爲幾縁。答因増上。色界
繋＊造色。與欲界繋大種。爲幾縁。答一増上。
欲界繋＊造色。與色界繋大種。爲幾縁。答
一増上。色界繋大種。與欲界繋＊造色。爲幾
縁。答一増上。欲界繋＊造色。與色界繋＊造色。
爲幾縁。答一増上。色界繋＊造色。與欲界繋
造色。爲幾縁。答一増上。色界繋大種。與色界
繋＊造色。爲幾縁。答因増上。色界繋＊造色。與
色界繋大種。爲幾縁答因増上
諸色欲界繋。彼色一切欲界繋大種＊造耶。答
應作四句。有色欲界繋非欲界繋大種＊造。
謂欲界繋大種。有色欲界繋大種＊造非欲
界繋。謂色不繋欲界繋大種＊造。有色欲
界繋欲界繋大種＊造。謂色欲界繋欲界繋
大種＊造。有色非欲界繋非欲界繋大種＊造。
謂色界繋大種。若色色界繋色界繋大種＊造。
若色不繋色界繋大種＊造諸色色界繋。彼色
一切色界繋大種＊造耶。答應作四句。有色
色界繋非色界繋大種＊造。謂色界繋大種。
有色色界繋大種＊造非色界繋。謂色不繋
色界繋大種造。有色色界繋色界繋大種
＊造。謂色色界繋色界繋大種＊造。有色非色
界繋非色界繋大種＊造。謂欲界繋大種。若色
欲界繋欲界繋大種＊造。若色不繋欲界繋大
種＊造
諸色過去。彼色一切過去大種＊造耶。答應作
四句。有色過去非過去大種＊造。謂過去大
種。有色過去大種＊造非過去。謂色未來現在
過去。大種＊造。有色過去過去大種＊造。謂色
過去。過去大種＊造。有色非過去非過去大種
＊造。謂未來現在大種。若色未來現在現在大
種＊造。若色未來未來大種＊造。諸色未來。彼
色一切未來大種＊造耶。答諸色未來大種
＊造。彼色一切未來。有色未來非未來大種
＊造。謂未來大種。若色未來過去現在大種
造諸色現在。彼色一切現在大種造耶。答
應作四句。有色現在非現在大種造。謂現在
大種。若色現在過去大種所造。有色現在大
種造非現在。謂色未來現在大種造。有色
現在現在大種造。謂色現在現在大種造。
有色非現在非現在大種造。謂過去未來大
種。若色過去未來過去大種造。若色未來未
來大種造
地云何。答顯形色。地界云何。答堅性觸。水云
何。答顯形色。水界云何。答濕性觸。火云何。
答顯形色。火界云何。答煖性觸。風云何。答即
風界。風界云何。答動性觸
地水火風。幾處所攝。幾識所識。答地水火。一
處攝。謂色處。二識識。謂眼識意識。風一處
＊攝。謂觸處。二識＊識。謂身識意識。地水火風
界。幾處＊攝。幾識＊識。答一處＊攝。謂觸處。二
識＊識。謂身識意識
大種蘊第五中具見納息第三
六色何大造 三色孰爲因
化九中有七 世劫心三分
縁因縁各四 無色除色想
互攝四七九 此章願具説
已具見諦世尊弟子。未離欲染所成就色界
繋身語業色。何大種＊造。答色界繋。生欲界
入有漏四靜慮身語業色。何大種＊造。答色界
繋。生欲界入無漏四靜慮身語業色。何大種
＊造。答欲界繋。生色界入有漏四靜慮身語業
色。何大種＊造。答色界繋。生色界入無漏四
靜慮身語業色。何大種造。答色界繋。世尊弟
子。生無色界。所成就無漏身語業色。何大種
＊造。答或欲界繋。或色界繋
無色界沒生欲界。最初所得諸根大種。何大
種爲因。答欲界繋。無色界沒生色界。最初所
得諸根大種。何大種爲因。答色界繋。色界沒
生欲界。最初所得諸根大種。何大種爲因。答
欲界繋。生欲界。作色界化。發色界語。彼身語
色。何大種＊造。答色界繋。生色界。作欲界化。
發欲界語。彼身語色。何大種＊造。答欲界繋。
化當言有大種無大種耶。答當言有大種。化
當言有＊造色無＊造色耶。答當言有＊造色。化
當言有心無心耶。答當言無心。化當言誰心
所轉耶。答當言化主
中有當言有大種無大種耶。答當言有大種。
中有當言有＊造色無＊造色耶。答當言有＊造
色。中有當言有心無心耶。答當言有心。中有
當言誰心所轉耶。答當言自心。世名何法。答
此増語所顯行。劫名何法。答此増語所顯半
月月時年心起住滅。分名何法。答此増語所
顯刹那臘縛牟呼栗多
頗有法四縁生耶。答有。謂一切心心所法。頗
有法三縁生耶。答有。謂無想等至滅盡等至。
頗有法二縁生耶。答有。謂除無想滅盡等至
諸餘心不相應行。及一切色。頗有法一縁生
耶。答無
云何因相應法。答一切心心所法。云何因不
相應法。答色無爲。心不相應行。云何因相應。
因不相應法。答即心心所法。少分因相應。少
分因不相應。云何非因相應。非因不相應法。
答即心心所法。少分非因相應。少分非因不
相應
云何縁有縁法。答若意識。并相應法。縁心心
所法。云何縁無縁法。答五識身。并相應法。若
意識。并相應法。縁色無爲心不相應行。云何
縁有縁縁無縁法。答若意識。并相應法。縁心
心所法。及色無爲。心不相應行。云何非縁有
縁非縁無縁法。答色無爲。心不相應行
如世尊説。内無色想觀外色。云何内無色想
觀外色耶。答謂有苾芻。起如是勝解。今我此
身將死。已死。將上輿。已上輿。將往塚間。已
往塚間。將置地。已置地。將爲種種蟲食。已爲
種種蟲食。彼於最後。不見内身。唯見外蟲。
復有苾芻。起如是勝解。今我此身將死。已死。
將上輿。已上輿。將往塚間。已往塚間。將置薪
𧂐。已置薪𧂐。將爲火焚。已爲火焚。彼於最
後。不見内身。唯見外火。復有苾芻。起如是勝
解。今我此身甚爲虚僞。如雪或雪摶。如沙
糖。或沙糖＊摶。如生熟酥。或生熟酥＊摶。將爲
火炙。已爲火炙。將融銷。已融銷。彼於最後。
不見内身。唯見外火。是名内無色想觀外色」
如世尊説。有除色想。云何除色想耶。答謂有
苾芻。起如是勝解。今我此身。將死已死。將上
輿已上輿。將往塚間已往塚間。將置地已置
地。將爲種種蟲食已爲種種蟲食。此種種蟲。
將散已散。彼於最後。不見自身。亦不見蟲。復
有苾芻。起如是勝解。今我此身。將死已死。將
上輿已上輿。將往塚間已往塚間將置薪𧂐
已置薪𧂐。將爲火焚已爲火焚。此焚屍火。將
滅已滅。彼於最後。不見自身。亦不見火。復有
苾芻。起如是勝解。今我此身。甚爲虚僞。如雪
或雪＊摶。如生酥。或生酥＊摶。如熟酥。或
熟酥＊摶。將爲火炙已爲火炙。將融銷已融
銷。此能銷火。將滅已滅。彼於最後。不見自
身。亦不見火。是名除色想。諸無除色想。皆未
離色染耶。答諸未離色染。皆無除色想。有無
除色想非未離色染。謂已離色染。而未入彼
定。諸有除色想。皆已離色染耶。答諸有除色
想。皆已離色染。有已離色染。非有除色想。謂
已離色染。而未入彼定
四識住。七識住。爲四攝七七攝四耶。答應
作四句。有四非七。謂地獄傍生鬼界廣果色
受想行。及非想非非想處受想行。有七非四。
謂人欲界天梵衆極光淨遍淨空無邊處識無
邊處無所有處心。有亦四亦七。謂人欲界天
梵衆極光淨遍淨色受想行。及空無邊處識
無邊處無所有處受想行。有非四非七。謂地
獄傍生鬼界廣果非想非非想處心
四識住。九有情居。爲四攝九九攝四耶。答應
作四句。有四非九。謂地獄傍生鬼界無想天
所不攝廣果色受想行。有九非四。謂人欲界
天梵衆極光淨遍淨無想天四無色心。有亦
四亦九。謂人欲界天梵衆極光淨遍淨無想
天色受想行。及四無色受想行。有非四非九。
謂地獄傍生鬼界無想天所不攝廣果心
七識住。九有情居。爲七攝九九攝七耶。答九
攝七。非七攝九。何所不攝。答二處。謂無想天
處。及非想非非想處
＊説一切有部發智論＊卷第十三
尊者迦多衍尼子造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
大種蘊第五中執受納息第四
十七對幾縁 對自他有八
唯對他有九 八何義内外
八門受相攝 九位十五門
現在未來修 此章願具説
有執受大種。與有執受大種。爲幾縁。答因増
上。有執受大種。與無執受大種。爲幾縁。答因
増上。無執受大種。與無執受大種。爲幾縁。答
因増上。無執受大種。與有執受大種。爲幾縁。
答因増上。因相應法。與因相應法。爲幾縁。答
因等無間所縁増上。因相應法。與因不相應
法。爲幾縁。答因等無間増上。因不相應法。與
因不相應法。爲幾縁。答因増上。因不相應法。
與因相應法。爲幾縁。答因所縁増上。有所縁
法。與有所縁法。爲幾縁。答因等無間所縁増
上。有所縁法。與無所縁法。爲幾縁。答因等無
間増上。無所縁法。與無所縁法。爲幾縁。答因
増上。無所縁法。與有所縁法。爲幾縁。答因所
縁増上。有色法。與有色法。爲幾縁。答因増
上。有色法。與無色法。爲幾縁。答因所縁増
上。無色法。與無色法。爲幾縁。答因等無間所
縁増上。無色法。與有色法。爲幾縁。答因増
上。有見法。與有見法。爲幾縁。答因増上。有
見法。與無見法。爲幾縁。答因所縁増上。無見
法。與無見法。爲幾縁。答因等無間所縁増上。
無見法。與有見法。爲幾縁。答因増上。有對
法。與有對法。爲幾縁。答因増上。有對法。與
無對法。爲幾縁。答因所縁増上。無對法。與無
對法。爲幾縁。答因等無間所縁増上。無對法。
與有對法。爲幾縁。答因増上。有漏法。與有漏
法。爲幾縁。答因等無間所縁増上。有漏法。與
無漏法。爲幾縁。答等無間所縁増上。無漏法。
與無漏法。爲幾縁。答因等無間所縁増上。無
漏法。與有漏法。爲幾縁。答等無間所縁増上。
有爲法。與有爲法。爲幾縁。答因等無間所縁
増上。有爲法。與無爲法。爲幾縁。答無。無爲
法。與無爲法。爲幾縁。答無。無爲法。與有爲
法。爲幾縁。答所縁増上
諸纒所纒續地獄有最初所得諸根大種。彼
諸根大種與彼心心所法。爲幾縁。答一増上。
彼心心所法。與彼諸根大種。爲幾縁。答一増
上。諸纒所纒續傍生有鬼有人有天有最初
所得諸根大種。彼諸根大種。與彼心心所法。
爲幾縁。答一増上。彼心心所法。與彼諸根大
種。爲幾縁。答一増上。生欲界。入有漏初靜慮
乃至非想非非想處。長養諸根。増益大種。彼
諸根大種。與彼心心所法。爲幾縁。答一増上。
彼心心所法。與彼諸根大種。爲幾縁。答一増
上。生欲界。入無漏初靜慮乃至無所有處。長
養諸根。増益大種。彼諸根大種。與彼心心所
法。爲幾縁。答一増上。彼心心所法。與彼諸根
大種。爲幾縁。答一増上。生色界。入有漏初靜
慮乃至非想非非想處。長養諸根。増益大種。
彼諸根大種。與彼心心所法。爲幾縁。答一増
上。彼心心所法。與彼諸根大種。爲幾縁。答一
増上。生色界。入無漏初靜慮乃至無所有處。
長養諸根。増益大種。彼諸根大種。與彼心心
所法。爲幾縁。答一増上。彼心心所法。與彼諸
根大種。爲幾縁。答一増上
有執受是何義。答此増語所顯墮自體法。無
執受是何義。答此増語所顯非墮自體法。順
取是何義。答此増語所顯有漏法。非順取是
何義。答此増語所顯無漏法。順結是何義。答
此増語所顯有漏法。非順結是何義。答此増
語所顯無漏法。見處是何義。答此増語所顯
有漏法。非見處是何義。答此増語所顯無漏
法
若法是内。彼法内處攝耶。答應作四句。有法
是内非内處攝。如説於内受内法住循法觀。
有法内處攝非内。如説於外身外心住循心
觀。有法是内亦内處攝。如説於内身内心住
循心觀。有法非内非内處攝。如説於外受外
法住循法觀。若法是外。彼法外處攝耶。答應
作四句。有法是外非外處攝。如説於外身外
心住循心觀。有法外處攝非外。如説於内受
内法住循法觀。有法是外亦外處攝。如説於
外受外法住循法觀。有法非外非外處攝。如
説於内身内心住循心觀
有二受。謂身受心受。有三受。謂樂受苦受不
苦不樂受。爲二攝三。三攝二耶。答互相攝。隨
其事二受如前説。有四受。謂三界繋受。及不
繋受。爲二攝四四攝二耶。答互相攝。隨其事
二受如前説。有五受。謂樂根苦＊根喜＊根憂
＊根捨＊根。爲二攝五五攝二耶。答互相攝。隨
其事二受如前説。有六受。謂眼觸所生受。耳
鼻舌身意觸所生受。爲二攝六六攝二耶。答
互相攝。隨其事二受如前説。有十八受。謂六
喜意近行六憂意近行六捨意近行。爲二攝
十八十八攝二耶。答二攝十八。非十八攝二。
何所不攝。謂有漏樂根苦根五識相應捨根。
及無漏受。二受如前説。有三十六受。謂六
依耽嗜喜。六依出離喜。六依耽嗜憂。六
依出離＊憂。六依耽嗜捨。六依出離捨。爲
二攝三十六。三十六攝二耶。答二攝三十六。
非三十六攝二。何所不攝。謂如前説。二受如
前説。有百八受。謂依三世。各三十六。爲二攝
百八百八攝二耶。答二攝百八。非百八攝二。
何所不攝。謂如前説三受四受。爲三攝四四
攝三耶。答互相攝。隨其事三受五受六受。爲
三攝五六五六攝三耶。答互相攝。隨其事三
受十八受三十六受百八受。爲三攝十八等
十八等攝三耶。答三攝十八等。非十八等攝
三。何所不攝。謂如前説四受五受六受。爲四
攝五六五六攝四耶。答互相攝。隨其事四受
十八受三十六受百八受。爲四攝十八等十
八等攝四耶。答四攝十八等。非十八等攝四。
何所不攝。謂如前説五受六受。爲五攝六六
攝五耶。答互相攝。隨其事五受十八受三十
六受百八受。爲五攝十八等十八等攝五耶。
答五攝十八等。非十八等攝五。何所不攝。謂
如前説六受十八受三十六受百八受。爲六
攝十八等十八等攝六耶。答六攝十八等。非
十八等攝六。何所不攝。謂如前説十八受三
十六受百八受。爲十八攝三十六等二十六
等攝十八耶。答互相攝。隨其事三十六受百
八受。爲三十六攝百八百八攝三十六耶。答
互相攝。隨其事。以無間道。證預流果。修彼道
時。四念住。幾現在修。幾未來修。四正斷。四
神足。五根五力。七覺支。八道支。四靜慮。四
無量。四無色。八解脱。八勝處。十遍處。八智
三等持。幾現在修。幾未來修。答念住。現在
一。未來四。正斷神足。現在未來四。根力。現
在未來五。覺支。現在未來六。道支。現在未來
八。無靜慮。無無量。無無色。無解脱。無勝處。
無遍處。無智。等持。現在未來一。以無間道。
證一來果。修彼道時。四念住。乃至三等持。幾
現在修。幾未來修。答若倍離欲染入正性離
生。修彼道時。念住。現在一。未來四。正斷神
足。現在未來四。根力。現在未來五。覺支現在
未來六。道支。現在未來八。無靜慮。無無量。
無無色。無解脱。無勝處。無遍處。無智。等持。
現在未來一。若從預流果。以世俗道。證一來
果。修彼道時。念住。現在一。未來四。正斷神
足。現在未來四。根力。現在未來五。覺支。現
在無。未來六。道支。現在無。未來八。無靜慮。
無無量。無無色。無解脱。無勝處。無遍處智。
現在一未來七。等持。現在無。未來三。若從預
流果。以無漏道。證一來果。修彼道時。念住。
現在一。未來四。正斷神足。現在未來四。根
力。現在未來五。覺支。現在未來六。道支。現
在未來八。無靜慮。無無量。無無色。無解脱。
無勝處。無遍處智。現在二。未來七。等持。現
在一。未來三
以無間道。證不還果。修彼道時。四念住。乃至
三等持。幾現在修。幾未來修。答若已離欲染。
依未至定。入正性離生。修彼道時。念住。現在
一。未來四。正斷神足。現在未來四。根力。現
在未來五。覺支。現在未來六。道支。現在未來
八。無靜慮。無無量。無無色。無解脱。無勝處。
無遍處。無智。等持。現在未來一
若依初靜慮。入正性離生。修彼道時。念住。現
在一。未來四。正斷神足。現在未來四。根力。
現在未來五。覺支。現在未來七。道支。現在未
來八。靜慮。現在未來一。無無量。無無色。無
解脱。無勝處。無遍處。無智。等持。現在未來
一。若依靜慮中間。入正性離生。修彼道時。念
住。現在一。未來四。正斷神足。現在未來四。
根力。現在未來五。覺支。現在六。未來七。道
支。現在七。未來八。靜慮。現在無。未來一。無
無量。無無色。無解脱。無勝處。無遍處。無智。
等持。現在未來一。若依第二靜慮。入正性離
生。修彼道時。念住。現在一。未來四。正斷神
足。現在未來四。根力。現在未來五。覺支。現
在未來七。道支。現在七。未來八。靜慮。現在
一。未來二。無無量。無無色。無解脱。無勝處。
無遍處。無智。等持。現在未來一。若依第三靜
慮。入正性離生。修彼道時。念住。現在一。未
來四。正斷神足。現在未來四。根力。現在未來
五。覺支。現在六。未來七。道支。現在七。未來
八。靜慮。現在一。未來三。無無量。無無色。無
解脱。無勝處。無遍處。無智。等持。現在未來
一。若依第四靜慮。入正性離生。修彼道時。念
住現在一。未來四。正斷神足。現在未來四。根
力。現在未來五。覺支。現在六。未來七。道支。
現在七。未來八。靜慮。現在一。未來四。無無
量。無無色。無解脱。無勝處。無遍處。無智。等
持。現在未來一。若從一來果。以世俗道。證不
還果。修彼道時。念住。現在一。未來四。正斷
神足。現在未來四。根力。現在未來五。覺支。
現在無。未來六。道支。現在無。未來八。無靜
慮。無無量。無無色。無解脱。無勝處。無遍處
智。現在一。未來七。等持。現在無。未來三。若
從一來果。以無漏道。證不還果。修彼道時。念
住。現在一。未來四。正斷神足。現在未來四。
根力。現在未來五。覺支。現在未來六。道支。
現在未來八。無靜慮。無無量。無無色。無解
脱。無勝處。無遍處智。現在二。未來七。等持。
現在一。未來三
以無間道。證神境智通。修彼道時。四念住。乃
至三等持。幾現在修。幾未來修。答若諸異生。
依初靜慮。修彼道時。念住。現在一。未來四。
正斷神足。現在未來四。根力。現在未來五。無
覺支。無道支。靜慮。現在未來一。無量。現在
無。未來四。無無色解脱。現在無。未來二。勝
處。現在無。未來四。無遍處智。現在未來一。
無等持。若諸聖者。依初靜慮。修彼道時。念
住。現在一未來四。正斷神足。現在未來四。根
力。現在未來五。覺支。現在無。未來七。道支。
現在無。未來八。靜慮。現在未來一。無量。現
在無。未來四。無無色解脱。現在無。未來二。
勝處。現在無。未來四。無遍處智。現在一。未
來七。等持。現在無。未來三。若諸異生。依第
二靜慮。修彼道時。念住。現在一。未來四。正
斷神足。現在未來四。根力。現在未來五。無覺
支。無道支。靜慮。現在未來一。無量。現在無。
未來四。無無色。解脱。現在無。未來二。勝處。
現在無。未來四。無遍處智。現在未來一。無等
持。若諸聖者。依第二靜慮。修彼道時。念住。
現在一。未來四。正斷神足。現在未來四。根
力。現在未來五。覺支。現在無。未來七。道支。
現在無。未來八。靜慮。現在一。未來二。無量。
現在無。未來四。無無色。解脱。現在無。未來
二。勝處。現在無未來四。無遍處智。現在一。
未來七。等持。現在無。未來三。若諸異生。依
第三靜慮。修彼道時。念住。現在一。未來四。
正斷神足。現在未來四。根力。現在未來五。無
覺支。無道支。靜慮。現在未來一。無量。現在
無。未來三。無無色。無解脱。無勝處。無遍處
智。現在未來一。無等持。若諸聖者。依第三靜
慮。修彼道時。念住。現在一。未來四。正斷神
足。現在未來四。根力。現在未來五。覺支。現
在無。未來七。道支。現在無。未來八。靜慮。
現在一。未來三。無量。現在無。未來三。無無
色。無解脱。無勝處。無遍處智。現在一。未來
七。等持。現在無。未來三。若諸異生。依第四
靜慮。修彼道時。念住。現在一。未來四。正斷
神足。現在未來四。根力。現在未來五。無覺
支。無道支。靜慮。現在未來一。無量。現在無。
未來三。無無色。解脱。現在無。未來一。勝處。
現在無。未來四。遍處。現在無。未來八。智現
在未來一。無等持。若諸聖者。依第四靜慮。修
彼道時。念住。現在一。未來四。正斷神足。現
在未來四。根力。現在未來五。覺支。現在無。
未來七。道支。現在無。未來八。靜慮。現在一。
未來四。無量。現在無。未來三。無無色。解脱。
現在無。未來一。勝處。現在無。未來四。遍處。
現在無。未來八。智現在一。未來七。等持。現
在無。未來三
以無間道。證天耳智通他心智通宿住隨念
智通死生智通。修彼道時。四念住。乃至三等
持。幾現在修。幾未來修。答如神境智通。應隨
相説
以無間道。證漏盡智通。修彼道時。四念住。乃
至三等持。幾現在修。幾未來修。答若依未至
定。證阿羅漢果。修彼道時。念住。現在一。未
來四。正斷神足。現在未來四。根力。現在未來
五。覺支現在六。未來七。道支。現在未來八。
靜慮。現在無。未來四。無無量。無色。現在無。
未來三。解脱。現在無。未來三。無勝處。無
遍處智。現在二。未來六。等持。現在一。未來
三。若依初靜慮。證阿羅漢果。修彼道時。念
住。現在一。未來四。正斷神足。現在未來四。
根力。現在未來五。覺支。現在未來七。道支。
現在未來八。靜慮現在一。未來四。無無量。無
色。現在無。未來三。解脱。現在無。未來三。無
勝處。無遍處智。現在二。未來六。等持。現在
一。未來三。若依靜慮中間。證阿羅漢果。修彼
道時。念住。現在一。未來四。正斷神足。現在
未來四。根力。現在未來五。覺支。現在六。未
來七。道支現在七。未來八。靜慮。現在無。未
來四。無無量。無色。現在無。未來三。解脱。現
在無。未來三。無勝處。無遍處智。現在二。未
來六。等持。現在一。未來三。若依第二靜慮。
證阿羅漢果。修彼道時。念住。現在一。未來
四。正斷神足。現在未來四。根力。現在未來
五。覺支。現在未來七。道支。現在七。未來
八。靜慮。現在一。未來四。無無量。無色。現
在無。未來三。解脱。現在無。未來三。無勝處。
無遍處智。現在二。未來六。等持。現在一。未
來三。若依第三第四靜慮。證阿羅漢果。修彼
道時。念住。現在一。未來四。正斷神足。現在
未來四。根力。現在未來五。覺支。現在六。未
來七。道支。現在七。未來八。靜慮。現在一。
未來四。無無量。無色。現在無。未來三。解脱。
現在無。未來三。無勝處。無遍處智。現在二。
未來六。等持。現在一。未來三。若依無色定。
證阿羅漢果。修彼道時。念住。現在一。未來
四。正斷神足。現在未來四。根力。現在未來
五。覺支。現在六。未來七。道支。現在四。未來
八。靜慮。現在無。未來四。無無量。無色。現在
一。未來三。解脱。現在一。未來三。無勝處。無
遍處智。現在二。未來六。等持。現在一。未來
三
根蘊第六中根納息第一
根學善等三 異熟三六斷
見等有尋等 受相應界繋
因縁四凡聖 蘊攝七攝三
爲縁生幾縁 此章願具説
二十二根。眼根耳根鼻根舌根身根女根男
根命根意根樂根苦根喜根憂根捨根信根精
進根念根定根慧根未知當知根已知根具知
根。此二十二根。幾學。幾無學。幾非學非無
學。答二學。一無學。十非學非無學。九應分
別。謂意根。或學。或無學。或非學非無學。云
何學。謂學作意相應意根。云何無學。謂無學
作意相應意根。云何非學非無學。謂有漏作
意相應意根。如意根。樂根喜根捨根信根
精進根念根定根慧根亦爾
諸根學。彼是學者根耶。答應作四句。有根學
彼非學者根。謂學根學者不成就。有是學者
根彼根非學。謂非學非無學根學者成就。有
根學彼亦學者根。謂學根學者成就。有根非
學彼亦非學者根。謂無學根及非學非無學
根學者不成就。諸根無學。彼是無學者根耶。
答應作四句。有根無學彼非無學者根。謂無
學根無學者不成就。有是無學者根彼根非
無學。謂非學非無學根無學者成就。有根無
學彼亦無學者根。謂無學根無學者成就。有
根非無學彼亦非無學者根。謂學根及非學
非無學根無學者不成就。諸根非學非無學。
彼是非學非無學者根耶。答諸非學非無學
者根。彼是非學非無學。有根非學非無學彼
非非學非無學者根。謂非學非無學根非學
非無學者不成就
此二十二根。幾善。幾不善。幾無記。答八善。
八無記。六應分別。謂意根。或善。或不善。或
無記。云何善。謂善作意相應意根。云何不善。
謂不善作意相應意根。云何無記。謂無記作
意相應意根。如意根。樂根苦根喜根捨根亦
爾。憂根。或善。或不善。云何善。謂善作意相
應憂根。云何不善。謂不善作意相應憂根
此二十二根。幾有異熟。幾無異熟。答一有異
熟。十一無異熟。十應分別。謂意根。或有異
熟。或無異熟。云何有異熟。謂不善善有漏意
根。云何無異熟。謂無記無漏意根。如意根。樂
根喜根捨根亦爾。苦根。或有異熟。或無異熟。
云何有異熟。謂善不善苦根。云何無異熟。謂
無記苦根。信根精進根念根定根慧根。或有
異熟。或無異熟。云何有異熟。謂有漏信等五
根。云何無異熟。謂無漏信等五根
此二十二根。幾見所斷。幾修所斷。幾不斷。答
九修所斷。三不斷。十應分別。謂意根。或見所
斷。或修所斷。或不斷。云何見所斷。謂意根隨
信隨法行。現觀邊忍所斷。此復云何。謂見所
斷八十八隨眠相應意根。云何修所斷。謂意
根學見迹修所斷。此復云何。謂修所斷十隨
眠相應意根。及不染汚有漏意根。云何不斷。
謂無漏意根。如意根。捨根亦爾。樂根。或見所
斷。或修所斷。或不斷。云何見所斷。謂樂根隨
信隨法行。現觀邊忍所斷。此復云何。謂見所
斷二十八隨眠相應樂根。云何修所斷。謂樂
根學見迹修所斷。此復云何。謂修所斷五隨
眠相應樂根。及不染汚有漏樂根。云何不斷。
謂無漏樂根喜根。或見所斷。或修所斷。或不
斷。云何見所斷。謂喜根隨信隨法行現觀邊
忍所斷。此復云何。謂見所斷五十二隨眠相
應喜根。云何修所斷。謂喜根學見迹隨所
斷。此復云何。謂修所斷六隨眠相應喜根。及
不染汚有漏喜根。云何不斷。謂無漏喜根憂
根。或見所斷。或修所斷。云何見所斷。謂憂根
隨信隨法行。現觀邊忍所斷。此復云何。謂見
所斷十六隨眠相應憂根。云何修所斷。謂憂
根學見迹修所斷。此復云何。謂修所斷二隨
眠相應憂根。及不染汚憂根。信根精進根念
根定根慧根。或修所斷。或不斷。云何修所斷。
謂有漏信等五根。云何不斷。謂無漏信等五
根。此二十二根。幾見苦所斷。幾見集所斷。幾
見滅所斷。幾見道所斷。幾修所斷。幾不斷。答
九修所斷。三不斷。十應分別。謂意根。或見苦
所斷。或見集見滅見道所斷。或修所斷。或不
斷。云何見苦所斷。謂意根隨信隨法行。苦現
觀邊忍所斷。此復云何。謂見苦所斷二十八
隨眠相應意根。云何見集所斷。謂意根隨信
隨法行。集現觀邊忍所斷。此復云何。謂見集
所斷十九隨眠相應意根。云何見滅所斷。謂
意根隨信隨法行。滅現觀邊忍所斷。此復云
何。謂見滅所斷十九隨眠相應意根。云何見
道所斷。謂意根隨信隨法行。道現觀邊忍所
斷。此復云何。謂見道所斷二十二隨眠相應
意根。云何修所斷。謂意根學見迹修所斷。此
復云何。謂修所斷十隨眠相應意根。及不染
汚有漏意根。云何不斷。謂無漏意根。如意根。
捨根亦爾。樂根。或見苦所斷。或見集見滅見
道所斷。或修所斷。或不斷。云何見苦所斷。謂
樂根隨信隨法行。苦現觀邊忍所斷。此復云
何。謂見苦所斷九隨眠相應樂根。云何見集所
斷。謂樂根隨信隨法行。集現觀邊忍所斷。此
復云何。謂見集所斷六隨眠相應樂根。云何
見滅所斷。謂樂根隨信隨法行。滅現觀邊忍
所斷。此復云何。謂見滅所斷六隨眠相應樂
根。云何見道所斷。謂樂根隨信隨法行。道現
觀邊忍所斷。此復云何。謂見道所斷七隨眠
相應樂根。云何修所斷。謂樂根學見迹修所
斷。此復云何。謂修所斷五隨眠相應樂根。及
不染汚有漏樂根。云何不斷。謂無漏樂根喜
根。或見苦所斷。或見集見滅見道所斷。或修
所斷。或不斷。云何見苦所斷。謂喜根隨信隨
法行。苦現觀邊忍所斷。此復云何。謂見苦所
斷十七隨眠相應喜根。云何見集所斷。謂喜
根隨信隨法行。集現觀邊忍所斷。此復云何。
謂見集所斷十一隨眠相應喜根。云何見滅
所斷。謂喜根隨信隨法行。滅現觀邊忍所斷。
此復云何。謂見滅所斷十一隨眠相應喜根。
云何見道所斷。謂喜根隨信隨法行。道現觀
邊忍所斷。此復云何。謂見道所斷十三隨眠
相應喜根。云何修所斷。謂喜根學見迹修所
斷。此復云何。謂修所斷六隨眠相應喜根。及
不染汚有漏喜根。云何不斷。謂無漏喜根。憂
根。或見苦所斷。或見集見滅見道所斷。或修
所斷。云何見苦所斷。謂憂根隨信隨法行。苦
現觀邊忍所斷。此復云何。謂見苦所斷四隨
眠相應憂根。云何見集所斷。謂憂根隨信隨
法行。集現觀邊忍所斷。此復云何。謂見集所
斷四隨眠相應憂根。云何見滅所斷。謂憂根
隨信隨法行。滅現觀邊忍所斷。此復云何。謂
見滅所斷四隨眠相應憂根。云何見道所斷。
謂憂根隨信隨法行。道現觀邊忍所斷。此復
云何。謂見道所斷四隨眠相應憂根。云何修
所斷。謂憂根學見迹修所斷。此復云何。謂修
所斷二隨眠相應憂根。及不染汚憂根信等
五根。或修所斷。或不斷。云何修所斷。謂有漏
信等五根。云何不斷。謂無漏信等五根
此二十二根。幾見。幾非見。答一見。十七非
見。四應分別。慧根。或見。或非見。云何見。謂
盡智無生智所不攝意識相應慧根。云何非
見。謂餘慧根。未知當知根。或見。或非見。云
何見。謂未知當知根所攝慧根。云何非見。謂
未知當知根所攝餘根。如未知當知根。已知
根亦爾。具知根。或見。或非見。云何見。謂盡
智無生智所不攝具知根所攝慧根。云何非
見。謂具知根所攝餘根
此二十二根。幾有尋有伺。幾無尋唯伺。幾無
尋無伺。答二有尋有伺。八無尋無伺十二應
分別。意根。或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋
無伺。云何有尋有伺。謂有尋有伺作意相應
意根。云何無尋唯伺。謂無尋唯伺作意相應
意根。云何無尋無伺。謂無尋無伺作意相應
意根。如意根。捨根信根精進根念根定根慧
根未知當知根已知根具知根亦爾。樂根。或
有尋有伺。或無尋無伺。云何有尋有伺。謂有
尋有伺作意相應樂根。云何無尋無伺。謂無
尋無伺作意相應樂根。如樂根。喜根亦爾
此二十二根。幾樂根相應。幾苦根相應。幾喜
根相應。幾憂根相應。幾捨根相應。答樂根喜
根捨根。九根少分相應。苦根憂根。六根少分
相應
此二十二根。幾欲界繋。幾色界繋。幾無色界
繋。幾不繋。答四欲界繋。三不繋。十五應分
別。眼根。或欲界繋。或色界繋。云何欲界繋。
謂欲界繋大種所造眼根。云何色界繋。謂色
界繋大種所造眼根。如眼根。耳根鼻根舌根
身根亦爾。命根。或欲界繋。或色界繋。或無色
界繋。云何欲界繋。謂欲界繋壽。云何色界繋。
謂色界繋壽。云何無色界繋。謂無色界繋壽。
意根。或欲界繋。或色界繋。或無色界繋。或不
繋。云何欲界繋。謂欲界繋作意相應意根。云
何色界繋。謂色界繋作意相應意根。云何無
色界繋。謂無色界繋作意相應意根。云何不
繋。謂無漏作意相應意根。如意根。捨根信根
精進根念根定根慧根亦爾。樂根。或欲界繋。
或色界繋。或不繋。云何欲界繋。謂欲界繋作
意相應樂根。云何色界繋。謂色界繋作意相
應樂根。云何不繋。謂無漏作意相應樂根。如
樂根。喜根亦爾
此二十二根。幾因相應。答十四。幾因不相應。
答八。幾因相應因不相應。答即前十四。少分
因相應。少分因不相應。幾非因相應。非因不
相應。答即前十四。少分非因相應。少分非因
不相應。此二十二根。幾縁有縁。答十三少分。
幾縁無縁。答一十三少分。幾縁有縁縁無縁。
答即前十三少分。幾非縁有縁非縁無縁。答
八
諸根此法。彼根異生耶。設根異生。彼根此法
耶。答諸根此法。彼根非異生。諸根異生。彼根
非此法
色蘊攝幾根。答七。受蘊攝幾根。答五三少分。
想蘊攝幾根。答無。行蘊攝幾根。答六三少分。
識蘊攝幾根。答一三少分
善根。幾界幾處幾蘊攝。答八界二處三蘊。
唯善根。有幾界幾處幾蘊攝。答無。不善根。
幾界幾處幾蘊攝。答八界二處二蘊。唯不善
根。有幾界幾處幾蘊＊攝。答無。有覆無記根。
幾界幾處幾蘊攝。答六界二處二蘊。＊唯有覆
無記根。有幾界幾處幾蘊攝。答無無覆無記
根。幾界幾處幾蘊攝。答十三界七處四蘊。
＊唯無覆無記根。有幾界幾處幾蘊＊攝。答五
界五處。非蘊根法。幾界幾處幾蘊攝。答十
三界七處四蘊。＊唯根法。有幾界幾處幾蘊
＊攝。答十二界六處二蘊。非根法。幾界幾處
幾蘊攝。答六界六處三蘊。唯非根法。有幾
界幾處幾蘊＊攝。答五界五處一蘊。根非根
法。幾界幾處幾蘊攝。答十八界十二處五蘊。
＊唯根非根法。有幾界幾處幾蘊攝。答一界
一處二蘊
頗根爲縁生根耶。答生。生非根耶。答生。生根
非根耶。答生。頗非根爲縁生非根耶。答生。生
根耶。答生。生根非根耶。答生。頗根非根爲縁
生根非根耶。答生。生根耶。答生。生非根耶。
答生
頗眼根爲縁生眼根耶。答生。生耳根乃至具
知根耶。答生。頗乃至具知根爲縁生具知根
耶。答生。生眼根乃至已知根耶。答生
眼根與眼根。爲幾縁。與耳根乃至具知根。爲
幾縁。乃至具知根。與具知根。爲幾縁。與眼
根乃至已知根。爲幾縁。答眼根與眼根。爲因
増上。與餘色根命根苦根。爲一増上。與餘根
爲所縁増上。如眼根耳鼻舌根亦爾。身根與
身根女根男根。爲因増上。與餘色根命根苦
根。爲一増上。與餘根爲所縁増上。女根與女
根身根。爲因増上。與餘色根命根苦根。爲
一増上。與餘根爲所縁増上。如女根。男根亦
爾。命根與命根。爲因増上。與七色根苦根。爲
一増上。與餘根。爲所縁増上。意根與意根。爲
因等無間所縁増上。與七色根命根。爲因増
上。與苦根。爲因等無間増上。非所縁。與餘
根。爲因等無間所縁増上。如意根。樂根喜根
捨根信根精進根念根定根慧根亦爾。苦根
與苦根。爲因等無間増上。非所縁。與七色根
命根。爲因増上。與三無漏根。爲所縁増上。與
餘根。爲因等無間所縁増上。憂根與憂根。爲
因等無間所縁増上。與七色根命根。爲因増
上。與苦根。爲因等無間増上。非所縁。與三無
漏根。爲所縁増上。與餘根爲因等無間所縁
増上。未知當知根。與未知當知根。爲因等無
間所縁増上。與具知根。爲因所縁増上。非等
無間。與七色根命根苦根。爲一増上。與憂根
爲所縁増上。與餘根。爲因等無間所縁増上。
已知根。與已知根。爲因等無間所縁増上。與
七色根命根苦根。爲一増上。與憂根未知當
知根。爲所縁増上。與餘根。爲因等無間所縁
増上。具知根。與具知根。爲因等無間所縁増
上。與七色根命根苦根。爲一増上。與憂根未
知當知根已知根。爲所縁増上。與餘根。爲因
等無間所縁増上
＊説一切有部發智論＊卷第十四
尊者迦多衍尼子造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
根蘊第六中有納息第二
得一遍知三 沙門果九節
四智法類智 縁相應五門
學無學根得 無間證四果
幾根斷滅起 此章願具説
欲有相續。最初得幾業所生根。答卵生胎生
濕生得二。化生得六或七或八。無形六。一形
七。二形八。色有相續。最初得幾業所生根。答
六。無色有相續。最初得幾業所生根。答一。
頗思惟欲界繋法。遍知欲界耶。答遍知。遍知
色界耶。答不遍知。遍知無色界耶。答不遍知。
頗思惟色界繋法。遍知色界耶。答遍知。遍知
欲界耶。答遍知。遍知無色界耶。答不遍知。頗
思惟無色界繋法。遍知無色界耶。答遍知。遍
知欲界耶。答不遍知。遍知色界耶。答遍知。幾
根遍知欲界。答世俗道七。無漏道八。幾根遍
知色界。答世俗道七。無漏道十。幾根遍知無
色界。答十一。遍知欲界時。遍知幾根。答四。
遍知色界時。遍知幾根。答五。遍知無色界
時。遍知幾根。答八。
幾根得預流果。答九。幾根得一來果。答若倍
離欲染入正性離生者九。若從預流果。得一
來果者。世俗道七。無漏道八。幾根得不還果。
答若已離欲染入正性離生者九。若從一來
果。得不還果者。世俗道七。無漏道八。幾根得
阿羅漢果。答十一。得預流果。遍知幾根。答
無。得一來果遍知幾根。答無。得不還果。遍知
幾根。答若已離欲染入正性離生者無。若從
一來果。得不還果者四。得阿羅漢果。遍知幾
根。答八。諸根得預流果。此根得彼果已。當言
成就。當言不成就。答解脱道攝者。當言成就。
無間道攝者。當言不成就。諸根得一來果不
還果阿羅漢果。此根得彼果已。當言成就。
當言不成就。答解脱道攝者。當言成就。無間
道攝者。當言不成就。諸根得預流果。此根斷
何界結。答色無色界或無。此根何果攝。答預
流果或無。諸根得一來果。此根斷何界結。答
欲界或色無色界或無。此根何果攝。答一來果
或無。諸根得不還果。此根斷何界結。答欲界
或色無色界或無。此根何果攝。答不還果或
無。諸根得阿羅漢果。此根斷何界結。答無色
界或無。此根何果攝。答阿羅漢果或無。得預
流果時。所捨諸根。此根斷何界結。答欲界或
色無色界或無。此根何果攝。答無。得一來果
時。所捨諸根。此根斷何界結。答欲界或色無
色界或無。此根何果攝。答預流果或無。得不
還果時。所捨諸根。此根斷何界結。答欲界或
色無色界或無。此根何果攝。答一來果或無。
得阿羅漢果時。所捨諸根。此根斷何界結。答
色界或無色界或無。此根何果攝。答不還果
或無。得預流果時。所得諸根。此根斷何界結。
答無。此根何果攝。答預流果或無。得一來果
時。所得諸根。此根斷何界結。答無。此根何
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