大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

阿毘達磨發智論 (No. 1544_ 迦多衍尼子玄奘譯 ) in Vol. 26

[First] [Prev+100] [Prev] 918 919 920 921 922 923 924 925 926 927 928 929 930 931 932 933 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]


  No.1544[No.1543]

阿毘達磨發智論卷第一
  尊者迦多衍尼子造
  三藏法師玄奘奉 詔譯
雜蘊第一中世第一法納息第一
    世第一法七 頂二暖身見
    十一見攝斷 此章願具説
云何世第一法。答若心心所法。爲等無間。入
正性離生。是謂世第一法。有作是説。若五根
爲等無間。入正性離生。是謂世第一法。於此
義中。若心心所法。爲等無間。入正性離生。是
謂世第一法。何故名世第一法。答如是心心
所法。於餘世間法。爲最爲勝。爲長爲尊。爲
上爲妙。故名世第一法。復次如是心心所法。
等無間。捨異生性。得聖性。捨邪性。得正
性。能入正性離生。故名世第一法。世第一法。
當言欲界繋色界繋無色界繋耶。答應言色
界繋。何故此法不應言欲界繋耶。答非以欲
界道。能斷蓋制纒。令欲界纒。不復現起。乃以
色界道。能斷蓋制纒。令欲界纒。不復現起。若
以欲界道。能斷蓋制纒。令欲界纒。不復現起。
如是世第一法。應言欲界繋。然非以欲界道。
能斷蓋制纒。令欲界纒。不復現起。乃以色界
道能斷蓋制纒。令欲界纒。不復現起。是故世
第一法。不應言欲界繋。何故此法不應言無
色界繋耶。答入正性離生。先現觀欲界苦爲
苦。後合現觀色無色界苦爲苦聖道起。先
欲界事。後合辯色無色界事。若入正性離生。
先現觀無色界苦爲苦。後合現觀欲色界苦
爲苦聖道起。先辯無色界事。後合辯欲色界
事。如是世第一法。應言無色界繋。然入正性
離生。先現觀欲界苦爲苦。後合現觀色無色
界苦爲苦聖道起。先辯欲界事。後合辯色無
色界事。是故世第一法。不應言無色界繋。復
次入無色定。除去色想。非除色想。能知欲
界若縁此法。起苦法智忍。即縁此法。起世第
一法。世第一法。當言有尋有伺。無尋唯伺。
無尋無伺耶。答應言或有尋有伺。或無尋唯
伺。或無尋無伺。云何有尋有伺。答若依有
尋有伺三摩地。入正性離生。彼所得世第一
法。云何無尋唯伺。答若依無尋。唯伺三摩地。
入正性離生。彼所得世第一法。云何無尋無
伺。答若依無尋無伺三摩地。入正性離生。彼
所得世第一法。世第一法。當言樂根相應。喜
根相應。捨根相應耶。答應言或樂根相應。或
喜根相應。或捨根相應。云何樂根相應。答若
依第三靜慮。入正性離生。彼所得世第一法。
云何喜根相應。答若依初二靜慮。入正性離
生。彼所得世第一法。云何捨根相應。答若依
未至第四靜慮。入正性離生。彼所得世第一
法。世第一法。當言一心多心耶。答應言一心。
何故此法非多心耶。答從此心心所法。無間
不起餘世間心。唯起出世心。若當起餘世間
心者。爲劣爲等爲勝。若當劣者。應不能入正
性離生。何以故。非以退道能入正性離生故。
若當等者。亦不能入正性離生。何以故。先以
此類道。不能入正性離生故。若當勝者。先應
非世第一法。後方是世第一法。世第一法。當
言退不退耶。答應言不退。何故此法定不退
耶。答世第一法。隨順諦。趣向諦。臨入諦。此
彼中間。無容得起不相似心。令不得入聖諦
現觀。譬如壯士度河*度谷*度山*度崖。中
間無能迴轉。彼身還至本處。或往餘處。先
所發起。増上身行未至所趣。必不止息。世第
一法。亦復如是。隨順諦。趣向諦。臨入諦。此
彼中間。無容得起不相似心。令不得入聖諦
現觀。如贍部洲。有五大河。一名殑伽。二名閻
母那。三名薩洛踰。四名阿氏羅筏底。五名莫
醯。如是五河。隨順大海。趣向大海。臨入大
海。中間無能迴轉彼流還至本處或往餘處。
彼決定能流入大海。世第一法。亦復如是。隨
順諦。趣向諦。臨入諦。彼此中間。無容得起不
相似心。令不得入聖諦現觀。復次世第一法。
與苦法智忍。作等無間縁。無有一法速疾迴
轉過於心者。可於爾時能作障礙。令不得入
聖諦現觀。是故此法。決定不退。云何頂。答於
佛法僧。生小量信。如世尊爲波羅衍拏摩納
婆説
    若於佛法僧 生起微小信
    儒童應知彼 名已得頂法
云何頂墮。答如有一類。親近善士。聽聞正法。
如理作意。信佛菩提法。是善説僧。修妙行。色
無常。受想行識無常。善施設苦諦。善施設集
滅道諦。彼於異時。不親近善士。不聽聞正法。
不如理作意。於已得世俗信。退沒破壞。移轉
亡失。故名頂墮。如佛即爲波羅衍拏摩納婆

    若人於如是 三法而退失
    我説彼等類 應知名頂墮
云何煖。答若於正法毘奈耶中。有少信受。
如世尊爲馬師井宿二苾芻説。此二愚人。離
我正法及毘奈耶。譬如大地去虚空遠。此二
愚人。於我正法毘奈耶中。無少分煖
此二十句薩迦耶見。幾我見。幾我所見耶。答
五我見。謂等隨觀色是我。受想行識是我。十
五我所見。謂等隨觀我有色。色是我所。我在
色中。我有受想行識。受想行識是我所。我在
受想行識中。若非常常見於五見。何見攝。何
見所斷。答邊執見常見攝見苦所斷若常非
常見。於五見。何見攝。何見所斷。答邪見攝。
見滅所斷。若苦樂見。於五見。何見攝。何見所
斷。答取劣法爲勝。見取攝。見苦所斷。若樂苦
見。於五見。何見攝。何見所斷。答邪見攝。見
滅所斷。若不淨淨見。於五見。何見攝。何見所
斷。答取劣法爲勝。見取攝。見苦所斷。若淨不
淨見。於五見。何見攝。何見所斷。答邪見攝。
此有二種。若謂滅爲不淨。見滅所斷。若謂道
爲不淨。見道所斷。若非我我見。於五見。何見
攝。何見所斷。答有身見攝。見苦所斷。若非因
因見。於五見。何見攝。何見所斷。答非因。謂
因戒禁取攝。見苦所斷。若因非因見。於五見。
何見攝。何見所斷。答邪見攝。見集所斷。若有
無見。於五見。何見攝。何見所斷。答邪見攝。
此有四種。若謂無苦。見苦所斷。若謂無集。見
集所斷。若謂無滅。見滅所斷。若謂無道。見道
所斷。若無有見。於五見。何見攝。何見所斷。
答此非見是邪智
雜蘊第一中智納息第二
    一智識因縁 二心念祭祀
    三根用過去 疑名句文身
    佛訶責六因 隨眠心及斷
    因境斷識義 此章願具説
頗有一智知一切法耶。答無。若此智生一切
法非我。此智何所不知。答不知自性。及此相
應倶有諸法。頗有一識了一切法耶。答無。若
此識生一切法非我。此識何所不了。答不了
自性。及此相應倶有諸法。頗有二心展轉相
因耶。答無。所以者何。無一補特伽羅。非前非
後。二心倶生。又非後心爲前心因。頗有二心
展轉相縁耶。答有。如有心起無未來心。即思
惟此。起第二心。如有心起有未來心。即思惟
此。起第二心。如有心起無未來道心。即思惟
此。起第二心。如有心起有未來道心。即思惟
此。起第二心。如有二知他心者。彼二心展轉
相縁。何故無一補特伽羅非前非後二心倶
生。答無第二等無間縁故。有情一一心相續
轉故。補特伽羅。既不可得。又無前心往後心。
理何縁能憶本所作事。答有情於法。由串習
力。得如是同分智。隨所更事。能如是知。如有
二造印者。能了自他所造印字。雖彼二人不
往相。問汝云何造此字亦不相。答我如是造
此字。而彼二人。由串習力。得如是同分智。能
了自他所造印字。有情亦爾。由串習力。得如
是同分智。隨所更事能如是知。又如有二知
他心者。互相知心。雖彼二人不往相。問汝云
何知我心亦不相。答我如是知汝心。而彼二
人由串習力。得如是同分智。互相知心。有情
亦爾。由串習力。得如是同分智。隨所更事。能
如是知。復次一切心心所法。於所縁定。安住
所縁。又以受意爲因力。強念便不忘。何縁有
情忘而復憶。答有情同分相續轉時。於法能
起相屬智見。又以受意爲因力。強念便不忘。
何縁有情憶而復忘。答有情異分相續轉時。
於法不起相屬智見。又以受意。爲因力。劣念
便忘失。何縁祭祀餓鬼則到。非餘趣耶。答彼
趣法爾得如是處事生我分。是故祭祀則到
非餘。如鵝雁孔雀鸚鵡舍利命命鳥等。雖如
意自在飛翔虚空。而神力威徳。不大於人。然
彼趣法爾得如是處事生我分。能飛翔虚空。
鬼趣亦爾。由法爾力。祭祀則到。餘趣不爾。又
如一類那洛迦。能憶宿住。亦知他心。一類傍
生。一類餓鬼。能憶宿住。亦知他心。及起煙
焔。興雲致雨。作寒熱等。雖能作是事。而神力
威徳。不大於人。然彼趣法爾得如是處事生
我分。能作是事。鬼趣亦爾。由法爾力。祭祀
則到。餘趣不爾。復次有人。長夜起如是欲如
是愛樂。我當娶婦。爲兒娶婦。爲孫娶婦。令生
子孫紹繼不絶。我命終已。若生鬼趣。彼念我
故。當祭祀我由彼長夜有此欲樂。是故祭祀
則到。非餘。當言一眼見色二眼見色耶。答應
言二眼見色。所以者何。若合一眼。起不淨識。
開二眼時。起淨識故。設合一眼。起如是識。開
二眼時。亦起此識。則不應言二眼見色。然合
一眼。起不淨識。開二眼時。便起淨識。是故應
言二眼見色。如合覆損破壞亦爾。如眼見色。
耳聞聲。鼻嗅香亦爾
諸過去彼一切不現耶。答應作四句。有過去
非不現。謂如具壽鄔陀夷言
    一切結過去 從林離林來
    樂出離諸欲 如金出山頂
有不現非過去。謂如有一。或以神通。或以咒
術。或以藥物。或以如是生處得智。有所隱沒。
令不顯現。有過去亦不現。謂所有行已起等
起。已生等生。已轉現轉。已集已現。已過去。
已盡滅。已離變。是過去。過去分。過去世攝。
有非過去亦非不現。謂除前相。諸過去彼一
切盡耶。答應作四句。有過去非盡。謂如具壽
鄔陀夷言。一切結過去。乃至廣説。有盡非過
去。謂如佛言。此聖弟子。已盡地獄。已盡傍
生。已盡餓鬼。已盡所有嶮惡趣坑。有過去亦
盡。謂所有行已起等起。乃至廣説。有非過去
亦非盡。謂除前相。復次若依結斷説者。有結
過去非盡。謂結過去未斷未遍知。未滅未變
吐。有結盡非過去。謂結未來。已斷已遍知。已
滅已變吐。有結過去亦盡。謂結過去。已斷已
遍知。已滅已變吐。有結非過去亦非盡。謂結
未來。未斷未遍知。未滅未變吐。及結現在。
諸過去彼一切滅耶。答應作四句。有過去非
滅。謂如具壽鄔陀夷言。一切結過去。乃至廣
説。有滅非過去。謂依世俗。小街小舍。小器小
眼。言是滅街。乃至滅眼。有過去亦滅。謂所有
行已起等起。乃至廣説。有非過去亦非滅。謂
除前相。復次若依結斷説者有結過去非滅。
謂結過去。未斷未遍知。未滅未變吐。有結滅
非過去。謂結未來。已斷已遍知。已滅已變吐。
有結過去亦滅。謂結過去。已斷已遍知。已滅
已變吐。有結非過去亦非滅。謂結未來。未斷
未遍知。未滅未變吐。及結現在
若於苦生疑。此是苦耶。此非苦耶。當言一心
多心耶。答應言多心。謂此是苦耶。是一心此
非苦耶。是第二心。於集滅道生疑亦爾。頗有
一心。有疑無疑耶。答無。所以者何。謂於苦
諦。若言此是苦耶。此心有疑。若言此是苦。此
心無疑。若言此非苦耶。此心有疑。若言此非
苦。此心無疑。於集滅道。應知亦爾
云何多名身。答謂多名號。異語増語。想等
想假施設。是謂多名身。云何多句身。答諸句
能滿未滿足。義於中連合。是謂多句身。如
世尊説
    諸惡莫作 諸善奉行 自淨其心
    是諸佛教
如是四句。各能滿足未滿足。義於中連合。是
謂多句身。云何多文身。答諸字衆。是謂多文
身。如世尊説
    欲爲頌本 文即是字 頌依於名
    及造頌者
如佛世尊訶諸弟子稱言癡人。此有何義。答
是訶責語。謂佛世尊。訶責弟子。稱言癡人。如
今親教及軌範師。若有近住依止弟子。起諸
過失。便訶責言。汝爲愚癡。不明不善。世尊亦
爾。訶諸弟子。稱言癡人。何故世尊訶諸弟子。
稱言癡人。答彼於世尊教誡教授。不隨義行。
不隨順。不相續。復次彼於聖教。作愚癡事。空
無有果。無出無味。無有勝利。違越佛教。於諸
學處。不能受學。故佛訶彼。稱言癡人。有六
因。謂相應因。乃至能作因。云何相應因。答受
與受相應法。爲相應因。受相應法與受。爲相
應因。想思觸作意欲勝解念三摩地。慧與慧
相應法。爲相應因。慧相應法與慧。爲相應因。
是謂相應因。云何倶有因。答心與心所法。爲
倶有因。心所法與心。爲倶有因。心與隨心轉
身業語業。爲倶有因。心與隨心轉不相應行。
爲倶有因。隨心轉不相應行與心。爲倶有因。
復次倶生四大種展轉爲倶有因。是謂倶有
因。云何同類因。答前生善根。與後生自界善
根及相應法。爲同類因。過去善根。與未來現
在自界善根及相應法。爲同類因。現在善根。
與未來自界善根及相應法。爲同類因。如善
根。不善無記根亦爾。差別者。不善中除自界
是謂同類因。云何遍行因。答前生見苦所斷
遍行隨眠。與後生自界見集滅道修所斷隨
眠及相應法。爲遍行因。過去見苦所斷遍行
隨眠。與未來現在自界見集滅道修所斷隨
眠及相應法。爲遍行因。現在見苦所斷遍行
隨眠。與未來自界見集滅道修所斷隨眠及
相應法。爲遍行因。如見苦所斷見集所斷亦
爾。是謂遍行因。云何異熟因。答諸心心所法。
受異熟色。心心所法。心不相應行。此心心所
法。與彼異熟。爲異熟因。復次諸身語業。受異
熟色。心心所法。心不相應行。此身語業。與彼
異熟。爲異熟因。復次諸心不相應行。受異熟
色。心心所法。心不相應行。此心不相應行。與
彼異熟爲異熟因。是謂異熟因。云何能作因。
答眼及色爲縁生眼識。此眼識以彼眼色彼
相應法。彼倶有法。及耳聲耳識。鼻香鼻識。舌
味舌識。身觸身識意法意識。有色無色。有見
無見。有對無對。有漏無漏。有爲無爲等一切
法。爲能作因。除其自性。如眼識耳鼻舌身意
識亦爾。是謂能作因
諸心由隨眠故。名有隨眠心。彼隨眠。於此心
隨増耶。答或隨増。或不隨増。云何隨増。謂彼
隨眠。與此心相應未斷。及縁此心。云何不隨
増。謂彼隨眠。與此心相應已斷。設隨眠於心
隨増。此心但由彼隨眠。故名有隨眠心耶。答
或由彼非餘。或由彼及餘。云何由彼非餘。謂
此心未斷。云何由彼及餘。謂苦智已生。集智
未生。若心見苦所斷。見集所斷。隨眠所縁。諸
心由隨眠故。名有隨眠心。彼隨眠於此心當
斷耶。答或當斷或不當斷。云何當斷。謂彼隨
眠縁此心。云何不當斷。謂彼隨眠與此心相
應。諸隨眠因何當斷。答因所縁。汝説隨眠。因
所縁當斷耶。答如是。若爾諸隨眠。見滅道所
斷。有漏縁彼隨眠因何當斷。若言此斷彼斷。
倶不應理。答見滅道所斷無漏縁隨眠。因所
縁故斷。由此斷故彼亦斷。設隨眠於心當斷。
此心但由彼隨眠故。名有隨眠心耶。答或由
彼非餘。或由彼及餘。云何由彼非餘。謂心不
染汚修所斷。云何由彼及餘。謂心染汚
云何因境斷識。答苦智已生。集智未生。若心
見集所斷。見苦所斷縁是謂因境斷識。於此
識。幾隨眠隨増。答十九一心耶。答不爾。謂
未離欲染。苦法智已生。集法智未生。若心
欲界見集所斷見苦所斷縁。此因境斷識。欲
界見集所斷。七隨眠隨増。已離欲染。未離色
染苦類智已生。集類智未生。若心色界見集
所斷見苦所斷縁。此因境斷識色界見集所
斷。六隨眠隨増。已離色染。苦類智已生。集
類智未生。若心無色界見集所斷見苦所斷
縁。此因境斷識。無色界見集所斷。六隨眠隨

雜蘊第一中補特伽羅納息第三
    縁起縁息依 心依無有愛
    心脱依界想 此章願具説
一補特伽羅。於此生十二支縁起。幾過去。幾
未來。幾現在耶。答二過去。謂無明行。二未
來。謂生老死。八現在。謂識名色六處觸受愛
取有。如世尊説。無明縁行。取縁有。云何無明
縁行。云何取縁有。答無明縁行者。此顯示業
先餘生中。造作増長。得今有異熟及已受異
熟。取縁有者。此顯示業現在生中。造作増長。
得當有異熟。無明縁行。取縁有。何差別。答無
明縁行者。廣説如前。此業縁。世尊説一煩惱。
謂無明。取縁有者。廣説如前。此業縁。世尊説
一切煩惱謂諸取。是謂差別。頗有行縁無明
不縁明耶。答無。頗有行縁明不縁無明耶。答
無。頗有行縁無明亦縁明耶。答有。頗有行不
縁無明亦不縁明耶。答無。所以者何。無一有
情。從久遠來。不於聖道謗言非道。先謗道已。
彼於後時。造作増長。感大地業。或於後時。造
作増長。感小王業。或於後時。造作増長。感
大王業。或於後時。造作増長。轉輪王業。由
此因。由此縁。由彼聖道。展轉感得大地所
有城邑聚落人非人畜穀稼藥草樹木叢林増
長滋茂。如是前心四縁。於後心但爲一増上
縁。復次若依因縁説者。頗有行縁無明不縁
明耶。答有。謂無明異熟。及染汚行。頗有行縁
明不縁無明耶。答有。謂除初明諸餘無漏行。
頗有行縁無明亦縁明耶。答無。頗有行不縁
無明亦不縁明耶。答有。謂除無明異熟。諸餘
無覆無記行。及初明善有漏行入息出息。當
言依身轉耶依心轉耶。答應言亦依身轉亦
依心轉。如其所應。若入出息。但依身轉。不依
心轉。則在無想定滅盡定位。入出息亦應轉。
若入出息。但依心轉。不依身轉。則無色界有
情。入出息亦應轉。若入出息但依身心轉。不
如所應。則在卵&T021400;及母胎中。羯剌藍頞部曇
閉尸鍵南。諸根未滿未熟。并在第四靜慮。入
出息亦應轉。以入出息亦依身轉亦依心轉。
及如所應。是故下從無間地獄上至遍淨。其
中有情。諸根滿熟。入息出息。依身心轉
如有色有情心相續依身轉。無色有情心相
續依何轉耶。答依命根衆同分。及餘如是類。
心不相應行。無有愛當言見所斷修所斷耶。
答應言修所斷。有作是説。無有愛。或見所斷。
或修所斷。云何見所斷。謂於見所斷法。無有
而貪。云何修所斷。謂於修所。斷法。無有而
貪。於此義中。無有愛。但應言修所斷。汝説無
有愛唯修所斷。諸預流者。未斷此愛耶。答如
是汝何所欲。諸預流者。爲起如是心。若我死
後。斷壞無有。豈不安樂耶。答不爾。聽我所
説。若無有愛。唯修所斷。諸預流者。未斷此
愛。則應説預流者起如是心。若我死後。斷壞
無有。豈不安樂。若預流者。不起如是心。若我
死後。斷壞無有。豈不安樂。則不應説無有愛
唯修所斷。諸預流者。未斷此愛。作如是説。倶
不應理。汝等亦説。地獄傍生鬼異熟愛。唯修
所斷。諸預流者。未斷此愛耶。答如是。汝何所
欲。諸預流者。爲起如是心。我當作哀羅筏拏
龍王。善住龍王。琰魔鬼王。統攝鬼界諸有情
耶。答不爾。聽我所説。若地獄傍生鬼異熟愛。
唯修所斷。諸預流者。未斷此愛。則應説預流
者起如是心。我當作哀羅筏拏龍王。乃至廣
説。若預流者。不起如是心。我當作哀羅筏拏
龍王。乃至廣説。則不應説地獄傍生鬼異熟
愛唯修所斷。諸預流者。未斷此愛。作如是説。
倶不應理。汝等亦説。諸纒所纒故。害父母
命。此纒唯修所斷。諸預流者。未斷此纒耶。答
如是。汝何所欲。諸預流者。爲起如是纒故。害
父母命耶。答不爾。聽我所説。若纒所纒故。害
父母命。此纒唯修所斷。諸預流者。未斷此纒。
則應説預流者起如是纒故害父母命。若預
流者。不起如是纒故。害父母命。則不應説諸
纒所纒故害父母命。此纒唯修所斷。諸預流
者。未斷此纒。作如是説。倶不應理。汝等亦
説。於修所斷法。無有而貪。此貪唯修所斷。諸
預流者。未斷此貪耶。答如是。汝何所欲。諸預
流者。爲縁此起愛耶。答不爾。聽我所説。若於
修所斷法。無有而貪。此貪唯修所斷。諸預流
者。未斷此貪。則應説預流者縁此起愛。若預
流者。不縁此起愛。則不應説於修所斷法無
有而貪此貪唯修所斷。諸預流者。未斷此貪。
作如是説。倶不應理。彼既應理。此亦應然。無
有名何法。答三界無常。如世尊説。心解脱貪
瞋癡。何等心得解脱。有貪瞋癡心耶。離貪瞋
癡心耶。答離貪瞋癡。心得解脱。有作是説。貪
瞋癡相應心得解脱。彼不應作是説。所以者
何。非此心與貪瞋癡相合。相應相雜。而貪瞋
癡未斷。心不解脱。貪瞋癡斷。心便解脱。世尊
亦説。苾芻當知。此日月輪。五翳所翳。不明不
照。不廣不淨。何等爲五。一雲二煙三塵四霧
五曷邏呼阿素洛手如日月輪。非與五翳相
合相應相雜彼翳未離。此日月輪。不明不照。
不廣不淨。彼翳若離。此日月輪。明照廣淨。如
是非此心與貪瞋癡相合。相應相雜。而貪瞋
癡未斷。心不解脱。貪瞋癡斷。心便解脱。何等
心解脱。過去耶。未來耶。現在耶。答未來無學
心生時。解脱一切障。其事如何。答如無間道
金剛喩定。將滅解脱道。盡智將生。若無間道
金剛喩定。正滅解脱道。盡智正生。爾時名未
來無學心生時解脱一切障。未解脱心。當言
解脱。已解脱心。當言解脱耶。答已解脱心當
言解脱。若已解脱。不應言解脱。若解脱不應
言已解脱。已解脱心。而言解脱。不應正理。今
應問彼。如世尊説
    若斷愛無餘 如蓮華處水
    苾芻捨此彼 如蛇脱故皮
汝許此説是善説耶。答如是。汝何所欲。爲已
捨言捨未捨言捨耶。答已捨言捨。聽我所説。
若已捨不應言捨。若捨不應言已捨。已捨而
言捨。不應正理。又世尊説
    斷慢自善定 善心一切脱
    一靜居不逸 越死到彼岸
汝許此説是善説耶。答如是。汝何所欲。爲已
到言到未到言到耶。答已到言到。聽我所
説。若已到不應言到。若到不應言已到。已到
而言到。不應正理。彼既應理。此亦應然。故
於契經。應分別義。如世尊説
    獸歸林藪 鳥歸虚空 聖歸涅槃
    法歸分別
如世尊説。苾芻當知。依厭離染。依離染解脱。
依解脱涅槃。云何厭。答若於諸行無學厭惡
違逆。是謂厭。云何依厭離染。答若厭相應。無
貪無等貪。無瞋無等瞋。無癡無等癡善根。是
謂依厭離染。云何依離染解脱。答若離染相
應心。已勝解。今勝解。當勝解。是謂依離染解
脱。云何依解脱涅槃。答若貪永斷。瞋永斷。癡
永斷。一切煩惱永斷。是謂依解脱涅槃
如世尊説有三界。謂斷界離界滅界。云何斷
界。答除愛結餘結斷。名斷界。云何離界。答愛
結斷。名離界。云何滅界。答諸餘順結法斷。名
滅界。諸斷界是離界耶。答如是。設離界是斷
界耶。答如是。諸斷界是滅界耶。答如是。設滅
界是斷界耶。答如是。諸離界是滅界耶。答如
是。設滅界是離界耶。答如是
如世尊説有三想。謂斷想離想滅想。云何斷
想。答除愛結餘結斷諸想解。名斷想。云何
離想。答愛結斷諸想解。名離想。云何滅想。答
諸餘順結法斷諸想解。名滅想
説一切有部發智論卷第一



阿毘達磨發智論卷第二
  尊者迦多衍尼子造
  *三藏法師玄奘奉  詔譯
雜蘊第一中愛敬納息第四
    愛養敬力滅 涅槃蘊究竟
    取遍知三歸 此章願具説
云何愛。答諸愛等愛喜等喜。樂等樂。是謂愛。
云何敬。答諸有敬有敬性。有自在有自在性。
於自在者。有怖畏轉。是謂敬。云何愛敬。答如
有一類。於佛法僧。親教軌範。及餘隨一有智
尊重同梵行者。愛樂心悦。恭敬而住。若於是
處。有愛及敬是謂愛敬。云何供養。答此有
二種。一財供養。二法供養。云何恭敬。答諸
有恭敬有恭敬性。有自在有自在性。於自在
者有怖畏轉。是謂恭敬。云何供養恭敬。答如
有一類。於佛法僧。親教軌範。及餘隨一有智
尊重同梵行者。施設供養恭敬而住。若於是
處。有供養及恭敬。是謂供養恭敬。云何身力。
答諸身勇猛強健輕捷。能有所辦。是謂身
力。云何身劣。答諸身不勇不猛。不強不健。不
輕不捷。無所能辦。是謂身劣。身力身劣。幾處
攝。幾識識。答一處攝。謂觸處。二識識。謂身
識及意識。如二力士相扠撲時。手腕纔交。互
知強弱。又如強者執弱者持。力之勝劣。相知
亦爾
云何擇滅。答諸滅是離繋。云何非擇滅。答諸
滅非離繋。云何無常滅。答諸行散壞破沒亡
退。是謂無常滅。非擇滅。無常滅。何差別。答
非擇滅者。不由擇力。解脱疫癘災横愁惱種
種魔事。行世苦法。非於貪欲調伏斷越。無常
滅者。諸行散壞破沒亡退。是謂二滅差別
如契經説。有二涅槃界。謂有餘依涅槃界。及
無餘依涅槃界。云何有餘依涅槃界。答若阿
羅漢。諸漏永盡。壽命猶存。大種造色。相續未
斷。依五根身。心相續轉。有餘依故。諸結永
盡。得獲觸證。名有餘依涅槃界。云何無餘依
涅槃界。答即阿羅漢。諸漏永盡。壽命已滅。大
種造色相續已斷。依五根身。心不復轉。無餘
依故。諸結永盡。名無餘依涅槃界。涅槃當言
學耶無學耶。非學非無學耶。答涅槃應言非
學非無學。有作是説。涅槃有學有無學。有非
學非無學。云何學。謂學得諸結斷。得獲觸證。
云何無學。謂無學得諸結斷。得獲觸證。云何
非學非無學。謂有漏得諸結斷。得獲觸證。於
此義中。涅槃但應言非學非無學。而汝説涅
槃。有學有無學。有非學非無學耶。答如是。汝
何所欲。諸先以世俗道。永斷欲貪瞋恚得。非
學非無學離繋得。彼於四諦。未得現觀。修習
現觀。得現觀已。證不還果。轉成學耶。答如
是。又何所欲。諸先以世俗道。永斷欲貪瞋
恚得。非學非無學離繋得。後證不還果時。即
彼離繋應轉成學若彼今時。轉成學者。先應
是學體常住故。未證不還果。未有學得。已名
爲學。不應正理。汝何所欲。阿羅漢向。學諸結
斷。證阿羅漢果。彼轉成無學耶。答如是。又
汝何所欲。阿羅漢向。學諸結斷。證阿羅
漢果時。即彼結斷應轉成無學。若彼今時成
無學者。先應是無學體常住故。未證阿羅漢
果。無無學得。已名無學。不應正理。汝何所
欲。諸阿羅漢。無學結斷。退阿羅漢果時。彼
轉成學耶。答如是。*又何所欲。諸阿羅漢。無
學結斷。退阿羅漢果時。即彼結斷應轉成學。
若彼今時轉成學者。先應是學體常住故。未
退阿羅漢果。無有學得。已名爲學。不應正理。
復次涅槃不應先是非學非無學。後轉成學。
先是學。後轉成無學。先是無學。復轉成學。又
涅槃不應有學有無學有非學非無學。若如
是者。應成二分諸法。不決定故。應有雜亂。是
則不應施設諸法性相決定。佛亦不説涅槃
有學有無學性。以涅槃恒是非學非無學諸
法決定。無有雜亂。恒住自性。不捨自性。涅槃
常住。無有變易。是故涅槃但應言非學非無

如契經説。彼成就無學戒蘊定蘊慧蘊解脱
蘊解脱智見蘊。云何無學戒蘊。答無學身律
儀。語律儀。命清淨。云何無學定蘊。答無學三
三摩地。謂空無願無相。云何無學慧蘊。答無
學正見智。云何無學解脱蘊。答無學作意相
應心。已勝解。今勝解。當勝解。云何無學解脱
智見蘊。答盡智無生智。無學慧蘊。與解脱智
見蘊。有何差別。答無學苦集智。是無學慧蘊。
無學滅道智。是無學解脱智見蘊。復次無學
苦集滅智是無學慧蘊。無學道智。是無學解
脱智見蘊。復次無學苦集道智。是無學慧蘊。
無學滅智。是無學解脱智見蘊。是謂差別
如世尊説苾芻當知。唯一究竟。無別究竟。
此中何法名究竟耶。答世尊或時於道説究
竟聲。或時於斷説究竟聲。於道説究竟聲者。
如世尊説
    一類聰慢者 不能知究竟
    彼不證道故 不調伏而死
於斷説究竟聲者。如世尊説
    已到究竟者 無怖無疑悔
    永拔有箭故 彼住後邊身
    此是最究竟 無上寂靜迹
    清淨不死迹 諸相皆盡故
又契經説。有一梵志。名數目連。來詣佛所。
請問佛曰。喬答摩尊。教授教誡。諸苾芻等。彼
受教已。皆能證得最極究竟涅槃界不。世尊
告曰。此事不定。一類能證。不類不能
如契經説。佛告苾芻。有諸外道。雖同施設斷
知諸取。而彼不能具足施設。謂但施設斷知
欲取見取戒取非我語取。此有何義有作是
説。此是世尊。率爾説法。彼不應作是説。所以
者何。世尊説法。非全無因。或少因故。復有
説者。此言顯彼少分斷者。彼不應作是説。所
以者何。異生亦有能斷少分。我語取故。然佛
世尊。爲天人等。無量大衆廣説法要。無倒開
示。令隨類解。有諸外道。竊聞佛説蘊界處蓋
念住乃至覺支等名。或有具足。或不具足。是
諸外道。若有得聞欲取名者。便作是言。我亦
施設斷知欲取。若有得聞見取名者。便作是
言。我亦施設斷知見取。若有得聞戒取名者。
便作是言。我亦施設斷知戒取。如多苾芻
集在一處有諸外道。來作是言。如喬答摩。
爲諸弟子。宣説法要。謂作是説。汝等苾芻。應
斷五蓋如是五蓋。能染汚心。令慧力劣。損
害覺分。障礙涅槃。於四念住。應善住心。於七
覺支。應勤修習。我等亦能爲諸弟子。説此法
要。則喬答摩所説法要。與我何別。而今汝等
獨歸彼耶。然彼外道。尚不能識五蓋名相。況
能了達。住四念住。修七覺支。然竊佛語。故作
是説。施設斷取。應知亦然。又如外道摩健地
迦。不了自身。衆病所集。刹那不住苦空非
我。來詣佛所。鼓腹而言。吾今此身。既無諸
病。應知即是究竟涅槃。彼尚不知無病名相。
況能了達究竟涅槃。然竊佛語。故作是説。施
設斷取。應知亦然。何縁外道。但有施設斷知
三取非我語取。答彼於長夜。執有眞實。我及
有情。命者生者。能養育者。補特伽羅。彼既執
有眞實。我等寧肯施設斷我語取。説同施設
斷知諸取。斯有何義。答是佛世尊。隨彼言説。
如世尊説。彼諸外道。施設實有有情斷壞。然
依勝義。無實有情。但隨彼言。而作是説。此亦
如是。故無有過。如契經説。有二遍知。謂智遍
知。及斷遍知。云何智遍知。答諸智見明覺現
觀。是謂智遍知
云何斷遍知。答諸貪永斷。瞋癡永斷。一切煩
惱永斷。是謂斷遍知。世尊或時於智説遍知
聲。或時於斷説遍知聲。於智説遍知聲者。如
伽他説
    儒童賢寂靜 能益諸世間
    有智能遍知 貪愛生衆苦
    有智言應作 不作不應言
    智者應遍知 有言無作者
於斷説遍知聲者。如契經説。佛告苾芻。當爲
汝説。所遍知法。遍知自性。能遍知者。所遍知
法。謂五取蘊。遍知自性。謂貪永斷。瞋癡永
斷。一切煩惱永斷。能遍知者。謂阿羅漢。諸漏
永盡不執如來死後有等。不應記法
諸歸依佛者。何所歸依。答若法實有現有想
等想。施設言説。名爲佛陀。歸依彼所有無學
成菩提法。名歸依佛。諸歸依法者。何所歸依。
答若法實有現有想等想。施設言説。名爲達
磨。歸依如是愛盡離滅涅槃。名歸依法
諸歸依僧者。何所歸依。答若法實有現有想
等想。施設言説。名爲僧伽。歸依彼所有學無
學成僧伽法。名歸依僧
雜蘊第一中無慚納息第五
    黒白二根心 掉悔惛睡夢
    蓋無明不共 此章願具説
云何無慚。答諸無慚無所慚無異慚。無羞無
所羞無異羞。無敬無敬性。無自在無自在性。
於自在者。無怖畏轉。是謂無慚
云何無愧。答諸無愧無所愧無異愧。無恥無
所恥無異恥。於諸罪中。不怖不畏。不見怖畏。
是謂無愧。無慚無愧。有何差別。答於自在
者。無怖畏轉。是無慚。於諸罪中。不見怖畏。
是無愧。如是差別
云何慚。答諸有慚有所慚有異慚。有羞有所
羞有異羞。有敬有敬性。有自在有自在性於
自在者。有怖畏轉。是謂慚
云何愧。答諸有愧。有所愧有異愧。有恥有所
恥有異恥。於諸罪中。有怖有畏。深見怖畏。是
謂愧。慚愧何差別。答於自在者。有怖畏轉
是慚。於諸罪中。深見怖畏是愧。如是差別」
云何増上不善根。答諸不善根。能斷善根及
離欲染時。最初所捨。云何微倶行不善根。
答諸不善根離欲染時。最後所捨。由捨彼故。
名離欲染。云何欲界増上善根。答菩薩入正
性離生時。所得欲界現觀邊世俗智。及如來
得盡智時。所得欲界無貪無瞋無癡善根。云
何微倶行善根。答斷善根時。最後所捨。由捨
彼故。名斷善根
諸心過去彼心變壞耶。答諸心過去。彼心皆
變壞。有心變壞。彼心非過去。謂未來現在貪
瞋相應心。如世尊説。汝等苾芻。設被怨賊鋸
解汝身。或諸支節。汝等於彼。心勿變壞。亦當
護口勿出惡言。若心變壞。及出惡言。於自所
求。深爲障礙。又世尊説。汝等苾芻。於妙欲
境。不應發起變壞之心。諸心染著彼心變壞
耶。答諸心染著。彼心皆變壞。有心變壞。彼心
非染著。謂過去貪不相應心。及未來現在瞋
相應心。如世尊説。汝等苾芻。設被怨賊廣説
乃至。於自所求。深爲障礙
云何掉擧。答諸心不寂靜。不止息。輕躁掉擧。
心躁動性。是謂掉擧。云何惡作。答諸心燋灼
懊變惡作。心追悔性。是謂惡作。諸心有掉擧
彼心惡作相應耶。答應作四句。有心有掉擧
非惡作相應。謂無惡作心有躁動性。有心有
惡作非掉擧相應。謂無染汚心有追悔性。有
心有掉擧亦惡作相應。謂染汚心有追悔性。
有心無掉擧亦非惡作相應。謂除前相
云何惛沈。答諸身重性。心重性。身不調柔。心
不調柔。身&MT90116;&MT02774;。心&MT90116;&MT02774;。身憒悶。心憒悶。心
惛重性。是謂惛沈
云何睡眠。答諸心睡眠惛微而轉。心昧略性。
是謂睡眠。諸心有惛沈彼心睡眠相應耶。答
應作四句。有心有惛沈非睡眠相應。謂無睡
眠心有惛沈性。有心有睡眠非惛沈相應。謂
無染汚心有睡眠性。有心有惛沈亦睡眠相
應。謂染汚心有睡眠性。有心無惛沈亦非睡
眠相應。謂除前相睡眠。當言善耶不善耶無
記耶。答睡眠應言或善或不善或無記。云何
善。謂善心睡眠惛微而轉。心昧略性。云何不
善。謂不善心睡眠惛微而轉。心昧略性。云何
無記。謂無記心睡眠惛微而轉。心昧略性」
夢中當言福増長耶。非福増長耶。非福非非
福増長耶。答夢中應言或福増長。或非福増
長。或非福。非非福増長。福増長者。如有夢中
布施作福受持齋戒。或餘隨一福相續轉。非
福増長者。如有夢中害生命不與取欲邪行。
故妄語。飮諸酒。或餘隨一非福相續轉。非福
非非福増長者。如有夢中非福非非福相續
轉。夢名何法。答諸睡眠時。心心所法。於所縁
轉。彼覺已隨憶。能爲他説我已夢見如是如
是事。是謂夢
如契經説。有五蓋。爲五蓋攝諸蓋。爲諸蓋攝
五蓋答諸蓋攝五蓋。非五蓋攝諸蓋。不攝何
等。謂無明蓋。如世尊説
    無明蓋所覆 愛結所繋縛
    愚智倶感得 如是有識身
諸蓋彼覆耶。答應作四句。有蓋非覆。謂過去
未來五蓋。有覆非蓋。謂除五蓋。諸餘煩惱現
在前。有蓋亦覆。謂五蓋隨一現在前。有非蓋
非覆。謂除前相。*諸欲界繋。無明隨眠。彼一
切不善耶。答諸不善無明隨眠。皆欲界繋。有
欲界繋無明隨眠非不善。謂欲界繋。有身見
邊執見相應無明。諸色無色界繋無明隨眠。
彼一切無記耶。答諸色無色界繋。無明隨眠。
皆是無記。有無記無明隨眠。非色無色界繋。
謂欲界繋。有身見邊執見相應無明諸見。苦
集所斷。無明隨眠彼皆是遍行耶。答諸是遍
行無明隨眠。皆見苦集所斷有見苦集所斷。
無明隨眠非遍行。謂見苦集所斷非遍行。隨
眠相應無明諸見。滅道所斷。無明隨眠。彼皆
非遍行耶。答諸見滅道所斷。無明隨眠。皆非
遍行。有非遍行無明隨眠。非見滅道所斷。謂
見苦集所斷非遍行。隨眠相應無明
云何不共無明隨眠。答諸無明於苦不了。於
集滅道不了。云何不共掉擧纒。答無不共掉
擧纒
雜蘊第一中相納息第六
    二三相同異 老死無常強
    三相一刹那 此章願具説
色法生住老無常。當言色耶非色耶。答應言
非色。非色法生住老無常。當言非色耶色耶。
答應言非色。有見法生住老無常。當言有見
耶無見耶。答應言無見。無見法生住老無常。
當言無見耶有見耶。答應言無見。有對法生
住老無常。當言有對耶無對耶。答應言無對。
無對法生住老無常。當言無對耶有對耶。答
應言無對。有漏法生住老無常。當言有漏
耶無漏耶。答應言有漏。無漏法生住老無常。
當言無漏耶有漏耶。答應言無漏。有爲法生
住老無常。當言有爲耶無爲耶。答應言有爲。
無爲法生住老無常。當言無爲耶有爲耶。答
應言無爲法。無生住老無常。過去法生住
老無常。當言過去耶未來現在耶。答應言過
去。未來法生住老無常。當言未來耶過去
現在耶。答應言未來。現在法生住老無常。當
言現在耶過去未來耶。答應言現在。善法生
住老無常。當言善耶不善無記耶。答應言
不善法生住老無常。當言不善耶善無記耶。
答應言不善。無記法生住老無常。當言無記
耶善不善耶。答應言無記。欲界繋法生住老
無常。當言欲界繋耶色無色界繋耶。答應言
欲界繋。色界繋法生住老無常。當言色界繋
耶欲無色界繋耶。答應言色界繋。無色界繋
法生住老無常。當言無色界繋耶。欲色界繋
耶。答應言無色界繋。學法生住老無常。當言
學耶無學非學非無學耶。答應言學。無學法
生住老無常。當言無學耶學非學非無學耶。
答應言無學。非學非無學法生住老無常。當
言非學非無學耶學無學耶。答應言非學非
無學。見所斷法生住老無常。當言見所斷耶
修所斷不斷耶。答應言見所斷。修所斷法生
住老無常。當言修所斷耶見所斷不斷耶。答
應言修所斷。不斷法生住老無常。當言不斷
耶見修所斷耶。答應言不斷
云何老。答諸行向背熟變相。是謂老。云何死。
答彼彼有情。從彼彼有情衆同分。移轉壞沒。
捨壽暖命根。滅棄諸蘊。身殞喪。是謂死。云何
無常。答諸行散壞破沒亡退。是謂無常。死
無常何差別。答諸死是無常。有無常非死。謂
除死餘行滅。業力強耶。無常力強耶。答業力
強。非無常力。有作是説。無常力強。非業力。
所以者何。業亦無常故。於此義中。業力強。非
無常力。所以者何。業能滅三世行。無常唯滅
現在行故
如世尊説。有三有爲之有爲相。有爲之起亦
可了知。盡及住異。亦可了知。一刹那中。云何
起。答生。云何盡。答無常。云何住異。答老
雜蘊第一中無義納息第七
    無義念無相 知法輪漏盡
    多欲足滿養 此章願具説
如世尊説
    修諸餘苦行 當知無義倶
    彼不獲利安 如陸揮船
何故世尊。作如是説。修餘苦行無義倶耶。答
彼行趣死近死至死。非如是苦行能超越死
故。又世尊説。結跏趺坐。端身正願。住對面

云何名住。對面念耶。答修觀行者。繋念眉間。
或觀青淤。或觀膖脹。或觀膿爛。或觀破壞。
或觀異赤。或觀被食。或觀分離。或觀白骨。或
觀骨瑣。此等名爲住對面念。又世尊説。大
目乾連。底沙梵天。不説第六無相住者耶」
云何名第六無相住者耶。答隨信行。隨法行。
名爲第六無相住者。所以者何。此二無相。不
可安立。不可施設。在此在彼。若苦法智忍。若
苦法智。廣説乃至。若道類智忍。以此無相不
可安立不可施設在此在彼。故名第六無相

如契經説。佛轉法輪。憍陳那等苾芻。見法地
神藥叉。擧聲遍告。世尊。今在婆羅痆斯仙人
鹿苑。三轉法輪。具十二相。爲彼地神有正智
見。知佛轉法輪。苾芻見法不。答無。彼云何
知。答信世尊故。謂佛起世俗心。我轉法輪。苾
芻見法。由是彼知。或佛告他。我轉法輪。苾芻
見法故。彼得聞。或從大徳天仙所聞。或彼尊
者憍陳那等。起世俗心。佛轉法輪。我等見法。
由是彼知。或彼告他。地神得聞。又契經説。有
諸苾芻得阿羅漢。諸漏已盡。三十三天。數數
雲集善法堂中。稱説某處有某尊者。或彼弟
子。剃除鬚髮。被服袈裟。正信出家。勤修聖
道。諸漏已盡證得無漏。心慧解脱。於現法中。
能自通達。證具足住。又自了知。我生已盡。梵
行已立。所作已辦。不受後有。爲彼諸天有
正智見。知諸苾芻得阿羅漢諸漏盡不。答無。
彼云何知。答信世尊故。謂佛起世俗心。是諸
苾芻。得阿羅漢。諸漏已盡。由是彼知。或佛告
他。是諸苾芻。得阿羅漢。諸漏已盡。故彼得
聞。或從大徳天仙所聞。或彼尊者。起世俗心。
我已漏盡得阿羅漢。由是彼知。或彼告他。諸
天得聞
如契經説。摩掲陀國。諸輔佐臣。或是化法調
伏。或是法隨法行。云何彼名化法調伏。云何
彼名法隨法行。答若在天中。而見法者。名化
法調伏。若在人中。而見法者。名法隨法行。復
次若不受持戒。而見法者。名化法調伏。若受
持戒。而見法者。名法隨法行。云何多欲。答諸
欲已欲當欲。是謂多欲。云何不喜足。答諸不
喜不等喜。不遍喜。不已喜。不當喜。是謂不喜
足。多欲不喜足何差別。答於未得可愛色聲
香味觸衣服飮食床座醫藥及餘資具諸希求
尋索思慕方便。是謂多欲。於已得可愛色聲
香味觸。衣服飮食床座醫藥及餘資具。諸復
希復欲復樂復求。是謂不喜足。如是差別。云
何少欲。答諸不欲不已欲不當欲。是謂少欲」
云何喜足。答諸喜等喜遍喜。已喜當喜。是謂
喜足。少欲喜足何差別。答於未得可愛色聲
香味觸。衣服飮食床座醫藥及餘資具。諸不
希不求不尋不索不思慕不方便。是謂少欲。
於已得可愛色聲香味觸。衣服飮食床座醫
藥及餘資具。諸不復希不復欲。不復樂不復
求。是謂喜足。如是差別。云何難滿。答諸重食
重噉多食多噉大食大噉。非少能濟。是謂難
滿。云何難養。答諸饕餮極饕餮。耽極耽。嗜
極嗜。好咀嚼。好嘗啜。選擇而食。選擇而噉。
非趣能濟。是謂難養。難滿難養。有何差別。答
即前所説。是謂差別。云何易滿答諸不重食。
不重噉。不多食。不多噉。不大食。不大噉。少
便能濟。是謂易滿。云何易養。答諸不饕
餮。不極饕餮。不耽不極*耽不嗜。不極
嗜。不好咀嚼。不好嘗啜。不選擇而食。不選
擇而噉。趣得便濟。是謂易養。易滿易養。有
何差別。答即前所説。是謂差別
雜蘊第一中思納息第八
    思尋掉等別 愚知憍慢害
    多行根性邪 此章願具説
云何思。答諸思等思増思。思性思類。心行意
業。是謂思。云何慮。答諸慮等慮増慮。稱量籌
度觀察。是謂慮。思慮何差別。答思者業。慮者
慧。是謂差別。云何尋。答諸心尋求辯了顯
示。推度搆畫。分別性。分別類。是謂尋。云何
伺。答諸心伺察。隨行隨轉。隨流隨屬。是謂
伺。尋伺何差別。答心麁性名尋。心細性名伺。
是謂差別。云何掉擧。答諸心不寂靜。不止息。
躁動掉擧。心躁動性。是謂掉擧。云何心亂。答
諸心散亂流蕩不住。非一境性。是謂心亂。掉
擧心亂。有何差別。答不寂靜相名掉擧。非一
境相名心亂。是謂差別
云何無明。答三界無智。云何不正知。答非理
所引慧。汝説不正知是非理所引慧耶。答如
是。汝何所欲。諸有正知而妄語者。彼皆失念
不正知故而妄語耶。答如是。又何所欲。無有
正知而妄語耶。答不爾。應聽我語。若言不
正知是非理所引慧。諸有正知而妄語。彼皆
失念不正知故。而妄語者。則應説無有正知
而妄語。若不説無有正知而妄語者。則不應
言不正知是非理所引慧。諸有正知而妄語。
彼皆失念不正知故而妄語。作如是説。倶不
應理。應詰彼言。諸無明皆不正知相應耶。
答如是。汝何所欲。諸有正知而妄語者。皆無
明趣。無明所纒。失念不正知故而妄語耶。答
如是。又何所欲。無有正知而妄語耶。答不爾。
應聽我説。若言一切無明皆不正知相應。諸
有正知而妄語。皆無明趣。無明所纒。失念不
正知故而妄語者。則應説無有正知而妄語。
若不説無有正知而妄語者。則不應言一切
無明皆不正知相應。諸有正知而妄語。皆無
明趣。無明所纒。失念不正知故而妄語。作如
是説。亦倶不應理。云何憍。答諸憍醉極醉悶
極悶。心傲逸。心自取。是謂憍。云何慢。答
慢已慢當慢。心擧恃。心自取。是謂慢。憍慢何
差別。答若不方他。染著自法。心傲逸相。名
憍。若方於他。自擧恃相。名慢。是謂差別。若
起増上慢。我見苦是苦或見集是集。此何所
縁。答如有一類。親近善士聽聞正法。如理作
意。由此因縁。得諦順忍。苦現觀邊者。於苦忍
樂顯了是苦。集現觀邊者。於集忍樂顯了是
集。彼由此忍。作意持故。或由中間不作意故。
見疑不行。設行不覺。便作是念。我於苦見是
苦。或於集見是集。由此起慢。已慢當慢。心擧
恃。心自取。名増上慢。此即縁苦。或即縁集。
若起増上慢。我見滅是滅。或見道是道。此
何所縁。答如有一類。親近善士聽聞正法。如
理作意。由此因縁。得諦順忍。滅現觀邊者。於
滅忍樂顯了是滅。道現觀邊者。於道忍樂顯
了是道。彼由此忍。作意持故。或由中間不作
意故。見疑不行。設行不覺。便作是念。我於滅
見是滅。或於道見是道。由此起慢。已慢當慢。
心擧恃。心自取。名増上慢。此即縁彼心心所
法。若起増上慢。我生已盡。此何所縁。答如有
一類。作是念言。此是道。此是行。我依此道。
此行已遍知苦。已永斷集。已證滅。已修道。我
生已盡。由此起慢。已慢當慢。心擧恃。心自
取。名増上慢。此即縁生。若起増上慢。我梵行
已立。此何所縁。答如有一類。作是念言。此是
道此是行。我依此道。此行已遍知苦。已永斷
集。已證滅。已修道。我梵行已立。由此起慢。
已慢當慢。心擧恃。心自取。名増上慢。此即縁
彼心心所法。若起増上慢。我所作已辦。此何
所縁。答如有一類。作是念言。此是道此是行。
我依此道。此行已遍知苦。已永斷集。已證滅。
已修道。我已斷隨眠。已害煩惱。已吐結。已盡
漏。所作已辦。由此起慢。已慢當慢。心擧恃。
心自取。名増上慢。此即縁彼心心所法。若起
増上慢。我不受後有。此何所縁。答如有一類。
作是念言。此是道。此是行。我依此道。此行已
遍知苦。已永斷集。已證滅。已修道。我生已
盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。由此起
慢。已慢當慢。心擧恃。心自取。名増上慢。此
即縁有。云何自謂卑而起慢耶。答如有一類。
見他勝己。種姓族類。財位技藝。及田宅等。
作是念言。彼少勝我。我少劣彼。然劣於他。多
百千倍。由此起慢。已慢當慢。心擧恃心自取。
是名自謂卑而起慢
如契經説。若起欲尋恚尋害尋。或自害。或害
他。或倶害。云何欲尋自害。答如有一類。起貪
纒故。身勞心勞。身燒心燒。身熱心熱。身燋心
燋。復由此縁。當受長夜非愛非樂非喜非悦
諸異熟果。如是自害。云何欲尋害他。答如有
一類。起貪纒故。觀視他妻。彼夫見已。心生瞋
忿。結恨愁惱。如是害他。云何欲尋倶害。答如
有一類。起貪纒故。汚奪他妻。彼夫覺已。遂於
其妻。及於其人。打縛斷命。或奪財寶。如是倶
害。云何恚尋自害。答如有一類。起瞋纒故。身
勞心勞。身燒心燒。身熱心熱。身焦心焦。復由
此縁。當受長夜非愛非樂非喜非悦諸異熟
果。如是自害。云何恚尋害他。答如有一類。起
瞋纒故。斷害他命。如是害他。云何恚尋倶害。
答如有一類。起瞋纒故。斷害他命。亦復被他
斷害其命。如是倶害。云何害尋自害。答如有
一類。起害纒故。身勞心勞。身燒心燒。身熱心
熱。身燋心燋。復由此縁。當受長夜非愛非樂
非喜非悦諸異熟果。如是自害。云何害尋害
他。答如有一類。起害纒故。打縛於他。如是害
他。云何害尋倶害。答如有一類。起害纒故。打
縛於他。亦復被他之所打縛。如是倶害
智多耶境多耶。答境多非智。所以者何。智亦
境故。智多耶識多耶。答識多非智。所以者何。
諸智皆識相應。非諸識皆智相應。忍相應。識
非智相應故。有漏行多耶。無漏行多耶。答有
漏行多。非無漏行。所以者何。有漏行攝十處
二處。少分無漏行。唯攝二處少分故。云何行
圓滿。答無學身律儀。語律儀。命清淨。云何護
圓滿。答無學根律儀。云何異生性。答若於聖
法聖暖聖見聖忍聖欲聖慧。諸非得已非得
當非得。是謂異生性。此異生性。當言善耶不
善耶無記耶。答應言無記。何故異生性非善
耶。答善法。或由加行故得。或由餘縁故得。無
設加行求作異生。又斷善時。善法皆捨。得諸
善法不成就性。若異生性。是善性者。斷善根
者。應非異生。何故異生性非不善耶。答離欲
染時。不善皆捨。得不善法不成就性。若異生
性。是不善者。諸異生離欲染。應非異生。此異
生性。當言欲界繋耶。色界繋耶。無色界繋耶。
答應言或欲界繋或色界繋或無色界繋。何
故異生性。非唯欲界繋耶。答欲界沒生無色
界時。欲界法皆捨。得欲界法不成就性。若異
生性。唯欲界繋者。諸異生欲界沒生無色
界。應非異生。何故異生性非唯色界繋耶。答
色界沒生無色界時。色界法皆捨。得色界法
不成就性。若異生性。唯色界繋者。諸異生色
界沒生無色界。應非異生。何故異生性非唯
無色界繋耶。答入正性離生。先現觀欲界苦。
後合現觀色無色界苦。聖道起先辦欲界事。
後合辦色無色界事。是故異生性。非唯無色
界繋。此異生性。當言見所斷耶修所斷耶。答
應言修所斷。何故異生性非見所斷耶。答見
所斷法皆染汚。異生性不染汚故。又世第一
法正滅。苦法智忍正生。爾時捨三界異生性。
得彼不成就性。非於爾時見所斷法而有捨
故。異生性名何法。答三界不染汚。心不相應
行。諸法邪見相應。彼法邪思惟相應耶。答
應作四句。有法邪見相應非邪思惟。謂邪見
相應邪思惟。及餘邪思惟不相應邪見相應
法。有法邪思惟相應非邪見。謂邪思惟相應
邪見。及餘邪見不相應邪思惟相應法。有法
邪見相應亦邪思惟。謂除邪見相應邪思惟。
及除邪思惟相應邪見。諸餘邪見邪思惟相
應法。有法非邪見相應亦非邪思惟。謂邪見
不相應邪思惟。邪思惟不相應邪見。及諸餘
心心所法色無爲。心不相應行。諸法邪見相
應彼法邪精進相應耶。答應作四句。有法邪
見相應非邪精進。謂邪見相應邪精進。有法
邪精進相應非邪見。謂邪見及餘邪見不相
應邪精進相應法。有法邪見相應亦邪精
進。謂除邪見相應邪精進。諸餘邪見相應
法。有法非邪見相應亦非邪精進。謂邪見不
相應邪精進。及諸餘心心所法色無爲。心不
相應行。如以邪見對邪精進。以邪見對邪念
邪定亦爾。如以邪見對邪精進邪念邪定。以
邪思惟對邪精進邪念邪定亦爾。諸法邪精
進相應彼法邪念相應耶答應作四句。有法
邪精進相應非邪念。謂邪念。有法邪念相應
非邪精進。謂邪精進。有法邪精進相應亦邪
念。謂邪精進邪念相應。法有法非邪精進相
應亦非邪念。謂諸餘心心所法色無爲。心不
相應行。如以邪精進對邪念。以邪精進對邪
定亦爾。如以邪精進對邪念邪定。以邪念。對
邪定亦爾
*説一切有部發智論卷第二



阿毘達磨發智論卷第三
  尊者迦多衍尼子造
  *三藏法師玄奘奉  詔譯
結蘊第二中不善納息第一
    三結等性熟 斷見有根繋
    是在具成縁 此章願具説
有三結。謂有身見結。戒禁取結。疑結。三不善
根。謂貪不善根。瞋不善根。癡不善根。三漏。
謂欲漏。有漏。無明漏。四瀑流。謂欲瀑流。有
瀑流。見瀑流。無明瀑流。四軛。謂欲軛。有
軛。見軛。無明軛。四取。謂欲取。見取。戒禁取。
我語取。四身繋。謂貪欲身繋瞋恚身繋。戒禁
取身繋。此實執身繋。五蓋。謂貪欲蓋。瞋恚
蓋。惛沈睡眠蓋。掉擧惡作蓋。疑蓋。五結。謂
貪結。瞋結。慢結。嫉結。慳結。五順下分結。謂
貪欲順下分結。瞋恚順下分結。有身見順下
分結。戒禁取順下分結。疑順下分結。五順上
分結。謂色貪順上分結。無色貪順上分結。掉
擧順上分結。慢順上分結。無明順上分結。五
見。謂有身見。邊執見。邪見。見取。戒禁取。六
愛身。謂眼觸所生愛身。耳鼻舌身意觸所生
愛身。七隨眠。謂欲貪隨眠。瞋恚隨眠。有貪隨
眠。慢隨眠。無明隨眠。見隨眠。疑隨眠。九結。
謂愛結。恚結。慢結。無明結。見結。取結。疑結。
嫉結。慳結。九十八隨眠。謂欲界繋。三十六隨
眠。色無色界繋。各三十一隨眠
三結乃至九十八隨眠。幾不善。幾無記。答三
結中。一無記。二應分別。謂戒禁取疑結。或
不善。或無記。欲界是不善。色無色界是無記。
三不善根。唯不善。三漏中。一無記。二應分
別。謂欲漏。或不善。或無記。無慚無愧。及彼
相應。是不善。餘是無記。無明漏。或不善。或
無記。無慚無愧相應。是不善。餘是無記。四瀑
流中。一無記。三應分別謂欲瀑流。或不善。
或無記。無慚無愧。及彼相應。是不善。餘是無
記。見瀑流。或不善。或無記。欲界三見。是不
善。欲界二見。色無色界五見。是無記。無明瀑
流。或不善。或無記。無慚無愧相應。是不善。
餘是無記。如四瀑流。四軛。亦爾四取中。一
無記。三應分別。謂欲取。或不善。或無記。無
慚無愧。及彼相應。是不善。餘是無記。見取。
或不善。或無記。欲界二見。是不善。欲界二
見。色無色界四見。是無記。戒禁取。或不善。
或無記。欲界是不善。色無色界。是無記。四身
繋中。二不善。二應分別。謂戒禁取。此實執身
繋。欲界是不善。色無色界是無記。五蓋唯不
善。五結中。三不善。二應分別。謂貪慢結。或
不善。或無記。欲界是不善。色無色界是無記。
五順下分結中。二不善。一無記。二應分別。謂
戒禁取疑結。或不善。或無記。欲界是不善。色
無色界是無記。五順上分結。唯無記。五見中。
二無記。三應分別。謂邪見見取戒禁取。或不
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 918 919 920 921 922 923 924 925 926 927 928 929 930 931 932 933 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]