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阿毘達磨識身足論 (No. 1539_ 提婆設連玄奘譯 ) in Vol. 26

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繋有覆無記心。何等未斷因。謂此倶有
相應等法。何等已斷因。謂無色界繋遍行隨
眠。及彼相應等法。是名體未斷已斷爲因
及未斷爲因。設未斷爲因。其體未斷耶。或未
斷爲因其體未斷。或未斷爲因及已斷爲因
其體未斷。或未斷爲因及已斷爲因其體已
斷。未斷爲因其體未斷者。謂諸具縛補特伽
羅。諸無色界繋有覆無記心。已離欲界貪未
離色界貪。苦類智未生。諸無色界繋有覆無
記心。已離色界貪。苦類智未生。諸無色界繋
有覆無記心。是名未斷爲因其體未斷。未
斷爲因及已斷爲因其體未斷者。謂苦類智
已生。集類智未生。諸無色界繋見集滅道及
修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此倶有
相應等法。何等已斷因。謂無色界繋見苦所
斷遍行隨眠。及彼相應等法。集類智已生。滅
類智未生。諸無色界繋見滅道修所斷有覆
無記心。何等未斷因。謂此倶有相應等法。何
等已斷因。謂無色界繋遍行隨眠。及彼相應
等法。滅類智已生。道類智未生。諸無色界繋
見道修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此
倶有相應等法。何等已斷因。謂無色界繋遍
行隨眠。及彼相應等法。若見圓滿世尊弟子。
未離無色界貪。諸無色界繋修所斷有覆無
記心。何等未斷因。謂此倶有相應等法。何等
已斷因。謂無色界繋遍行隨眠。及彼相應等
法。是名未斷爲因及已斷爲因其體未斷。未
斷爲因及已斷爲因其體已斷者。謂苦類智
已生。集類智未生。諸無色界繋見苦所斷有
覆無記心。何等已斷因。謂此倶有相應等法。
何等未斷因。謂無色界繋見集所斷遍行隨
眠。及彼相應等法。諸無色界繋無覆無記心。
若體未斷未斷爲因耶。曰如是。設未斷爲因
其體未斷耶。曰如是
*説一切有部識身足論*卷第四



阿毘達磨識身足論卷第五
  提婆設摩阿羅漢造
*三藏法師玄奘奉  詔譯
  因縁蘊第三之二
有十種心。謂欲界繋善心。不善心。有覆無記
心。無覆無記心。色界繋善心。有覆無記心。無
覆無記心。無色界繋善心。有覆無記心。無覆
無記心。諸欲界繋善心若體已斷已斷爲因
耶。設已斷爲因其體已斷耶。乃至無色界繋
無覆無記心。若體已斷已斷爲因耶。設已斷
爲因其體已斷耶。諸欲界繋善心。若體已斷
已斷爲因耶。曰如是。設已斷爲因其體已
斷耶。曰如是。諸不善心。若體已斷已斷爲因
耶。或體已斷已斷爲因。或體已斷已斷爲因。
及未斷爲因。其體已斷已斷爲因者。謂未離
欲界貪。集智已生。滅智未生。見苦集所斷不
善心。滅智已生道智未生。見苦集滅所斷不
善心。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪見所
斷不善心。已離欲界貪。未離色界貪諸不善
心。已離色界貪。未離無色界貪諸不善心。
已離無色界貪諸不善心。是名體已斷已斷
爲因。其體已斷已斷爲因及未斷爲因者。謂
未離欲界貪。苦智已生集智未生。見苦所斷
諸不善心。何等已斷因。謂此倶有相應等法。
何等未斷因。謂欲界繋見集所斷遍行隨眠。
及彼相應等法。是名體已斷已斷爲因及未
斷爲因。設已斷爲因其體已斷耶。或已斷爲
因其體已斷。或已斷爲因及未斷爲因其體
已斷。或已斷爲因及未斷爲因其體未斷。已
斷爲因其體已斷者。謂未離欲界貪。集智已
生滅智未生。見苦集所斷諸不善心。滅智已
生道智未生。見苦集滅所斷諸不善心。若見
圓滿世尊弟子。未離欲界貪見所斷諸不善
心。已離欲界貪。未離色界貪諸不善心。已離
色界貪。未離無色界貪諸不善心。已離無色
界貪諸不善心。是名已斷爲因其體已斷。已
斷爲因及未斷爲因其體已斷者。謂未離欲
界貪。苦智已生集智未生。見苦所斷諸不善
心。何等已斷因。謂此倶有相應等法。何等未
斷因。謂欲界繋見集所斷遍行隨眠。及彼相
應等法。是名已斷爲因及未斷爲因其體已
斷。已斷爲因及未斷爲因其體未斷者。謂未
離欲界貪。苦智已生集智未生。見集滅道及
修所斷諸不善心。何等未斷因。謂此倶有相
應等法。何等已斷因。謂欲界繋見苦所斷遍
行隨眠。及彼相應等法。集智已生滅智未生。
滅道修所斷諸不善心。何等未斷因。謂此
倶有相應等法。何等已斷因。謂欲界繋遍行
隨眠。及彼相應等法。滅智已生道智未生。見
道修所斷諸不善心。何等未斷因。謂此倶有
相應等法。何等已斷因。謂欲界繋遍行隨眠。
及彼相應等法。若見圓滿世尊弟子。未離欲
界貪。修所斷諸不善心。何等未斷因。謂此倶
有相應等法。何等已斷因。謂欲界繋遍行隨
眠及彼相應等法。是名已斷爲因及未斷爲
因其體未斷。諸欲界繋有覆無記心。若體已
斷已斷爲因耶。或體已斷已斷爲因。或體已
斷已斷爲因。及未斷爲因。其體已斷已斷爲
因者。謂未離欲界貪。集智已生滅智未生。
諸欲界繋有覆無記心。滅智已生道智未生。
諸欲界繋有覆無記心。若見圓滿世尊弟子。
未離欲界貪。諸欲界繋有覆無記心。已離欲
界貪。未離色界貪。諸欲界繋有覆無記心。
已離色界貪。未離無色界貪。諸欲界繋有覆
無記心。已離無色界貪。諸欲界繋有覆無記
心。是名其體已斷已斷爲因。其體已斷已斷
爲因及未斷爲因者。謂未離欲界貪。苦智已
生集智未生。諸欲界繋見苦所斷有覆無記
心。何等已斷因。謂此倶有相應等法。何等
未斷因。謂欲界繋見集所斷遍行隨眠。及彼
相應等法。是名體已斷已斷爲因及未斷爲
因。設已斷爲因其體已斷耶。曰如是。諸欲
界繋無覆無記心。若體已斷已斷爲因耶。曰
如是。設已斷爲因其體已斷耶。謂除隨眠所
感異熟。餘欲界繋無覆無記心。已斷爲因其
體已斷耶。曰如是。隨眠所感諸異熟心。或
已斷爲因其體已斷。或已斷爲因及未斷爲
因其體未斷。已斷爲因其體已斷者。謂已離
欲界貪。未離色界貪。隨眠所感諸異熟心。已
離色界貪。未離無色界貪。隨眠所感諸異熟
心。已離無色界貪隨眠所感諸異熟心。是名
已斷爲因其體已斷。已斷爲因及未斷爲因
其體未斷者。謂未離欲界貪。苦智已生集智
未生。見苦所斷隨眠所感諸異熟心。何等未
斷因。謂此倶有相應等法。何等已斷因。謂
見苦所斷諸隨眠等。能感如是諸異熟心。集
智已生滅智未生。見苦集所斷隨眠所感諸
異熟心。何等未斷因。謂此倶有相應等法。何
等已斷因。謂見苦集所斷諸隨眠等。能感如
是諸異熟心。滅智已生道智未生。見苦集滅
所斷隨眠所感諸異熟心。何等未斷因。謂此
倶有相應等法。何等已斷因。謂見苦集滅所
斷諸隨眠等。能感如是諸異熟心。若見圓滿
世尊弟子。未離欲界貪。諸見所斷隨眠所感
諸異熟心。何等未斷因。謂此倶有相應等法。
何等已斷因。謂見所斷諸隨眠等。能感如是
諸異熟心。是名已斷爲因及未斷爲因其體
未斷。諸色界繋善心。若體已斷已斷爲因耶。
曰如是。設已斷爲因其體已斷耶。曰如是。
諸色界繋有覆無記心。若體已斷已斷爲因
耶。或體已斷已斷爲因。或體已斷已斷爲因
及未斷爲因。其體已斷已斷爲因者。謂未離
色界貪。集類智已生滅類智未生。諸色界繋
見苦集所斷有覆無記心滅類智已生。道類
智未生。諸色界繋見苦集滅所斷有覆無記
心。若見圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色
界繋見所斷有覆無記心。已離色界貪。未離
無色界貪。諸色界繋有覆無記心。已離無色
界貪。諸色界繋有覆無記心。是名體已斷已
斷爲因。其體已斷已斷爲因及未斷爲因者。
謂未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。
諸色界繋見苦所斷有覆無記心。何等已斷
因。謂此倶有相應等法。何等未斷因。謂色界
繋見集所斷遍行隨眠。及彼相應等法。是名
體已斷已斷爲因及未斷爲因。設已斷爲因
其體已斷耶。或已斷爲因其體已斷。或已斷
爲因及未斷爲因其體已斷。或已斷爲因及
未斷爲因其體未斷。已斷爲因其體已斷者。
謂未離色界貪。集類智已生。滅類智未生。
諸色界繋見苦集所斷有覆無記心。滅類智
已生。道類智未生。諸色界繋見苦集滅所斷
有覆無記心。若見圓滿世尊弟子。未離色界
貪。諸色界繋見所斷有覆無記心。已離色界
貪。未離無色界貪。諸色界繋有覆無記心。
已離無色界貪。諸色界繋有覆無記心。是名
已斷爲因其體已斷。已斷爲因及未斷爲因
其體已斷者。謂未離色界貪。苦類智已生。
集類智未生。諸色界繋見苦所斷有覆無記
心。何等已斷因。謂此倶有相應等法。何等
未斷因。謂色界繋見集所斷遍行隨眠。及彼
相應等法。是名已斷爲因及未斷爲因其體
已斷。已斷爲因及未斷爲因其體未斷者。
謂未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。
諸色界繋見集滅道。及修所斷有覆無記心。
何等未斷因。謂此倶有相應等法。何等已
斷因謂色界繋見苦所斷遍行隨眠。及彼相
應等法。集類智已生。滅類智未生。諸色界繋
見滅道修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂
此倶有相應等法。何等已斷因。謂色界繋遍
行隨眠。及彼相應等法。滅類智已生。道類
智未生。諸色界繋見道修所斷有覆無記心。
何等已斷因。謂此倶有相應等法。何等已
斷因。謂色界繋遍行隨眠。及彼相應等法。
若見圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色界繋
修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此倶有
相應等法。何等已斷因。謂色界繋遍行隨眠。
及彼相應等法。是名已斷爲因及未斷爲因
其體未斷。諸色界繋無覆無記心。若體已斷
已斷爲因耶。曰如是。設已斷爲因其體已斷
耶。曰如是。諸無色界繋善心。若體已斷已斷
爲因耶。曰如是。設已斷爲因其體已斷耶。曰
如是。諸無色界繋有覆無記心。若體已斷已
斷爲因耶。或體已斷已斷爲因。或體已斷已
斷爲因及未斷爲因。其體已斷已斷爲因者。
謂集類智已生。滅類智未生。諸無色界繋見
苦集所斷有覆無記心。滅類智已生。道類智
未生。諸無色界繋見苦集滅所斷無覆無記
心。若見圓滿世尊弟子。未離無色界貪。諸無
色界繋見所斷有覆無記心。已離無色界貪。
諸無色界繋有覆無記心。是名體已斷已斷
爲因。其體已斷已斷爲因及未斷爲因者。謂
苦類智已生。集類智未生。諸無色界繋見苦
所斷有覆無記心。何等已斷因。謂此倶有相
應等法。何等未斷因。謂無色界繋見集所
斷遍行隨眠。及彼相應等法。是名體已斷已
斷爲因及未斷爲因。設已斷爲因其體已斷
耶。或已斷爲因其體已斷。或已斷爲因及
未斷爲因其體已斷。或已斷爲因。及未斷爲
因其體未斷。已斷爲因其體已斷者。謂集類
智已生。滅類智未生。諸無色界繋見苦集
所斷有覆無記心。滅類智已生。道類智未生。
諸無色界繋見苦集滅所斷有覆無記心。若
見圓滿世尊弟子。未離無色界貪。諸無色界
繋見所斷有覆無記心。已離無色界貪。諸無
色界繋有覆無記心。是名已斷爲因其體已
斷。已斷爲因及未斷爲因。其體已斷者。謂
苦類智已生。集類智未生。諸無色界繋見苦
所斷有覆無記心。何等已斷因。謂此倶有相
應等法。何等未斷因。謂無色界繋見集所斷
遍行隨眠。及彼相應等法。是名已斷爲因及
未斷爲因其體已斷。已斷爲因及未斷爲因
其體未斷者。謂苦類智已生。集類智未生。
諸無色界繋見集滅道。及修所斷有覆無記
心。何等未斷因。謂無倶有相應等法。何等
已斷因。謂無色界繋見苦所斷遍行隨眠。及
彼相應等法。集類智已生。滅類智未生。諸無
色界繋見滅道修所斷有覆無記心。何等未
斷因。謂此倶有相應等法。何等已斷因。謂無
色界繋遍行隨眠。及彼相應等法。滅類智已
生。道類智未生。諸無色界繋見道修所斷有
覆無記心。何等未斷因。謂此倶有相應等法。
何等已斷因。謂無色界繋遍行隨眠。及彼相
應等法。若見圓滿世尊弟子。未離無色界貪。
諸無色界繋修所斷有覆無記心。何等未斷
因。謂此倶有相應等法。何等已斷因。謂無色
界繋遍行隨眠。及彼相應等法。是名已斷爲
因及未斷爲因其體未斷。諸無色界繋無覆
無記心。若體已斷已斷爲因耶。曰如是。設已
斷爲因其體已斷耶。曰如是
有十五心。謂欲界繋有五心。色界繋有五心。
無色界繋有五心。如是十五心。或過去或未
來或現在。云何欲界繋有五心。謂欲界繋見
苦所斷心。見集滅道修所斷心。如欲界繋。
色界繋無色界繋亦爾。於過去欲界繋見苦
所斷心。所有隨眠。彼於此心若所隨増亦爲
因耶。設爲因者亦隨増耶。乃至於過去無色
界繋修所斷心。所有隨眠。彼於此心。若所隨
増亦爲因耶。設爲因者亦隨増耶
於過去欲界繋見苦所斷心。所有隨眠。彼於
此心。若所隨増亦爲因耶。或能爲因非所隨
増。或所隨増不能爲因。或能爲因亦所隨増。
或不能爲因亦非所隨増。且能爲因非所隨
増者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行即彼隨
眠。若不縁此。設縁已斷。及此相應隨眠已
斷。是所隨増不能爲因者。謂諸隨眠在此心
後。同類遍行。即彼隨眠縁此未斷。亦能爲
因亦所隨増者。謂諸隨眠在此心前。同類遍
行即彼隨眠。縁此未斷。及此相應隨眠未
斷。不能爲因非所隨増者。謂諸隨眠在此心
後。同類遍行。即彼隨眠。若不縁此。設縁已
斷。若所餘縁。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。
如過去欲界。繋見苦所斷心。未來欲界繋
見苦所斷心亦爾。於現在欲界繋見苦所斷
心。所有隨眠。彼於此心。若所隨増亦爲因耶。
或能爲因非所隨増。或所隨増不能爲因。或
能爲因亦所隨増。或不能爲因亦非所隨増。
且能爲因非所隨増者。謂諸隨眠在此心前。
同類遍行。即彼隨眠。若不縁此設縁已斷。
是所隨増不能爲因者。謂諸隨眠在此心後。
同類遍行。即彼隨眠。縁此未斷。亦能爲因亦
所隨増者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。即
彼隨眠。縁此未斷及此相應所有隨眠。不能
爲因非所隨増者。謂諸隨眠在此心後。同類
遍行。即彼隨眠。若不縁此。設縁已斷。若所餘
縁。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。如見苦所
斷心。見集滅道及修所斷染汚心亦爾。於過
去欲界繋修所斷不染汚心。所有隨眠。彼於
此心。若所隨増亦爲因耶。謂除隨眠所感異
熟。餘過去欲界繋修所斷不染汚心。所有隨
眠。彼於此心若所隨増即不爲因。若於此心
能爲因者。即非隨眠亦不隨増。於隨眠所感
異熟心。或能爲因非所隨増。或所隨増不能
爲因。或能爲因亦所隨増。或不能爲因。亦非
所隨増。且能爲因非所隨増者。謂諸隨眠爲
因。能感此心異熟。即彼隨眠若不縁此。設縁
已斷。是所隨増不能爲因者。謂諸隨眠不爲
因感此心異熟。即彼隨眠縁此未斷。亦能爲
因亦所隨増者。謂諸隨眠爲因能感此心異
熟。即彼隨眠縁此未斷。不能爲因非所隨増
者。謂諸隨眠不爲因感此心異熟。即彼隨眠
若不縁此。設縁已斷。若所餘縁若他隨眠。若
不同界遍行隨眠。如過去。未來現在亦爾。如
欲界繋。色界繋無色界繋亦爾。此中差別有
色界繋心。無色界繋心。不應説有隨眠異熟」
有十五心。謂欲界繋有五心。色界繋有五心。
無色界繋有五心。如是十五心。或過去或未
來或現在。云何欲界繋有五心。謂欲界繋見
苦所斷心。見集滅道修所斷心。如欲界繋。色
界繋無色界繋亦爾。於過去欲界繋見苦所
斷心。所有隨眠。彼於此心。若不隨増亦不爲
因耶。設不爲因亦不隨増耶。乃至於現在無
色界繋修所斷心。所有隨眠。彼於此心。若不
隨増亦不爲因耶。設不爲因亦不隨増耶
於過去欲界繋見苦所斷心。所有隨眠。彼於
此心。若不隨増亦不爲因耶。或不爲因非不
隨増。或不隨増非不爲因。或不爲因亦不隨
増。或非不爲因非不隨増。且不爲因非不隨
増者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即彼隨
眠縁此未斷非所隨増非不爲因者。謂諸隨
眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。若不縁
此。設縁已斷。及此相應隨眠已斷。不能爲
因非所隨増者。謂諸隨眠在此心後。同類遍
行。即彼隨眠。若不縁此。設縁已斷。若所餘縁
若他隨眠。若不同界遍行隨眠。非不爲因非
不隨増者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。
即彼隨眠。縁此未斷。及此相應隨眠未斷。
如過去欲界繋見苦所斷心。未來亦爾。於現
在欲界繋見苦所斷心。所有隨眠。彼於此心
若不隨増。亦不爲因耶。或不爲因非不隨
増。或不隨増非不爲因。或不爲因亦不隨増。
或非不爲因非不隨増。且不爲因非不隨増
者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即彼隨
眠。縁此未斷。非所隨増非不爲因者。
諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。若不
縁此設縁已斷。不能爲因非所隨眠者。謂諸
隨眠在此心後。同類遍行。即彼隨眠。若不縁
此設縁已斷。若所餘縁。若他隨眠。若不同界
遍行隨眠。非不爲因非不隨増者。謂諸隨眠
在此心前。同類遍行。即彼隨眠縁此未斷。及
此相應所有隨眠。如見苦所斷心。見集滅道
及修所斷染汚心亦爾。於過去欲界繋修所
斷不染汚心。所有隨眠。彼於此心。若不隨増
亦不爲因耶。謂除隨眠所感異熟。於餘欲界
繋修所斷不染汚心。所有隨眠。彼於此心。
若不隨増亦不爲因。或不爲因非不隨増。謂
諸隨眠縁此未斷。若諸隨眠所感異熟。或不
爲因非不隨増。或不隨増非不爲因。或不爲
因亦不隨増。或非不爲因非不隨増。不能爲
因非不隨増者。謂諸隨眠不爲因感此心異
熟。即彼隨眠縁此未斷。非所隨増非不爲因
者。謂諸隨眠爲因能感此心異熟。即彼隨眠
若不縁此設縁已斷。不能爲因不隨増者。謂
諸隨眠不爲因感此心異熟。即彼隨眠。若不
縁此設縁已斷。若所餘縁。若他隨眠。若不
同界遍行隨眠。非不爲因。非不隨増者。
謂諸隨眠爲因能感此心異熟。即彼隨眠縁
此未斷。如過去欲界繋修所斷不染汚心。未
來現在亦爾。如欲界繋心色界繋心無色界
繋心亦爾。此中差別者。色界繋心。無色界繋
心。不應説有隨眠異熟
有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識
身。或善或不善或有覆無記。或無覆無記。
於善眼識所有結縛隨眠隨煩惱纒。幾當言
爲因當言爲縁。幾當言爲縁而不爲因。於不
善有覆無記無覆無記眼識。所有結縛隨眠
隨煩惱纒。幾當言爲因當言爲縁。幾當言爲
縁而不爲因。如眼識。耳鼻舌身意識亦爾
於善眼識。一切結縛隨眠隨煩惱纒。皆當言
爲縁而不爲因。於不善眼識。有七結七縛十
五隨眠二十隨煩惱纒。當言爲因。當言爲縁。
所餘一切當言爲縁而不爲因。於有覆無記
眼識。有六結六縛十四隨眠十六隨煩惱纒。
當言爲因當言爲縁。所餘一切當言爲縁
而不爲因。無覆無記眼識中。除隨眠異
熟。於餘無覆無記眼識。一切結縛隨眠隨
煩惱纒。皆當言爲縁而不爲因。於隨眠異
熟眼識。有七結七縛三十四隨眠三十九隨
煩惱纒。當言爲因。當言爲縁。所餘一切當
言爲縁而不爲因。一心耶。曰不爾。於見苦所
斷邪見隨眠異熟眼識。有二結二縛二隨眠
七隨煩惱纒。當言爲因。當言爲縁。所餘一
切當言爲縁而不爲因。如見苦所斷。邪見
隨眠異熟眼識。見取戒禁取疑貪恚慢。隨眠
異熟眼識亦爾。於見苦所斷不共無明隨眠
異熟眼識。有一結一縛一隨眠六隨煩惱纒。
當言爲因。當言爲縁。所餘一切當言爲縁而
不爲因。於見集所斷邪見隨眠異熟眼識。有
二結二縛二隨眠七隨煩惱纒。當言爲因。當
言爲縁。所餘一切。當言爲縁而不爲因。如見
集所斷邪見隨眠異熟眼識。見取疑貪恚慢
隨眠異熟眼識亦爾。於見集所斷不共無明
隨眠異熟眼識。有一結一縛一隨眠六隨煩
惱纒。當言爲因。當言爲縁。所餘一切當言
爲縁而不爲因。於見滅所斷邪見隨眠異
熟眼識。有二結二縛二隨眠七隨煩惱纒。
當言爲因。當言爲縁。所餘一切當言爲縁
而不爲因。如見滅所斷邪見隨眠異熟眼識。
見取疑貪恚慢隨眠異熟眼識亦爾。於見滅
所斷不共無明隨眠異熟眼識。有一結一縛
一隨眠六隨煩惱纒。當言爲因。當言爲縁。
所餘一切當言爲縁而不爲因。於見道所斷
邪見隨眠異熟眼識。有二結二縛二隨眠
七隨煩惱纒。當言爲因。當言爲縁。所餘
一切當言爲縁而不爲因。如見道所斷邪見
隨眠異熟眼識。見取戒禁取疑貪恚慢隨眠
異熟眼識亦爾。於見道所斷不共無明隨眠
異熟眼識。有一結一縛一隨眠六隨煩惱纒。
當言爲因。當言爲縁。所餘一切當言爲縁而
不爲因。於修所斷貪隨眠異熟眼識。有二結
二縛二隨眠七隨煩惱纒。當言爲因。當言爲
縁。所餘一切當言爲縁而不爲因如修所斷
貪隨眠異熟眼識。恚慢隨眠異熟眼識亦爾。
於修所斷不共無明隨眠異熟眼識。有一結
一縛一隨眠六隨煩惱纒。當言爲因。當言爲
縁。所餘一切當言爲縁而不爲因。如眼識。耳
鼻舌身識亦爾。此中差別者。鼻識舌識。不應
説有有覆無記。於善意識。一切結縛隨眠隨
煩惱纒。皆當言爲縁而不爲因。於不善意
識。有七結七縛三十六隨眠四十一隨煩惱
纒。當言爲因。當言爲縁。所餘一切當言爲縁
而不爲因。一心耶。曰不爾。於見苦所斷不
善意識。有七結七縛十四隨眠十九隨煩惱
纒當言爲因。當言爲縁。所餘一切當言爲縁
而不爲因。於見集所斷不善意識。有七結七
縛十四隨眠十九隨煩惱纒。當言爲因。當言
爲縁。所餘一切當言爲縁而不爲因。於見滅
所斷不善意識。有七結七縛十八隨眠二十
三隨煩惱纒。當言爲因。當言爲縁。所餘一
切當言爲縁而不爲因。於見道所斷不善意
識。有七結七縛十九隨眠二十四隨煩惱纒。
當言爲因。當言爲縁。所餘一切。當言爲縁
而不爲因。於修所斷不善意識。有七結七縛
十五隨眠二十隨煩惱纒。當言爲因。當言爲
縁。所餘一切當言爲縁而不爲因。於有覆無
記意識。有七結七縛七十六隨眠八十一隨
煩惱纒。當言爲因。當言爲縁。所餘一切當
言爲縁而不爲因。一心耶。曰不爾。於欲界
繋有覆無記意識。有七結七縛十四隨眠十
九隨煩惱纒。當言爲因。當言爲縁。所餘一
切當言爲縁而不爲因。於色界繋見苦所斷
有覆無記意識。有六結六縛十三隨眠十五
隨煩惱纒。當言爲因。當言爲縁。所餘一切
當言爲縁而不爲因。於色界繋見集所斷有
覆無記意識。有六結六縛十三隨眠十五隨
煩惱纒。當言爲因。當言爲縁。所餘一切當
言爲縁而不爲因。於色界繋見滅所斷有覆
無記意識。有六結六縛十七隨眠十九隨煩
惱纒。當言爲因。當言爲縁。所餘一切當言
爲縁而不爲因。於色界繋見道所斷有覆無
記意識。有六結六縛十八隨眠二十隨煩惱
纒。當言爲因。當言爲縁。所餘一切當言爲
縁而不爲因。於色界繋修所斷有覆無記意
識。有六結六縛十四隨眠十六隨煩惱纒。當
言爲因。當言爲縁。所餘一切當言爲縁而
不爲因。於無覆無記意識。一切結縛隨眠隨
煩惱纒。當言爲縁而不爲因。有六識身。謂
眼識耳鼻舌身意識。如是六識身。或善或不
善。或有覆無記。或無覆無記。於善眼識所
有結縛隨眠隨煩惱纒。當言與幾相應幾不
相應。於不善有覆無記無覆無記眼識。所
有結縛隨眠隨煩惱纒。當言與幾相應幾不
相應。如眼識。耳鼻舌身意識亦爾
於善眼識一切結縛隨眠隨煩惱纒。當言皆
不相應。於不善眼識。有三結三縛三隨眠七
隨煩惱纒。當言相應一心耶。曰不爾。於貪
相應不善眼識。有二結二縛二隨眠六隨煩
惱纒。當言相應。如貪相應不善眼識。瞋相
應不善眼識亦爾。於有覆無記眼識。有二
結二縛二隨眠四隨煩惱纒。當言相應。於無
覆無記眼識。一切結縛隨眠隨煩惱纒。當言
皆不相應。如眼識耳鼻舌身識亦爾。此中差
別者。鼻識舌識。不應説有有覆無記。於善
意識。一切結縛隨眠隨煩惱纒。當言皆不相
應。於不善意識。有七結七縛三十四隨眠
三十九隨煩惱纒。當言相應一心耶。曰不
爾。於見苦所斷邪見隨眠相應不善意識。有
二結二縛二隨眠。若覺悟位六隨煩惱纒。當
言相應。若睡眠位増第七眠。如見苦所斷邪
見隨眠相應不善意識。見取戒禁取疑貪恚
慢隨眠相應不善意識亦爾。於見苦所斷不
共無明隨眠相應不善意識。有一結一縛一
隨眠。若覺悟位五隨煩惱纒。當言相應。若
睡眠位増第六眠。於見集所斷邪見隨眠相
應不善意識。有二結二縛二隨眠。若覺悟位
六隨煩惱纒。當言相應。若睡眠位増第七眠。
如見集所斷邪見隨眠相應不善意識。見取
疑貪恚慢隨眠相應不善意識亦爾。於見集
所斷不共無明隨眠相應不善意識。有一結
一縛一隨眠。若覺悟位五隨煩惱纒。當言相
應。若睡眠位増第六眠。於見滅所斷邪見隨
眠相應不善意識。有二結二縛二隨眠。若覺
悟位六隨煩惱纒。當言相應。若睡眠位増第
七眠。如見滅所斷邪見隨眠相應不善意識。
見取疑貪恚慢隨眠相應不善意識亦爾。於
見滅所斷不共無明隨眠相應不善意識。有
一結一縛一隨眠。若覺悟位五隨煩惱纒。當
言相應。若睡眠位増第六眠。於見道所斷邪
見隨眠相應不善意識。有二結二縛二隨眠。
若覺悟位六隨煩惱纒。當言相應。若睡眠位
増第七眠。如見道所斷邪見隨眠相應不善
意識。見取戒禁取疑貪恚慢隨眠相應不善
意識亦爾。於見道所斷不共無明隨眠相應
不善意識。有一結一縛一隨眠。若覺悟位
五隨煩惱纒。當言相應。若睡眠位増第六眠。
於修所斷貪隨眠相應不善意識。有二結二
縛二隨眠。若覺悟位六隨煩惱纒當言相應。
若睡眠位増第七眠。如修所斷貪隨眠相應
不善意識。恚慢隨眠相應。不善意識亦爾。
於修所斷不共無明隨眠相應不善意識。有
一結一縛一隨眠。若覺悟位五隨煩惱纒。當
言相應。若睡眠位増第六眠。於有覆無記
意識。有六結六縛六十五隨眠六十八隨煩
惱纒。當言相應一心耶。曰不爾。於欲界繋
薩迦耶見相應有覆無記意識。有二結二縛
二隨眠。若覺悟位四隨煩惱纒。當言相應若
睡眠位増第五眠。如欲界繋薩迦耶見相應
有覆無記意識。邊執見相應有覆無記意識
亦爾。於色界繋薩迦耶見隨眠相應有覆無
記意識。有二結二縛二隨眠四隨煩惱纒。當
言相應。如色界繋薩迦耶見隨眠相應有覆
無記意識。邊執見見苦所斷邪見見取戒禁
取疑貪慢隨眠相應有覆無記意識亦爾。於
色界繋見苦所斷不共無明隨眠相應有覆無
記意識。有一結一縛一隨眠三隨煩惱纒。當
言相應。於色界繋見集所斷邪見隨眠相應
有覆無記意識。有二結二縛二隨眠四隨煩
惱纒。當言相應。如色界繋見集所斷邪見隨
眠相應有覆無記意識。見取疑貪慢隨眠相
應有覆無記意識亦爾。於色界繋見集所斷
不共無明隨眠相應有覆無記意識。有一結
一縛一隨眠三隨煩惱纒。當言相應。於色界
繋見滅所斷邪見隨眠相應有覆無記意識。
有二結二縛二隨眠四隨煩惱纒。當言相應。
如色界繋見滅所斷邪見隨眠相應有覆無記
意識。見取疑貪慢隨眠相應有覆無記意識
亦爾。於色界繋見滅所斷不共無明隨眠相
應有覆無記意識。有一結一縛一隨眠三隨
煩惱纒。當言相應。於色界繋見道所斷邪
見隨眠相應有覆無記意識。有二結二縛二
隨眠四隨煩惱纒。當言相應。如色界繋見道
所斷邪見隨眠相應有覆無記意識。見取戒
禁取疑貪慢隨眠相應有覆無記意識亦爾。
於色界繋見道所斷不共無明隨眠相應有覆
無記意識。有一結一縛一隨眠三隨煩惱纒。
當言相應。於色界繋修所斷貪隨眠相應有
覆無記意識。有二結二縛二隨眠四隨煩惱
纒。當言相應。如色界繋修所斷貪隨眠相
應有覆無記意識。慢隨眠相應有覆無記意
識亦爾。於色界繋修所斷不共無明隨眠相
應有覆無記意識。有一結一縛一隨眠三隨
煩惱纒。當言相應。如色界繋有覆無記意
識。無色界繋有覆無記意識亦爾於無覆無
記意識。一切結縛隨眠隨煩惱纒。當言皆不

*説一切有部識身足論*卷第五



阿毘達磨識身足論卷第六
  提婆設摩阿羅漢造
*三藏法師玄奘奉  詔譯
所縁縁蘊第四之一嗢拕南頌
    問過去等問善等 問了青等二四心
    問十二心有二種 問十五心有五種
有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識
身。或過去或未來或現在。過去眼識。有縁過
去非未來現在耶。有縁未來非過去現在耶。
有縁現在非過去未來耶。有縁過去現在非
未來耶。有縁未來現在非過去耶。有縁過去
未來非現在耶。有縁過去未來現在耶。如過
去眼識。未來現在眼識亦爾。如眼識耳鼻舌
身意識亦爾
一切過去眼識。皆縁過去。餘句不可得。未來
眼識。或縁過去。或縁未來。或縁現在。一切現
在眼識。皆縁現在。餘句不可得。如眼識耳鼻
舌身識亦爾。過去未來現在意識。皆應説言
縁一切法。有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。
如是六識身。或善或不善或無記。善眼識。
有縁善非不善無記耶。有縁不善非善無記
耶。有縁無記非善不善耶。有縁善不善非無
記耶。有縁善無記非不善耶。有縁不善無
記非善耶。有縁善不善無記耶。如善眼識。
不善無記眼識亦爾。如眼識耳鼻舌身意識
亦爾
善眼識或縁善。或縁不善。或縁無記。不善眼
識或縁善。或縁不善。或縁無記。無記眼識或
縁善。或縁不善。或縁無記。如眼識耳識意識
亦爾。餘三識身。若善若不善若無記。一切應
唯縁無記
有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。眼識
能了別青色。不能了別此是青色。意識亦能
了別青色。乃至未能了別其名。不能了別此
是青色。若能了別其名。爾時亦能了別青色。
亦能了別此是青色。如青色黄赤白等色亦
爾。耳識*唯能了別聲。不能了別此是聲。
意識亦能了別聲。乃至未能了別其名。不能
了別此是聲。若能了別其名。爾時亦能了別
聲。亦能了別此是聲。鼻識*唯能了別香。
不能了別此是香。意識亦能了別香。乃至未
能了別其名。不能了別此是香。若能了別其
名。爾時亦能了別香。亦能了別此是香。舌
識*唯能了別味。不能了別此是味。意識亦
能了別味。乃至未能了別其名。不能了別此
是味。若能了別其名。爾時亦能了別味。亦
能了別此是味。身識*唯能了別觸。不能了
別此是觸。意識亦能了別觸。乃至未能了別
其名。不能了別此是觸。若能了別其名。爾
時亦能了別觸。亦能了別此是觸。意識亦能
了別諸法。謂或執爲我。或執我所。或執爲
斷或執爲常。或撥無因。或撥無作。或復損減。
或執爲尊。或執爲勝。或執爲上。或執第一。或
執清淨。或執解脱。或執出離。若惑若疑。若猶
豫。若貪若瞋。若慢若癡。若麁若苦。若障若
靜。若妙若離。若如病若如癰。若如箭若惱
害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂
集謂生謂縁。若於滅謂滅謂靜謂妙謂離。若
於道謂道謂如謂行謂出。若有因若有起若
有是處。若有是事。若如理所引了別。若不如
理所引了別。若非如理所引。非不如理所引
了別
有四種心。謂欲界繋心。色界繋心。無色界繋
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