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阿毘達磨識身足論 (No. 1539_ 提婆設連造 玄奘譯 ) in Vol. 26
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
不應言不可説彼或彼或異。言不可説彼或
彼或異。不應道理
＊説一切有部識身足論＊卷第二
阿毘達磨識身足論卷第三
提婆設摩阿羅漢造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
補特伽羅蘊第二之二第一嗢拕南頌後
補特伽羅論者。作如是言。諦義勝義。補特伽
羅。可得可證。現有等有。是故定有補特伽
羅。性空論者作是問言。汝然此不。謂契經中
世尊善語善詞善説。如是三種補特伽羅。決
定安立不相雜亂。謂學補特伽羅。無學補特
伽羅。非學非無學補特伽羅。彼答言爾。法亦
三種。謂學法無學法非學非無學法。彼答言
爾。復問彼言。汝然此不。先是非學非無學補
特伽羅次成學。既成學已後成無學。成無
學已復成學補特伽羅。彼答言爾。復問彼言。
汝然此不。先是非學非無學法次成學。既
成學已後成無學。成無學已復成學法。答言
不爾。汝聽墮負。若先是非學非無學補特伽
羅次成學。既成學已後成無學。成無學已復
成學補持伽羅。是則應説先是非學非無學
法次成學。既成學已後成無學。成無學已復
成學法。汝作是言不應道理。若汝不説先是
非學非無學法次成學。既成學已後成無學。
成無學已復成學法。則不應説先是非學非
無學補特伽羅次成學。既成學已後成無學。
成無學已復成學補特伽羅。言先是非學非
無學補特伽羅次成學。既成學已後成無學。
成無學已復成學補特伽羅。不應道理
補特伽羅論者。作如是言。有我有情命者生
者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能
造諸業。或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂
受。彼造順樂受業已。領受樂受。造順苦受
業已。領受苦受。造順不苦不樂受業。已領
受不苦不樂受。性空論者作是問言。汝然此
不自作苦樂。答言不爾。汝聽墮負。若有我
有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補
特伽羅故。能造諸業。或順樂受。或順苦受。或
順不苦不樂受。彼造順樂受業已。領受樂
受。造順苦受業已。領受苦受。造順不苦
不樂受業已。受不苦不樂受。是則應説自
作苦樂。汝作是言不應道理。若汝不説自
作苦樂。則不應説有我有情命者生者養育
士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能造諸
業。或順樂受或順苦受。或順不苦不樂受。
彼造順樂受業已。領受樂受。造順苦受業
已。領受苦受。造順不苦不樂受業已。受
不苦不樂受。言有我有情命者生者養育士
夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能造諸業。
或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂受。彼
造順樂受業已。領受樂受。造順苦受業已。
領受苦受。造順不苦不樂受業已。受不苦不
樂受。不應道理。若作是言。自作苦樂。應
問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善
詞善説。爲鉆部盧出家外道説鉆部盧即受
即領諸有欲令自作苦樂。此鉆部盧我終不
説。彼答言爾。汝聽墮負。若自作苦樂。則不應
言謂契經中世尊善語善詞善説爲鉆部盧出
家外道説鉆部盧即受即領諸有欲令自作苦
樂。此鉆部盧我終不説。汝作是言不應道理。
汝今若説謂契經中世尊善語善詞善説爲鉆
部盧出家外道説鉆部盧即受即領諸有欲令
自作苦樂。此鉆部盧。我終不説。則不應言
自作苦樂。言自作苦樂不應道理。若作是
言。他作苦樂。應問彼言。汝然此不。謂契
經中世尊善語善詞善説爲鉆部盧出家外道
説鉆部盧異受異領。若有欲令他作苦樂。此
鉆部盧我終不説。彼答言爾。汝聽墮負。若
他作苦樂。則不應言謂契經中世尊善語善
詞善説爲鉆部盧出家外道説鉆部盧異受異
領。諸有欲令他作苦樂。此鉆部盧我終不
説。汝作是言不應道理。汝今若説謂契經中
世尊善語善詞善説爲鉆部盧出家外道説鉆
部盧異受異領。諸有欲令他作苦樂。此鉆部
盧我終不説。則不應言他作苦樂。言他作苦。
樂不應道理
補特伽羅論者。作如是言。有我有情命者生
者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能
造諸業。或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂
受。彼造順樂受業已。領受樂受。造順苦受
業已。領受苦受。造順不苦不樂受業已。領
受不苦不樂受。性空論者作是問言。汝然
此不。此作此受。答言不爾。汝聽墮負。若
有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由
有補特伽羅故。能造諸業。或順樂受。或順
苦受。或順不苦不樂受。彼造順樂受業已。
領受樂受。造順苦受業已。領受苦受。造順
不苦不樂受業已。領受不苦不樂受。是則
應言此作此受。汝作是言不應道理。若汝
不説此作此受。則不應言有我有情命者生
者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能
造諸業。或順樂受。或順苦受。或順不苦
不樂受。彼造順樂受業已。領受樂受。造
順苦受業已。領受苦受。造順不苦不樂受業
已。領受不苦不樂受。言有我有情命者生者
養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能造
諸業。或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂受。
彼造順樂受業已。領受樂受。造順苦受業已。
領受苦受。造順不苦不樂受業已。領受不苦
不樂受。不應道理。若作是言。此作此受。應問
彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善
説。爲一梵志説言。梵志此作此受是墮常邊。
彼答言爾。汝聽墮負。若此作此受。則不應言
謂契經中世尊善語善詞善説。爲一梵志説
言。梵志。此作此受是墮常邊。汝作是言不應
道理。汝今若説謂契經中世尊善語善詞善
説。爲一梵志説言。梵志。此作此受是墮常
邊。則不應言此作此受。言此作此受不應
道理。若作是言。異作異受。應問彼言。汝然此
不。謂契經中世尊善語善詞善説。爲一梵志
説言。梵志異作異受是墮斷邊。彼答言爾。汝
聽墮負。若異作異受。則不應言於契經中世
尊善語善詞善説。爲一梵志説言。梵志異
作異受是墮斷邊。汝作是言不應道理。汝今
若説謂契經中世尊善語善詞善説。爲一梵
志説言。梵志。異作異受是墮斷邊。則不應
言異作異受。言異作異受不應道理
補特伽羅論者作如是言。有我有情命者生
者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。於
所見聞覺知法中。已得已求。意隨尋伺。性
空論者。作是問言。汝然此不。謂契經中世
尊善語善詞善説。爲本牧驢頞李瑟吒苾芻
説言。苾芻諸所見聞覺知法中。已得已求。
意隨尋伺。如是一切非我我所。亦非我我。
如是如實正慧觀見。彼答言爾。汝聽墮負。若
有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由
有補特伽羅故。於所見聞覺知法中。已得已
求。意隨尋伺。則不應言。謂契經中世尊善語
善詞善説。爲本牧驢頞李瑟吒苾芻説言。苾
芻。諸所見聞覺知法中。已得已求。意隨尋
伺。如是一切。非我我所。亦非我我。如是如實
正慧觀見。汝作是言不應道理。汝今若言。謂
契經中世尊善語善詞善説。爲本牧驢頞李
瑟吒苾芻説言。苾芻。諸所見聞覺知法中。已
得已求。意隨尋伺。如是一切。非我我所。亦非
我我。如是如實正慧觀見。則不應言有我有
情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補特
伽羅故。於所見聞覺知法中。已得已求。意隨
尋伺。言有我有情命者生者養育士夫補特
伽羅。由有補特伽羅故。於所見聞覺知法
中。已得已求。意隨尋伺。不應道理
識身足論補特伽羅蘊第二中第二嗢拕
南頌
言慈何所縁 識身與念住
諸覺支可得 有爲及無爲
性空論者。作如是言。諦義勝義補特伽羅。非
可得非可證。非現有非等有。是故無有補特
伽羅。補特伽羅論者問言。具壽。慈何所縁。
答言。諸法性有等有。由想等想假説有情。
於此義中慈縁執受諸蘊相續。彼問。汝説慈
縁執受蘊相續耶。此答言爾。彼復問言。汝
然此不。謂契經中世尊善語善詞善説。當使
有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。此答言
爾彼作是言。汝聽墮負。若慈縁執受諸蘊相
續。則不應言。謂契經中世尊善語善詞善説。
當使有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。汝
作是言不應道理。汝今若説謂契經中世尊
善語善＊詞善説。當使有情具諸快樂。如是
思惟入慈等至。則不應言慈縁執受諸蘊相
續。言慈縁執受諸蘊相續。不應道理。應問
彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善
説。有六識身。眼識耳鼻舌身意識。彼答言爾。
問言。具壽。慈與何等識身相應。爲眼識耶。爲
耳鼻舌身意識耶。若言眼識相應。則不縁有
情。以諸眼識。唯縁色故。若言耳識相應。
則不縁有情。以諸耳識唯縁聲故。若言鼻識
相應。則不縁有情。以諸鼻識唯縁香故。若言
舌識相應。則不縁有情。以諸舌識唯縁味故。
若言身識相應。則不縁有情。以諸身識唯縁
觸故。若言意識相應。則不縁有情。以諸意
識唯縁法故。若言不與眼識耳鼻舌身意識
相應。即應別有第七有情之識慈與彼相應。
此識世尊不現等覺。具壽。世尊於無畏中作
如是説。我於諸法現正等覺。若有沙門或
婆羅門天魔梵等。如法詰難或令憶念。於是
法中不現等覺。我於如是正見。無縁我正見。
彼無有縁故。得安隱住無怖無畏。自稱我處
大仙尊位轉大梵輪。於大衆中正師子吼。具
壽若爾。豈不難佛爲無智耶。彼言。具壽。我
不難佛以爲無智。世尊於此雖現等覺而不
宣説。具壽世尊曾爲具壽阿難陀説。汝阿難
陀。我於諸法無間宣傳。謂四念住四正斷四
如意足五根五力七等覺支八聖道支。汝阿
難陀。如來於法無有師拳。謂自覆藏恐他知
我無所識解。具壽若爾。爲不難佛有師拳耶。
彼言。具壽。我不難佛以爲無智。亦不難佛爲
有師拳。世尊於彼雖現等覺而不宣説。具壽。
世尊昇攝波林。契經中説。汝等苾芻。乃至
大地昇攝波林葉之齊量。我於彼法自然了
知。雖現等覺不爲他説。是故世尊。於如是識
雖現等覺而不宣説。應問彼言。具壽即彼契
經。爲不更有餘廣句耶。謂世尊言。汝等苾芻。
然彼諸法。不能引義。不能引善。不能引法。不
引梵行。不證神通。不證等覺。不證涅槃。設有
如是補特伽羅。不能引義。不能引善。不能引
法。不引梵行。不證神通。不證等覺。不證涅
槃。即無所用。是故無有補特伽羅。性空論者。
作如是言。諦義勝義補特伽羅。非可得非可
證。非現有非等有。是故無有補特伽羅。補特
伽羅論者問言。具壽慈何所縁。答言。諸法性
有等有由想等想。假説有情。於此義中慈縁
執受諸蘊相續。彼問汝説慈縁執受蘊相續
耶。此答言爾。彼復問言。汝然此不。謂契經中
世尊善語善詞善説。當使有情具諸快樂。如
是思惟入慈等至此答言爾。彼作是言。汝聽
墮負。若慈縁執受諸蘊相續。則不應言謂契
經中世尊善語善詞善説。當使有情具諸快
樂。如是思惟入慈等至。汝作是言不應道理。
汝今若説。謂契經中世尊善語善詞善説。當
使有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。則不
應言慈縁執受諸蘊相續言慈縁執受諸蘊相
續。不應道理。應問彼言。汝然此不。謂契經中
世尊善語善詞善説。有四念住。身念住受心
法念住。彼答言爾。問言。具壽。慈與何等念住
相應。爲身念住耶。爲受心法念住耶。若言身
念住相應。則不縁有情。以身念住唯縁身故。
若言受念住相應。則不縁有情。以受念住唯
縁受故。若言心念住相應。則不縁有情。以
心念住唯縁心故。若言法念住相應。則不縁
有情。以法念住唯縁法故。若言不與身念住
受心法念住相應。即應別有第五有情念住
慈與彼相應。此念住世尊不現等覺。具壽。
世尊於無畏中作如是説。我於諸法現正等
覺。若有沙門或婆羅門天魔梵等如法詰難。
或令憶念。於是法中不現等覺。我於如是正
見。無縁我正見。彼無有縁故。得安隱住無
怖無畏。自稱我處大仙尊位轉大梵輪。於大
衆中正師子吼。具壽若爾。豈不難佛爲無智
耶。彼言。具壽。我不難佛以爲無智。世尊於
此雖現等覺而不宣説。具壽。世尊曾爲具壽
阿難陀説。汝阿難陀。我於諸法無間宣傳。謂
四念住四正斷四如意足五根五力七等覺支
八聖道支汝阿難陀。如來於法無有師拳。謂
自覆藏恐他知我無所識解。具壽若爾。爲不
難佛有師拳耶。彼言具壽。我不難佛以爲無
智。亦不難佛爲有師拳。世尊於彼雖現等覺
而不宣説。具壽。世尊昇攝波林。契經中説。
汝等苾芻。乃至大地昇攝波林葉之齊量。我
於彼法自然了知。雖現等覺不爲他説。是故
世尊於彼念住。雖現等覺而不宣説。應問彼
言。具壽。即彼契經。爲不更有餘廣句耶。謂
世尊言。汝等苾芻。然彼諸法。不能引義。不能
引善。不能引法。不引梵行。不證神通。不證等
覺。不證涅槃。設有如是。補特伽羅。不能引
義。不能引善。不能引法。不引梵行。不證神
通。不證等覺。不證涅槃。即無所用。是故無
有補特伽羅
性空論者。作如是言。諦義勝義。補特伽羅。非
可得非可證。非現有非等有。是故無有補特
伽羅。補特伽羅論者問言。具壽。慈何所縁。答
言。諸法性有等有由想等想。假説有情。於此
義中慈縁執受諸蘊相續。彼問。汝説慈縁執
受蘊相續耶。此答言爾。彼復問言。汝然此不。
謂契經中世尊善語善詞善説。當使有情具
諸快樂。如是思惟入慈等至。此答言爾。彼作
是言。汝聽墮負。若慈縁執受諸蘊相續。則
不應言。謂契經中世尊善語善詞善説。當使
有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。汝作是
言不應道理。汝今若説。謂契經中世尊善語
善＊詞善説。當使有情具諸快樂。如是思惟
入慈等至。則不應言慈縁執受諸蘊相續。言
慈縁執受諸蘊相續。不應道理。應問彼言汝
然此不。謂契經中世尊善語善詞善説。有七
等覺支念等覺支擇法精進喜安定捨等覺
支。彼答言爾。問言。具壽。慈與何等覺支相
應。爲念等覺支耶。爲擇法精進喜安定捨
等覺支耶。若言念等覺支相應。則不縁有情。
以念等覺支唯縁法故。若言擇法精進喜安
定捨等覺支相應。則不縁有情。以捨等覺支
唯縁法故。若言不與念等覺支擇法精進喜
安定捨等覺支相應。即應別有第八有情等
覺支慈與彼相應。此等覺支世尊不現等覺。
具壽。世尊於無畏中作如是説。我於諸法現
正等覺。若有沙門或婆羅門天魔梵等。如
法詰難。或令憶念。於是法中不現等覺。我
於如是正見。無縁我正見。彼無有縁故。得
安隱住無怖無畏。自稱我處大仙尊位轉大
梵輪。於大衆中正師子吼。具壽若爾。豈不難
佛爲無智耶。彼言。具壽。我不難佛以爲無智。
世尊於此雖現等覺而不宣説具壽。世尊曾
爲具壽阿難陀説。汝阿難陀。我於諸法無間
宣傳。謂四念住四正斷四如意足五根五力
七等覺支八聖道支。汝阿難陀。如來於法無
有師拳。謂自覆藏恐他知我無所識解。具
壽若爾。爲不難佛有師拳耶。彼言。具壽。我不
難佛以爲無智。亦不難佛爲有師拳。世尊於
此雖現等覺而不宣説。具壽。世尊昇攝波林。
契經中説。汝等苾芻。乃至大地昇攝波林葉
之齊量。我於彼法自然了知。雖現等覺不爲
他説。是故世尊。於彼等覺支。雖現等覺而不
宣説。應問彼言。具壽。即彼契經爲不更有餘
廣句耶。謂世尊言。汝等苾芻。然彼諸法。不能
引義。不能引善。不能引法。不引梵行。不證神
通。不證等覺。不證涅槃。設有如是補特伽羅。
不能引義。不能引善。不能引法。不引梵行。不
證神通。不證等覺。不證涅槃。即無所用。是故
無有補特伽羅
補特伽羅論者。作如是言。有爲可得。無爲可
得。補特伽羅亦有可得。性空論者問言。具壽。
補特伽羅。當言有爲。當言無爲。若言有爲。應
同有爲可施設。有生滅住異。若言無爲應同
無爲可施設。無生滅住異。具壽。世尊爲諸苾
芻説有二物。一者有爲。二者無爲。爲無爲外
無別有物。是故無有補特伽羅
識身足論補特伽羅蘊第二中第三嗢拕
南頌
補特伽羅無有空 諸法和合各所作
了知由幾倶生二 心性無常明愛縁
有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。眼色爲縁
生眼識如是眼識唯能識諸色。非補特伽羅。
此補特伽羅非眼識所識。唯有諸色爲眼識
所識。是故此眼識非補特伽羅識又眼色爲
縁生眼識。三和合故有觸。如是眼觸唯能觸
諸色。非補特伽羅。此補特伽羅非眼觸所觸。
唯有諸色爲眼觸所觸。是故此眼觸非補特
伽羅觸。又眼色爲縁生眼識。三和合故有觸。
觸爲縁故生受。如是眼觸所生受。唯能受諸
色。非補特伽羅。此補特伽羅。非眼觸所生
受所受。唯有諸色。爲眼觸所生受所受。是故
此眼觸所生受。非補特伽羅觸所生受。又眼
色爲縁生眼識。三和合故有觸。觸爲縁故生
想。如是眼觸所生想。唯能想諸色。非補特伽
羅。此補特伽羅。非眼觸所生想所想。唯有諸
色。爲眼觸所生想所想。是故此眼觸所生想。
非補特伽羅觸所生想。又眼色爲縁生眼識。
三和合故有觸。觸爲縁故生思。如是眼觸所
生思。唯能思諸色。非補特伽羅。此補特伽
羅。非眼觸所生思所思。唯有諸色。爲眼觸所
生思所思。是故此眼觸所生思。非補特伽羅
觸所生思。由此諸法觸爲第五補特伽羅。非
可得非可證。非現有非等有。是故無有補特
伽羅。如眼識耳鼻舌身意識亦爾
有六識身。爲眼識耳鼻舌身意識。眼色爲縁
生眼識。此中若眼若色若眼識。皆非補特伽
羅。唯有眼色爲縁生眼識。又眼色爲縁生眼
識。三和合故有觸。此中若眼若色若眼識若
眼觸。皆非補特伽羅。唯有眼色爲縁生眼識。
三和合故有觸。又眼色爲縁生眼識。三和合
故有觸。觸爲縁故生受。此中若眼若色若
眼識若眼觸若眼觸所生受。皆非補特伽羅。
唯有眼色爲縁生眼識。三和合故有觸。觸
爲縁故生受。又眼色爲縁生眼識。三和合
故有觸。觸爲縁故生想。此中若眼若色若
眼識若眼觸若眼觸所生想。皆非補特伽羅。
唯有眼色爲縁生眼識。三和合故有觸。觸
爲縁故生想。又眼色爲縁生眼識。三和合故
有觸。觸爲縁故生思。此中若眼若色若眼識
若眼觸若眼觸所生思。皆非補特伽羅唯有
眼色爲縁生眼識。三和合故有觸。觸爲縁故
生思。由此諸法觸。爲第五補特伽羅。非可得
非可證。非現有非等有。是故無有補特伽羅。
如眼識耳鼻舌身意識亦爾
有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。眼色爲縁
生眼識。此中眼生色生眼識不生。如是不可
得。眼生色生眼識亦生。如是可得。此中眼滅
色滅眼識不滅。如是不可得。眼滅色滅眼識
亦滅。如是可得。又眼色爲縁生眼識。三和合
故有觸此中眼生色生眼識生。眼觸不生。如
是不可得。眼生色生眼識生。眼觸亦生。如是
可得。此中眼滅色滅眼識滅。眼觸不滅。如是
不可得。眼滅色滅眼識滅。眼觸亦滅。如是可
得。又眼色爲縁生眼識。三和合故有觸。觸爲
縁故生受。此中眼生色生眼識生。眼觸生眼
觸所生受不生。如是不可得。眼生色生眼
識生。眼觸生眼觸所生受亦生。如是可得。
此中眼滅色滅眼識滅。眼觸滅眼觸所生受
不滅。如是不可得。眼滅色滅眼識滅。眼
觸滅眼觸所生受亦滅。如是可得。又眼色
爲縁生眼識。三和合故有觸。觸爲縁故生
想。此中眼生色生眼識生。眼觸生眼觸所生
想不生。如是不可得。眼生色生眼識生眼
觸生眼觸所生想亦生。如是可得。此中眼滅
色滅眼識滅。眼觸滅眼觸所生想不滅。如是
不可得。眼滅色滅眼識滅。眼觸滅眼觸所
生想亦滅。如是可得。又眼色爲縁生眼識。三
和合故有觸。觸爲縁故生思。此中眼生色生
眼識生。眼觸生眼觸所生思不生。如是不可
得。眼生色生眼識生。眼觸生眼觸所生思亦
生。如是可得。此中眼滅色滅眼識滅。眼觸滅
眼觸所生思不滅。如是不可得。眼滅色滅眼
識滅。眼觸滅眼觸所生思亦滅。如是可得。
如是諸法觸爲第五同生同住同滅。一生時
一切生。一滅時一切滅。由此諸法觸。爲第五
補特伽羅。非可得非可證。非現有非等有。是
故無有補特伽羅。如眼識耳鼻舌身意識亦
爾
有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。眼色爲
縁生眼識。如是眼識能識諸色。非觸非受
非想非思。由能識相是眼識故。又眼色爲
縁生眼識。三和合故有觸。如是眼觸能觸諸
色。非受非想非思非識。由能觸相是眼觸
故。又眼色爲縁生眼識。三和合故有觸。觸爲
縁故生受。如是眼觸所生受能受諸色。非想
非思非識非觸。由能受相是眼觸所生受故。
又眼色爲縁生眼識。三和合故有觸。觸爲縁
故生想。如是眼觸所生想能想諸色。非思非
識非觸非受。由能想相是眼觸所生想故。又
眼色爲縁生眼識。三和合故有觸。觸爲縁故
生思。如是眼觸所生思能思諸色。非識非
觸非受非想。由能思相是眼觸所生思故。
如是諸法觸。爲第五同生同住同滅。一生時
一切生。一滅時一切滅。既生起已。各各別
作自所作事。不作其餘他所作事。由此諸法
觸爲第五補特伽羅。非可得非可證。非現有
非等有。是故無有補特伽羅。如眼識耳鼻舌
身意識亦爾
有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。問眼識何
所了別。答眼識了別諸色。何所不了別。謂
十一處。問耳識何所了別。答耳識了別諸聲。
何所不了別。謂十一處。問鼻識何所了別。答
鼻識了別諸香。何所不了別。謂十一處。問
舌識何所了別。答舌識了別諸味。何所不了
別。謂十一處。問身識何所了別。答身識了別
諸觸。何所不了別。謂十一處。問意識何所了
別。答意識了別。眼色及眼識。耳聲及耳識。
鼻香及鼻識。舌味及舌識。身觸及身識。意法
及意識。如是六識身。是能了別。有了別性。非
無了別性。補特伽羅無如是性。是故無有補
特伽羅。有十二處。謂眼處色處耳處聲處鼻
處香處舌處味處身處觸處意處法處。問眼
處幾識所識。乃至法處幾識所識。答色處二
識所識。謂眼識及意識。聲處二識所識。謂
耳識及意識。香處二識所識。謂鼻識及意識。
味處二識所識。謂舌識及意識。觸處二識所
識謂身識及意識。餘七處唯意識所識。如是
十二處。是所識有所識性。非無所識性。補特
伽羅無如是性。是故無有補特伽羅
有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。眼色爲縁
生眼識。三和合故有觸。與觸倶生有受想
思。由此識法觸爲第五。補特伽羅。非可
得非可證。非現有非等有。是故無有補特伽
羅。如眼識耳鼻舌身意識亦爾
於可愛事由無智故。便生等貪。此中無智即
是無明。等貪即行。了別事相即是其識。識
倶四蘊即是名色。名色依根即是六處。六處
和合即是其觸。此中領納即是其受。受生欣
喜即是其愛。此愛増廣即名爲取。能生後有
業即名有。諸蘊現起則名爲生。諸蘊成熟即
名爲老。諸蘊棄捨即名爲死。於内熱惱即名
爲愁。發言怨嗟即名爲歎。五識相應不平安
受。説名爲苦。意識相應不平安受。説名爲
憂。其心熱惱擾惱燋惱。説名擾惱。等起謂生。
言如是者。示現顯了開發増語。能生起故。説
名積集。純謂至極。究竟圓滿。大苦蘊者。大災
大横大殃大惱。順大世分。衆苦法聚
又諸無明未斷未知。爲因爲縁諸行生起。謂
隨福行。隨非福行。隨不動行。如是諸行未斷
未知。爲因爲縁諸識生起。或往善趣或往惡
趣。如是諸識未斷未知。爲因爲縁名色生起。
或在此世或在後世。如是名色未斷未知。爲
因爲縁六處生起。或有圓滿或不圓滿。六處
和合故有其觸。隨觸領納故有其受。受生欣
喜故有其愛。即愛増廣説名爲取。能感後有
業名爲有。諸蘊現起説名爲生。諸蘊成熟説
名爲老諸蘊棄捨説名爲死。於内熱惱説名
爲愁。發言怨嗟説名爲歎。五識相應不平安
受。説名爲苦。意識相應不平安受。説名爲憂。
其心熱惱擾惱燋惱。説名擾惱。等起謂生。言
如是者。示現顯了開發増語。能生起故。説名
積集。純謂至極。究竟圓滿。大苦蘊者。大災大
横大殃大惱。順大世分。衆苦法聚
由十四因。應知心性決定無常。謂加行故。相
應故。威儀路故。工巧處故。身業故。語業故。
意業故。因故。等無間故。所縁故。増上故。染
不染故。受差別故。所作事業展轉異故
若心已生分明可了。或於今時。或於餘時。諸
所憶念即所了知。如是心性不離前心。又此
心性不離前心。由此道理諸心展轉。無前際
來諸心次第。如是名爲苦集聖諦。如是應觀
苦集聖諦如是觀者名爲正觀。若異觀者名
爲邪智
若有諸愛未斷未知。爲因爲縁後苦生起。若
有諸愛已斷已知。無因無縁可令後苦更得
生起。設使諸愛已斷已知。爲因爲縁後苦生
起。由此具壽。應見應聞。如是具壽。已離諸愛
生於世間然今諸愛已斷已知。無因無縁可
令後苦更得生起是故具壽。不見不聞。如是
具壽。已離諸愛生於世間。如是名爲苦滅聖
諦。如是應觀苦滅聖諦。如是觀者名爲正觀
若異觀者名爲邪智
有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。眼識有四
縁。一因縁。二等無間縁。三所縁縁。四増上
縁。何等因縁。謂此倶有相應法等。何等等無
間縁。謂若從彼諸心心法平等無間。如是眼
識已生正生。何等所縁縁。謂一切色。何等増
上縁。謂除自性餘一切法。是名眼識所有四
縁。謂因縁等無間縁。所縁縁増上縁。如是眼
識是誰因縁。謂此倶有相應法等。是誰等無
間縁。謂從眼識平等無間。已生正生。諸心心
法。是誰所縁縁。謂能縁此諸心心法。是誰増
上縁。謂除自性餘一切法。如眼識耳鼻舌身
意識亦爾
＊説一切有部識身足論卷第三
阿毘達磨識身足論卷第四
提婆設摩阿羅漢造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
因縁蘊第三之一嗢拕南頌
過去等因與善等 隨増幾縁幾因等
十十五心非因等 結縛隨眠等相應
有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識
身。或過去或未來或現在。過去眼識頗有過
去爲因。非未來爲因非現在爲因耶。頗有未
來爲因。非過去爲因非現在爲因耶。頗有
現在爲因。非過去爲因非未來爲因耶。頗有
過去現在爲因。非未來爲因耶。頗有未來現
在爲因。非過去爲因耶。頗有過去未來爲因
非現在爲因耶。頗有過去未來現在爲因耶。
如過去眼識。未來現在眼識亦爾。如眼識耳
鼻舌身意識亦爾
過去眼識。一切皆用過去爲因。所餘諸句皆
不可得。未來眼識。或用過去未來爲因。非現
在爲因。何等未來因。謂此倶有相應等法。何
等過去因。謂過去法。與此眼識。或爲同類
或異熟等。非現在法與此眼識或爲同類或
彼或異。不應道理
＊説一切有部識身足論＊卷第二
提婆設摩阿羅漢造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
補特伽羅蘊第二之二第一嗢拕南頌後
補特伽羅論者。作如是言。諦義勝義。補特伽
羅。可得可證。現有等有。是故定有補特伽
羅。性空論者作是問言。汝然此不。謂契經中
世尊善語善詞善説。如是三種補特伽羅。決
定安立不相雜亂。謂學補特伽羅。無學補特
伽羅。非學非無學補特伽羅。彼答言爾。法亦
三種。謂學法無學法非學非無學法。彼答言
爾。復問彼言。汝然此不。先是非學非無學補
特伽羅次成學。既成學已後成無學。成無
學已復成學補特伽羅。彼答言爾。復問彼言。
汝然此不。先是非學非無學法次成學。既
成學已後成無學。成無學已復成學法。答言
不爾。汝聽墮負。若先是非學非無學補特伽
羅次成學。既成學已後成無學。成無學已復
成學補持伽羅。是則應説先是非學非無學
法次成學。既成學已後成無學。成無學已復
成學法。汝作是言不應道理。若汝不説先是
非學非無學法次成學。既成學已後成無學。
成無學已復成學法。則不應説先是非學非
無學補特伽羅次成學。既成學已後成無學。
成無學已復成學補特伽羅。言先是非學非
無學補特伽羅次成學。既成學已後成無學。
成無學已復成學補特伽羅。不應道理
補特伽羅論者。作如是言。有我有情命者生
者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能
造諸業。或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂
受。彼造順樂受業已。領受樂受。造順苦受
業已。領受苦受。造順不苦不樂受業。已領
受不苦不樂受。性空論者作是問言。汝然此
不自作苦樂。答言不爾。汝聽墮負。若有我
有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補
特伽羅故。能造諸業。或順樂受。或順苦受。或
順不苦不樂受。彼造順樂受業已。領受樂
受。造順苦受業已。領受苦受。造順不苦
不樂受業已。受不苦不樂受。是則應説自
作苦樂。汝作是言不應道理。若汝不説自
作苦樂。則不應説有我有情命者生者養育
士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能造諸
業。或順樂受或順苦受。或順不苦不樂受。
彼造順樂受業已。領受樂受。造順苦受業
已。領受苦受。造順不苦不樂受業已。受
不苦不樂受。言有我有情命者生者養育士
夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能造諸業。
或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂受。彼
造順樂受業已。領受樂受。造順苦受業已。
領受苦受。造順不苦不樂受業已。受不苦不
樂受。不應道理。若作是言。自作苦樂。應
問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善
詞善説。爲鉆部盧出家外道説鉆部盧即受
即領諸有欲令自作苦樂。此鉆部盧我終不
説。彼答言爾。汝聽墮負。若自作苦樂。則不應
言謂契經中世尊善語善詞善説爲鉆部盧出
家外道説鉆部盧即受即領諸有欲令自作苦
樂。此鉆部盧我終不説。汝作是言不應道理。
汝今若説謂契經中世尊善語善詞善説爲鉆
部盧出家外道説鉆部盧即受即領諸有欲令
自作苦樂。此鉆部盧。我終不説。則不應言
自作苦樂。言自作苦樂不應道理。若作是
言。他作苦樂。應問彼言。汝然此不。謂契
經中世尊善語善詞善説爲鉆部盧出家外道
説鉆部盧異受異領。若有欲令他作苦樂。此
鉆部盧我終不説。彼答言爾。汝聽墮負。若
他作苦樂。則不應言謂契經中世尊善語善
詞善説爲鉆部盧出家外道説鉆部盧異受異
領。諸有欲令他作苦樂。此鉆部盧我終不
説。汝作是言不應道理。汝今若説謂契經中
世尊善語善詞善説爲鉆部盧出家外道説鉆
部盧異受異領。諸有欲令他作苦樂。此鉆部
盧我終不説。則不應言他作苦樂。言他作苦。
樂不應道理
補特伽羅論者。作如是言。有我有情命者生
者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能
造諸業。或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂
受。彼造順樂受業已。領受樂受。造順苦受
業已。領受苦受。造順不苦不樂受業已。領
受不苦不樂受。性空論者作是問言。汝然
此不。此作此受。答言不爾。汝聽墮負。若
有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由
有補特伽羅故。能造諸業。或順樂受。或順
苦受。或順不苦不樂受。彼造順樂受業已。
領受樂受。造順苦受業已。領受苦受。造順
不苦不樂受業已。領受不苦不樂受。是則
應言此作此受。汝作是言不應道理。若汝
不説此作此受。則不應言有我有情命者生
者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能
造諸業。或順樂受。或順苦受。或順不苦
不樂受。彼造順樂受業已。領受樂受。造
順苦受業已。領受苦受。造順不苦不樂受業
已。領受不苦不樂受。言有我有情命者生者
養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能造
諸業。或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂受。
彼造順樂受業已。領受樂受。造順苦受業已。
領受苦受。造順不苦不樂受業已。領受不苦
不樂受。不應道理。若作是言。此作此受。應問
彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善
説。爲一梵志説言。梵志此作此受是墮常邊。
彼答言爾。汝聽墮負。若此作此受。則不應言
謂契經中世尊善語善詞善説。爲一梵志説
言。梵志。此作此受是墮常邊。汝作是言不應
道理。汝今若説謂契經中世尊善語善詞善
説。爲一梵志説言。梵志。此作此受是墮常
邊。則不應言此作此受。言此作此受不應
道理。若作是言。異作異受。應問彼言。汝然此
不。謂契經中世尊善語善詞善説。爲一梵志
説言。梵志異作異受是墮斷邊。彼答言爾。汝
聽墮負。若異作異受。則不應言於契經中世
尊善語善詞善説。爲一梵志説言。梵志異
作異受是墮斷邊。汝作是言不應道理。汝今
若説謂契經中世尊善語善詞善説。爲一梵
志説言。梵志。異作異受是墮斷邊。則不應
言異作異受。言異作異受不應道理
補特伽羅論者作如是言。有我有情命者生
者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。於
所見聞覺知法中。已得已求。意隨尋伺。性
空論者。作是問言。汝然此不。謂契經中世
尊善語善詞善説。爲本牧驢頞李瑟吒苾芻
説言。苾芻諸所見聞覺知法中。已得已求。
意隨尋伺。如是一切非我我所。亦非我我。
如是如實正慧觀見。彼答言爾。汝聽墮負。若
有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由
有補特伽羅故。於所見聞覺知法中。已得已
求。意隨尋伺。則不應言。謂契經中世尊善語
善詞善説。爲本牧驢頞李瑟吒苾芻説言。苾
芻。諸所見聞覺知法中。已得已求。意隨尋
伺。如是一切。非我我所。亦非我我。如是如實
正慧觀見。汝作是言不應道理。汝今若言。謂
契經中世尊善語善詞善説。爲本牧驢頞李
瑟吒苾芻説言。苾芻。諸所見聞覺知法中。已
得已求。意隨尋伺。如是一切。非我我所。亦非
我我。如是如實正慧觀見。則不應言有我有
情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補特
伽羅故。於所見聞覺知法中。已得已求。意隨
尋伺。言有我有情命者生者養育士夫補特
伽羅。由有補特伽羅故。於所見聞覺知法
中。已得已求。意隨尋伺。不應道理
識身足論補特伽羅蘊第二中第二嗢拕
南頌
言慈何所縁 識身與念住
諸覺支可得 有爲及無爲
性空論者。作如是言。諦義勝義補特伽羅。非
可得非可證。非現有非等有。是故無有補特
伽羅。補特伽羅論者問言。具壽。慈何所縁。
答言。諸法性有等有。由想等想假説有情。
於此義中慈縁執受諸蘊相續。彼問。汝説慈
縁執受蘊相續耶。此答言爾。彼復問言。汝
然此不。謂契經中世尊善語善詞善説。當使
有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。此答言
爾彼作是言。汝聽墮負。若慈縁執受諸蘊相
續。則不應言。謂契經中世尊善語善詞善説。
當使有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。汝
作是言不應道理。汝今若説謂契經中世尊
善語善＊詞善説。當使有情具諸快樂。如是
思惟入慈等至。則不應言慈縁執受諸蘊相
續。言慈縁執受諸蘊相續。不應道理。應問
彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善
説。有六識身。眼識耳鼻舌身意識。彼答言爾。
問言。具壽。慈與何等識身相應。爲眼識耶。爲
耳鼻舌身意識耶。若言眼識相應。則不縁有
情。以諸眼識。唯縁色故。若言耳識相應。
則不縁有情。以諸耳識唯縁聲故。若言鼻識
相應。則不縁有情。以諸鼻識唯縁香故。若言
舌識相應。則不縁有情。以諸舌識唯縁味故。
若言身識相應。則不縁有情。以諸身識唯縁
觸故。若言意識相應。則不縁有情。以諸意
識唯縁法故。若言不與眼識耳鼻舌身意識
相應。即應別有第七有情之識慈與彼相應。
此識世尊不現等覺。具壽。世尊於無畏中作
如是説。我於諸法現正等覺。若有沙門或
婆羅門天魔梵等。如法詰難或令憶念。於是
法中不現等覺。我於如是正見。無縁我正見。
彼無有縁故。得安隱住無怖無畏。自稱我處
大仙尊位轉大梵輪。於大衆中正師子吼。具
壽若爾。豈不難佛爲無智耶。彼言。具壽。我
不難佛以爲無智。世尊於此雖現等覺而不
宣説。具壽世尊曾爲具壽阿難陀説。汝阿難
陀。我於諸法無間宣傳。謂四念住四正斷四
如意足五根五力七等覺支八聖道支。汝阿
難陀。如來於法無有師拳。謂自覆藏恐他知
我無所識解。具壽若爾。爲不難佛有師拳耶。
彼言。具壽。我不難佛以爲無智。亦不難佛爲
有師拳。世尊於彼雖現等覺而不宣説。具壽。
世尊昇攝波林。契經中説。汝等苾芻。乃至
大地昇攝波林葉之齊量。我於彼法自然了
知。雖現等覺不爲他説。是故世尊。於如是識
雖現等覺而不宣説。應問彼言。具壽即彼契
經。爲不更有餘廣句耶。謂世尊言。汝等苾芻。
然彼諸法。不能引義。不能引善。不能引法。不
引梵行。不證神通。不證等覺。不證涅槃。設有
如是補特伽羅。不能引義。不能引善。不能引
法。不引梵行。不證神通。不證等覺。不證涅
槃。即無所用。是故無有補特伽羅。性空論者。
作如是言。諦義勝義補特伽羅。非可得非可
證。非現有非等有。是故無有補特伽羅。補特
伽羅論者問言。具壽慈何所縁。答言。諸法性
有等有由想等想。假説有情。於此義中慈縁
執受諸蘊相續。彼問汝説慈縁執受蘊相續
耶。此答言爾。彼復問言。汝然此不。謂契經中
世尊善語善詞善説。當使有情具諸快樂。如
是思惟入慈等至此答言爾。彼作是言。汝聽
墮負。若慈縁執受諸蘊相續。則不應言謂契
經中世尊善語善詞善説。當使有情具諸快
樂。如是思惟入慈等至。汝作是言不應道理。
汝今若説。謂契經中世尊善語善詞善説。當
使有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。則不
應言慈縁執受諸蘊相續言慈縁執受諸蘊相
續。不應道理。應問彼言。汝然此不。謂契經中
世尊善語善詞善説。有四念住。身念住受心
法念住。彼答言爾。問言。具壽。慈與何等念住
相應。爲身念住耶。爲受心法念住耶。若言身
念住相應。則不縁有情。以身念住唯縁身故。
若言受念住相應。則不縁有情。以受念住唯
縁受故。若言心念住相應。則不縁有情。以
心念住唯縁心故。若言法念住相應。則不縁
有情。以法念住唯縁法故。若言不與身念住
受心法念住相應。即應別有第五有情念住
慈與彼相應。此念住世尊不現等覺。具壽。
世尊於無畏中作如是説。我於諸法現正等
覺。若有沙門或婆羅門天魔梵等如法詰難。
或令憶念。於是法中不現等覺。我於如是正
見。無縁我正見。彼無有縁故。得安隱住無
怖無畏。自稱我處大仙尊位轉大梵輪。於大
衆中正師子吼。具壽若爾。豈不難佛爲無智
耶。彼言。具壽。我不難佛以爲無智。世尊於
此雖現等覺而不宣説。具壽。世尊曾爲具壽
阿難陀説。汝阿難陀。我於諸法無間宣傳。謂
四念住四正斷四如意足五根五力七等覺支
八聖道支汝阿難陀。如來於法無有師拳。謂
自覆藏恐他知我無所識解。具壽若爾。爲不
難佛有師拳耶。彼言具壽。我不難佛以爲無
智。亦不難佛爲有師拳。世尊於彼雖現等覺
而不宣説。具壽。世尊昇攝波林。契經中説。
汝等苾芻。乃至大地昇攝波林葉之齊量。我
於彼法自然了知。雖現等覺不爲他説。是故
世尊於彼念住。雖現等覺而不宣説。應問彼
言。具壽。即彼契經。爲不更有餘廣句耶。謂
世尊言。汝等苾芻。然彼諸法。不能引義。不能
引善。不能引法。不引梵行。不證神通。不證等
覺。不證涅槃。設有如是。補特伽羅。不能引
義。不能引善。不能引法。不引梵行。不證神
通。不證等覺。不證涅槃。即無所用。是故無
有補特伽羅
性空論者。作如是言。諦義勝義。補特伽羅。非
可得非可證。非現有非等有。是故無有補特
伽羅。補特伽羅論者問言。具壽。慈何所縁。答
言。諸法性有等有由想等想。假説有情。於此
義中慈縁執受諸蘊相續。彼問。汝説慈縁執
受蘊相續耶。此答言爾。彼復問言。汝然此不。
謂契經中世尊善語善詞善説。當使有情具
諸快樂。如是思惟入慈等至。此答言爾。彼作
是言。汝聽墮負。若慈縁執受諸蘊相續。則
不應言。謂契經中世尊善語善詞善説。當使
有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。汝作是
言不應道理。汝今若説。謂契經中世尊善語
善＊詞善説。當使有情具諸快樂。如是思惟
入慈等至。則不應言慈縁執受諸蘊相續。言
慈縁執受諸蘊相續。不應道理。應問彼言汝
然此不。謂契經中世尊善語善詞善説。有七
等覺支念等覺支擇法精進喜安定捨等覺
支。彼答言爾。問言。具壽。慈與何等覺支相
應。爲念等覺支耶。爲擇法精進喜安定捨
等覺支耶。若言念等覺支相應。則不縁有情。
以念等覺支唯縁法故。若言擇法精進喜安
定捨等覺支相應。則不縁有情。以捨等覺支
唯縁法故。若言不與念等覺支擇法精進喜
安定捨等覺支相應。即應別有第八有情等
覺支慈與彼相應。此等覺支世尊不現等覺。
具壽。世尊於無畏中作如是説。我於諸法現
正等覺。若有沙門或婆羅門天魔梵等。如
法詰難。或令憶念。於是法中不現等覺。我
於如是正見。無縁我正見。彼無有縁故。得
安隱住無怖無畏。自稱我處大仙尊位轉大
梵輪。於大衆中正師子吼。具壽若爾。豈不難
佛爲無智耶。彼言。具壽。我不難佛以爲無智。
世尊於此雖現等覺而不宣説具壽。世尊曾
爲具壽阿難陀説。汝阿難陀。我於諸法無間
宣傳。謂四念住四正斷四如意足五根五力
七等覺支八聖道支。汝阿難陀。如來於法無
有師拳。謂自覆藏恐他知我無所識解。具
壽若爾。爲不難佛有師拳耶。彼言。具壽。我不
難佛以爲無智。亦不難佛爲有師拳。世尊於
此雖現等覺而不宣説。具壽。世尊昇攝波林。
契經中説。汝等苾芻。乃至大地昇攝波林葉
之齊量。我於彼法自然了知。雖現等覺不爲
他説。是故世尊。於彼等覺支。雖現等覺而不
宣説。應問彼言。具壽。即彼契經爲不更有餘
廣句耶。謂世尊言。汝等苾芻。然彼諸法。不能
引義。不能引善。不能引法。不引梵行。不證神
通。不證等覺。不證涅槃。設有如是補特伽羅。
不能引義。不能引善。不能引法。不引梵行。不
證神通。不證等覺。不證涅槃。即無所用。是故
無有補特伽羅
補特伽羅論者。作如是言。有爲可得。無爲可
得。補特伽羅亦有可得。性空論者問言。具壽。
補特伽羅。當言有爲。當言無爲。若言有爲。應
同有爲可施設。有生滅住異。若言無爲應同
無爲可施設。無生滅住異。具壽。世尊爲諸苾
芻説有二物。一者有爲。二者無爲。爲無爲外
無別有物。是故無有補特伽羅
識身足論補特伽羅蘊第二中第三嗢拕
南頌
補特伽羅無有空 諸法和合各所作
了知由幾倶生二 心性無常明愛縁
有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。眼色爲縁
生眼識如是眼識唯能識諸色。非補特伽羅。
此補特伽羅非眼識所識。唯有諸色爲眼識
所識。是故此眼識非補特伽羅識又眼色爲
縁生眼識。三和合故有觸。如是眼觸唯能觸
諸色。非補特伽羅。此補特伽羅非眼觸所觸。
唯有諸色爲眼觸所觸。是故此眼觸非補特
伽羅觸。又眼色爲縁生眼識。三和合故有觸。
觸爲縁故生受。如是眼觸所生受。唯能受諸
色。非補特伽羅。此補特伽羅。非眼觸所生
受所受。唯有諸色。爲眼觸所生受所受。是故
此眼觸所生受。非補特伽羅觸所生受。又眼
色爲縁生眼識。三和合故有觸。觸爲縁故生
想。如是眼觸所生想。唯能想諸色。非補特伽
羅。此補特伽羅。非眼觸所生想所想。唯有諸
色。爲眼觸所生想所想。是故此眼觸所生想。
非補特伽羅觸所生想。又眼色爲縁生眼識。
三和合故有觸。觸爲縁故生思。如是眼觸所
生思。唯能思諸色。非補特伽羅。此補特伽
羅。非眼觸所生思所思。唯有諸色。爲眼觸所
生思所思。是故此眼觸所生思。非補特伽羅
觸所生思。由此諸法觸爲第五補特伽羅。非
可得非可證。非現有非等有。是故無有補特
伽羅。如眼識耳鼻舌身意識亦爾
有六識身。爲眼識耳鼻舌身意識。眼色爲縁
生眼識。此中若眼若色若眼識。皆非補特伽
羅。唯有眼色爲縁生眼識。又眼色爲縁生眼
識。三和合故有觸。此中若眼若色若眼識若
眼觸。皆非補特伽羅。唯有眼色爲縁生眼識。
三和合故有觸。又眼色爲縁生眼識。三和合
故有觸。觸爲縁故生受。此中若眼若色若
眼識若眼觸若眼觸所生受。皆非補特伽羅。
唯有眼色爲縁生眼識。三和合故有觸。觸
爲縁故生受。又眼色爲縁生眼識。三和合
故有觸。觸爲縁故生想。此中若眼若色若
眼識若眼觸若眼觸所生想。皆非補特伽羅。
唯有眼色爲縁生眼識。三和合故有觸。觸
爲縁故生想。又眼色爲縁生眼識。三和合故
有觸。觸爲縁故生思。此中若眼若色若眼識
若眼觸若眼觸所生思。皆非補特伽羅唯有
眼色爲縁生眼識。三和合故有觸。觸爲縁故
生思。由此諸法觸。爲第五補特伽羅。非可得
非可證。非現有非等有。是故無有補特伽羅。
如眼識耳鼻舌身意識亦爾
有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。眼色爲縁
生眼識。此中眼生色生眼識不生。如是不可
得。眼生色生眼識亦生。如是可得。此中眼滅
色滅眼識不滅。如是不可得。眼滅色滅眼識
亦滅。如是可得。又眼色爲縁生眼識。三和合
故有觸此中眼生色生眼識生。眼觸不生。如
是不可得。眼生色生眼識生。眼觸亦生。如是
可得。此中眼滅色滅眼識滅。眼觸不滅。如是
不可得。眼滅色滅眼識滅。眼觸亦滅。如是可
得。又眼色爲縁生眼識。三和合故有觸。觸爲
縁故生受。此中眼生色生眼識生。眼觸生眼
觸所生受不生。如是不可得。眼生色生眼
識生。眼觸生眼觸所生受亦生。如是可得。
此中眼滅色滅眼識滅。眼觸滅眼觸所生受
不滅。如是不可得。眼滅色滅眼識滅。眼
觸滅眼觸所生受亦滅。如是可得。又眼色
爲縁生眼識。三和合故有觸。觸爲縁故生
想。此中眼生色生眼識生。眼觸生眼觸所生
想不生。如是不可得。眼生色生眼識生眼
觸生眼觸所生想亦生。如是可得。此中眼滅
色滅眼識滅。眼觸滅眼觸所生想不滅。如是
不可得。眼滅色滅眼識滅。眼觸滅眼觸所
生想亦滅。如是可得。又眼色爲縁生眼識。三
和合故有觸。觸爲縁故生思。此中眼生色生
眼識生。眼觸生眼觸所生思不生。如是不可
得。眼生色生眼識生。眼觸生眼觸所生思亦
生。如是可得。此中眼滅色滅眼識滅。眼觸滅
眼觸所生思不滅。如是不可得。眼滅色滅眼
識滅。眼觸滅眼觸所生思亦滅。如是可得。
如是諸法觸爲第五同生同住同滅。一生時
一切生。一滅時一切滅。由此諸法觸。爲第五
補特伽羅。非可得非可證。非現有非等有。是
故無有補特伽羅。如眼識耳鼻舌身意識亦
爾
有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。眼色爲
縁生眼識。如是眼識能識諸色。非觸非受
非想非思。由能識相是眼識故。又眼色爲
縁生眼識。三和合故有觸。如是眼觸能觸諸
色。非受非想非思非識。由能觸相是眼觸
故。又眼色爲縁生眼識。三和合故有觸。觸爲
縁故生受。如是眼觸所生受能受諸色。非想
非思非識非觸。由能受相是眼觸所生受故。
又眼色爲縁生眼識。三和合故有觸。觸爲縁
故生想。如是眼觸所生想能想諸色。非思非
識非觸非受。由能想相是眼觸所生想故。又
眼色爲縁生眼識。三和合故有觸。觸爲縁故
生思。如是眼觸所生思能思諸色。非識非
觸非受非想。由能思相是眼觸所生思故。
如是諸法觸。爲第五同生同住同滅。一生時
一切生。一滅時一切滅。既生起已。各各別
作自所作事。不作其餘他所作事。由此諸法
觸爲第五補特伽羅。非可得非可證。非現有
非等有。是故無有補特伽羅。如眼識耳鼻舌
身意識亦爾
有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。問眼識何
所了別。答眼識了別諸色。何所不了別。謂
十一處。問耳識何所了別。答耳識了別諸聲。
何所不了別。謂十一處。問鼻識何所了別。答
鼻識了別諸香。何所不了別。謂十一處。問
舌識何所了別。答舌識了別諸味。何所不了
別。謂十一處。問身識何所了別。答身識了別
諸觸。何所不了別。謂十一處。問意識何所了
別。答意識了別。眼色及眼識。耳聲及耳識。
鼻香及鼻識。舌味及舌識。身觸及身識。意法
及意識。如是六識身。是能了別。有了別性。非
無了別性。補特伽羅無如是性。是故無有補
特伽羅。有十二處。謂眼處色處耳處聲處鼻
處香處舌處味處身處觸處意處法處。問眼
處幾識所識。乃至法處幾識所識。答色處二
識所識。謂眼識及意識。聲處二識所識。謂
耳識及意識。香處二識所識。謂鼻識及意識。
味處二識所識。謂舌識及意識。觸處二識所
識謂身識及意識。餘七處唯意識所識。如是
十二處。是所識有所識性。非無所識性。補特
伽羅無如是性。是故無有補特伽羅
有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。眼色爲縁
生眼識。三和合故有觸。與觸倶生有受想
思。由此識法觸爲第五。補特伽羅。非可
得非可證。非現有非等有。是故無有補特伽
羅。如眼識耳鼻舌身意識亦爾
於可愛事由無智故。便生等貪。此中無智即
是無明。等貪即行。了別事相即是其識。識
倶四蘊即是名色。名色依根即是六處。六處
和合即是其觸。此中領納即是其受。受生欣
喜即是其愛。此愛増廣即名爲取。能生後有
業即名有。諸蘊現起則名爲生。諸蘊成熟即
名爲老。諸蘊棄捨即名爲死。於内熱惱即名
爲愁。發言怨嗟即名爲歎。五識相應不平安
受。説名爲苦。意識相應不平安受。説名爲
憂。其心熱惱擾惱燋惱。説名擾惱。等起謂生。
言如是者。示現顯了開發増語。能生起故。説
名積集。純謂至極。究竟圓滿。大苦蘊者。大災
大横大殃大惱。順大世分。衆苦法聚
又諸無明未斷未知。爲因爲縁諸行生起。謂
隨福行。隨非福行。隨不動行。如是諸行未斷
未知。爲因爲縁諸識生起。或往善趣或往惡
趣。如是諸識未斷未知。爲因爲縁名色生起。
或在此世或在後世。如是名色未斷未知。爲
因爲縁六處生起。或有圓滿或不圓滿。六處
和合故有其觸。隨觸領納故有其受。受生欣
喜故有其愛。即愛増廣説名爲取。能感後有
業名爲有。諸蘊現起説名爲生。諸蘊成熟説
名爲老諸蘊棄捨説名爲死。於内熱惱説名
爲愁。發言怨嗟説名爲歎。五識相應不平安
受。説名爲苦。意識相應不平安受。説名爲憂。
其心熱惱擾惱燋惱。説名擾惱。等起謂生。言
如是者。示現顯了開發増語。能生起故。説名
積集。純謂至極。究竟圓滿。大苦蘊者。大災大
横大殃大惱。順大世分。衆苦法聚
由十四因。應知心性決定無常。謂加行故。相
應故。威儀路故。工巧處故。身業故。語業故。
意業故。因故。等無間故。所縁故。増上故。染
不染故。受差別故。所作事業展轉異故
若心已生分明可了。或於今時。或於餘時。諸
所憶念即所了知。如是心性不離前心。又此
心性不離前心。由此道理諸心展轉。無前際
來諸心次第。如是名爲苦集聖諦。如是應觀
苦集聖諦如是觀者名爲正觀。若異觀者名
爲邪智
若有諸愛未斷未知。爲因爲縁後苦生起。若
有諸愛已斷已知。無因無縁可令後苦更得
生起。設使諸愛已斷已知。爲因爲縁後苦生
起。由此具壽。應見應聞。如是具壽。已離諸愛
生於世間然今諸愛已斷已知。無因無縁可
令後苦更得生起是故具壽。不見不聞。如是
具壽。已離諸愛生於世間。如是名爲苦滅聖
諦。如是應觀苦滅聖諦。如是觀者名爲正觀
若異觀者名爲邪智
有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。眼識有四
縁。一因縁。二等無間縁。三所縁縁。四増上
縁。何等因縁。謂此倶有相應法等。何等等無
間縁。謂若從彼諸心心法平等無間。如是眼
識已生正生。何等所縁縁。謂一切色。何等増
上縁。謂除自性餘一切法。是名眼識所有四
縁。謂因縁等無間縁。所縁縁増上縁。如是眼
識是誰因縁。謂此倶有相應法等。是誰等無
間縁。謂從眼識平等無間。已生正生。諸心心
法。是誰所縁縁。謂能縁此諸心心法。是誰増
上縁。謂除自性餘一切法。如眼識耳鼻舌身
意識亦爾
＊説一切有部識身足論卷第三
提婆設摩阿羅漢造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
因縁蘊第三之一嗢拕南頌
過去等因與善等 隨増幾縁幾因等
十十五心非因等 結縛隨眠等相應
有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識
身。或過去或未來或現在。過去眼識頗有過
去爲因。非未來爲因非現在爲因耶。頗有未
來爲因。非過去爲因非現在爲因耶。頗有
現在爲因。非過去爲因非未來爲因耶。頗有
過去現在爲因。非未來爲因耶。頗有未來現
在爲因。非過去爲因耶。頗有過去未來爲因
非現在爲因耶。頗有過去未來現在爲因耶。
如過去眼識。未來現在眼識亦爾。如眼識耳
鼻舌身意識亦爾
過去眼識。一切皆用過去爲因。所餘諸句皆
不可得。未來眼識。或用過去未來爲因。非現
在爲因。何等未來因。謂此倶有相應等法。何
等過去因。謂過去法。與此眼識。或爲同類
或異熟等。非現在法與此眼識或爲同類或
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