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阿毘達磨識身足論 (No. 1539_ 提婆設連玄奘譯 ) in Vol. 00

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T1539_.26.0536a01: 過去。不應無過去。言過去無不應道理。若言
T1539_.26.0536a02: 在未來。應説有未來。不應無未來。言未來無
T1539_.26.0536a03: 不應道理。若言在現在。即不應説現入滅定。
T1539_.26.0536a04: 言現入滅定不應道理。若言不在過去未來
T1539_.26.0536a05: 現在。是則阿羅漢身在欲界。現入滅定應無
T1539_.26.0536a06: 少欲
T1539_.26.0536a07: 沙門目連作如是説。過去未來無。現在無爲
T1539_.26.0536a08: 有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語
T1539_.26.0536a09: 善詞善説。爲具壽羅怙羅説。羅怙羅。若有正
T1539_.26.0536a10: 知而説妄語。無羞無慚無有惡作。我説彼無
T1539_.26.0536a11: 惡業不造。彼答言爾。具壽羞慚是何法。是心
T1539_.26.0536a12: 所有法與心相應。具壽若阿羅漢身在欲界。
T1539_.26.0536a13: 現入滅定羞慚。當在何世。過去耶未來耶現
T1539_.26.0536a14: 在耶。若言在過去。應説有過去。不應無過去。
T1539_.26.0536a15: 言過去無不應道理。若言在未來。應説有
T1539_.26.0536a16: 未來。不應無未來。言未來無不應道理。若言
T1539_.26.0536a17: 在現在。則不應説現入滅定。言現入滅定不
T1539_.26.0536a18: 應道理。若言不在過去未來現在。是則阿羅
T1539_.26.0536a19: 漢身在欲界。現入滅定應無羞慚
T1539_.26.0536a20: 説一切有部識身足論卷第一
T1539_.26.0536a21:
T1539_.26.0536a22:
T1539_.26.0536a23:
T1539_.26.0536a24: 阿毘達磨識身足論卷第二
T1539_.26.0536a25:   提婆設摩阿羅漢造
T1539_.26.0536a26: *三藏法師玄奘奉  詔譯
T1539_.26.0536a27: 目乾連蘊第一之二第四嗢拕南頌後
T1539_.26.0536a28: 沙門目連作如是説。過去未來無。現在無爲
T1539_.26.0536a29: 有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語
T1539_.26.0536b01: 善詞善説。九有情居有諸有情。有色有種種
T1539_.26.0536b02: 身。有種種想。謂人及天一分。是名初有情居。
T1539_.26.0536b03: 有諸有情。有色有種種身。有一種想。謂梵衆
T1539_.26.0536b04: 天在彼初生。是名第二有情居。有諸有情。有
T1539_.26.0536b05: 色有一種身。有種種想。謂光音天。是名第三
T1539_.26.0536b06: 有情居。有諸有情。有色有一種身。有一種想。
T1539_.26.0536b07: 謂遍淨天。是名第四有情居。有諸有情。有色
T1539_.26.0536b08: 無想無各異想。謂無想天。是名第五有情
T1539_.26.0536b09: 居。有諸有情。無色一切種色想超過故。有對
T1539_.26.0536b10: 想滅沒故。種種想不作意故。無邊虚空空
T1539_.26.0536b11: 無邊處具足住。謂近趣空無邊處天。是名第
T1539_.26.0536b12: 六有情居。有諸有情。無色一切種無邊虚空
T1539_.26.0536b13: 處超過已。無邊識識無邊處具足住。謂近
T1539_.26.0536b14: 趣識無邊處天。是名第七有情居。有諸有
T1539_.26.0536b15: 情。無色一切種識無邊處超過已。無少所有
T1539_.26.0536b16: 無所有處具足住。謂近趣無所有處天。是名
T1539_.26.0536b17: 第八有情居。有諸有情。無色一切種無所有
T1539_.26.0536b18: 處超過已。非想非非想處具足住。謂近趣非
T1539_.26.0536b19: 想非非想處天是名第九有情居。彼答言。爾
T1539_.26.0536b20: 具壽若阿羅漢身在欲界。現入滅定。當言住
T1539_.26.0536b21: 在何有情居。彼答言有種種身有種種想。具
T1539_.26.0536b22: 壽由何世想説名有想。過去耶未來耶現在
T1539_.26.0536b23: 耶。若言由過去。應説有過去。不應無過去。言
T1539_.26.0536b24: 過去無不應道理。若言由未來。應説有未來。
T1539_.26.0536b25: 不應無未來。言未來無不應道理。若言由現
T1539_.26.0536b26: 在。則不應説現入滅定。言現入滅定不應道
T1539_.26.0536b27: 理。若言不由過去未來現在。是則阿羅漢身
T1539_.26.0536b28: 在欲界。現入滅定。應言無想。應言無想有情。
T1539_.26.0536b29: 應言住在無想有情
T1539_.26.0536c01: 沙門目連作如是説。過去未來無。現在無爲
T1539_.26.0536c02: 有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語
T1539_.26.0536c03: 善詞善説。一切有情皆依食住。彼答言爾。具
T1539_.26.0536c04: 壽。無想有情諸天。當言有何食。彼答有觸意
T1539_.26.0536c05: 思識食。具壽。彼食爾時當言在何世。過去耶
T1539_.26.0536c06: 未來耶現在耶。若言在過去。應説有過去。不
T1539_.26.0536c07: 應無過去。言過去無不應道理。若言在未來。
T1539_.26.0536c08: 應説有未來。不應無未來。言未來無不應道
T1539_.26.0536c09: 理。若言在現在。則不應説無想有情。言無
T1539_.26.0536c10: 想有情不應道理。若言不在過去未來現在。
T1539_.26.0536c11: 是則經中世尊善語善詞善説。一切有情皆
T1539_.26.0536c12: 依食住。如是契經世尊所説。汝便誹謗違越
T1539_.26.0536c13: 拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世尊所説契
T1539_.26.0536c14: 經。不應道理
T1539_.26.0536c15: 沙門目連作如是説。過去未來無現在無爲
T1539_.26.0536c16: 有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語
T1539_.26.0536c17: 善詞善説。有六識身眼識耳識鼻識舌識身
T1539_.26.0536c18: 識意識。彼答言爾。應問彼言。汝然此不。謂
T1539_.26.0536c19: 有能於眼識已觀今觀當觀。是無常是苦是
T1539_.26.0536c20: 空是無我。已觀今觀當觀。彼因是因是集是
T1539_.26.0536c21: 生是縁。彼滅是滅是靜是妙是離。能斷彼道
T1539_.26.0536c22: 是道是如是行是出。彼答言爾。爲何所觀。過
T1539_.26.0536c23: 去耶未來耶現在耶。若言觀過去。應説有過
T1539_.26.0536c24: 去。不應無過去。言過去無不應道理。若言
T1539_.26.0536c25: 觀未來。應説有未來。不應無未來。言未來無
T1539_.26.0536c26: 不應道理。若言觀現在。應説有一補特伽
T1539_.26.0536c27: 羅非前非後二心和合。一是所觀一是能觀。
T1539_.26.0536c28: 此不應理若言無一補特伽羅非前非後二心
T1539_.26.0536c29: 和合。一是所觀一是能觀。則不應説觀於
T1539_.26.0537a01: 現在。言觀現在。不應道理。若言不觀過去未
T1539_.26.0537a02: 來現在。是則應無能於眼識已觀今觀當觀。
T1539_.26.0537a03: 是無常是苦是空是無我。已觀今觀當觀。
T1539_.26.0537a04: 彼因是因是集是生是縁。彼滅是滅是靜是
T1539_.26.0537a05: 妙是離。能斷彼道是道是如是行是出。若
T1539_.26.0537a06: 無能觀。則應無能已厭今厭當厭。若無能
T1539_.26.0537a07: 厭。則應無能已離染今離染當離染。若無能
T1539_.26.0537a08: 離染則應無能已解脱今解脱當解脱。若無
T1539_.26.0537a09: 能解脱。則應無能已般涅槃今般涅槃當般
T1539_.26.0537a10: 涅槃。如眼識如是耳識鼻識舌識身識意識
T1539_.26.0537a11: 亦爾
T1539_.26.0537a12: 沙門目連作如是説。過去未來無。現在無爲
T1539_.26.0537a13: 有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語
T1539_.26.0537a14: 善詞善説。是諸苾芻。應斷諸漏。彼答言爾。爲
T1539_.26.0537a15: 何所斷。過去耶未來耶現在耶。若言斷過去。
T1539_.26.0537a16: 應説有過去。不應無過去。言過去無不應道
T1539_.26.0537a17: 理。若斷未來應説有未來。不應無未來。言未
T1539_.26.0537a18: 來無不應道理。若言斷現在。應説有一補特
T1539_.26.0537a19: 伽羅非前非後二心和合。一是所斷一是能斷。
T1539_.26.0537a20: 此不應理。若言無一補特伽羅非前非後二
T1539_.26.0537a21: 心和合。一是所斷一是能斷。則不應説斷
T1539_.26.0537a22: 於現在。言斷現在不應道理。若言不斷過去
T1539_.26.0537a23: 未來現在。是則經中世尊善語善詞善説。是
T1539_.26.0537a24: 諸苾芻。應斷諸漏。如是契經世尊所説。汝便
T1539_.26.0537a25: 誹謗違越拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世
T1539_.26.0537a26: 尊所説契經。不應道
T1539_.26.0537a27: 識身足論補特伽羅蘊第二之一第一嗢
T1539_.26.0537a28: 拕南頌
T1539_.26.0537a29:     趣補特伽羅 八種與三聚
T1539_.26.0537b01:     三種自造作 見聞覺知後
T1539_.26.0537b02: 補特伽羅論者作如是言。諦義勝義。補特伽
T1539_.26.0537b03: 羅。可得可證。現有等有。是故定有補特伽羅。
T1539_.26.0537b04: 性空論者作是問言。汝然此不謂契經中世
T1539_.26.0537b05: 尊善語善詞善説。如是五趣決定安立不相
T1539_.26.0537b06: 雜亂。謂捺落迦趣傍生趣鬼趣天趣人趣。決
T1539_.26.0537b07: 定別有。奈落迦趣。乃至決定別有人趣。彼答
T1539_.26.0537b08: 言爾。復問彼言。汝然此不。有從奈落迦沒生
T1539_.26.0537b09: 傍生趣。彼答言爾汝聽墮負若有五趣決定
T1539_.26.0537b10: 安立不相雜亂。謂奈落迦趣乃至人趣。決
T1539_.26.0537b11: 定別有奈落迦趣。乃至決定別有人趣。則不
T1539_.26.0537b12: 應説有從奈落迦沒生傍生趣。汝作是言不
T1539_.26.0537b13: 應道理。汝今若説有從奈落迦沒生傍生。
T1539_.26.0537b14: 趣則不應説如是五趣決定安立不相雜亂。
T1539_.26.0537b15: 謂奈落迦趣乃至人趣。決定別有奈落迦趣。
T1539_.26.0537b16: 乃至決定別有人趣。言此五趣決定安立不
T1539_.26.0537b17: 相雜亂。謂奈落迦趣乃至人趣。決定別有奈
T1539_.26.0537b18: 落迦趣。乃至決定別有人趣。不應道理。彼作
T1539_.26.0537b19: 是言。定有從奈落迦沒生傍生趣。應問彼言
T1539_.26.0537b20: 汝然此不。彼即是彼答言不爾。汝聽墮負。
T1539_.26.0537b21: 若定有從奈落迦沒生傍生趣。是則應説彼
T1539_.26.0537b22: 即是彼。汝作是言不應道理。若汝不説彼即
T1539_.26.0537b23: 是彼。則不應言定有從奈落迦沒生傍生趣。
T1539_.26.0537b24: 言定有從奈落迦沒生傍生趣。不應道理。若
T1539_.26.0537b25: 作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此不。彼奈
T1539_.26.0537b26: 落迦即傍生趣。答言不爾。汝聽墮負。若彼
T1539_.26.0537b27: 即是彼。是則應説彼奈落迦即傍生趣。汝作
T1539_.26.0537b28: 是言不應道理。若汝不説彼奈落迦即傍生
T1539_.26.0537b29: 趣。則不應説彼即是彼。言彼即是彼不應道
T1539_.26.0537c01: 理。若作是言。彼異於彼。應問彼言。汝然此
T1539_.26.0537c02: 不。奈落迦斷別生傍生。答言不爾。汝聽墮負。
T1539_.26.0537c03: 若彼異彼。是則應説奈落迦斷別生傍生。汝
T1539_.26.0537c04: 作是言不應道理。若汝不説奈落迦斷別生
T1539_.26.0537c05: 傍生則不應説彼異於彼。言彼異於彼不應
T1539_.26.0537c06: 道理。若作是言。不可説彼或彼或異應問彼
T1539_.26.0537c07: 言。汝然此不。有從奈落迦沒生傍生趣。如
T1539_.26.0537c08: 是之言。亦不可説或彼或異。答言不爾。汝
T1539_.26.0537c09: 聽墮負。若不可説彼或彼或異。是則應言有
T1539_.26.0537c10: 從奈落迦沒生傍生趣。如是之言。亦不可説
T1539_.26.0537c11: 或彼或異。汝作是言不應道理。若汝不説有
T1539_.26.0537c12: 從捺落迦沒生傍生趣。如是之言。亦不可説
T1539_.26.0537c13: 或彼或異。則不應言不可説彼或彼或異。言
T1539_.26.0537c14: 不可説彼或彼或異。不應道理。如有從奈落
T1539_.26.0537c15: 迦沒生傍生趣。如是有從奈落迦沒生於鬼
T1539_.26.0537c16: 趣亦爾
T1539_.26.0537c17: 補特伽羅論者作如是言。諦義勝義。補特伽
T1539_.26.0537c18: 羅。可得可證。現有等有。是故定有補特伽羅。
T1539_.26.0537c19: 性空論者作。是問言。汝然此不。謂契經中世
T1539_.26.0537c20: 尊善語善詞善説。如是五趣決定安立不相
T1539_.26.0537c21: 雜亂。謂奈落迦趣傍生趣鬼趣天趣人趣。決
T1539_.26.0537c22: 定別有奈落迦趣。乃至決定別有人趣。彼答
T1539_.26.0537c23: 言爾。復問彼言。汝然此不。有從奈落迦沒生
T1539_.26.0537c24: 於人趣。彼答言爾。汝聽墮負。若有五趣決定
T1539_.26.0537c25: 安立不相雜亂。謂奈落迦趣乃至人趣。決定
T1539_.26.0537c26: 別有奈落迦趣。乃至決定別有人趣。則不
T1539_.26.0537c27: 應説有從奈落迦沒生於人趣。汝作是言不
T1539_.26.0537c28: 應道理。汝今若説有從奈落迦沒生於人趣。
T1539_.26.0537c29: 則不應説如是五趣決定安立不相雜亂。謂
T1539_.26.0538a01: 奈落迦趣乃至人趣。決定別有奈落迦趣。乃
T1539_.26.0538a02: 至決定別有人趣。言此五趣決定安立不相
T1539_.26.0538a03: 雜亂。謂奈落迦趣乃至人趣。決定別有奈落
T1539_.26.0538a04: 迦趣。乃至決定別有人趣。不應道理。彼作是
T1539_.26.0538a05: 言。定有從奈落迦沒生於人趣。應問彼言。
T1539_.26.0538a06: 汝然此不彼即是彼。答言不爾。汝聽墮負。
T1539_.26.0538a07: 若定有從奈落迦沒生於人趣。是則應説彼
T1539_.26.0538a08: 即是彼。汝作是言不應道理。若汝不説彼即
T1539_.26.0538a09: 是彼。則不應言定有從奈落迦沒生於人趣。
T1539_.26.0538a10: 言定有從奈落迦沒生於人趣。不應道理。若
T1539_.26.0538a11: 作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此不彼奈
T1539_.26.0538a12: 落迦即是人趣。答言不爾。汝聽墮負。若彼即
T1539_.26.0538a13: 是彼。是則應説彼奈落迦即是人趣。汝作是
T1539_.26.0538a14: 言不應道理。若汝不説彼奈落迦即是人趣。
T1539_.26.0538a15: 則不應説彼即是彼。言彼即是彼不應道理。
T1539_.26.0538a16: 又若作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此
T1539_.26.0538a17: 不。奈落迦趣於生無漏根力覺支無所堪能。
T1539_.26.0538a18: 入趣有所堪能。彼答言爾。復問彼言。汝然
T1539_.26.0538a19: 此不。彼無堪能即有堪能。答言不爾汝聽墮
T1539_.26.0538a20: 負。若彼即是彼是則應説彼無堪能。即有堪
T1539_.26.0538a21: 能。汝作是言。不應道理。若汝不説彼無堪能。
T1539_.26.0538a22: 即有堪能。則不應説彼即是彼。言彼即是彼
T1539_.26.0538a23: 不應道理。若作是言。彼異於彼。應問彼言。
T1539_.26.0538a24: 汝然此不。奈落迦斷別生人趣。答言不爾。
T1539_.26.0538a25: 汝聽墮負。若彼異於彼。是則應説奈落迦斷
T1539_.26.0538a26: 別生人趣。汝作是言不應道理。若汝不説奈
T1539_.26.0538a27: 落迦斷別生人趣。則不應説彼異於彼。言彼
T1539_.26.0538a28: 異於彼不應道理。若作是言。不可説彼或彼
T1539_.26.0538a29: 或異。應問彼言。汝然此不。有從奈落迦沒生
T1539_.26.0538b01: 於人趣。如是之言。亦不可説或彼或異。答
T1539_.26.0538b02: 言不爾。汝聽墮負。若不可説彼或彼或異。
T1539_.26.0538b03: 是則應言有從奈落迦沒生於人趣。如是之
T1539_.26.0538b04: 言。亦不可説或彼或異。汝作是言不應道理。
T1539_.26.0538b05: 若汝不説有從奈落迦沒生於人趣。如是之
T1539_.26.0538b06: 言。亦不可説或彼或異。則不應言不可説彼
T1539_.26.0538b07: 或彼或異。言不可説彼或彼或異。不應道理。
T1539_.26.0538b08: 如有從奈落迦沒生於人趣。如是有從奈落
T1539_.26.0538b09: 迦沒生於天趣亦爾。如奈落迦趣。如是傍生
T1539_.26.0538b10: 鬼天人趣亦爾。此中差別者。於奈落迦傍生
T1539_.26.0538b11: 鬼趣中。不應説有所堪能。於天人趣中應説
T1539_.26.0538b12: 有所堪能。於天人趣中不應説無所堪能。於
T1539_.26.0538b13: 奈落迦傍生鬼趣中。應説無所堪能
T1539_.26.0538b14: 補特伽羅論者。作如是言。諦義勝義。補特伽
T1539_.26.0538b15: 羅。可得可證。現有等有。是故定有補特伽羅。
T1539_.26.0538b16: 性空論者。作是問言。汝然此不。謂契經中世
T1539_.26.0538b17: 尊善語善詞善説。如是八種補特伽羅。決定
T1539_.26.0538b18: 安立不相雜亂。謂預流果能作證向。若預流
T1539_.26.0538b19: 果。乃至阿羅漢果。能作證向。若阿羅漢果。決
T1539_.26.0538b20: 定別有預流果能作證向。決定別有預流果。
T1539_.26.0538b21: 乃至決定別有阿羅漢果能作證向。決定別
T1539_.26.0538b22: 有阿羅漢果。彼答言爾。復問彼言。汝然此
T1539_.26.0538b23: 不。諸預流果能作證向。補特伽羅得預流果。
T1539_.26.0538b24: 彼答言爾。汝聽墮負。若有八種補特伽羅決
T1539_.26.0538b25: 定安立不相雜亂。謂預流果能作證向。若預
T1539_.26.0538b26: 流果乃至阿羅漢果。能作證向。若阿羅漢果。
T1539_.26.0538b27: 決定別有預流果。能作證向。決定別有預流
T1539_.26.0538b28: 果。乃至決定別有阿羅漢果。能作證向。決
T1539_.26.0538b29: 定別有阿羅漢果。則不應言諸預流果能作
T1539_.26.0538c01: 證向補特伽羅得預流果。汝作是言。不應道
T1539_.26.0538c02: 理。今汝若説諸預流果能作證向補特伽羅
T1539_.26.0538c03: 得預流果。則不應説如是八種補特伽羅決
T1539_.26.0538c04: 定安立不相雜亂。謂預流果能作證向。若
T1539_.26.0538c05: 預流果乃至阿羅漢果能作證向。若阿羅漢
T1539_.26.0538c06: 果決定別有預流果能作證向。決定別有預
T1539_.26.0538c07: 流果。乃至決定別有阿羅漢果。能作證向。
T1539_.26.0538c08: 決定別有阿羅漢果。言此八種補特伽羅。決
T1539_.26.0538c09: 定安立不相雜亂。謂預流果能作證向。若預
T1539_.26.0538c10: 流果乃至阿羅漢果。能作證向。若阿羅漢
T1539_.26.0538c11: 果。決定別有預流果。能作證向。決定別有
T1539_.26.0538c12: 預流果。乃至決定別有阿羅漢果。能作證
T1539_.26.0538c13: 向。決定別有阿羅漢果。不應道理。彼作是
T1539_.26.0538c14: 言。諸預流果能作證向補特伽羅定得預流
T1539_.26.0538c15: 果。應問彼言。汝然此不。彼即是彼答言不
T1539_.26.0538c16: 爾。汝聽墮負。若預流果能作證向補特伽羅。
T1539_.26.0538c17: 定得預流果。是則應説。彼即是彼。汝作是言
T1539_.26.0538c18: 不應道理。若汝不説彼即是彼。則不應言諸
T1539_.26.0538c19: 預流果能作證向補特伽羅定得預流果。言
T1539_.26.0538c20: 預流果能作證向補特伽羅定得預流果。不
T1539_.26.0538c21: 應道理。若作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然
T1539_.26.0538c22: 此不彼作證向。即是住果。答言不爾。汝聽墮
T1539_.26.0538c23: 負。若彼即是彼。汝則應言。彼作證向即是住
T1539_.26.0538c24: 果。汝作是言不應道理。若汝不説彼作證向
T1539_.26.0538c25: 即是住果。則不應言彼即是彼。言彼即是彼
T1539_.26.0538c26: 不應道理。又若作是言。彼即是彼。應問彼
T1539_.26.0538c27: 言。汝然此不。諸預流果能作證向補特伽羅
T1539_.26.0538c28: 不成就果。若預流果成就於果。彼答言爾。
T1539_.26.0538c29: 復問彼言。汝然此不。彼不成就即是成就。
T1539_.26.0539a01: 答言不爾。汝聽墮負。若預流果能作證向補
T1539_.26.0539a02: 特伽羅不成就果彼。預流果成就於果。是
T1539_.26.0539a03: 則應言。彼不成就即是成就。汝作是言不應
T1539_.26.0539a04: 道理。若汝不説彼不成就。即是成就。則不應
T1539_.26.0539a05: 言彼即是彼。言彼即是彼不應道理。若作是
T1539_.26.0539a06: 言。彼異於彼。應問彼言。汝然此不。諸預流果
T1539_.26.0539a07: 能作證向斷別生預流果。答言不爾。汝聽墮
T1539_.26.0539a08: 負。若彼異於彼。是則應言。諸預流果能作
T1539_.26.0539a09: 證向斷別生預流果。汝作是言。不應道理。
T1539_.26.0539a10: 若汝不説諸預流果能作證向斷別生預流
T1539_.26.0539a11: 果。則不應言彼異於彼。言彼異於彼不應
T1539_.26.0539a12: 道理。若作是言。不可説彼或彼或異。應問
T1539_.26.0539a13: 彼言。汝然此不。諸預流果能作證向得預流
T1539_.26.0539a14: 果。如是之言亦不可説或彼或異。答言不爾。
T1539_.26.0539a15: 汝聽墮負。若不可説彼或彼或異。是則應言。
T1539_.26.0539a16: 諸預流果能作證向得預流果。如是之言亦
T1539_.26.0539a17: 不可説或彼或異。汝作是言不應道理。若汝
T1539_.26.0539a18: 不説諸預流果能作證向得預流果。如是之
T1539_.26.0539a19: 言亦不可説或彼或異。則不應言不可説彼
T1539_.26.0539a20: 或彼或異。汝作是言不應道理。如預流果能
T1539_.26.0539a21: 作證向望預流果。如是之言亦不可説或彼
T1539_.26.0539a22: 或異。則不應言不可説彼或彼或異。汝作
T1539_.26.0539a23: 是言不應道理。如預流果能作證向望預流
T1539_.26.0539a24: 果。如是諸一來果能作證向望一來果亦爾。
T1539_.26.0539a25: 此中差別者。諸一來果能作證向。不應定説
T1539_.26.0539a26: 不成就果
T1539_.26.0539a27: 補特伽羅論者。作如是言。諦義勝義。補特伽
T1539_.26.0539a28: 羅可得可證。現有等有。是故定有補特伽羅。
T1539_.26.0539a29: 性空論者作是問言。汝然此不。謂契經中世
T1539_.26.0539b01: 尊善語善詞善説。如是八種補特伽羅決定
T1539_.26.0539b02: 安立不相雜亂。謂預流果能作證向。若預流
T1539_.26.0539b03: 果乃至阿羅漢果能作證向。若阿羅漢果。決
T1539_.26.0539b04: 定別有預流果能作證向。決定別有預流果。
T1539_.26.0539b05: 乃至決定別有阿羅漢果能作證向。決定別
T1539_.26.0539b06: 有阿羅漢果。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。
T1539_.26.0539b07: 諸不還果能作證向得不還果。彼答言爾。汝
T1539_.26.0539b08: 聽墮負。若有八種補特伽羅。決定安立。不相
T1539_.26.0539b09: 雜亂。謂預流果能作證向。若預流果乃至阿
T1539_.26.0539b10: 羅漢果能作證向。若阿羅漢果決定別有預
T1539_.26.0539b11: 流果能作證向。決定別有預流果。乃至決定
T1539_.26.0539b12: 別有阿羅漢果能作證向。決定別有阿羅漢
T1539_.26.0539b13: 果。則不應説諸不還果能作證向得不還果。
T1539_.26.0539b14: 汝作是言不應道理。汝今若説諸不還果能
T1539_.26.0539b15: 作證向得不還果。則不應言如是八種補特
T1539_.26.0539b16: 伽羅決定安立不相雜亂。謂預流果能作證
T1539_.26.0539b17: 向若預流果。乃至阿羅漢果能作證向。若阿
T1539_.26.0539b18: 羅漢果。決定別有預流果能作證向。決定別
T1539_.26.0539b19: 有預流果。乃至決定別有阿羅漢果能作證
T1539_.26.0539b20: 向。決定別有阿羅漢果。言有八種補特伽羅
T1539_.26.0539b21: 決定安立不相雜亂。謂預流果能作證向。若
T1539_.26.0539b22: 預流果。乃至阿羅漢果能作證向。若阿羅漢
T1539_.26.0539b23: 果。決定別有預流果能作證向。決定別有預
T1539_.26.0539b24: 流果。乃至決定別有阿羅漢果能作證向。決
T1539_.26.0539b25: 定別有阿羅漢果。不應道理。彼作是言。諸
T1539_.26.0539b26: 不還果能作證向。定得不還果。應問彼言。
T1539_.26.0539b27: 汝然此不彼即是彼。答言不爾。汝聽墮負。
T1539_.26.0539b28: 若不還果能作證向定得不還果。是則應説
T1539_.26.0539b29: 彼即是彼。汝作是言不應道理。若汝不説
T1539_.26.0539c01: 彼即是彼。則不應言諸不還果能作證向定
T1539_.26.0539c02: 得不還果。言不還果能作證向定得不還果。
T1539_.26.0539c03: 不應道理。若作是言。彼即是彼。應問彼
T1539_.26.0539c04: 言。汝然此不。彼作證向即是住果。答言不爾。
T1539_.26.0539c05: 汝聽墮負。若彼即是彼。是則應説。彼作證
T1539_.26.0539c06: 向即是住果。汝作是言不應道理。若汝不説
T1539_.26.0539c07: 彼作證向即是住果。則不應言彼即是彼。言
T1539_.26.0539c08: 彼即是彼。不應道理。又若作是言。彼即是彼。
T1539_.26.0539c09: 應問彼言。汝然此不。諸不還果能作證向有
T1539_.26.0539c10: 其瞋恚。彼不還果遠離瞋恚。彼答言爾。復
T1539_.26.0539c11: 問彼言。汝然此不。彼有瞋恚即離瞋恚。答
T1539_.26.0539c12: 言不爾。汝聽墮負。若彼即是彼。是則應説。彼
T1539_.26.0539c13: 有瞋恚即離瞋恚。汝作是言不應道理。若汝
T1539_.26.0539c14: 不説彼有瞋恚即離瞋恚。則不應言彼即是
T1539_.26.0539c15: 彼。言彼即是彼不應道理。若作是言彼異於
T1539_.26.0539c16: 彼。應問彼言。汝然此不。諸不還果。能作
T1539_.26.0539c17: 證向斷別生不還果。答言不爾。汝聽墮負。
T1539_.26.0539c18: 若彼異於彼。是則應説。諸不還果能作證向
T1539_.26.0539c19: 斷別生不還果。汝作是言不應道理。若汝
T1539_.26.0539c20: 不説諸不還果能作證向斷別生不還果。則
T1539_.26.0539c21: 不應言彼異於彼。言彼異於彼不應道理。若
T1539_.26.0539c22: 作是言。不可説彼或彼或異。應問彼言。汝
T1539_.26.0539c23: 然此不。諸不還果能作證向得不還果。如是
T1539_.26.0539c24: 之言。亦不可説或彼或異。答言不爾汝聽墮
T1539_.26.0539c25: 負。若不可説彼或彼或異。是則應説。諸不
T1539_.26.0539c26: 還果能作證向得不還果。如是之言。亦不
T1539_.26.0539c27: 可説或彼或異。汝作是言不應道理。若汝不
T1539_.26.0539c28: 説諸不還果能作證向得不還果。如是之言。
T1539_.26.0539c29: 亦不可説或彼或異。則不應言不可説彼或
T1539_.26.0540a01: 彼或異。言不可説彼或彼或異。不應道
T1539_.26.0540a02:
T1539_.26.0540a03: 補特伽羅論者作如是言。諦義勝義。補特伽
T1539_.26.0540a04: 羅可得可證現有等有。是故定有補特伽羅。
T1539_.26.0540a05: 性空論者作是問言。汝然此不。謂契經中
T1539_.26.0540a06: 世尊善語善詞善説。如是八種補特伽羅決
T1539_.26.0540a07: 定安立不相雜亂。謂預流果能作證向若預
T1539_.26.0540a08: 流果。乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果。
T1539_.26.0540a09: 決定別有預流果能作證向。決定別有預流
T1539_.26.0540a10: 果。乃至決定別有阿羅漢果能作證向。決定
T1539_.26.0540a11: 別有阿羅漢果。彼答言爾。復問彼言。汝然
T1539_.26.0540a12: 此不。阿羅漢果能作證向得阿羅漢果。彼答
T1539_.26.0540a13: 言爾。汝聽墮負。若有八種補特伽羅。決定安
T1539_.26.0540a14: 立不相雜亂。謂預流果能作證向若預流果。
T1539_.26.0540a15: 乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果。決定
T1539_.26.0540a16: 別有預流果能作證向。決定別有預流果。乃
T1539_.26.0540a17: 至決定別有阿羅漢果能作證向。決定別有
T1539_.26.0540a18: 阿羅漢果。則不應説阿羅漢果能作證向得
T1539_.26.0540a19: 阿羅漢果。汝作是言不應道理。汝今若説阿
T1539_.26.0540a20: 羅漢果能作證向得阿羅漢果。則不應説如
T1539_.26.0540a21: 是八種補特伽羅決定安立不相雜亂。謂預
T1539_.26.0540a22: 流果能作證向若預流果。乃至阿羅漢果能
T1539_.26.0540a23: 作證向若阿羅漢果。決定別有預流果能作
T1539_.26.0540a24: 證向。決定別有預流果。乃至決定別有阿羅
T1539_.26.0540a25: 漢果能作證向。決定別有阿羅漢果。言有八
T1539_.26.0540a26: 種補特伽羅。決定安立不相雜亂。謂預流果
T1539_.26.0540a27: 能作證向若預流果。乃至阿羅漢果能作證
T1539_.26.0540a28: 向若阿羅漢果。決定別有預流果能作證向。
T1539_.26.0540a29: 決定別有預流果。乃至決定別有阿羅漢果
T1539_.26.0540b01: 能作證向。決定別有阿羅漢果。不應道理。
T1539_.26.0540b02: 彼作是言。阿羅漢果能作證向定得阿羅漢
T1539_.26.0540b03: 果。應問彼言。汝然此不彼即是彼。答言不
T1539_.26.0540b04: 爾。汝聽墮負。若有阿羅漢果能作證向定得
T1539_.26.0540b05: 阿羅漢果。是則應説。彼即是彼。汝作是言不
T1539_.26.0540b06: 應道理。若汝不説彼即是彼。則不應言阿羅
T1539_.26.0540b07: 漢果能作證向定得阿羅漢果。言阿羅漢果
T1539_.26.0540b08: 能作證向定得阿羅漢果不應道理。若作是
T1539_.26.0540b09: 言。彼即是彼。應問彼言。汝然此不。彼
T1539_.26.0540b10: 作證向即是住果。答言不爾。汝聽墮負。若
T1539_.26.0540b11: 彼即是彼。是則應説。彼作證向即是住果。
T1539_.26.0540b12: 汝作是言不應道理。若汝不説彼作證向即
T1539_.26.0540b13: 是住果。則不應言彼即是彼。言彼即是彼
T1539_.26.0540b14: 不應道理。又若作是言。彼即是彼。應問彼
T1539_.26.0540b15: 言。汝然此不諸阿羅漢果。能作證向。未全離
T1539_.26.0540b16: 貪。未全離慢。未全離無明。學有所作。阿羅
T1539_.26.0540b17: 漢果已全離貪。已全離慢。已全離無明。是其
T1539_.26.0540b18: 無學所作已辦。彼答言爾。復問彼言。汝然此
T1539_.26.0540b19: 不。彼有所作即所作已辦。答言不爾。汝聽墮
T1539_.26.0540b20: 負。若彼即是彼。是則應説。彼有所作即所作
T1539_.26.0540b21: 已辦。汝作是言不應道理。若汝不説彼有
T1539_.26.0540b22: 所作即所作已辦。則不應言彼即是彼。言彼
T1539_.26.0540b23: 即是彼不應道理。若作是言。彼異於彼。應問
T1539_.26.0540b24: 彼言。汝然此不。諸阿羅漢果能作證向斷
T1539_.26.0540b25: 別生阿羅漢果。答言不爾。汝聽墮負。若彼異
T1539_.26.0540b26: 於彼。是則應説。諸阿羅漢果能作證向斷別
T1539_.26.0540b27: 生阿羅漢果。汝作是言不應道理。若汝不説
T1539_.26.0540b28: 諸阿羅漢果。能作證向斷別生阿羅漢果。則
T1539_.26.0540b29: 不應言彼異於彼。言彼異於彼不應道理。若
T1539_.26.0540c01: 作是言。不可説彼或彼或異。應問彼言。汝
T1539_.26.0540c02: 然此不。諸阿羅漢果能作證向得阿羅漢果。
T1539_.26.0540c03: 如是之言。亦不可説或彼或異。答言不爾。汝
T1539_.26.0540c04: 聽墮負。若不可説彼或彼或異。是則應説。諸
T1539_.26.0540c05: 阿羅漢果能作證向得阿羅漢果。如是之言。
T1539_.26.0540c06: 亦不可説或彼或異。汝作是言不應道理。若
T1539_.26.0540c07: 汝不説。諸阿羅漢果能作證向得阿羅漢果。
T1539_.26.0540c08: 如是之言。亦不可説或彼或異。則不應言不
T1539_.26.0540c09: 可説彼或彼或異。言不可説彼或彼或異。不
T1539_.26.0540c10: 應道理
T1539_.26.0540c11: 補特伽羅論者。作如是言。諦義勝義補特伽
T1539_.26.0540c12: 羅。可得可證現有等有。是故定有補特伽羅。
T1539_.26.0540c13: 性空論者作是問言。汝然此不。謂契經中世
T1539_.26.0540c14: 尊善語善詞善説。如是三聚決定安立不相
T1539_.26.0540c15: 雜亂。謂不定聚。邪性定聚。正性定聚。決定別
T1539_.26.0540c16: 有不定聚。決定別有邪性定聚。決定別有正
T1539_.26.0540c17: 性定聚。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。有從
T1539_.26.0540c18: 不定聚入邪性定聚。彼答言爾。汝聽墮負。
T1539_.26.0540c19: 若有三聚決定安立不相雜亂。謂不定聚。邪
T1539_.26.0540c20: 性定聚。正性定聚。決定別有不定聚。決定
T1539_.26.0540c21: 別有邪性定聚。決定別有正性定聚。則不應
T1539_.26.0540c22: 説有從不定聚入邪性定聚。汝作是言不應
T1539_.26.0540c23: 道理。汝今若説有從不定聚入邪性定聚。則
T1539_.26.0540c24: 不應説如是三聚決定安立不相雜亂。謂不
T1539_.26.0540c25: 定聚邪性定聚正性定聚。決定別有不定聚。
T1539_.26.0540c26: 決定別有邪性定聚。決定別有正性定聚。言
T1539_.26.0540c27: 有三聚決定安立不相雜亂。謂不定聚邪性
T1539_.26.0540c28: 定聚正性定聚。決定別有不定聚。決定別有
T1539_.26.0540c29: 邪性定聚。決定別有正性定聚。不應道理。彼
T1539_.26.0541a01: 作是言。定有從不定聚入邪性定聚。應問彼
T1539_.26.0541a02: 言。汝然此不彼即是彼。答言不爾。汝聽墮
T1539_.26.0541a03: 負。若定有從。不定聚入邪性定聚。是則應説
T1539_.26.0541a04: 彼即是彼。汝作是言不應道理。若汝不説彼
T1539_.26.0541a05: 即是彼。則不應言。定有從不定聚入邪性定
T1539_.26.0541a06: 聚。言定有從不定聚入邪性定聚。不應道理。
T1539_.26.0541a07: 若作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此不。
T1539_.26.0541a08: 諸住不定聚即是住邪性定聚。答言不爾。汝
T1539_.26.0541a09: 聽墮負。若彼即是彼。是則應説諸住不定聚
T1539_.26.0541a10: 即是住邪性定聚。汝作是言不應道理。若
T1539_.26.0541a11: 汝不説諸住不定聚即是住邪性定聚。則不
T1539_.26.0541a12: 應言彼即是彼。言彼即是彼不應道理。又若
T1539_.26.0541a13: 作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此不。住不
T1539_.26.0541a14: 定聚於生無漏根力覺支有所堪能。住邪性
T1539_.26.0541a15: 定聚無所堪能。彼答言爾
T1539_.26.0541a16: 復問彼言汝然此不。彼有堪能即無堪能。答
T1539_.26.0541a17: 言不爾。汝聽墮負。若彼即是彼。是則應説彼
T1539_.26.0541a18: 有堪能即無堪能。汝作是言不應道理。若汝
T1539_.26.0541a19: 不説彼有堪能即無堪能。則不應言彼即是
T1539_.26.0541a20: 彼。言彼即是彼不應道理。若作是言。彼異
T1539_.26.0541a21: 於彼。應問彼言。汝然此不。諸住不定聚斷別
T1539_.26.0541a22: 生住邪性定聚。答言不爾。汝聽墮負。若彼異
T1539_.26.0541a23: 於彼。是則應。説諸住不定聚斷別生住邪性
T1539_.26.0541a24: 定聚。汝作是言不應道理。若汝不説諸住不
T1539_.26.0541a25: 定聚斷別生住邪性定聚。則不應言彼異於
T1539_.26.0541a26: 彼。言彼異於彼不應道理。若作是言。不可説
T1539_.26.0541a27: 彼或彼或異。應問彼言。汝然此不。諸從不定
T1539_.26.0541a28: 聚入邪性定聚。如是之言。亦不可説或彼或
T1539_.26.0541a29: 異答言不爾。汝聽墮負。若不可説。彼或彼
T1539_.26.0541b01: 或異是則應説。諸從不定聚入邪性定聚。如
T1539_.26.0541b02: 是之言。亦不可説或彼或異。汝作是言不應
T1539_.26.0541b03: 道理。若汝不説諸從不定聚入邪性定聚。如
T1539_.26.0541b04: 是之言。亦不可説或彼或異。則不應言不可
T1539_.26.0541b05: 説彼或彼或異。言不可説彼或彼或異。不應
T1539_.26.0541b06: 道理
T1539_.26.0541b07: 補特伽羅論者。作如是言。諦義勝義補特伽
T1539_.26.0541b08: 羅。可得可證現有等有。是故定有補特伽羅。
T1539_.26.0541b09: 性空論者作是問言。汝然此不。謂契經中世
T1539_.26.0541b10: 尊善語善詞善説。如是三聚決定安立不相
T1539_.26.0541b11: 雜亂。謂不定聚。邪性定聚。正性定聚。決定
T1539_.26.0541b12: 別有不定聚。決定別有邪性定聚。決定別
T1539_.26.0541b13: 有正性定聚。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。
T1539_.26.0541b14: 有從不定聚入正性定聚。彼答言爾。汝聽墮
T1539_.26.0541b15: 負。若有三聚決定安立不相雜亂。謂不定聚
T1539_.26.0541b16: 邪性定聚正性定聚。決定別有不定聚。決定
T1539_.26.0541b17: 別有邪性定聚。決定別有正性定聚。則不應
T1539_.26.0541b18: 説有從不定聚入正性定聚。汝作是言不應
T1539_.26.0541b19: 道理。汝今若説有從不定聚。入正性定聚。
T1539_.26.0541b20: 則不應言如是三聚決定安立不相雜亂。謂
T1539_.26.0541b21: 不定聚邪性定聚正性定聚。決定別有不定
T1539_.26.0541b22: 聚。決定別有邪性定聚。決定別有正性定聚。
T1539_.26.0541b23: 言有三聚決定安立不相雜亂。謂不定聚邪
T1539_.26.0541b24: 性定聚正性定聚。決定別有不定聚。決定別
T1539_.26.0541b25: 有邪性定聚。決定別有正性定聚。不應道理。
T1539_.26.0541b26: 彼作是言定有從。不定聚入。正性定聚。應
T1539_.26.0541b27: 問彼言。汝然此不。彼即是彼。答言不爾。汝聽
T1539_.26.0541b28: 墮負。若定有從不定聚入正性定聚。是則
T1539_.26.0541b29: 應説彼即是彼。汝作是言不應道理。若汝不
T1539_.26.0541c01: 説彼即是彼。則不應言定有從不定聚入正
T1539_.26.0541c02: 性定聚。言定有從不定聚入正性定聚。不應
T1539_.26.0541c03: 道理。若作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此
T1539_.26.0541c04: 不。諸住不定聚即是住正性定聚。答言不爾。
T1539_.26.0541c05: 汝聽墮負。若彼即是彼。是則應説諸住不定
T1539_.26.0541c06: 聚即是住正性定聚。汝作是言。不應道理。
T1539_.26.0541c07: 若汝不説諸住不定聚。即是住正性定聚。則
T1539_.26.0541c08: 不應言彼即是彼。言彼即是彼不應道理。又
T1539_.26.0541c09: 若作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此不。諸
T1539_.26.0541c10: 住不定聚是有量福田。住正性定聚是無量
T1539_.26.0541c11: 福田。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。諸有量
T1539_.26.0541c12: 福田即是無量福田。答言不爾。汝聽墮負。
T1539_.26.0541c13: 若彼即是彼。是則應説。諸有量福田即是無
T1539_.26.0541c14: 量福田。汝作是言不應道理。若汝不説諸
T1539_.26.0541c15: 有量福田即是無量福田。則不應言彼即是
T1539_.26.0541c16: 彼。言彼即是彼不應道理。若作是言。彼異於
T1539_.26.0541c17: 彼。應問彼言。汝然此不。諸住不定聚斷別生
T1539_.26.0541c18: 住正性定聚。答言不爾。汝聽墮負。若彼異
T1539_.26.0541c19: 於彼。是則應説諸住不定聚斷別生住正性
T1539_.26.0541c20: 定聚。汝作是言不應道理。若汝不説諸住不
T1539_.26.0541c21: 定聚斷別生住正性定聚。則不應言彼異於
T1539_.26.0541c22: 彼。言彼異於彼。不應道理。若作是言。不可説
T1539_.26.0541c23: 彼或彼或異。應問彼言。汝然此不。諸有從
T1539_.26.0541c24: 不定聚入正性定聚。如是之言。亦不可説或
T1539_.26.0541c25: 彼或異。答言不爾。汝聽墮負。若不可説彼
T1539_.26.0541c26: 或彼或異。是則應説。諸有從不定聚入正性
T1539_.26.0541c27: 定聚。如是之言亦不可説或彼或異。汝作是
T1539_.26.0541c28: 言。不應道理。若汝不説諸有從不定聚入正
T1539_.26.0541c29: 性定聚。如是之言。亦不可説或彼或異。則
T1539_.26.0542a01: 不應言不可説彼或彼或異。言不可説彼或
T1539_.26.0542a02: 彼或異。不應道理
T1539_.26.0542a03: *説一切有部識身足論*卷第二
T1539_.26.0542a04:
T1539_.26.0542a05:
T1539_.26.0542a06:
T1539_.26.0542a07:
T1539_.26.0542a08: 阿毘達磨識身足論卷第三
T1539_.26.0542a09:   提婆設摩阿羅漢造
T1539_.26.0542a10: *三藏法師玄奘奉  詔譯
T1539_.26.0542a11: 補特伽羅蘊第二之二第一嗢拕南頌後
T1539_.26.0542a12: 補特伽羅論者。作如是言。諦義勝義。補特伽
T1539_.26.0542a13: 羅。可得可證。現有等有。是故定有補特伽
T1539_.26.0542a14: 羅。性空論者作是問言。汝然此不。謂契經中
T1539_.26.0542a15: 世尊善語善詞善説。如是三種補特伽羅。決
T1539_.26.0542a16: 定安立不相雜亂。謂學補特伽羅。無學補特
T1539_.26.0542a17: 伽羅。非學非無學補特伽羅。彼答言爾。法亦
T1539_.26.0542a18: 三種。謂學法無學法非學非無學法。彼答言
T1539_.26.0542a19: 爾。復問彼言。汝然此不。先是非學非無學補
T1539_.26.0542a20: 特伽羅次成學。既成學已後成無學。成無
T1539_.26.0542a21: 學已復成學補特伽羅。彼答言爾。復問彼言。
T1539_.26.0542a22: 汝然此不。先是非學非無學法次成學。既
T1539_.26.0542a23: 成學已後成無學。成無學已復成學法。答言
T1539_.26.0542a24: 不爾。汝聽墮負。若先是非學非無學補特伽
T1539_.26.0542a25: 羅次成學。既成學已後成無學。成無學已復
T1539_.26.0542a26: 成學補持伽羅。是則應説先是非學非無學
T1539_.26.0542a27: 法次成學。既成學已後成無學。成無學已復
T1539_.26.0542a28: 成學法。汝作是言不應道理。若汝不説先是
T1539_.26.0542a29: 非學非無學法次成學。既成學已後成無學。
T1539_.26.0542b01: 成無學已復成學法。則不應説先是非學非
T1539_.26.0542b02: 無學補特伽羅次成學。既成學已後成無學。
T1539_.26.0542b03: 成無學已復成學補特伽羅。言先是非學非
T1539_.26.0542b04: 無學補特伽羅次成學。既成學已後成無學。
T1539_.26.0542b05: 成無學已復成學補特伽羅。不應道理
T1539_.26.0542b06: 補特伽羅論者。作如是言。有我有情命者生
T1539_.26.0542b07: 者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能
T1539_.26.0542b08: 造諸業。或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂
T1539_.26.0542b09: 受。彼造順樂受業已。領受樂受。造順苦受
T1539_.26.0542b10: 業已。領受苦受。造順不苦不樂受業。已
T1539_.26.0542b11: 受不苦不樂受。性空論者作是問言。汝然此
T1539_.26.0542b12: 不自作苦樂。答言不爾。汝聽墮負。若有我
T1539_.26.0542b13: 有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補
T1539_.26.0542b14: 特伽羅故。能造諸業。或順樂受。或順苦受。或
T1539_.26.0542b15: 順不苦不樂受。彼造順樂受業已。領受樂
T1539_.26.0542b16: 受。造順苦受業已。領受苦受。造順不苦
T1539_.26.0542b17: 不樂受業已。受不苦不樂受。是則應説自
T1539_.26.0542b18: 作苦樂。汝作是言不應道理。若汝不説自
T1539_.26.0542b19: 作苦樂。則不應説有我有情命者生者養育
T1539_.26.0542b20: 士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能造諸
T1539_.26.0542b21: 業。或順樂受或順苦受。或順不苦不樂受。
T1539_.26.0542b22: 彼造順樂受業已。領受樂受。造順苦受業
T1539_.26.0542b23: 已。領受苦受。造順不苦不樂受業已。受
T1539_.26.0542b24: 不苦不樂受。言有我有情命者生者養育士
T1539_.26.0542b25: 夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能造諸業。
T1539_.26.0542b26: 順樂受。或順苦受。或順不苦不樂受。彼
T1539_.26.0542b27: 造順樂受業已。領受樂受。造順苦受業已。
T1539_.26.0542b28: 領受苦受。造順不苦不樂受業已。受不苦不
T1539_.26.0542b29: 樂受。不應道理。若作是言。自作苦樂。應
T1539_.26.0542c01: 問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善
T1539_.26.0542c02: 詞善説。爲鉆部盧出家外道説鉆部盧即受
T1539_.26.0542c03: 即領諸有欲令自作苦樂。此鉆部盧我終不
T1539_.26.0542c04: 説。彼答言爾。汝聽墮負。若自作苦樂。則不應
T1539_.26.0542c05: 言謂契經中世尊善語善詞善説爲鉆部盧出
T1539_.26.0542c06: 家外道説鉆部盧即受即領諸有欲令自作苦
T1539_.26.0542c07: 樂。此鉆部盧我終不説。汝作是言不應道理。
T1539_.26.0542c08: 汝今若説謂契經中世尊善語善詞善説爲鉆
T1539_.26.0542c09: 部盧出家外道説鉆部盧即受即領諸有欲令
T1539_.26.0542c10: 自作苦樂。此鉆部盧。我終不説。則不應言
T1539_.26.0542c11: 自作苦樂。言自作苦樂不應道理。若作是
T1539_.26.0542c12: 言。他作苦樂。應問彼言。汝然此不。謂契
T1539_.26.0542c13: 經中世尊善語善詞善説爲鉆部盧出家外道
T1539_.26.0542c14: 説鉆部盧異受異領。若有欲令他作苦樂。此
T1539_.26.0542c15: 鉆部盧我終不説。彼答言爾。汝聽墮負。若
T1539_.26.0542c16: 他作苦樂。則不應言謂契經中世尊善語善
T1539_.26.0542c17: 詞善説爲鉆部盧出家外道説鉆部盧異受異
T1539_.26.0542c18: 領。諸有欲令他作苦樂。此鉆部盧我終不
T1539_.26.0542c19: 説。汝作是言不應道理。汝今若説謂契經中
T1539_.26.0542c20: 世尊善語善詞善説爲鉆部盧出家外道説鉆
T1539_.26.0542c21: 部盧異受異領。諸有欲令他作苦樂。此鉆部
T1539_.26.0542c22: 盧我終不説。則不應言他作苦樂。言他作苦。
T1539_.26.0542c23: 樂不應道理
T1539_.26.0542c24: 補特伽羅論者。作如是言。有我有情命者生
T1539_.26.0542c25: 者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能
T1539_.26.0542c26: 造諸業。或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂
T1539_.26.0542c27: 受。彼造順樂受業已。領受樂受。造順苦受
T1539_.26.0542c28: 業已。領受苦受。造順不苦不樂受業已。領
T1539_.26.0542c29: 受不苦不樂受。性空論者作是問言。汝然
T1539_.26.0543a01: 此不。此作此受。答言不爾。汝聽墮負。若
T1539_.26.0543a02: 有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由
T1539_.26.0543a03: 有補特伽羅故。能造諸業。或順樂受。或順
T1539_.26.0543a04: 苦受。或順不苦不樂受。彼造順樂受業已。
T1539_.26.0543a05: 領受樂受。造順苦受業已。領受苦受。造順
T1539_.26.0543a06: 不苦不樂受業已。領受不苦不樂受。是則
T1539_.26.0543a07: 應言此作此受。汝作是言不應道理。若汝
T1539_.26.0543a08: 不説此作此受。則不應言有我有情命者生
T1539_.26.0543a09: 者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能
T1539_.26.0543a10: 造諸業。或順樂受。或順苦受。或順不苦
T1539_.26.0543a11: 不樂受。彼造順樂受業已。領受樂受。造
T1539_.26.0543a12: 順苦受業已。領受苦受。造順不苦不樂受業
T1539_.26.0543a13: 已。領受不苦不樂受。言有我有情命者生者
T1539_.26.0543a14: 養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能造
T1539_.26.0543a15: 諸業。或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂受。
T1539_.26.0543a16: 彼造順樂受業已。領受樂受。造順苦受業已。
T1539_.26.0543a17: 領受苦受。造順不苦不樂受業已。領受不苦
T1539_.26.0543a18: 不樂受。不應道理。若作是言。此作此受。應問
T1539_.26.0543a19: 彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善
T1539_.26.0543a20: 説。爲一梵志説言。梵志此作此受是墮常邊。
T1539_.26.0543a21: 彼答言爾。汝聽墮負。若此作此受。則不應言
T1539_.26.0543a22: 謂契經中世尊善語善詞善説。爲一梵志説
T1539_.26.0543a23: 言。梵志。此作此受是墮常邊。汝作是言不應
T1539_.26.0543a24: 道理。汝今若説謂契經中世尊善語善詞善
T1539_.26.0543a25: 説。爲一梵志説言。梵志。此作此受是墮常
T1539_.26.0543a26: 邊。則不應言此作此受。言此作此受不應
T1539_.26.0543a27: 道理。若作是言。異作異受。應問彼言。汝然此
T1539_.26.0543a28: 不。謂契經中世尊善語善詞善説。爲一梵志
T1539_.26.0543a29: 説言。梵志異作異受是墮斷邊。彼答言爾。汝
T1539_.26.0543b01: 聽墮負。若異作異受。則不應言於契經中世
T1539_.26.0543b02: 尊善語善詞善説。爲一梵志説言。梵志異
T1539_.26.0543b03: 作異受是墮斷邊。汝作是言不應道理。汝今
T1539_.26.0543b04: 若説謂契經中世尊善語善詞善説。爲一梵
T1539_.26.0543b05: 志説言。梵志。異作異受是墮斷邊。則不應
T1539_.26.0543b06: 言異作異受。言異作異受不應道理
T1539_.26.0543b07: 補特伽羅論者作如是言。有我有情命者生
T1539_.26.0543b08: 者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。於
T1539_.26.0543b09: 所見聞覺知法中。已得已求。意隨尋伺。性
T1539_.26.0543b10: 空論者。作是問言。汝然此不。謂契經中世
T1539_.26.0543b11: 尊善語善詞善説。爲本牧驢頞李瑟吒苾芻
T1539_.26.0543b12: 説言。苾芻諸所見聞覺知法中。已得已求。
T1539_.26.0543b13: 意隨尋伺。如是一切非我我所。亦非我我。
T1539_.26.0543b14: 如是如實正慧觀見。彼答言爾。汝聽墮負。若
T1539_.26.0543b15: 有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由
T1539_.26.0543b16: 有補特伽羅故。於所見聞覺知法中。已得已
T1539_.26.0543b17: 求。意隨尋伺。則不應言。謂契經中世尊善語
T1539_.26.0543b18: 善詞善説。爲本牧驢頞李瑟吒苾芻説言。苾
T1539_.26.0543b19: 芻。諸所見聞覺知法中。已得已求。意隨尋
T1539_.26.0543b20: 伺。如是一切。非我我所。亦非我我。如是如實
T1539_.26.0543b21: 正慧觀見。汝作是言不應道理。汝今若言。謂
T1539_.26.0543b22: 契經中世尊善語善詞善説。爲本牧驢頞李
T1539_.26.0543b23: 瑟吒苾芻説言。苾芻。諸所見聞覺知法中。已
T1539_.26.0543b24: 得已求。意隨尋伺。如是一切。非我我所。亦非
T1539_.26.0543b25: 我我。如是如實正慧觀見。則不應言有我有
T1539_.26.0543b26: 情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補特
T1539_.26.0543b27: 伽羅故。於所見聞覺知法中。已得已求。意隨
T1539_.26.0543b28: 尋伺。言有我有情命者生者養育士夫補特
T1539_.26.0543b29: 伽羅。由有補特伽羅故。於所見聞覺知法
T1539_.26.0543c01: 中。已得已求。意隨尋伺。不應道理
T1539_.26.0543c02: 識身足論補特伽羅蘊第二中第二嗢
T1539_.26.0543c03: 南頌
T1539_.26.0543c04:     言慈何所縁 識身與念住
T1539_.26.0543c05:     諸覺支可得 有爲及無爲
T1539_.26.0543c06: 性空論者。作如是言。諦義勝義補特伽羅。非
T1539_.26.0543c07: 可得非可證。非現有非等有。是故無有補特
T1539_.26.0543c08: 伽羅。補特伽羅論者問言。具壽。慈何所縁。
T1539_.26.0543c09: 答言。諸法性有等有。由想等想假説有情。
T1539_.26.0543c10: 於此義中慈縁執受諸蘊相續。彼問。汝説慈
T1539_.26.0543c11: 縁執受蘊相續耶。此答言爾。彼復問言。汝
T1539_.26.0543c12: 然此不。謂契經中世尊善語善詞善説。當使
T1539_.26.0543c13: 有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。此答言
T1539_.26.0543c14: 爾彼作是言。汝聽墮負。若慈縁執受諸蘊相
T1539_.26.0543c15: 續。則不應言。謂契經中世尊善語善詞善説。
T1539_.26.0543c16: 當使有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。汝
T1539_.26.0543c17: 作是言不應道理。汝今若説謂契經中世尊
T1539_.26.0543c18: 善語善*詞善説。當使有情具諸快樂。如是
T1539_.26.0543c19: 思惟入慈等至。則不應言慈縁執受諸蘊相
T1539_.26.0543c20: 續。言慈縁執受諸蘊相續。不應道理。應問
T1539_.26.0543c21: 彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善
T1539_.26.0543c22: 説。有六識身。眼識耳鼻舌身意識。彼答言爾。
T1539_.26.0543c23: 問言。具壽。慈與何等識身相應。爲眼識耶。爲
T1539_.26.0543c24: 耳鼻舌身意識耶。若言眼識相應。則不縁有
T1539_.26.0543c25: 情。以諸眼識。唯縁色故。若言耳識相應。
T1539_.26.0543c26: 則不縁有情。以諸耳識唯縁聲故。若言鼻識
T1539_.26.0543c27: 相應。則不縁有情。以諸鼻識唯縁香故。若言
T1539_.26.0543c28: 舌識相應。則不縁有情。以諸舌識唯縁味故。
T1539_.26.0543c29: 若言身識相應。則不縁有情。以諸身識唯縁
T1539_.26.0544a01: 觸故。若言意識相應。則不縁有情。以諸意
T1539_.26.0544a02: 識唯縁法故。若言不與眼識耳鼻舌身意識
T1539_.26.0544a03: 相應。即應別有第七有情之識慈與彼相應。
T1539_.26.0544a04: 此識世尊不現等覺。具壽。世尊於無畏中作
T1539_.26.0544a05: 如是説。我於諸法現正等覺。若有沙門或
T1539_.26.0544a06: 婆羅門天魔梵等。如法詰難或令憶念。於是
T1539_.26.0544a07: 法中不現等覺。我於如是正見。無縁我正見。
T1539_.26.0544a08: 彼無有縁故。得安隱住無怖無畏。自稱我處
T1539_.26.0544a09: 大仙尊位轉大梵輪。於大衆中正師子吼。具
T1539_.26.0544a10: 壽若爾。豈不難佛爲無智耶。彼言。具壽。我
T1539_.26.0544a11: 不難佛以爲無智。世尊於此雖現等覺而不
T1539_.26.0544a12: 宣説。具壽世尊曾爲具壽阿難陀説。汝阿難
T1539_.26.0544a13: 陀。我於諸法無間宣傳。謂四念住四正斷四
T1539_.26.0544a14: 如意足五根五力七等覺支八聖道支。汝阿
T1539_.26.0544a15: 難陀。如來於法無有師拳。謂自覆藏恐他知
T1539_.26.0544a16: 我無所識解。具壽若爾。爲不難佛有師拳耶。
T1539_.26.0544a17: 彼言。具壽。我不難佛以爲無智。亦不難佛爲
T1539_.26.0544a18: 有師拳。世尊於彼雖現等覺而不宣説。具壽。
T1539_.26.0544a19: 世尊昇攝波林。契經中説。汝等苾芻。乃至
T1539_.26.0544a20: 大地昇攝波林葉之齊量。我於彼法自然了
T1539_.26.0544a21: 知。雖現等覺不爲他説。是故世尊。於如是識
T1539_.26.0544a22: 雖現等覺而不宣説。應問彼言。具壽即彼契
T1539_.26.0544a23: 經。爲不更有餘廣句耶。謂世尊言。汝等苾芻。
T1539_.26.0544a24: 然彼諸法。不能引義。不能引善。不能引法。不
T1539_.26.0544a25: 引梵行。不證神通。不證等覺。不證涅槃。設有
T1539_.26.0544a26: 如是補特伽羅。不能引義。不能引善。不能引
T1539_.26.0544a27: 法。不引梵行。不證神通。不證等覺。不證涅
T1539_.26.0544a28: 槃。即無所用。是故無有補特伽羅。性空論者。
T1539_.26.0544a29: 作如是言。諦義勝義補特伽羅。非可得非可
T1539_.26.0544b01: 證。非現有非等有。是故無有補特伽羅。補特
T1539_.26.0544b02: 伽羅論者問言。具壽慈何所縁。答言。諸法性
T1539_.26.0544b03: 有等有由想等想。假説有情。於此義中慈縁
T1539_.26.0544b04: 執受諸蘊相續。彼問汝説慈縁執受蘊相續
T1539_.26.0544b05: 耶。此答言爾。彼復問言。汝然此不。謂契經中
T1539_.26.0544b06: 世尊善語善詞善説。當使有情具諸快樂。如
T1539_.26.0544b07: 是思惟入慈等至此答言爾。彼作是言。汝聽
T1539_.26.0544b08: 墮負。若慈縁執受諸蘊相續。則不應言謂契
T1539_.26.0544b09: 經中世尊善語善詞善説。當使有情具諸快
T1539_.26.0544b10: 樂。如是思惟入慈等至。汝作是言不應道理。
T1539_.26.0544b11: 汝今若説。謂契經中世尊善語善詞善説。當
T1539_.26.0544b12: 使有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。則不
T1539_.26.0544b13: 應言慈縁執受諸蘊相續言慈縁執受諸蘊相
T1539_.26.0544b14: 續。不應道理。應問彼言。汝然此不。謂契經中
T1539_.26.0544b15: 世尊善語善詞善説。有四念住。身念住受心
T1539_.26.0544b16: 法念住。彼答言爾。問言。具壽。慈與何等念住
T1539_.26.0544b17: 相應。爲身念住耶。爲受心法念住耶。若言身
T1539_.26.0544b18: 念住相應。則不縁有情。以身念住唯縁身故。
T1539_.26.0544b19: 若言受念住相應。則不縁有情。以受念住唯
T1539_.26.0544b20: 縁受故。若言心念住相應。則不縁有情。以
T1539_.26.0544b21: 心念住唯縁心故。若言法念住相應。則不縁
T1539_.26.0544b22: 有情。以法念住唯縁法故。若言不與身念住
T1539_.26.0544b23: 受心法念住相應。即應別有第五有情念住
T1539_.26.0544b24: 慈與彼相應。此念住世尊不現等覺。具壽。
T1539_.26.0544b25: 世尊於無畏中作如是説。我於諸法現正等
T1539_.26.0544b26: 覺。若有沙門或婆羅門天魔梵等如法詰難。
T1539_.26.0544b27: 或令憶念。於是法中不現等覺。我於如是正
T1539_.26.0544b28: 見。無縁我正見。彼無有縁故。得安隱住無
T1539_.26.0544b29: 怖無畏。自稱我處大仙尊位轉大梵輪。於大
T1539_.26.0544c01: 衆中正師子吼。具壽若爾。豈不難佛爲無智
T1539_.26.0544c02: 耶。彼言。具壽。我不難佛以爲無智。世尊於
T1539_.26.0544c03: 此雖現等覺而不宣説。具壽。世尊曾爲具壽
T1539_.26.0544c04: 阿難陀説。汝阿難陀。我於諸法無間宣傳。謂
T1539_.26.0544c05: 四念住四正斷四如意足五根五力七等覺支
T1539_.26.0544c06: 八聖道支汝阿難陀。如來於法無有師拳。謂
T1539_.26.0544c07: 自覆藏恐他知我無所識解。具壽若爾。爲不
T1539_.26.0544c08: 難佛有師拳耶。彼言具壽。我不難佛以爲無
T1539_.26.0544c09: 智。亦不難佛爲有師拳。世尊於彼雖現等覺
T1539_.26.0544c10: 而不宣説。具壽。世尊昇攝波林。契經中説。
T1539_.26.0544c11: 汝等苾芻。乃至大地昇攝波林葉之齊量。我
T1539_.26.0544c12: 於彼法自然了知。雖現等覺不爲他説。是故
T1539_.26.0544c13: 世尊於彼念住。雖現等覺而不宣説。應問彼
T1539_.26.0544c14: 言。具壽。即彼契經。爲不更有餘廣句耶。謂
T1539_.26.0544c15: 世尊言。汝等苾芻。然彼諸法。不能引義。不能
T1539_.26.0544c16: 引善。不能引法。不引梵行。不證神通。不證等
T1539_.26.0544c17: 覺。不證涅槃。設有如是。補特伽羅。不能引
T1539_.26.0544c18: 義。不能引善。不能引法。不引梵行。不證神
T1539_.26.0544c19: 通。不證等覺。不證涅槃。即無所用。是故無
T1539_.26.0544c20: 有補特伽羅
T1539_.26.0544c21: 性空論者。作如是言。諦義勝義。補特伽羅。非
T1539_.26.0544c22: 可得非可證。非現有非等有。是故無有補特
T1539_.26.0544c23: 伽羅。補特伽羅論者問言。具壽。慈何所縁。答
T1539_.26.0544c24: 言。諸法性有等有由想等想。假説有情。於此
T1539_.26.0544c25: 義中慈縁執受諸蘊相續。彼問。汝説慈縁執
T1539_.26.0544c26: 受蘊相續耶。此答言爾。彼復問言。汝然此不。
T1539_.26.0544c27: 謂契經中世尊善語善詞善説。當使有情具
T1539_.26.0544c28: 諸快樂。如是思惟入慈等至。此答言爾。彼作
T1539_.26.0544c29: 是言。汝聽墮負。若慈縁執受諸蘊相續。則
T1539_.26.0545a01: 不應言。謂契經中世尊善語善詞善説。當使
T1539_.26.0545a02: 有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。汝作是
T1539_.26.0545a03: 言不應道理。汝今若説。謂契經中世尊善語
T1539_.26.0545a04: 善*詞善説。當使有情具諸快樂。如是思惟
T1539_.26.0545a05: 入慈等至。則不應言慈縁執受諸蘊相續。言
T1539_.26.0545a06: 慈縁執受諸蘊相續。不應道理。應問彼言汝
T1539_.26.0545a07: 然此不。謂契經中世尊善語善詞善説。有七
T1539_.26.0545a08: 等覺支念等覺支擇法精進喜安定捨等覺
T1539_.26.0545a09: 支。彼答言爾。問言。具壽。慈與何等覺支相
T1539_.26.0545a10: 應。爲念等覺支耶。爲擇法精進喜安定捨
T1539_.26.0545a11: 等覺支耶。若言念等覺支相應。則不縁有情。
T1539_.26.0545a12: 以念等覺支唯縁法故。若言擇法精進喜安
T1539_.26.0545a13: 定捨等覺支相應。則不縁有情。以捨等覺支
T1539_.26.0545a14: 唯縁法故。若言不與念等覺支擇法精進喜
T1539_.26.0545a15: 安定捨等覺支相應。即應別有第八有情等
T1539_.26.0545a16: 覺支慈與彼相應。此等覺支世尊不現等覺。
T1539_.26.0545a17: 具壽。世尊於無畏中作如是説。我於諸法現
T1539_.26.0545a18: 正等覺。若有沙門或婆羅門天魔梵等。如
T1539_.26.0545a19: 法詰難。或令憶念。於是法中不現等覺。我
T1539_.26.0545a20: 於如是正見。無縁我正見。彼無有縁故。得
T1539_.26.0545a21: 安隱住無怖無畏。自稱我處大仙尊位轉大
T1539_.26.0545a22: 梵輪。於大衆中正師子吼。具壽若爾。豈不難
T1539_.26.0545a23: 佛爲無智耶。彼言。具壽。我不難佛以爲無智。
T1539_.26.0545a24: 世尊於此雖現等覺而不宣説具壽。世尊
T1539_.26.0545a25: 爲具壽阿難陀説。汝阿難陀。我於諸法無間
T1539_.26.0545a26: 宣傳。謂四念住四正斷四如意足五根五力
T1539_.26.0545a27: 七等覺支八聖道支。汝阿難陀。如來於法無
T1539_.26.0545a28: 有師拳。謂自覆藏恐他知我無所識解。具
T1539_.26.0545a29: 壽若爾。爲不難佛有師拳耶。彼言。具壽。我不
T1539_.26.0545b01: 難佛以爲無智。亦不難佛爲有師拳。世尊於
T1539_.26.0545b02: 此雖現等覺而不宣説。具壽。世尊昇攝波林。
T1539_.26.0545b03: 契經中説。汝等苾芻。乃至大地昇攝波林葉
T1539_.26.0545b04: 之齊量。我於彼法自然了知。雖現等覺不爲
T1539_.26.0545b05: 他説。是故世尊。於彼等覺支。雖現等覺而不
T1539_.26.0545b06: 宣説。應問彼言。具壽。即彼契經爲不更有餘
T1539_.26.0545b07: 廣句耶。謂世尊言。汝等苾芻。然彼諸法。不能
T1539_.26.0545b08: 引義。不能引善。不能引法。不引梵行。不證神
T1539_.26.0545b09: 通。不證等覺。不證涅槃。設有如是補特伽羅。
T1539_.26.0545b10: 不能引義。不能引善。不能引法。不引梵行。不
T1539_.26.0545b11: 證神通。不證等覺。不證涅槃。即無所用。是故
T1539_.26.0545b12: 無有補特伽羅
T1539_.26.0545b13: 補特伽羅論者。作如是言。有爲可得。無爲可
T1539_.26.0545b14: 得。補特伽羅亦有可得。性空論者問言。具壽。
T1539_.26.0545b15: 補特伽羅。當言有爲。當言無爲。若言有爲。應
T1539_.26.0545b16: 同有爲可施設。有生滅住異。若言無爲應同
T1539_.26.0545b17: 無爲可施設。無生滅住異。具壽。世尊爲諸苾
T1539_.26.0545b18: 芻説有二物。一者有爲。二者無爲。爲無爲外
T1539_.26.0545b19: 無別有物。是故無有補特伽羅
T1539_.26.0545b20: 識身足論補特伽羅蘊第二中第三嗢
T1539_.26.0545b21: 南頌
T1539_.26.0545b22:     補特伽羅無有空 諸法和合各所作
T1539_.26.0545b23:     了知由幾倶生二 心性無常明愛縁
T1539_.26.0545b24: 有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。眼色爲縁
T1539_.26.0545b25: 生眼識如是眼識唯能識諸色。非補特伽羅。
T1539_.26.0545b26: 此補特伽羅非眼識所識。唯有諸色爲眼識
T1539_.26.0545b27: 所識。是故此眼識非補特伽羅識又眼色爲
T1539_.26.0545b28: 縁生眼識。三和合故有觸。如是眼觸唯能觸
T1539_.26.0545b29: 諸色。非補特伽羅。此補特伽羅非眼觸所觸。
T1539_.26.0545c01: 唯有諸色爲眼觸所觸。是故此眼觸非補特
T1539_.26.0545c02: 伽羅觸。又眼色爲縁生眼識。三和合故有觸。
T1539_.26.0545c03: 觸爲縁故生受。如是眼觸所生受。唯能受諸
T1539_.26.0545c04: 色。非補特伽羅。此補特伽羅。非眼觸所生
T1539_.26.0545c05: 受所受。唯有諸色。爲眼觸所生受所受。是故
T1539_.26.0545c06: 此眼觸所生受。非補特伽羅觸所生受。又眼
T1539_.26.0545c07: 色爲縁生眼識。三和合故有觸。觸爲縁故生
T1539_.26.0545c08: 想。如是眼觸所生想。唯能想諸色。非補特伽
T1539_.26.0545c09: 羅。此補特伽羅。非眼觸所生想所想。唯有諸
T1539_.26.0545c10: 色。爲眼觸所生想所想。是故此眼觸所生想。
T1539_.26.0545c11: 非補特伽羅觸所生想。又眼色爲縁生眼識。
T1539_.26.0545c12: 三和合故有觸。觸爲縁故生思。如是眼觸所
T1539_.26.0545c13: 生思。唯能思諸色。非補特伽羅。此補特伽
T1539_.26.0545c14: 羅。非眼觸所生思所思。唯有諸色。爲眼觸所
T1539_.26.0545c15: 生思所思。是故此眼觸所生思。非補特伽羅
T1539_.26.0545c16: 觸所生思。由此諸法觸爲第五補特伽羅。非
T1539_.26.0545c17: 可得非可證。非現有非等有。是故無有補特
T1539_.26.0545c18: 伽羅。如眼識耳鼻舌身意識亦爾
T1539_.26.0545c19: 有六識身。爲眼識耳鼻舌身意識。眼色爲縁
T1539_.26.0545c20: 生眼識。此中若眼若色若眼識。皆非補特伽
T1539_.26.0545c21: 羅。唯有眼色爲縁生眼識。又眼色爲縁生眼
T1539_.26.0545c22: 識。三和合故有觸。此中若眼若色若眼識若
T1539_.26.0545c23: 眼觸。皆非補特伽羅。唯有眼色爲縁生眼識。
T1539_.26.0545c24: 三和合故有觸。又眼色爲縁生眼識。三和合
T1539_.26.0545c25: 故有觸。觸爲縁故生受。此中若眼若色若
T1539_.26.0545c26: 眼識若眼觸若眼觸所生受。皆非補特伽羅。
T1539_.26.0545c27: 唯有眼色爲縁生眼識。三和合故有觸。觸
T1539_.26.0545c28: 爲縁故生受。又眼色爲縁生眼識。三和合
T1539_.26.0545c29: 故有觸。觸爲縁故生想。此中若眼若色若
T1539_.26.0546a01: 眼識若眼觸若眼觸所生想。皆非補特伽羅。
T1539_.26.0546a02: 唯有眼色爲縁生眼識。三和合故有觸。觸
T1539_.26.0546a03: 爲縁故生想。又眼色爲縁生眼識。三和合故
T1539_.26.0546a04: 有觸。觸爲縁故生思。此中若眼若色若眼識
T1539_.26.0546a05: 若眼觸若眼觸所生思。皆非補特伽羅唯有
T1539_.26.0546a06: 眼色爲縁生眼識。三和合故有觸。觸爲縁故
T1539_.26.0546a07: 生思。由此諸法觸。爲第五補特伽羅。非可得
T1539_.26.0546a08: 非可證。非現有非等有。是故無有補特伽羅。
T1539_.26.0546a09: 如眼識耳鼻舌身意識亦爾
T1539_.26.0546a10: 有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。眼色爲縁
T1539_.26.0546a11: 生眼識。此中眼生色生眼識不生。如是不可
T1539_.26.0546a12: 得。眼生色生眼識亦生。如是可得。此中眼滅
T1539_.26.0546a13: 色滅眼識不滅。如是不可得。眼滅色滅眼識
T1539_.26.0546a14: 亦滅。如是可得。又眼色爲縁生眼識。三和合
T1539_.26.0546a15: 故有觸此中眼生色生眼識生。眼觸不生。如
T1539_.26.0546a16: 是不可得。眼生色生眼識生。眼觸亦生。如是
T1539_.26.0546a17: 可得。此中眼滅色滅眼識滅。眼觸不滅。如是
T1539_.26.0546a18: 不可得。眼滅色滅眼識滅。眼觸亦滅。如是可
T1539_.26.0546a19: 得。又眼色爲縁生眼識。三和合故有觸。觸爲
T1539_.26.0546a20: 縁故生受。此中眼生色生眼識生。眼觸生眼
T1539_.26.0546a21: 觸所生受不生。如是不可得。眼生色生眼
T1539_.26.0546a22: 識生。眼觸生眼觸所生受亦生。如是可得。
T1539_.26.0546a23: 此中眼滅色滅眼識滅。眼觸滅眼觸所生受
T1539_.26.0546a24: 不滅。如是不可得。眼滅色滅眼識滅。眼
T1539_.26.0546a25: 觸滅眼觸所生受亦滅。如是可得。又眼色
T1539_.26.0546a26: 爲縁生眼識。三和合故有觸。觸爲縁故生
T1539_.26.0546a27: 想。此中眼生色生眼識生。眼觸生眼觸所生
T1539_.26.0546a28: 想不生。如是不可得。眼生色生眼識生眼
T1539_.26.0546a29: 觸生眼觸所生想亦生。如是可得。此中眼滅
T1539_.26.0546b01: 色滅眼識滅。眼觸滅眼觸所生想不滅。如是
T1539_.26.0546b02: 不可得。眼滅色滅眼識滅。眼觸滅眼觸所
T1539_.26.0546b03: 生想亦滅。如是可得。又眼色爲縁生眼識。三
T1539_.26.0546b04: 和合故有觸。觸爲縁故生思。此中眼生色生
T1539_.26.0546b05: 眼識生。眼觸生眼觸所生思不生。如是不可
T1539_.26.0546b06: 得。眼生色生眼識生。眼觸生眼觸所生思亦
T1539_.26.0546b07: 生。如是可得。此中眼滅色滅眼識滅。眼觸滅
T1539_.26.0546b08: 眼觸所生思不滅。如是不可得。眼滅色滅眼
T1539_.26.0546b09: 識滅。眼觸滅眼觸所生思亦滅。如是可得。
T1539_.26.0546b10: 如是諸法觸爲第五同生同住同滅。一生時
T1539_.26.0546b11: 一切生。一滅時一切滅。由此諸法觸。爲第五
T1539_.26.0546b12: 補特伽羅。非可得非可證。非現有非等有。是
T1539_.26.0546b13: 故無有補特伽羅。如眼識耳鼻舌身意識亦
T1539_.26.0546b14:
T1539_.26.0546b15: 有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。眼色爲
T1539_.26.0546b16: 縁生眼識。如是眼識能識諸色。非觸非受
T1539_.26.0546b17: 非想非思。由能識相是眼識故。又眼色爲
T1539_.26.0546b18: 縁生眼識。三和合故有觸。如是眼觸能觸諸
T1539_.26.0546b19: 色。非受非想非思非識。由能觸相是眼觸
T1539_.26.0546b20: 故。又眼色爲縁生眼識。三和合故有觸。觸爲
T1539_.26.0546b21: 縁故生受。如是眼觸所生受能受諸色。非想
T1539_.26.0546b22: 非思非識非觸。由能受相是眼觸所生受故。
T1539_.26.0546b23: 又眼色爲縁生眼識。三和合故有觸。觸爲縁
T1539_.26.0546b24: 故生想。如是眼觸所生想能想諸色。非思非
T1539_.26.0546b25: 識非觸非受。由能想相是眼觸所生想故。又
T1539_.26.0546b26: 眼色爲縁生眼識。三和合故有觸。觸爲縁故
T1539_.26.0546b27: 思。如是眼觸所生思能思諸色。非識非
T1539_.26.0546b28: 觸非受非想。由能思相是眼觸所生思故。
T1539_.26.0546b29: 如是諸法觸。爲第五同生同住同滅。一生時
T1539_.26.0546c01: 一切生。一滅時一切滅。既生起已。各各別
T1539_.26.0546c02: 作自所作事。不作其餘他所作事。由此諸法
T1539_.26.0546c03: 觸爲第五補特伽羅。非可得非可證。非現有
T1539_.26.0546c04: 非等有。是故無有補特伽羅。如眼識耳鼻舌
T1539_.26.0546c05: 身意識亦爾
T1539_.26.0546c06: 有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。問眼識何
T1539_.26.0546c07: 所了別。答眼識了別諸色。何所不了別。謂
T1539_.26.0546c08: 十一處。問耳識何所了別。答耳識了別諸聲。
T1539_.26.0546c09: 何所不了別。謂十一處。問鼻識何所了別。答
T1539_.26.0546c10: 鼻識了別諸香。何所不了別。謂十一處。問
T1539_.26.0546c11: 舌識何所了別。答舌識了別諸味。何所不了
T1539_.26.0546c12: 別。謂十一處。問身識何所了別。答身識了別
T1539_.26.0546c13: 諸觸。何所不了別。謂十一處。問意識何所了
T1539_.26.0546c14: 別。答意識了別。眼色及眼識。耳聲及耳識。
T1539_.26.0546c15: 鼻香及鼻識。舌味及舌識。身觸及身識。意法
T1539_.26.0546c16: 及意識。如是六識身。是能了別。有了別性。非
T1539_.26.0546c17: 無了別性。補特伽羅無如是性。是故無有補
T1539_.26.0546c18: 特伽羅。有十二處。謂眼處色處耳處聲處鼻
T1539_.26.0546c19: 處香處舌處味處身處觸處意處法處。問眼
T1539_.26.0546c20: 處幾識所識。乃至法處幾識所識。答色處二
T1539_.26.0546c21: 識所識。謂眼識及意識。聲處二識所識。謂
T1539_.26.0546c22: 耳識及意識。香處二識所識。謂鼻識及意識。
T1539_.26.0546c23: 味處二識所識。謂舌識及意識。觸處二識所
T1539_.26.0546c24: 識謂身識及意識。餘七處唯意識所識。如是
T1539_.26.0546c25: 十二處。是所識有所識性。非無所識性。補特
T1539_.26.0546c26: 伽羅無如是性。是故無有補特伽羅
T1539_.26.0546c27: 有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。眼色爲縁
T1539_.26.0546c28: 生眼識。三和合故有觸。與觸倶生有受想
T1539_.26.0546c29: 思。由此識法觸爲第五。補特伽羅。非可
T1539_.26.0547a01: 得非可證。非現有非等有。是故無有補特伽
T1539_.26.0547a02: 羅。如眼識耳鼻舌身意識亦爾
T1539_.26.0547a03: 於可愛事由無智故。便生等貪。此中無智即
T1539_.26.0547a04: 是無明。等貪即行。了別事相即是其識。識
T1539_.26.0547a05: 倶四蘊即是名色。名色依根即是六處。六處
T1539_.26.0547a06: 和合即是其觸。此中領納即是其受。受生欣
T1539_.26.0547a07: 喜即是其愛。此愛増廣即名爲取。能生後有
T1539_.26.0547a08: 業即名有。諸蘊現起則名爲生。諸蘊成熟即
T1539_.26.0547a09: 名爲老。諸蘊棄捨即名爲死。於内熱惱即名
T1539_.26.0547a10: 爲愁。發言怨嗟即名爲歎。五識相應不平安
T1539_.26.0547a11: 受。説名爲苦。意識相應不平安受。説名爲
T1539_.26.0547a12: 憂。其心熱惱擾惱燋惱。説名擾惱。等起謂生。
T1539_.26.0547a13: 言如是者。示現顯了開發増語。能生起故。説
T1539_.26.0547a14: 名積集。純謂至極。究竟圓滿。大苦蘊者。大災
T1539_.26.0547a15: 大横大殃大惱。順大世分。衆苦法聚
T1539_.26.0547a16: 又諸無明未斷未知。爲因爲縁諸行生起。謂
T1539_.26.0547a17: 隨福行。隨非福行。隨不動行。如是諸行未斷
T1539_.26.0547a18: 未知。爲因爲縁諸識生起。或往善趣或往惡
T1539_.26.0547a19: 趣。如是諸識未斷未知。爲因爲縁名色生起。
T1539_.26.0547a20: 或在此世或在後世。如是名色未斷未知。爲
T1539_.26.0547a21: 因爲縁六處生起。或有圓滿或不圓滿。六處
T1539_.26.0547a22: 和合故有其觸。隨觸領納故有其受。受生欣
T1539_.26.0547a23: 喜故有其愛。即愛増廣説名爲取。能感後有
T1539_.26.0547a24: 業名爲有。諸蘊現起説名爲生。諸蘊成熟説
T1539_.26.0547a25: 名爲老諸蘊棄捨説名爲死。於内熱惱説名
T1539_.26.0547a26: 爲愁。發言怨嗟説名爲歎。五識相應不平安
T1539_.26.0547a27: 受。説名爲苦。意識相應不平安受。説名爲憂。
T1539_.26.0547a28: 其心熱惱擾惱燋惱。説名擾惱。等起謂生。言
T1539_.26.0547a29: 如是者。示現顯了開發増語。能生起故。説名
T1539_.26.0547b01: 積集。純謂至極。究竟圓滿。大苦蘊者。大災大
T1539_.26.0547b02: 横大殃大惱。順大世分。衆苦法聚
T1539_.26.0547b03: 由十四因。應知心性決定無常。謂加行故。相
T1539_.26.0547b04: 應故。威儀路故。工巧處故。身業故。語業故。
T1539_.26.0547b05: 意業故。因故。等無間故。所縁故。増上故。染
T1539_.26.0547b06: 不染故。受差別故。所作事業展轉異故
T1539_.26.0547b07: 若心已生分明可了。或於今時。或於餘時。諸
T1539_.26.0547b08: 所憶念即所了知。如是心性不離前心。又此
T1539_.26.0547b09: 心性不離前心。由此道理諸心展轉。無前際
T1539_.26.0547b10: 來諸心次第。如是名爲苦集聖諦。如是應觀
T1539_.26.0547b11: 苦集聖諦如是觀者名爲正觀。若異觀者名
T1539_.26.0547b12: 爲邪智
T1539_.26.0547b13: 若有諸愛未斷未知。爲因爲縁後苦生起。若
T1539_.26.0547b14: 有諸愛已斷已知。無因無縁可令後苦更得
T1539_.26.0547b15: 生起。設使諸愛已斷已知。爲因爲縁後苦生
T1539_.26.0547b16: 起。由此具壽。應見應聞。如是具壽。已離諸愛
T1539_.26.0547b17: 生於世間然今諸愛已斷已知。無因無縁可
T1539_.26.0547b18: 令後苦更得生起是故具壽。不見不聞。如是
T1539_.26.0547b19: 具壽。已離諸愛生於世間。如是名爲苦滅聖
T1539_.26.0547b20: 諦。如是應觀苦滅聖諦。如是觀者名爲正觀
T1539_.26.0547b21: 若異觀者名爲邪智
T1539_.26.0547b22: 有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。眼識有四
T1539_.26.0547b23: 縁。一因縁。二等無間縁。三所縁縁。四増上
T1539_.26.0547b24: 縁。何等因縁。謂此倶有相應法等。何等等無
T1539_.26.0547b25: 間縁。謂若從彼諸心心法平等無間。如是眼
T1539_.26.0547b26: 識已生正生。何等所縁縁。謂一切色。何等増
T1539_.26.0547b27: 上縁。謂除自性餘一切法。是名眼識所有四
T1539_.26.0547b28: 縁。謂因縁等無間縁。所縁縁増上縁。如是眼
T1539_.26.0547b29: 識是誰因縁。謂此倶有相應法等。是誰等無
T1539_.26.0547c01: 間縁。謂從眼識平等無間。已生正生。諸心心
T1539_.26.0547c02: 法。是誰所縁縁。謂能縁此諸心心法。是誰増
T1539_.26.0547c03: 上縁。謂除自性餘一切法。如眼識耳鼻舌身
T1539_.26.0547c04: 意識亦
T1539_.26.0547c05: *説一切有部識身足論卷第三
T1539_.26.0547c06:
T1539_.26.0547c07:
T1539_.26.0547c08:
T1539_.26.0547c09: 阿毘達磨識身足論卷第四
T1539_.26.0547c10:   提婆設摩阿羅漢造
T1539_.26.0547c11: *三藏法師玄奘奉  詔譯
T1539_.26.0547c12: 因縁蘊第三之一嗢拕南頌
T1539_.26.0547c13:     過去等因與善等 隨増幾縁幾因等
T1539_.26.0547c14:     十十五心非因等 結縛隨眠等相應
T1539_.26.0547c15: 有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識
T1539_.26.0547c16: 身。或過去或未來或現在。過去眼識頗有過
T1539_.26.0547c17: 去爲因。非未來爲因非現在爲因耶。頗有未
T1539_.26.0547c18: 來爲因。非過去爲因非現在爲因耶。頗有
T1539_.26.0547c19: 現在爲因。非過去爲因非未來爲因耶。頗有
T1539_.26.0547c20: 過去現在爲因。非未來爲因耶。頗有未來現
T1539_.26.0547c21: 在爲因。非過去爲因耶。頗有過去未來爲因
T1539_.26.0547c22: 非現在爲因耶。頗有過去未來現在爲因耶。
T1539_.26.0547c23: 如過去眼識。未來現在眼識亦爾。如眼識耳
T1539_.26.0547c24: 鼻舌身意識亦爾
T1539_.26.0547c25: 過去眼識。一切皆用過去爲因。所餘諸句皆
T1539_.26.0547c26: 不可得。未來眼識。或用過去未來爲因。非現
T1539_.26.0547c27: 在爲因。何等未來因。謂此倶有相應等法。何
T1539_.26.0547c28: 等過去因。謂過去法。與此眼識。或爲同類
T1539_.26.0547c29: 或異熟等。非現在法與此眼識或爲同類或
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