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阿毘達磨集異門足論 (No. 1536_ 舍利子説 玄奘譯 ) in Vol. 26
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
樂和合已破壞者。諸和好者讃令堅固。常樂
宣説和合他語不破壞語。畢竟遠離離間語
法。離麁惡語所發語言。不麁不礦亦不苦楚
令他嫌恨。亦令多人不愛不樂不欣不喜。障
礙修習等引等持。於如是等諸麁惡語。皆能
斷滅所發語言。和軟順耳悦意可樂圓滿清
美。明顯易了令他樂聞。無依無盡令多有情
可愛可樂可欣可喜。能令修習等引等持。於
如是等諸美妙語。常樂發起畢竟遠離麁惡
語法。離雜穢語凡所發言。應時應處稱法稱
義。有實有眞能寂能靜。有次序有所爲。應理
合儀無雜無穢能引義利。畢竟遠離雜穢語
法。遠離買賣僞秤僞斗僞斛函等。終不攝養
象馬牛驢鷄猪狗等諸傍生類。亦不攝養奴
婢作使男女大小朋友親屬。終不受畜穀麥
豆等。亦不受畜金銀等寶。不非時食或唯一
食。非時非處終不遊行。若語若默不生譏論。
於衣喜足粗得蔽身。於食喜足纔除飢渇。凡
所遊住衣鉢自隨。如鳥飛止不捨嗉翼。彼由
此故成就戒蘊。密護根門安住正念。由正念
力防守其心。眼見諸色耳聞諸聲。鼻嗅諸香
舌嘗諸味。身覺諸觸意了諸法。不取其相不
執隨好。於此諸處住根律儀。防護貪憂惡不
善法。畢竟不令隨心生長。彼由戒蘊密護根
門。觀顧往來屈申俯仰。著衣持鉢皆住正知。
彼既成就清淨戒蘊。密護根門正念正知。隨
所依止城邑聚落。於日初分執持衣鉢。守護
諸根安住正念。威儀庠序修行乞食。既得食
已還至本處。飯食訖收衣鉢洗足。已持坐具
往阿練若。曠野山林遠惡有情。捨諸臥具其
處唯有非人所居。或住空閑或在樹下。結加
趺坐端直其身。捨異攀縁住對面念。心恒專
注遠離貪瞋惛沈睡眠掉擧惡作疑惑猶豫。
諸隨煩惱能礙善品。令慧力羸不證涅槃。住
生死者由斯離欲惡不善法。乃至得住第四
靜慮。彼由如是殊勝定心。清白無穢離隨煩
惱。柔軟堪能得住無動。其心趣向能證漏盡
智見明覺。能如實知見此是苦聖諦此是集
聖諦。此是滅聖諦此是道聖諦。由如是知如
是見故。心解脱欲漏有漏無明漏。既解脱已
如實知見。我生已盡梵行已立。所作已辦不
受後有。是名非自苦非自勤苦亦非苦他非
勤苦他補特伽羅。問何故如是補特伽羅名
非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他。答由
彼不自苦亦不苦他而活其命。故名非自苦
非自勤苦亦非苦他非勤苦他補特伽羅
＊説一切有部集異門足論＊卷第九
阿毘達磨集異門足論卷第十
尊者舍利子説
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
四法品第五之五
四語惡行者。一虚誑語。二離間語。三麁惡語。
四雜穢語。云何虚誑語惡行。答如世尊説苾
芻當知。有虚誑語者。或在質諒者前。或在大
衆中。或在王家。或在執理家。或在親友家。爲
令證故作是問言。汝善男子應自憶念。若知
便説不知勿説。若見便説不見勿説。彼得此
問不知言知。或知言不知。不見言見或見言
不見。彼或自爲或復爲他或爲財利。正知而
説虚誑語。不離虚誑語。此中有虚誑語者。謂
不離虚誑語者不斷虚誑語者。不厭虚誑語
者。安住虚誑語者。成就虚誑語者。是名有
虚誑語者。或在質諒者前者。謂或村落質諒
者。或城邑質諒者。或邦國質諒者。如是等質
諒者。若會遇若和合若現前。是名或在質諒
者前。或在大衆中者。謂或刹帝利衆或婆羅
門衆。或長者衆或沙門衆。如是等諸大衆。若
會遇若和合。若現前是名或在大衆中。或在
王家者。謂有國王輔臣圍繞。若會遇若和合
若現前。是名或在王家。或在執理家者。謂執
理衆聚集評議。若會遇若和合若現前。是名
或在執理家。或在親友家者。謂諸親友聚集
言論。若會遇若和合若現前。是名或在親友
家。爲令證故作是問言者。謂勸請彼説誠諦
言。欲決是非故共審問。汝善男子應自憶念。
若知便説不知勿説。若見便説不見勿説者。
謂令憶念先所受境依實而説。可爲明證此
勸誡言。若於是事已見已聞已覺已知。便可
宣説建立開示。若於是事不見不聞不覺不
知。勿謬宣説建立開示。故作是言。汝善男子
應自憶念。若知便説不知勿説若見便説不
見勿説。彼得此問不知言知。或知言不知。不
見言見。或見言不見者。此中不知言知者。謂
耳識所受耳識所了説爲所聞。彼實耳識未
聞未了而隱覆此想。此忍此見此質直事。言
我已聞。此等名爲不知言知。或知言不知者。
謂彼耳識已受已了而隱覆此想。此忍此見
此質直事言我不聞。此等名爲或知言不知。
不見言見者。謂眼識所受眼識所了説爲所
見。彼實眼識未受未了。而隱覆此想。此忍此
見此質直事言我已見。如是名爲不見言見。
或見言不見者。謂彼眼識已受已了而隱覆
此想。此忍此見此質直事言我不見。如是名
爲或見言不見。彼或自爲或復爲他或爲財
利。正知而説虚誑語者。此中彼或自爲者。如
有一類自行劫盜被執送王。王親檢問。咄哉
男子。汝於他物實作賊耶。彼作是念我若實
答。王定瞋忿重加刑罰。或打或縛或驅出國。
或奪資財或復斷命。我當自覆自等覆。自藏
自等藏。自護自等護。作虚誑語可免刑罰。作
是念已便白王言。我於他物曾不劫盜。願王
鑑照我實非賊。如是名爲彼或自爲。或復爲
他者。如有一類親友作賊被執送王。王親檢
問不得情實。爲作證故追檢。問言汝之親友
實作賊不。彼作是念。我若實答王定瞋忿。
令我親友重遭刑罰。或打或縛或驅出國。或
奪資財或復斷命。我爲親友應覆等覆。應藏
等藏。應護等護。作虚誑語令免刑罰。作是念
已便白王言。我之親友於他財物曾不劫盜。
願王鑑照彼實非賊。如是名爲或復爲他。或
爲財利者。如有一類心懷貪欲作是思惟。我
當施設虚誑妄語方便求覓。可愛色聲香味
觸境。衣服飮食臥具醫藥及餘資財。作是念
已即便追覓。由此因縁作虚誑語。如是名爲
或爲財利。正知而説虚誑語者。謂審決已數
數宣説。演暢表示虚誑語言。是名正知而説
虚誑語。不離虚誑語者。謂於惡心不善心所
起。惡行不善行所攝虚誑語。不離不斷不厭
不息。如是語言唱詞評論。語音語路語業語
表。名虚誑語惡行
云何離間語惡行。答如世尊説苾芻當知。有
離間語者。聞此語向彼説。爲破此故聞彼語
向此説。爲破彼故諸和合者令其乖離。已乖
離者令永間隔。愛樂離間説離間語。不離離
間語。此中有離間語者者。謂不離離間語
者。不斷離間語者。不厭離間語者。安住離間
語者。成就離間語者。是名有離間語者。聞此
語向彼説爲破此故者。謂聞此説順破壞語。
順不堅語。順不攝語。順不喜語。向彼宣説令
彼聞已。便於此處乖反背叛。是名聞此語向
彼説爲破此故。聞彼語向此説爲破彼故者。
謂聞彼説。順破壞語。順不堅語。順不攝語。順
不喜語。向此宣説令此聞已。便於彼處乖反
背叛。是名聞彼語向此説爲破彼故。諸和合
者令其乖離者。謂往此彼展轉和合。隨順喜
樂無諍者所。方便破壞令其乖離。是名諸和
合者令其乖離。已乖離者令永間隔者。謂往
此彼已相乖反背叛者所。作如是言善哉汝
等。已能展轉乖反背叛。所以者何。汝等長夜
更相呰毀。言不具信戒聞捨慧故。能展轉乖
反背叛甚爲善哉。此彼聞已轉相乖反轉相
背叛。是名已乖離者令永間隔。愛樂離間者。
謂於此彼乖反背叛。深生愛樂不厭不捨是
名愛樂離間。説離間語者。謂數宣説演暢表
示。離間語言是名説離間語。不離離間語者。
謂於惡心不善心。所起惡行不善行所攝離
間語。不離不斷不厭不息。如是語言唱詞評
論。語音語路語業語表。名離間語惡行
云何麁惡語惡行。答如世尊説苾芻當知。有
麁惡語者。彼所發語能惱澁強。令他辛楚令
他憤恚。衆生不愛衆生不樂。衆生不喜衆生
不悦。令心擾亂能障等持。説麁惡語不離麁
惡語。此中有麁惡語者者。謂不離麁惡語者。
不斷麁惡語者。不厭麁惡語者。安住麁惡語
者。成就麁惡語者。是名有麁惡語者。彼所發
語能惱者。謂所發語鄙穢麁礦。是名能惱。
澁強者。謂所發語不滑不軟亦不調順。是名
澁強。令他辛楚者。謂所發語令能聞者無利
無樂。是名令他辛楚。令他憤恚者。謂所發語
先自憤恚忿惱憂慼。亦令他生憤恚等事。是
名令他憤恚。衆生不愛衆生不樂衆生不喜
衆生不悦者。謂所發語令多有情不愛不樂
不喜不悦。是名衆生不愛乃至不悦。令心擾
亂者。謂所發語令心躁動擾濁不得安定。是
名令心擾亂。能障等持者。謂所發語令他聞
已。其心躁動擾濁不得安定。是名能障等持。
説麁惡語者。謂數宣説演暢表示麁惡語言。
是名説麁惡語。不離麁惡語者。謂於惡心不
善心所起。惡行不善行所攝麁惡語。不離不
斷不厭不息。如是語言唱詞評論。語音語路
語業語表。名麁惡語惡行
云何雜穢語惡行。答如世尊説苾芻當知。有
雜穢語者。説非時語非實語非眞語。無法語
無義語。不寂語不靜語。無喩無釋不相應不
相近。雜亂無法能引無義。説雜穢語不離雜
穢語。此中有雜穢語者者。謂不離雜穢語者。
不斷雜穢語者。不厭雜穢語者。安住雜穢
語者。成就雜穢語者。是名有雜穢語者。説
非時語者。謂所説語。非時不應時。非節不
應節。非分不應分。是名説非時語。非實語
者。謂所説語不實不稱實。是名非實語。非
眞語者。謂所説語虚妄變異。是名非眞語。無
法語者。謂所説語宣説顯了表示開發純非
法事。是名無法語。無義語者。謂所説語宣
説顯了表示開發純無義事。是名無義語。不
寂語者。謂所説語。非諸智者先思而説率爾
而説。是名不寂語。不靜語者。謂所説語數數
宣唱告示諠雜。是名不靜語。無喩者謂所説
語。無譬喩無釋者。謂所説語無解釋。不相應
者謂所説語。義不應文文不應義。是名不相
應。不相近者。謂所説語。前後不相續或意趣
有異。是名不相近。雜亂者。謂所説語不一不
定。名爲雜亂。若所説語純一決定名無雜
亂。無法者。謂所説語越素呾纜及毘柰耶阿
毘達磨。是名無法。能引無義者。謂所説語能
引種種不饒益事。是名能引無義語。雜穢語
者。謂數宣説演暢表示雜穢語言。是名説雜
穢語。不離雜穢語者。謂於惡心不善心所起。
惡行不善行所攝雜穢語。不離不斷不厭不
息。如是語言唱詞評論。語音語路語業語表。
名雜穢語惡行
四語妙行者。一離虚誑語。二離離間語。三離
麁惡語。四離雜穢語。云何離虚誑語妙行。答
如世尊説苾芻當知。有斷虚誑語離虚誑語
者。諦語樂實可信可保可住世間無諍説。如
是語離虚誑語。此中有斷虚誑語離虚誑語
者者。謂斷虚誑語者。離虚誑語者。厭虚誑
語者。安住不虚誑語者。成就不虚誑語者。是
名斷虚誑語離虚誑語者。諦語者謂所説語。
是實非不實。是眞非不眞。不虚妄不變異是
名諦語。樂實者謂樂諦語。愛諦語。不厭不捨
是名樂實。可信可保可住世間無諍者。謂由
諦語。若天若魔若梵若沙門若婆羅門。若餘
世間天人衆生皆共信保安住無諍。是名可
信可保可住世間無諍説。如是語者。謂數
宣説演暢表示不虚誑語。離虚誑語者。謂
於善心調柔心所起善行。調柔行所攝離虚
誑語。不離不斷不厭不息。如是語言唱詞
評論。語音語路語業語表。是名離虚誑語
妙行
云何離離間語妙行。答如世尊説苾芻當知。
有斷離間語離離間語者。不欲破壞不聞此
語向彼説。爲破壞此不聞彼語向此説。爲破
壞彼諸乖離者令其和合。已和合者令永堅
固。愛樂和合説如是語離離間語。此中有斷
離間語離離間語者＊者。謂斷離間語者。離
離間語者。厭離間語者。安住不離間語者。成
就不離間語者。是名有斷離間語。離離間語
者。不欲破壞者。謂欲和合不聞此語向彼説。
爲破壞此者。謂聞此説順破壞語。順不堅語。
順不攝語。順不喜語。不向彼説勿彼聞已便
於此處乖反背叛。是名不聞此語向彼説。爲
破壞此不聞彼語向此説爲破壞彼者。謂聞
彼説順破壞語順不堅語順不攝語順不喜
語。不向此説勿此聞已便於彼處乖反背叛。
是名不聞彼語向此説。爲破壞彼諸乖離者。
令其和合者。謂往此彼展轉乖反背叛者所。
種種方便令其和好。更相愛樂。是名諸乖離
者令其和合。已和合者令永堅固者。謂往此
彼展轉和合隨順喜樂無諍者所。作如是言
善哉汝等。能共和合隨順喜樂不相乖諍。所
以者何。汝等長夜更相讃美。言具淨信戒聞
捨慧故無乖諍甚爲善哉。此彼聞已轉共和
合隨順喜樂永無乖諍。是名已和合者令永
堅固。愛樂和合者。謂於此彼和合隨順喜樂
無諍。深生愛樂不厭不捨。是名愛樂和合。説
如是語者。謂數宣説演暢表示不離間語。離
離間語者。謂於善心調柔心所起。善行調柔
行所攝。離離間語。不離不斷不厭不息。如是
語言唱詞評論。語音語路語業語表。名離離
間語妙行
云何離麁惡語妙行。答如世尊説苾芻當知。
有斷麁惡語離麁惡語者。彼所發語。無過悦
耳入心高勝美妙明了。易解樂聞可尚無依。
衆生所愛衆生所樂。衆生所喜衆生所悦。令
心無亂能順等持。説如是語離麁惡語。此中
有斷麁惡語離麁惡語者＊者。謂離麁惡語
者。斷麁惡語者。厭麁惡語者。安住離麁惡語
者。成就離麁惡語者。是名有斷麁惡語離麁
惡語者。彼所發語無過者。謂所發語無曲穢
濁。亦不剛強是名無過。悦耳者謂所發語能
令聞者利益安樂是名悦耳。入心者謂所發
語令心離蓋及隨煩惱。安隱而住是名入心。
高勝者謂宮城語如宮城中人所發語。於餘
城邑人所發語。爲最爲勝爲尊爲高爲上爲
妙。故名高勝。離麁惡語亦復如是。於餘語言
爲最爲勝爲尊爲高爲上爲妙。是名高勝。美
妙者謂所發語。不疏不密不隱不顯是名美
妙。明了者。謂所發語不急不緩是名明了。易
解者謂所發語易可了知是名易解。樂聞者。
謂所發語軟滑調順是名樂聞。可尚者謂所
發語應可供養。是名可尚。無依者謂所發語
不希名利。是名無依。衆生所愛衆生所樂衆
生所喜衆生所悦者。謂所發語令多有情愛
樂喜悦。是名衆生所愛乃至所悦。令心無亂
者。謂所發語。令心安定無躁無動亦無擾
濁。是名令心無亂。能順等持者。謂所發語
令他聞已其心安定。無躁無動亦無擾濁。是
名能順等持説。如是語者。謂數宣説演暢表
示不麁惡語。離麁惡語者。謂於善心調柔心
所起。善行調柔行所攝。離麁惡語。不離不斷
不厭不息。如是語言唱詞評論。語音語路語
業語表。是名離麁惡語妙行
云何離雜穢語妙行。答如世尊説苾芻當知。
有斷雜穢語離雜穢語者。彼有時語實語眞
語法語義語寂語靜語有喩有釋相應相近無
雜亂有法能引義説如是語離雜穢語。此中
有斷雜穢語離雜穢語者＊者。謂離雜穢語者。
斷雜穢語者。厭雜穢語者。安住離雜穢語者。
成就離雜穢語者。是名有斷雜穢語離雜穢
語者。彼有時語者。謂所説語。應時離非時。
應節離非節。應分離非分。是名時語。實語者。
謂所説語稱實離非實。是名實語。眞語者。謂
所説語。不虚妄不變異是名眞語。法語者。謂
所説語。宣説顯了表示開發。純如法事是名
法語。義語者。謂所説語。宣説顯了表示開發。
純有義事是名義語。寂語者。謂所説語。是諸
智者先思而説非率爾説。是名寂語。靜語者
謂所説語非數宣唱告示諠雜。是名靜語。有
喩有釋者。謂所説語有譬喩有解釋。是名有
喩有釋。相應者。謂所説語義應於文文應於
義。是名相應。相近者。謂所説語前後相續意
趣無異。是名相近。無雜亂者。謂所説語純一
決定名無雜亂。若所説語。不一不定名爲雜
亂。有法者。謂所説語。不越素呾纜及毘柰耶
阿毘達磨。是名有法。能引義者。謂所説語能
引種種有饒益事。是名能引義。説如是語者。
謂數宣説演暢表示不雜穢語。離雜穢語者。
謂於善心調柔心所起。善行調柔行所攝離
雜穢語。不離不斷不厭不息。如是語言唱詞
評論。語音語路語業語表。名離雜穢語妙行。
四非聖言者。一不見言見。二不聞言聞。三不
覺言覺。四不知言知。云何不見言見非聖言。
答眼識所受眼識所了説爲所見。有實眼識
未受未了而隱覆此想。此忍此見此質直事
言我已見。如是名爲不見言見非聖言。有實
已見起不見想而隱覆。此想此忍此見此質
直事言我已見。如是雖名非聖言而不名不
見言見。彼實已見故。云何不聞言聞非聖言。
答耳識所受耳識所了説爲所聞。有實耳識
未受未了而隱覆此想。此忍此見此質直事
言我已聞。如是名爲不聞言聞非聖言。有實
已聞起不聞想而隱覆此想。此忍此見此質
直事。如是雖名非聖言。而不名不聞言聞。彼
實已聞故。云何不覺言覺非聖言。答三識所
受三識所了説爲所覺。有實三識未受未了
而隱覆此想。此忍此見此質直事。如是名爲
不覺言覺非聖言。有實已覺起不覺想。而隱
覆此想。此忍此見此質直事。言我已覺。如是
雖名非聖言。而不名不覺言覺。彼實已覺故。
云何不知言知非聖言。答意識所受意識所
了説爲所知。有實意識未受未了而隱覆此
想。此忍此見此質直事。言我已知。如是名爲
不知言知非聖言。有實已知起不知想而隱覆
此想。此忍此見此質直事言我已知。如是雖
名非聖言。而不名不知言知。彼實已知故」
四聖言者。一不見言不見二不聞言不聞。三
不覺言不覺。四不知言不知。云何不見言不
見聖言。答眼識所受眼識所了説爲所見。有
實眼識未受未了。彼不隱覆此想。此忍此見
此質直事。言我未見。如是名爲不見言不見
聖言。有實已見起不見想彼不隱覆此想。此
忍此見此質直事。言我不見。如是雖名聖言
而不名不見言不見。彼實已見故。云何不聞
言不聞聖言。答耳識所受耳識所了説爲所
聞。有實耳識未受未了。彼不隱覆此想。此忍
此見此質直事。言我不聞。如是名爲不聞言
不聞聖言。有實已聞起不聞想。彼不隱覆此
想。此忍此見此質直事。言我不聞。如是雖名
聖言。而不名不聞言不聞。彼實已聞故。云何
不覺言不覺聖言。答三識所受三識所了説
爲所覺。有實三識未受未了。彼不隱覆此想。
此忍此見此質直事。言我不覺。如是名爲不
覺言不覺聖言。有實已覺起不覺想彼不隱
覆此想。此忍此見此質直事。言我不覺。如是
雖名聖言。而不名不覺言不覺。彼實已覺故。
云何不知言不知聖言。答意識所受意識所
了説爲所知。有實意識未受未了。彼不隱覆
此想。此忍此見此質直事。言我不知。如是名
爲不知言不知聖言。有實已知起不知想。彼
不隱覆此想。此忍此見此質直事。言我不知。
如是雖名聖言。而不名不知言不知。彼實已
知故
復次四非聖言者。一見言不見。二聞言不聞。
三覺言不覺。四知言不知。云何見言不見非
聖言。答眼識所受眼識所了説爲所見。有實
眼識已受已了而隱覆此想。此忍此見此質
直事。言我不見。如是名爲見言不見非聖言。
有實不見而起見想。彼隱覆此想。此忍此見
此質直事。言我不見。如是雖名非聖言。而不
名見言不見。彼實不見故。云何聞言不聞非
聖言。答耳識所受耳識所了説爲所聞。有實
耳識已受已了而隱覆此想。此忍此見此質
直事。言我不聞。如是名爲聞言不聞非聖言。
有實不聞而起聞想。彼隱覆此想。此忍此見
此質直事。言我不聞。如是雖名非聖言。而不
名聞言不聞。彼實不聞故。云何覺言不覺非聖
言。答三識所受三識所了説爲所覺。有實三
識已受已了而隱覆此想。此忍此見此質直
事。言我不覺。如是名爲覺言不覺非聖言。有
實不覺而起覺想。彼隱覆此想。此忍此見此
質直事。言我不覺。如是雖名非聖言。而不名
覺言不覺。彼實不覺故。云何知言不知非聖
言。答意識所受意識所了説爲所知。有實意
識已受已了而隱覆此想。此忍此見此質直
事。言我不知。如是名爲知言不知非聖言。有
實不知而起知想。彼隱覆此想。此忍此見此
質直事。言我不知。如是雖名非聖言。而不名
知言不知。彼實不知故
復次四聖言者。一見言見。二聞言聞。三覺言
覺。四知言知。云何見言見聖言。答眼識所受
眼識所了説爲所見。有實眼識已受已了。彼
不隱覆此想。此忍此見此質直事。言我已見
如是名爲見言見聖言。有實不見而起見想。
彼不隱覆此想。此忍此見此質直事。言我已
見。如是雖名聖言。而不名見言見。彼實不見
故。云何聞言聞聖言。答耳識所受耳識所了
説爲所聞。有實耳識已受已了。彼不隱覆此
想。此忍此見此質直事。言我已聞。如是名爲
聞言聞聖言。有實不聞而起聞想。彼不隱覆
此想。此忍此見此質直事。言我已聞。如是雖
名聖言。而不名聞言聞。彼實不聞故。云何覺
言覺聖言。答三識所受三識所了説爲所覺。
有實三識已受已了彼不隱覆此想。此忍此
見此質直事。言我已覺。如是名爲覺言覺聖
言。有實不覺而起覺想。彼不隱覆此想。此忍
此見此質直事。言我已覺。如是雖名聖言。而
不名覺言覺。彼實不覺故。云何知言知聖言。
答意識所受意識所了説爲所知。有實意識
已受已了。彼不隱覆此想。此忍此見此質直
事。言我已知。如是名爲知言知聖言。有實不
知而起知想。彼不隱覆此想。此忍此見此質
直事。言我已知。如是雖名聖言。而不名知言
知。彼實不知故
＊説一切有部集異門足論卷第十＊
阿毘達磨集異門足論卷第十一
尊者舍利子説
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
五法品第六之一
時舍利子復告衆言。具壽當知。佛於五法自
善通達。現等覺已爲諸弟子宣説開示。我等
今應和合結集。佛滅度後勿有乖諍。當令隨
順梵行法律。久住利樂無量有情。哀愍世間
諸天人衆。令獲殊勝義利安樂。五法云何。此
中有二嗢拕南頌。初嗢拕南曰
初五法十種 謂蘊取妙欲
慳趣蓋栽縛 下上結各五
有五蘊五取蘊五妙欲五慳五趣五蓋五心栽
五心縛五順下分結五順上分結
宣説和合他語不破壞語。畢竟遠離離間語
法。離麁惡語所發語言。不麁不礦亦不苦楚
令他嫌恨。亦令多人不愛不樂不欣不喜。障
礙修習等引等持。於如是等諸麁惡語。皆能
斷滅所發語言。和軟順耳悦意可樂圓滿清
美。明顯易了令他樂聞。無依無盡令多有情
可愛可樂可欣可喜。能令修習等引等持。於
如是等諸美妙語。常樂發起畢竟遠離麁惡
語法。離雜穢語凡所發言。應時應處稱法稱
義。有實有眞能寂能靜。有次序有所爲。應理
合儀無雜無穢能引義利。畢竟遠離雜穢語
法。遠離買賣僞秤僞斗僞斛函等。終不攝養
象馬牛驢鷄猪狗等諸傍生類。亦不攝養奴
婢作使男女大小朋友親屬。終不受畜穀麥
豆等。亦不受畜金銀等寶。不非時食或唯一
食。非時非處終不遊行。若語若默不生譏論。
於衣喜足粗得蔽身。於食喜足纔除飢渇。凡
所遊住衣鉢自隨。如鳥飛止不捨嗉翼。彼由
此故成就戒蘊。密護根門安住正念。由正念
力防守其心。眼見諸色耳聞諸聲。鼻嗅諸香
舌嘗諸味。身覺諸觸意了諸法。不取其相不
執隨好。於此諸處住根律儀。防護貪憂惡不
善法。畢竟不令隨心生長。彼由戒蘊密護根
門。觀顧往來屈申俯仰。著衣持鉢皆住正知。
彼既成就清淨戒蘊。密護根門正念正知。隨
所依止城邑聚落。於日初分執持衣鉢。守護
諸根安住正念。威儀庠序修行乞食。既得食
已還至本處。飯食訖收衣鉢洗足。已持坐具
往阿練若。曠野山林遠惡有情。捨諸臥具其
處唯有非人所居。或住空閑或在樹下。結加
趺坐端直其身。捨異攀縁住對面念。心恒專
注遠離貪瞋惛沈睡眠掉擧惡作疑惑猶豫。
諸隨煩惱能礙善品。令慧力羸不證涅槃。住
生死者由斯離欲惡不善法。乃至得住第四
靜慮。彼由如是殊勝定心。清白無穢離隨煩
惱。柔軟堪能得住無動。其心趣向能證漏盡
智見明覺。能如實知見此是苦聖諦此是集
聖諦。此是滅聖諦此是道聖諦。由如是知如
是見故。心解脱欲漏有漏無明漏。既解脱已
如實知見。我生已盡梵行已立。所作已辦不
受後有。是名非自苦非自勤苦亦非苦他非
勤苦他補特伽羅。問何故如是補特伽羅名
非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他。答由
彼不自苦亦不苦他而活其命。故名非自苦
非自勤苦亦非苦他非勤苦他補特伽羅
＊説一切有部集異門足論＊卷第九
尊者舍利子説
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
四法品第五之五
四語惡行者。一虚誑語。二離間語。三麁惡語。
四雜穢語。云何虚誑語惡行。答如世尊説苾
芻當知。有虚誑語者。或在質諒者前。或在大
衆中。或在王家。或在執理家。或在親友家。爲
令證故作是問言。汝善男子應自憶念。若知
便説不知勿説。若見便説不見勿説。彼得此
問不知言知。或知言不知。不見言見或見言
不見。彼或自爲或復爲他或爲財利。正知而
説虚誑語。不離虚誑語。此中有虚誑語者。謂
不離虚誑語者不斷虚誑語者。不厭虚誑語
者。安住虚誑語者。成就虚誑語者。是名有
虚誑語者。或在質諒者前者。謂或村落質諒
者。或城邑質諒者。或邦國質諒者。如是等質
諒者。若會遇若和合若現前。是名或在質諒
者前。或在大衆中者。謂或刹帝利衆或婆羅
門衆。或長者衆或沙門衆。如是等諸大衆。若
會遇若和合。若現前是名或在大衆中。或在
王家者。謂有國王輔臣圍繞。若會遇若和合
若現前。是名或在王家。或在執理家者。謂執
理衆聚集評議。若會遇若和合若現前。是名
或在執理家。或在親友家者。謂諸親友聚集
言論。若會遇若和合若現前。是名或在親友
家。爲令證故作是問言者。謂勸請彼説誠諦
言。欲決是非故共審問。汝善男子應自憶念。
若知便説不知勿説。若見便説不見勿説者。
謂令憶念先所受境依實而説。可爲明證此
勸誡言。若於是事已見已聞已覺已知。便可
宣説建立開示。若於是事不見不聞不覺不
知。勿謬宣説建立開示。故作是言。汝善男子
應自憶念。若知便説不知勿説若見便説不
見勿説。彼得此問不知言知。或知言不知。不
見言見。或見言不見者。此中不知言知者。謂
耳識所受耳識所了説爲所聞。彼實耳識未
聞未了而隱覆此想。此忍此見此質直事。言
我已聞。此等名爲不知言知。或知言不知者。
謂彼耳識已受已了而隱覆此想。此忍此見
此質直事言我不聞。此等名爲或知言不知。
不見言見者。謂眼識所受眼識所了説爲所
見。彼實眼識未受未了。而隱覆此想。此忍此
見此質直事言我已見。如是名爲不見言見。
或見言不見者。謂彼眼識已受已了而隱覆
此想。此忍此見此質直事言我不見。如是名
爲或見言不見。彼或自爲或復爲他或爲財
利。正知而説虚誑語者。此中彼或自爲者。如
有一類自行劫盜被執送王。王親檢問。咄哉
男子。汝於他物實作賊耶。彼作是念我若實
答。王定瞋忿重加刑罰。或打或縛或驅出國。
或奪資財或復斷命。我當自覆自等覆。自藏
自等藏。自護自等護。作虚誑語可免刑罰。作
是念已便白王言。我於他物曾不劫盜。願王
鑑照我實非賊。如是名爲彼或自爲。或復爲
他者。如有一類親友作賊被執送王。王親檢
問不得情實。爲作證故追檢。問言汝之親友
實作賊不。彼作是念。我若實答王定瞋忿。
令我親友重遭刑罰。或打或縛或驅出國。或
奪資財或復斷命。我爲親友應覆等覆。應藏
等藏。應護等護。作虚誑語令免刑罰。作是念
已便白王言。我之親友於他財物曾不劫盜。
願王鑑照彼實非賊。如是名爲或復爲他。或
爲財利者。如有一類心懷貪欲作是思惟。我
當施設虚誑妄語方便求覓。可愛色聲香味
觸境。衣服飮食臥具醫藥及餘資財。作是念
已即便追覓。由此因縁作虚誑語。如是名爲
或爲財利。正知而説虚誑語者。謂審決已數
數宣説。演暢表示虚誑語言。是名正知而説
虚誑語。不離虚誑語者。謂於惡心不善心所
起。惡行不善行所攝虚誑語。不離不斷不厭
不息。如是語言唱詞評論。語音語路語業語
表。名虚誑語惡行
云何離間語惡行。答如世尊説苾芻當知。有
離間語者。聞此語向彼説。爲破此故聞彼語
向此説。爲破彼故諸和合者令其乖離。已乖
離者令永間隔。愛樂離間説離間語。不離離
間語。此中有離間語者者。謂不離離間語
者。不斷離間語者。不厭離間語者。安住離間
語者。成就離間語者。是名有離間語者。聞此
語向彼説爲破此故者。謂聞此説順破壞語。
順不堅語。順不攝語。順不喜語。向彼宣説令
彼聞已。便於此處乖反背叛。是名聞此語向
彼説爲破此故。聞彼語向此説爲破彼故者。
謂聞彼説。順破壞語。順不堅語。順不攝語。順
不喜語。向此宣説令此聞已。便於彼處乖反
背叛。是名聞彼語向此説爲破彼故。諸和合
者令其乖離者。謂往此彼展轉和合。隨順喜
樂無諍者所。方便破壞令其乖離。是名諸和
合者令其乖離。已乖離者令永間隔者。謂往
此彼已相乖反背叛者所。作如是言善哉汝
等。已能展轉乖反背叛。所以者何。汝等長夜
更相呰毀。言不具信戒聞捨慧故。能展轉乖
反背叛甚爲善哉。此彼聞已轉相乖反轉相
背叛。是名已乖離者令永間隔。愛樂離間者。
謂於此彼乖反背叛。深生愛樂不厭不捨是
名愛樂離間。説離間語者。謂數宣説演暢表
示。離間語言是名説離間語。不離離間語者。
謂於惡心不善心。所起惡行不善行所攝離
間語。不離不斷不厭不息。如是語言唱詞評
論。語音語路語業語表。名離間語惡行
云何麁惡語惡行。答如世尊説苾芻當知。有
麁惡語者。彼所發語能惱澁強。令他辛楚令
他憤恚。衆生不愛衆生不樂。衆生不喜衆生
不悦。令心擾亂能障等持。説麁惡語不離麁
惡語。此中有麁惡語者者。謂不離麁惡語者。
不斷麁惡語者。不厭麁惡語者。安住麁惡語
者。成就麁惡語者。是名有麁惡語者。彼所發
語能惱者。謂所發語鄙穢麁礦。是名能惱。
澁強者。謂所發語不滑不軟亦不調順。是名
澁強。令他辛楚者。謂所發語令能聞者無利
無樂。是名令他辛楚。令他憤恚者。謂所發語
先自憤恚忿惱憂慼。亦令他生憤恚等事。是
名令他憤恚。衆生不愛衆生不樂衆生不喜
衆生不悦者。謂所發語令多有情不愛不樂
不喜不悦。是名衆生不愛乃至不悦。令心擾
亂者。謂所發語令心躁動擾濁不得安定。是
名令心擾亂。能障等持者。謂所發語令他聞
已。其心躁動擾濁不得安定。是名能障等持。
説麁惡語者。謂數宣説演暢表示麁惡語言。
是名説麁惡語。不離麁惡語者。謂於惡心不
善心所起。惡行不善行所攝麁惡語。不離不
斷不厭不息。如是語言唱詞評論。語音語路
語業語表。名麁惡語惡行
云何雜穢語惡行。答如世尊説苾芻當知。有
雜穢語者。説非時語非實語非眞語。無法語
無義語。不寂語不靜語。無喩無釋不相應不
相近。雜亂無法能引無義。説雜穢語不離雜
穢語。此中有雜穢語者者。謂不離雜穢語者。
不斷雜穢語者。不厭雜穢語者。安住雜穢
語者。成就雜穢語者。是名有雜穢語者。説
非時語者。謂所説語。非時不應時。非節不
應節。非分不應分。是名説非時語。非實語
者。謂所説語不實不稱實。是名非實語。非
眞語者。謂所説語虚妄變異。是名非眞語。無
法語者。謂所説語宣説顯了表示開發純非
法事。是名無法語。無義語者。謂所説語宣
説顯了表示開發純無義事。是名無義語。不
寂語者。謂所説語。非諸智者先思而説率爾
而説。是名不寂語。不靜語者。謂所説語數數
宣唱告示諠雜。是名不靜語。無喩者謂所説
語。無譬喩無釋者。謂所説語無解釋。不相應
者謂所説語。義不應文文不應義。是名不相
應。不相近者。謂所説語。前後不相續或意趣
有異。是名不相近。雜亂者。謂所説語不一不
定。名爲雜亂。若所説語純一決定名無雜
亂。無法者。謂所説語越素呾纜及毘柰耶阿
毘達磨。是名無法。能引無義者。謂所説語能
引種種不饒益事。是名能引無義語。雜穢語
者。謂數宣説演暢表示雜穢語言。是名説雜
穢語。不離雜穢語者。謂於惡心不善心所起。
惡行不善行所攝雜穢語。不離不斷不厭不
息。如是語言唱詞評論。語音語路語業語表。
名雜穢語惡行
四語妙行者。一離虚誑語。二離離間語。三離
麁惡語。四離雜穢語。云何離虚誑語妙行。答
如世尊説苾芻當知。有斷虚誑語離虚誑語
者。諦語樂實可信可保可住世間無諍説。如
是語離虚誑語。此中有斷虚誑語離虚誑語
者者。謂斷虚誑語者。離虚誑語者。厭虚誑
語者。安住不虚誑語者。成就不虚誑語者。是
名斷虚誑語離虚誑語者。諦語者謂所説語。
是實非不實。是眞非不眞。不虚妄不變異是
名諦語。樂實者謂樂諦語。愛諦語。不厭不捨
是名樂實。可信可保可住世間無諍者。謂由
諦語。若天若魔若梵若沙門若婆羅門。若餘
世間天人衆生皆共信保安住無諍。是名可
信可保可住世間無諍説。如是語者。謂數
宣説演暢表示不虚誑語。離虚誑語者。謂
於善心調柔心所起善行。調柔行所攝離虚
誑語。不離不斷不厭不息。如是語言唱詞
評論。語音語路語業語表。是名離虚誑語
妙行
云何離離間語妙行。答如世尊説苾芻當知。
有斷離間語離離間語者。不欲破壞不聞此
語向彼説。爲破壞此不聞彼語向此説。爲破
壞彼諸乖離者令其和合。已和合者令永堅
固。愛樂和合説如是語離離間語。此中有斷
離間語離離間語者＊者。謂斷離間語者。離
離間語者。厭離間語者。安住不離間語者。成
就不離間語者。是名有斷離間語。離離間語
者。不欲破壞者。謂欲和合不聞此語向彼説。
爲破壞此者。謂聞此説順破壞語。順不堅語。
順不攝語。順不喜語。不向彼説勿彼聞已便
於此處乖反背叛。是名不聞此語向彼説。爲
破壞此不聞彼語向此説爲破壞彼者。謂聞
彼説順破壞語順不堅語順不攝語順不喜
語。不向此説勿此聞已便於彼處乖反背叛。
是名不聞彼語向此説。爲破壞彼諸乖離者。
令其和合者。謂往此彼展轉乖反背叛者所。
種種方便令其和好。更相愛樂。是名諸乖離
者令其和合。已和合者令永堅固者。謂往此
彼展轉和合隨順喜樂無諍者所。作如是言
善哉汝等。能共和合隨順喜樂不相乖諍。所
以者何。汝等長夜更相讃美。言具淨信戒聞
捨慧故無乖諍甚爲善哉。此彼聞已轉共和
合隨順喜樂永無乖諍。是名已和合者令永
堅固。愛樂和合者。謂於此彼和合隨順喜樂
無諍。深生愛樂不厭不捨。是名愛樂和合。説
如是語者。謂數宣説演暢表示不離間語。離
離間語者。謂於善心調柔心所起。善行調柔
行所攝。離離間語。不離不斷不厭不息。如是
語言唱詞評論。語音語路語業語表。名離離
間語妙行
云何離麁惡語妙行。答如世尊説苾芻當知。
有斷麁惡語離麁惡語者。彼所發語。無過悦
耳入心高勝美妙明了。易解樂聞可尚無依。
衆生所愛衆生所樂。衆生所喜衆生所悦。令
心無亂能順等持。説如是語離麁惡語。此中
有斷麁惡語離麁惡語者＊者。謂離麁惡語
者。斷麁惡語者。厭麁惡語者。安住離麁惡語
者。成就離麁惡語者。是名有斷麁惡語離麁
惡語者。彼所發語無過者。謂所發語無曲穢
濁。亦不剛強是名無過。悦耳者謂所發語能
令聞者利益安樂是名悦耳。入心者謂所發
語令心離蓋及隨煩惱。安隱而住是名入心。
高勝者謂宮城語如宮城中人所發語。於餘
城邑人所發語。爲最爲勝爲尊爲高爲上爲
妙。故名高勝。離麁惡語亦復如是。於餘語言
爲最爲勝爲尊爲高爲上爲妙。是名高勝。美
妙者謂所發語。不疏不密不隱不顯是名美
妙。明了者。謂所發語不急不緩是名明了。易
解者謂所發語易可了知是名易解。樂聞者。
謂所發語軟滑調順是名樂聞。可尚者謂所
發語應可供養。是名可尚。無依者謂所發語
不希名利。是名無依。衆生所愛衆生所樂衆
生所喜衆生所悦者。謂所發語令多有情愛
樂喜悦。是名衆生所愛乃至所悦。令心無亂
者。謂所發語。令心安定無躁無動亦無擾
濁。是名令心無亂。能順等持者。謂所發語
令他聞已其心安定。無躁無動亦無擾濁。是
名能順等持説。如是語者。謂數宣説演暢表
示不麁惡語。離麁惡語者。謂於善心調柔心
所起。善行調柔行所攝。離麁惡語。不離不斷
不厭不息。如是語言唱詞評論。語音語路語
業語表。是名離麁惡語妙行
云何離雜穢語妙行。答如世尊説苾芻當知。
有斷雜穢語離雜穢語者。彼有時語實語眞
語法語義語寂語靜語有喩有釋相應相近無
雜亂有法能引義説如是語離雜穢語。此中
有斷雜穢語離雜穢語者＊者。謂離雜穢語者。
斷雜穢語者。厭雜穢語者。安住離雜穢語者。
成就離雜穢語者。是名有斷雜穢語離雜穢
語者。彼有時語者。謂所説語。應時離非時。
應節離非節。應分離非分。是名時語。實語者。
謂所説語稱實離非實。是名實語。眞語者。謂
所説語。不虚妄不變異是名眞語。法語者。謂
所説語。宣説顯了表示開發。純如法事是名
法語。義語者。謂所説語。宣説顯了表示開發。
純有義事是名義語。寂語者。謂所説語。是諸
智者先思而説非率爾説。是名寂語。靜語者
謂所説語非數宣唱告示諠雜。是名靜語。有
喩有釋者。謂所説語有譬喩有解釋。是名有
喩有釋。相應者。謂所説語義應於文文應於
義。是名相應。相近者。謂所説語前後相續意
趣無異。是名相近。無雜亂者。謂所説語純一
決定名無雜亂。若所説語。不一不定名爲雜
亂。有法者。謂所説語。不越素呾纜及毘柰耶
阿毘達磨。是名有法。能引義者。謂所説語能
引種種有饒益事。是名能引義。説如是語者。
謂數宣説演暢表示不雜穢語。離雜穢語者。
謂於善心調柔心所起。善行調柔行所攝離
雜穢語。不離不斷不厭不息。如是語言唱詞
評論。語音語路語業語表。名離雜穢語妙行。
四非聖言者。一不見言見。二不聞言聞。三不
覺言覺。四不知言知。云何不見言見非聖言。
答眼識所受眼識所了説爲所見。有實眼識
未受未了而隱覆此想。此忍此見此質直事
言我已見。如是名爲不見言見非聖言。有實
已見起不見想而隱覆。此想此忍此見此質
直事言我已見。如是雖名非聖言而不名不
見言見。彼實已見故。云何不聞言聞非聖言。
答耳識所受耳識所了説爲所聞。有實耳識
未受未了而隱覆此想。此忍此見此質直事
言我已聞。如是名爲不聞言聞非聖言。有實
已聞起不聞想而隱覆此想。此忍此見此質
直事。如是雖名非聖言。而不名不聞言聞。彼
實已聞故。云何不覺言覺非聖言。答三識所
受三識所了説爲所覺。有實三識未受未了
而隱覆此想。此忍此見此質直事。如是名爲
不覺言覺非聖言。有實已覺起不覺想。而隱
覆此想。此忍此見此質直事。言我已覺。如是
雖名非聖言。而不名不覺言覺。彼實已覺故。
云何不知言知非聖言。答意識所受意識所
了説爲所知。有實意識未受未了而隱覆此
想。此忍此見此質直事。言我已知。如是名爲
不知言知非聖言。有實已知起不知想而隱覆
此想。此忍此見此質直事言我已知。如是雖
名非聖言。而不名不知言知。彼實已知故」
四聖言者。一不見言不見二不聞言不聞。三
不覺言不覺。四不知言不知。云何不見言不
見聖言。答眼識所受眼識所了説爲所見。有
實眼識未受未了。彼不隱覆此想。此忍此見
此質直事。言我未見。如是名爲不見言不見
聖言。有實已見起不見想彼不隱覆此想。此
忍此見此質直事。言我不見。如是雖名聖言
而不名不見言不見。彼實已見故。云何不聞
言不聞聖言。答耳識所受耳識所了説爲所
聞。有實耳識未受未了。彼不隱覆此想。此忍
此見此質直事。言我不聞。如是名爲不聞言
不聞聖言。有實已聞起不聞想。彼不隱覆此
想。此忍此見此質直事。言我不聞。如是雖名
聖言。而不名不聞言不聞。彼實已聞故。云何
不覺言不覺聖言。答三識所受三識所了説
爲所覺。有實三識未受未了。彼不隱覆此想。
此忍此見此質直事。言我不覺。如是名爲不
覺言不覺聖言。有實已覺起不覺想彼不隱
覆此想。此忍此見此質直事。言我不覺。如是
雖名聖言。而不名不覺言不覺。彼實已覺故。
云何不知言不知聖言。答意識所受意識所
了説爲所知。有實意識未受未了。彼不隱覆
此想。此忍此見此質直事。言我不知。如是名
爲不知言不知聖言。有實已知起不知想。彼
不隱覆此想。此忍此見此質直事。言我不知。
如是雖名聖言。而不名不知言不知。彼實已
知故
復次四非聖言者。一見言不見。二聞言不聞。
三覺言不覺。四知言不知。云何見言不見非
聖言。答眼識所受眼識所了説爲所見。有實
眼識已受已了而隱覆此想。此忍此見此質
直事。言我不見。如是名爲見言不見非聖言。
有實不見而起見想。彼隱覆此想。此忍此見
此質直事。言我不見。如是雖名非聖言。而不
名見言不見。彼實不見故。云何聞言不聞非
聖言。答耳識所受耳識所了説爲所聞。有實
耳識已受已了而隱覆此想。此忍此見此質
直事。言我不聞。如是名爲聞言不聞非聖言。
有實不聞而起聞想。彼隱覆此想。此忍此見
此質直事。言我不聞。如是雖名非聖言。而不
名聞言不聞。彼實不聞故。云何覺言不覺非聖
言。答三識所受三識所了説爲所覺。有實三
識已受已了而隱覆此想。此忍此見此質直
事。言我不覺。如是名爲覺言不覺非聖言。有
實不覺而起覺想。彼隱覆此想。此忍此見此
質直事。言我不覺。如是雖名非聖言。而不名
覺言不覺。彼實不覺故。云何知言不知非聖
言。答意識所受意識所了説爲所知。有實意
識已受已了而隱覆此想。此忍此見此質直
事。言我不知。如是名爲知言不知非聖言。有
實不知而起知想。彼隱覆此想。此忍此見此
質直事。言我不知。如是雖名非聖言。而不名
知言不知。彼實不知故
復次四聖言者。一見言見。二聞言聞。三覺言
覺。四知言知。云何見言見聖言。答眼識所受
眼識所了説爲所見。有實眼識已受已了。彼
不隱覆此想。此忍此見此質直事。言我已見
如是名爲見言見聖言。有實不見而起見想。
彼不隱覆此想。此忍此見此質直事。言我已
見。如是雖名聖言。而不名見言見。彼實不見
故。云何聞言聞聖言。答耳識所受耳識所了
説爲所聞。有實耳識已受已了。彼不隱覆此
想。此忍此見此質直事。言我已聞。如是名爲
聞言聞聖言。有實不聞而起聞想。彼不隱覆
此想。此忍此見此質直事。言我已聞。如是雖
名聖言。而不名聞言聞。彼實不聞故。云何覺
言覺聖言。答三識所受三識所了説爲所覺。
有實三識已受已了彼不隱覆此想。此忍此
見此質直事。言我已覺。如是名爲覺言覺聖
言。有實不覺而起覺想。彼不隱覆此想。此忍
此見此質直事。言我已覺。如是雖名聖言。而
不名覺言覺。彼實不覺故。云何知言知聖言。
答意識所受意識所了説爲所知。有實意識
已受已了。彼不隱覆此想。此忍此見此質直
事。言我已知。如是名爲知言知聖言。有實不
知而起知想。彼不隱覆此想。此忍此見此質
直事。言我已知。如是雖名聖言。而不名知言
知。彼實不知故
＊説一切有部集異門足論卷第十＊
尊者舍利子説
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
五法品第六之一
時舍利子復告衆言。具壽當知。佛於五法自
善通達。現等覺已爲諸弟子宣説開示。我等
今應和合結集。佛滅度後勿有乖諍。當令隨
順梵行法律。久住利樂無量有情。哀愍世間
諸天人衆。令獲殊勝義利安樂。五法云何。此
中有二嗢拕南頌。初嗢拕南曰
初五法十種 謂蘊取妙欲
慳趣蓋栽縛 下上結各五
有五蘊五取蘊五妙欲五慳五趣五蓋五心栽
五心縛五順下分結五順上分結
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