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阿毘達磨集異門足論 (No. 1536_ 舍利子説 玄奘譯 ) in Vol. 26
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
答若有問言。世間常耶。無常耶。亦常亦無常
耶。非常非無常耶。世間有邊耶。無邊耶。亦
有邊亦無邊耶。非有邊非無邊耶。命者即身
耶。命者異身耶。如來死後有耶。非有耶。亦有
亦非有耶。非有非非有耶。於如是等不應理
問。應捨置記。謂應記言。佛説此問。是不應
記。常無常等不應理故。是名應捨置記。問何
故此問應捨置記。答以於此問。若捨置記。能
引義利能引善法。能引梵行能發通慧。能生
等覺能證涅槃。故於此問應捨置記。如世尊
説
初應一向記 次應分別記
三應反詰記 四應捨置記
於如此四問 知次而記者
引義利善法 及梵行純淨
甚深難降伏 知義非義倶
捨非義取義 審觀名智者
四種施者。一者有施。施者清淨。受者不清淨。
二者有施。受者清淨施者不清淨。三者有施。
施者受者倶清淨。四者有施。施者受者倶不
清淨。云何有施施者清淨受者不清淨。答如
世尊説。苾芻當知。若有施主具淨戒住律儀。
有依見有果見。依如是見説如是言。決定有
施有果異熟。能受施者不具淨戒不住律儀。
無依見無果見。依如是見説如是言。決定無
施無果異熟。是名有施施者清淨受者不清
淨。何故此施施者清淨受者不清淨。答諸支
分諸資糧施者應修集。彼支分彼資糧施者
成就。諸支分諸資糧受者應修集。彼支分彼
資糧受者不成就是故此施施者清淨受者不
清淨。云何有施受者清淨施者不清淨。答如
世尊説。苾芻當知。若有施主不具淨戒不住
律儀。無依見無果見。依如是見説如是言。決
定無施無果異熟。能受施者具淨戒住律儀。
有依見有果見。依如是見説如是言。決定有
施有果異熟。是名有施受者清淨施者不清
淨。何故此施受者清淨施者不清淨。答諸支
分諸資糧施者應修集。彼支分彼資糧施者
不成就。諸支分諸資糧受者應修集。彼支分
彼資糧受者成就。是故此施受者清淨施者
不清淨。云何有施施者受者倶清淨。答如世
尊説。苾芻當知。若有施者具淨戒住律儀。有
依見有果見。依如是見説如是言。決定有施
有果異熟。能受施者亦具淨戒住律儀。有依
見有果見。依如是見説如是言。決定有施有
果異熟。是名有施施者受者倶清淨。何故此
施施者受者倶清淨。答諸支分諸資糧施者
應修集。彼支分彼資糧施者成就諸支分諸
資糧受者應集。彼支分彼資糧受者亦成就。
是故此施施者受者倶清淨。云何有施施者
受者倶不清淨。答如世尊説。苾芻當知。若有
施者不具淨戒不住律儀。無依見無果見。依
如是見説如是言。決定無施無果異熟。能受
施者亦不具淨戒不住律儀。無依見無果見。
依如是見説如是言。決定無施無果異熟。是
名有施施者受者倶不清淨。何故此施施者
受者倶不清淨。答諸支分諸資糧施者應修
集。彼支分彼資糧施者不成就。諸支分諸資
糧受者應修集。彼支分彼資糧受者亦不成
就。是故此施施者受者倶不清淨。如世尊
説
具戒施缺戒 清淨而證法
信業果異熟 是唯施者淨
缺戒施具戒 不淨引非法
謗業果異熟 是唯受者淨
缺戒施缺戒 不淨引非法
謗業果異熟 我説無大果
具戒施具戒 清淨而證法
信業果異熟 我説有大果
信業果異熟 施自所尊重
父母僮僕等 智者咸稱讃
身語意無著 行苾芻妙行
不求自富貴 而能廣施他
諸有已離欲 施已離欲者
我説如是施 財施中最尊
＊説一切有部集異門足論＊卷第八
阿毘達磨集異門足論卷第九
尊者舍利子説
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
四法品第五之四
四攝事者。一布施攝事。二愛語攝事。三利行攝
事。四同事攝事。云何布施攝事。答此中布施
者。謂諸施主布施沙門及婆羅門。貧窮苦行
道行乞者。飮食湯藥衣服花鬘。塗散等香。房
舍臥具燈燭等物。是名布施。復次如世尊爲
手長者説。長者。當知諸布施中法施最勝。是
名布施。攝事者。謂由此布施於他等。攝近攝
近持令相親附。如是布施於他有情。能等攝
能近攝。能近持能令親附。是故名爲布施攝
事。云何愛語攝事。答此中愛語者謂可喜語
可味語。舒顏平視語遠離顰蹙語含笑前行
語。先言慶慰語可愛語善來語。謂作是言善
來具壽。汝於世事可忍。可度安樂住不。汝於
飮食衣服臥具。及餘資縁勿有乏少。諸如是
等種種安慰。問訊語言名善來語。此及前説
總名愛語。復次如世尊爲手長者説。長者。當
知諸愛語中最爲勝者。謂善勸導諸善男子
善女人等。屬耳聽法時時説法。時時教誨時
時決擇。是名愛語。攝事者。謂由此愛語於他
等。攝近攝近持令相親附。如是愛語於他有
情。能等攝能近攝能近持能令親附。是故名
爲愛語攝事。云何利行攝事。答此中利行者。
謂諸有情或遭重病。或遭厄難困苦無救。便
到其所起慈愍心。以身語業方便供侍。方便
救濟是名利行。復次如世尊爲手長者説。長
者。當知諸利行中最爲勝者。謂不信者方便
勸導。調伏安立令信圓滿。若破戒者方便勸
導。調伏安立令戒圓滿。若慳貪者方便勸導。
調伏安立令施圓滿。若惡慧者方便勸導。調
伏安立令慧圓滿。諸如是等説名利行。攝事
者。謂由此利行於他等。攝近攝近持令相親
附。如是利行於他有情。能等攝能近攝能近
持能令親附。是故名爲利行攝事。云何同事
攝事。答此中同事者。謂於斷生命深厭離者。
爲善助伴令離斷生命。若於不與取深厭離
者。爲善助伴令離不與取。若於欲邪行深厭
離者。爲善助伴令離欲邪行。若於虚誑語深
厭離者。爲善助伴令離虚誑語。若於飮諸酒
深厭離者。爲善助伴令離飮諸酒。諸如是等
説名同事。復次如世尊爲手長者説。長者。當
知諸同事中最爲勝者。謂阿羅漢不還一來
預流果等。與阿羅漢不還一來預流果等。而
爲同事是名同事攝事者。謂由此同事於他
等。攝近攝近持令相親附。如是同事於他有
情。能等攝能近攝能近持能令親附。是故名
爲同事攝事。如世尊説
布施及愛語 利行與同事
如應處處説 普攝諸世間
如是四攝事 在世間若無
子於其父母 亦不欲孝養
以有攝事故 有法者隨轉
故得大體者 觀益而施設
四生者。一卵生二胎生三濕生四化生。云何
卵生。答若諸有情從卵而生。謂在卵
先爲
卵之所纒裹。後破卵方得出生。此復云
何。如鵝鴈孔雀鴝鵒鸚鵡春鸚離黄命命鳥
等。及一類龍一類妙翅并一類人。復有所餘
諸有情類從卵而生。謂在卵先爲卵之
所纒裹。後破卵方出生者皆名卵生。云何
胎生。答若諸有情從胎而生謂在胎藏先爲
胎藏之所纒裹。後破胎藏方得出生。此復云
何。如象馬駝牛驢羊鹿水牛猪等。及一類龍
一類妙翅一類鬼一類人。復有所餘諸有情類
從胎而生。謂在胎藏先爲胎藏之所纒裹。後
破胎藏方出生者皆名胎生。云何濕生。答若
諸有情展轉温暖。展轉潤濕展轉集聚。或依
糞聚或依注道。或依穢厠或依腐肉。或依陳
粥或依叢草。或依稠林或依草菴。或依葉窟
或依池沼。或依陂湖或依江河。或依大海潤
濕地等方得出生。此復云何。如蟋蟀飛蛾蚊
虻蠓蚋麻生蟲等。及一類龍一類妙翅并一
類人。復有所餘諸有情類展轉温＊暖廣説乃
至或依大海潤濕地等。方得生者皆名濕生。
云何化生。答若諸有情支分具足根不缺減。
無所依託欻爾而生。此復云何。謂一切天一
切地獄一切中有。及一分龍一分妙翅一分
鬼一分人。復有所餘諸有情類。支分具足根
不缺減。無所依託欻爾生者皆名化生
四得自體者。一有得自體。唯可自害非可他
害。二有得自體。唯可他害非可自害。三有得
自體。自他倶可害。四有得自體。自他倶不可
害。云何有得自體唯可自害非可他害。答若
諸有情自有勢力。能斷自命他無勢力能斷
其命。此復云何。謂有欲界戲忘念天或時遊
戲最極娯樂。經於多時身疲念失。由此縁故
則便命終。復有欲界意憤恚天。或時忿怒最
極憤懣。角眼相視經於多時。由此縁故則便
殞沒。復有所餘諸有情類。自有勢力能斷自
命。他無勢力能斷其命。是名有得自體唯可
自害非可他害。云何有得自體唯可他害非
可自害。答若諸有情自無勢力能斷自命。他
有勢力能斷其命。此復云何。謂處卵或母
胎中。若羯剌藍。若頞部曇。若閉尸。若鍵南。
若鉢羅奢佉。諸根未滿諸根未熟。復有所餘
諸有情類。自無勢力能斷自命。他有勢力能
斷其命。是名有得自體。唯可他害非可自害。
云何有得自體。自他倶可害。答若諸有情自
有勢力能斷自命。他亦有勢力能斷其命。此
復云何。謂象馬駝牛驢羊鹿水牛猪等。復有
所餘諸有情類。自有勢力能斷自命。他亦有
勢力能斷其命。是名有得自體。自他倶可害。
云何有得自體。自他倶不可害。答若諸有情
自無勢力能斷自命。他亦無勢力能斷其命。
此復云何。謂一切色無色界天。住無想定滅
定慈定中有有情。住最後有諸有情類。佛使
佛記諸轉輪王。及輪王母懷彼胎時。後身菩
薩及菩薩母懷彼胎時。殑耆羅嗢怛羅婆羅
痆斯長者子。王舍城長者子。耶舍童命哀羅
伐拏龍王。善住龍王。婆羅呼馬王。琰摩王
等一切地獄。復有所餘諸有情類。自無勢力
能斷自命。他亦無勢力能斷其命。是名有得
自體自他倶不可害
第五嗢柁南曰
五四法有八 謂流利趣苦
四語惡妙行 四非聖聖言
有順流行等四補特伽羅。自利行等四補特
伽羅。從闇趣闇等四補特伽羅。自苦等四補
特伽羅。四語惡行。四語妙行。四非聖言。四聖
言。順流行等四補特伽羅者。一順流行補特
伽羅。二逆流行補特伽羅。三自住補特伽羅。
四到彼岸補特伽羅。云何順流行補特伽羅。
答如世尊説苾芻當知。世有一類補特伽羅。
染習諸欲造不善業。是名順流行補特伽羅。
問何故名順流行補特伽羅。答愛是生死流。
此補特伽羅順彼趣。彼臨至於彼。是彼道路
是彼行迹。故名順流行補特伽羅。云何逆流
行補特伽羅。答如世尊説苾芻當知。世有一類
補特伽羅。於貪瞋癡爲性猛利。數數厭患貪
瞋癡生作意憂苦。彼由厭患作意憂苦。乃至
命終常勤修習。純一圓滿清白梵行。是名逆
流行補特伽羅。問何故名逆流行補特伽羅。
答愛是生死流。此補特伽羅於斷愛法。隨順
趣向臨至於彼。是彼道路是彼行迹。故名逆
流行補特伽羅。云何自住補特伽羅。答如世
尊説苾芻當知。世有一類補特伽羅。住阿練
若或居樹下或處空閑。若習若修若多所作
若正思惟。證得如是寂靜心定。隨此定心斷
五順下分結當受化生。即於彼處得般涅槃。
不復退還生此欲界。是名自住補特伽羅。問
何故名自住補特伽羅。答此補特伽羅自住
化生界得般涅槃。不復退還生此欲界。故名
自住補特伽羅。云何到彼岸補特伽羅。答如
世尊説苾芻當知。世有一類補特伽羅。住阿
練若或居樹下或處空閑。若習若修若多所
作。若正思惟證得如是寂靜心定。隨此定心
永盡諸漏證得無漏。心慧解脱於現法中自
證通慧。具足領受能正了知。我生已盡梵行
已立。所作已辦不受後有。是名到彼岸補特
伽羅。問何故名到彼岸補特伽羅。答生死有
身名爲此岸。愛盡離染永滅涅槃名爲彼岸。
此補特伽羅於彼愛盡離染永滅。涅槃彼岸
能得能獲能觸能證故。名到彼岸補特伽羅。
如世尊説
於欲未伏離 沒欲界愛中
我説名順流 數數受生死
若安住正念 不染習欲惡
厭捨欲憂苦 我説名逆流
學斷五煩惱 滿無退五法
得心勝定根 我説名自住
普於勝劣法 解脱滅無餘
智者至世邊 我説到彼岸
自利行等四補特伽羅者。一有補特伽羅有
自利行無利他行。二有補特伽羅有利他行
無自利行。三有補特伽羅有自利行亦有利
他行。四有補特伽羅無自利行亦無利他行。
云何有補特伽羅有自利行無利他行。答如
世尊説苾芻當知。世有一類補特伽羅。自於
諸善法有速諦察忍。彼於諸法爲知義故爲
知法故。精勤修習法隨法行和敬行隨法行。
而言詞不調善語具不圓滿。亦不成就上首
語美妙語。顯了語易解語。無依語無盡語。乃
至於義爲令他知。不能示現不能教導。不能
讃勵不能慶慰不能讃歎。示現教導讃勵慶
慰。修善者者。不能勤爲四衆説法。是名有
補特伽羅有自利行無利他行。云何有補特
伽羅有利他行無自利行。答如世尊説苾芻
當知。世有一類補特伽羅。自於諸善法無速
諦察忍。彼於諸法不爲知義不爲知法。不勤
修習法隨法行和敬行隨法行。而言詞調善
語具圓滿。亦成就上首語美妙語。顯了語易
解語。無依語無盡語。乃至於義爲令他知。能
示現能教導能讃勵能慶慰。亦能讃歎。示現
教導讃勵慶慰。修善者＊者。亦能勤爲四衆説
法。是名有補特伽羅有利他行無自利行。云
何有補特伽羅有自利行亦有利他行。答如
世尊説苾芻當知。世有一類補特伽羅。自於
諸善法有速諦察忍。彼於諸法爲知義故爲
知法故。精勤修習法隨法行。和敬行隨法行。
言詞調善語具圓滿。亦成就上首語美妙語。
顯了語易解語。無依語無盡語。乃至於義爲
令他知。能示現能教導能讃勵能慶慰。亦能
讃歎示現教導讃勵慶慰。修善者＊者。亦能勤
爲四衆説法。是名有補特伽羅有自利行亦
有利他行。云何有補特伽羅。無自利行亦無
利他行。答如世尊説苾芻當知。世有一類補
特伽羅。自於諸善法無速諦察忍。彼於諸法
不爲知義不爲知法。不勤修習法隨法行。和
敬行隨法行。言詞不調善語具不圓滿。亦不
成就上首語美妙語。顯了語易解語乃至於
義爲令他知。不能示現不能教導不能讃勵。
不能慶慰不能讃歎。示現教導讃勵慶慰。修
善者＊者。不能勤爲四衆説法。是名有補特伽
羅無自利行亦無利他行。從闇趣闇等四補
特伽羅者。一有補特伽羅從闇趣闇。二有補
特伽羅從闇趣明。三有補特伽羅從明趣闇。
四有補特伽羅從明趣明。云何有補特伽羅
從闇趣闇。答如世尊説苾芻當知。世有一類
補特伽羅。生貧賤家謂旃荼羅家。補羯娑家
工巧家妓樂家。及餘隨一種姓。穢惡貧窮困苦
衣食乏少下賤家生。形色醜陋人所輕賤。衆
共策使是名爲闇。彼依此闇造身惡行。造語
惡行造意惡行。彼由如是惡行因縁。身壞命
終墮嶮惡趣生地獄中。當知如是補特伽羅。
譬如有人從黒闇處往黒闇處。從糞穢厠墮
糞穢厠。從惡瀑流入惡瀑流。脱一牢獄趣一
牢獄。用臭穢血洗臭穢血。依貧賤身造惡行
者亦復如是。是名從闇趣闇補特伽羅。云何
從闇趣明補特伽羅。答如世尊説苾芻當知。
世有一類補特伽羅。生貧賤家謂旃荼羅家。
廣説乃至是名爲闇。彼依此闇造身妙行造
語妙行造意妙行。彼由如是妙行因縁。身壞
命終超昇善趣生於天中。當知如是補特伽
羅。譬如有人從地上蹬從蹬上座。從座上
輿從輿上馬。從馬上象從象昇殿。依貧賤身
造妙行者亦復如是。是名從闇趣明補特伽
羅。云何從明趣闇補特伽羅。答如世尊説苾
芻當知。世有一類補特伽羅。生富貴家。謂刹
帝利大族姓家。或婆羅門大族姓家。或諸長
者大族姓家。或諸居士大族姓家。或餘隨一
大族姓家。其家多有種種珍寶。衣服飮食奴
婢作使。象馬牛羊庫藏財穀。及餘資具無不
充滿。生是家已形相端嚴。言詞威肅衆所敬
愛是名爲明。彼依此明造身惡行造語惡行
造意惡行。彼由如是惡行因縁。身壞命終墮
嶮惡趣生地獄中。當知如是補特伽羅。譬如
有人下殿乘象。下象乘馬下馬乘輿。下輿居
座下座居＊蹬從橙墮地。依富貴身造惡行
者亦復如是。是名從明趣闇補特伽羅。云何
從明趣明補特伽羅。答如世尊説苾芻當知。
世有一類補特伽羅生富貴家。謂刹帝利大
族姓家。廣説乃至是名爲明。彼依此明造身
妙行造語妙行造意妙行。彼由如是妙行因
縁。超昇善趣生於天中。當知如是補特伽
羅。譬如有人從＊蹬趣＊蹬從座趣座。從輿
趣輿。捨馬乘馬捨象乘象從殿趣殿。依富貴
身造妙行者亦復如是。是名從明趣明補特
伽羅。如世尊説
諸有貧賤人 無信有瞋忿
慳貪樂作惡 好妄想邪見
見沙門梵志 具戒多聞者
不恭敬呵毀 言我無可施
毀施受施具 彼死生隨業
墮惡趣地獄 是從闇趣闇
諸有貧賤人 有信無瞋忿
具慚愧正見 樂施離慳貪
見沙門梵志 具戒多聞者
歡喜而迎奉 等供養恭敬
讃施受施具 彼死生隨業
昇善趣天處 是從闇趣明
諸有富貴人 無信有瞋忿
慳貪樂作惡 好妄想邪見
見沙門梵志 具戒多聞者
不恭敬呵毀 言我無可施
毀施受施具 彼死生隨業
墮惡趣地獄 是從明趣闇
諸有富貴人 有信無瞋忿
具慚愧正見 樂施離慳貪
見沙門梵志 具戒多聞者
歡喜而迎奉 等供養恭敬
讃施受施具 彼死生隨業
昇善趣天處 是從明趣明
自苦等四補特伽羅者。一有補特伽羅。自苦
自勤苦非苦他非勤苦他。二有補特伽羅。苦
他勤苦他非自苦非自勤苦。三有補特伽羅。
自苦自勤苦亦苦他勤苦他。四有補特伽羅。
非自苦非自勤苦。亦非苦他非勤苦他。云何
自苦自勤苦非苦他非勤苦他補特伽羅。答如
世尊説苾芻當知。世有一類補特伽羅。受持
苦行惡自存活。露體無衣不居宅舍。手捧飮
食不須器等。受飮食時非隔刀杖。非隔鐺釜
非隔盆瓮。非狗在門所受飮食。非蠅依附非
雜穢非分段非纒裹非覆蔽。授飮食者不言
進來。不言退去不言止住。非懷胎孕非新産
生。非飮兒乳所得飮食。非故爲造亦非變壞。
不食肉不食魚不食脯腊不飮酒不飮漿。或全
不飮或一受食。或二或三或四或五或六或七。
或一家乞或二或三或四或五或六或七。或食
一摶或二或三或四或五或六或七。或隔日食
或二或三或四或五或六或七或隔半月或隔
一月。或食草菜或食稗莠。或食牛糞。或食果
蓏。或食糠秕或食米臍。或食麥＊臍或食穭
豆。或處曠野食諸根果。乃至或食零果落葉。
有雖被服而著麻枲。或著
紵或著茅蒲或
著莎蔍或著毛褐。或著緂罽或著獸皮。或著
鳥羽或著簡牘。或著樹皮。或有被髮或復蓬
頭。或作小髻或作大髻。或剃鬚留髮或剃髮
留鬚。或二處倶留或五處倶剃。或唯拔髮或
唯拔鬚。或鬚髮倶拔。或常擧兩手或恒翹一足。
或樂常立或捨床座。或樂蹲坐而修苦行。
或依臥刺或依臥灰。或依臥杵或依臥板。或
適牛糞塗地而臥。或樂事火乃至日三事火。
或樂昇水乃至日三昇水。或翹一足隨日轉視
行。如是等無量勤苦等苦遍苦自苦諸行。是
名自苦自勤苦非苦他非勤苦他補特伽羅。問
何故如是補特伽羅名自苦自勤苦非苦他非
勤苦他。答由彼自苦而活其命故。名自苦自
勤苦非苦他非勤苦他補特伽羅。云何苦他
勤苦他非自苦非自勤苦補特伽羅。答若屠
羊若屠鷄若屠猪。若捕鳥若捕魚若獵獸。若
作賊若魁膾若縛龍若司獄。若煮狗若罝弶
等。是名苦他勤苦他非自苦非自勤苦補特
伽羅。問何故如是補特伽羅名苦他勤苦他
非自苦非自勤苦。答由彼苦他而自活命。故
名苦他勤苦他非自苦非自勤苦補特伽羅。云
何自苦自勤苦亦苦他勤苦他補特伽羅。答
如王祠主欲祠祀時。先於城内結置祠壇。以
諸酥油自塗支體。散髮露頂被黒鹿皮。手
執鹿角揩磨支體。或時祀火或時祭天。於祠
壇中自餓自苦。以金色犢母牛置前先構一
乳。用祀火天。第二爲王第三爲后第四爲宰
輔。餘爲餘親愛。於祠壇中殺害種種牛王水
牛牸牛犢子鷄猪羊等諸傍生類。責罰恐怖親
屬左右。令其悲泣憂苦愁歎。是名自苦自勤
苦亦苦他勤苦他補特伽羅。問何故如是補
特伽羅名自苦自勤苦亦苦他勤苦他。答由
彼自苦亦苦於他而活其命。故名自苦自勤
苦亦苦他勤苦他補特伽羅。云何非自苦非
自勤苦亦非苦他非勤苦他補特伽羅。答謂
諸如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上
丈夫調御士天人師佛薄伽梵。出現世間宣
説正法。開示初善中善後善。文義巧妙純一
圓滿清白梵行。諸善男子或善女人。聞是法
已深生淨信。生淨信已作是思惟。在家迫迮
多諸塵穢猶如牢獄。出家寛曠離諸諠雜猶
若虚空。染室家者不能相續。盡其形壽精勤
修習。純一圓滿清白梵行。是故我今應以正
信。剃除鬚髮被服袈裟。棄捨家法出趣非家。
既思惟已財位親屬。若少若多悉皆棄捨。既
棄捨已以正信心。剃除鬚髮被服袈裟。遠離
家法出趣非家。既出家已受持淨戒。精勤
守護別解律儀。軌則所行無不圓滿。於微小
罪深見怖畏。於諸學處能具受學。離害生命
棄諸刀杖。有慚有愧具慈具悲。於諸有情
下至蟻卵。亦深憐愍終不損害。畢竟遠離害
生命法。離不與取能施樂施。若淨施物知量
而受。於諸所有不生染著。攝受清淨無罪自
體。畢竟遠離不與取法。離非梵行常修梵行。
遠行妙行其心清潔。遠離生臭婬欲穢法。畢
竟遠離非梵行法。離虚誑語常樂實語。諦語
信語可承受語世無諍語。畢竟遠離虚誑語
法。離離間語不破壞他。不聞彼語爲破壞故
向此而説。不聞此語爲破壞故向彼而説。常
樂和合已破壞者。諸和好者讃令堅固。常樂
宣説和合他語不破壞語。畢竟遠離離間語
法。離麁惡語所發語言。不麁不礦亦不苦楚
令他嫌恨。亦令多人不愛不樂不欣不喜。障
礙修習等引等持。於如是等諸麁惡語。皆能
斷滅所發語言。和軟順耳悦意可樂圓滿清
美。明顯易了令他樂聞。無依無盡令多有情
可愛可樂可欣可喜。能令修習等引等持。於
如是等諸美妙語。常樂發起畢竟遠離麁惡
語法。離雜穢語凡所發言。應時應處稱法稱
義。有實有眞能寂能靜。有次序有所爲。應理
合儀無雜無穢能引義利。畢竟遠離雜穢語
法。遠離買賣僞秤僞斗僞斛函等。終不攝養
象馬牛驢鷄猪狗等諸傍生類。亦不攝養奴
婢作使男女大小朋友親屬。終不受畜穀麥
豆等。亦不受畜金銀等寶。不非時食或唯一
食。非時非處終不遊行。若語若默不生譏論。
於衣喜足粗得蔽身。於食喜足纔除飢渇。凡
所遊住衣鉢自隨。如鳥飛止不捨嗉翼。彼由
此故成就戒蘊。密護根門安住正念。由正念
力防守其心。眼見諸色耳聞諸聲。鼻嗅諸香
舌嘗諸味。身覺諸觸意了諸法。不取其相不
執隨好。於此諸處住根律儀。防護貪憂惡不
善法。畢竟不令隨心生長。彼由戒蘊密護根
門。觀顧往來屈申俯仰。著衣持鉢皆住正知。
彼既成就清淨戒蘊。密護根門正念正知。隨
所依止城邑聚落。於日初分執持衣鉢。守護
諸根安住正念。威儀庠序修行乞食。既得食
已還至本處。飯食訖收衣鉢洗足。已持坐具
往阿練若。曠野山林遠惡有情。捨諸臥具其
處唯有非人所居。或住空閑或在樹下。結加
趺坐端直其身。捨異攀縁住對面念。心恒專
注遠離貪瞋惛沈睡眠掉擧惡作疑惑猶豫。
諸隨煩惱能礙善品。令慧力羸不證涅槃。住
生死者由斯離欲惡不善法。乃至得住第四
靜慮。彼由如是殊勝定心。清白無穢離隨煩
惱。柔軟堪能得住無動。其心趣向能證漏盡
智見明覺。能如實知見此是苦聖諦此是集
聖諦。此是滅聖諦此是道聖諦。由如是知如
是見故。心解脱欲漏有漏無明漏。既解脱已
如實知見。我生已盡梵行已立。所作已辦不
受後有。是名非自苦非自勤苦亦非苦他非
勤苦他補特伽羅。問何故如是補特伽羅名
非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他。答由
彼不自苦亦不苦他而活其命。故名非自苦
非自勤苦亦非苦他非勤苦他補特伽羅
＊説一切有部集異門足論＊卷第九
阿毘達磨集異門足論卷第十
尊者舍利子説
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
四法品第五之五
四語惡行者。一虚誑語。二離間語。三麁惡語。
四雜穢語。云何虚誑語惡行。答如世尊説苾
芻當知。有虚誑語者。或在質諒者前。或在大
衆中。或在王家。或在執理家。或在親友家。爲
令證故作是問言。汝善男子應自憶念。若知
便説不知勿説。若見便説不見勿説。彼得此
問不知言知。或知言不知。不見言見或見言
不見。彼或自爲或復爲他或爲財利。正知而
説虚誑語。不離虚誑語。此中有虚誑語者。謂
不離虚誑語者不斷虚誑語者。不厭虚誑語
者。安住虚誑語者。成就虚誑語者。是名有
虚誑語者。或在質諒者前者。謂或村落質諒
者。或城邑質諒者。或邦國質諒者。如是等質
諒者。若會遇若和合若現前。是名或在質諒
者前。或在大衆中者。謂或刹帝利衆或婆羅
門衆。或長者衆或沙門衆。如是等諸大衆。若
會遇若和合。若現前是名或在大衆中。或在
王家者。謂有國王輔臣圍繞。若會遇若和合
若現前。是名或在王家。或在執理家者。謂執
理衆聚集評議。若會遇若和合若現前。是名
或在執理家。或在親友家者。謂諸親友聚集
言論。若會遇若和合若現前。是名或在親友
家。爲令證故作是問言者。謂勸請彼説誠諦
言。欲決是非故共審問。汝善男子應自憶念。
若知便説不知勿説。若見便説不見勿説者。
謂令憶念先所受境依實而説。可爲明證此
勸誡言。若於是事已見已聞已覺已知。便可
宣説建立開示。若於是事不見不聞不覺不
知。勿謬宣説建立開示。故作是言。汝善男子
應自憶念。若知便説不知勿説若見便説不
見勿説。彼得此問不知言知。或知言不知。不
見言見。或見言不見者。此中不知言知者。謂
耳識所受耳識所了説爲所聞。彼實耳識未
聞未了而隱覆此想。此忍此見此質直事。言
我已聞。此等名爲不知言知。或知言不知者。
謂彼耳識已受已了而隱覆此想。此忍此見
此質直事言我不聞。此等名爲或知言不知。
不見言見者。謂眼識所受眼識所了説爲所
見。彼實眼識未受未了。而隱覆此想。此忍此
見此質直事言我已見。如是名爲不見言見。
或見言不見者。謂彼眼識已受已了而隱覆
此想。此忍此見此質直事言我不見。如是名
爲或見言不見。彼或自爲或復爲他或爲財
利。正知而説虚誑語者。此中彼或自爲者。如
有一類自行劫盜被執送王。王親檢問。咄哉
男子。汝於他物實作賊耶。彼作是念我若實
答。王定瞋忿重加刑罰。或打或縛或驅出國。
或奪資財或復斷命。我當自覆自等覆。自藏
自等藏。自護自等護。作虚誑語可免刑罰。作
是念已便白王言。我於他物曾不劫盜。願王
鑑照我實非賊。如是名爲彼或自爲。或復爲
他者。如有一類親友作賊被執送王。王親檢
問不得情實。爲作證故追檢。問言汝之親友
實作賊不。彼作是念。我若實答王定瞋忿。
令我親友重遭刑罰。或打或縛或驅出國。或
奪資財或復斷命。我爲親友應覆等覆。應藏
等藏。應護等護。作虚誑語令免刑罰。作是念
已便白王言。我之親友於他財物曾不劫盜。
願王鑑照彼實非賊。如是名爲或復爲他。或
爲財利者。如有一類心懷貪欲作是思惟。我
當施設虚誑妄語方便求覓。可愛色聲香味
觸境。衣服飮食臥具醫藥及餘資財。作是念
已即便追覓。由此因縁作虚誑語。如是名爲
或爲財利。正知而説虚誑語者。謂審決已數
數宣説。演暢表示虚誑語言。是名正知而説
虚誑語。不離虚誑語者。謂於惡心不善心所
起。惡行不善行所攝虚誑語。不離不斷不厭
不息。如是語言唱詞評論。語音語路語業語
表。名虚誑語惡行
云何離間語惡行。答如世尊説苾芻當知。有
離間語者。聞此語向彼説。爲破此故聞彼語
向此説。爲破彼故諸和合者令其乖離。已乖
離者令永間隔。愛樂離間説離間語。不離離
間語。此中有離間語者者。謂不離離間語
者。不斷離間語者。不厭離間語者。安住離間
語者。成就離間語者。是名有離間語者。聞此
語向彼説爲破此故者。謂聞此説順破壞語。
順不堅語。順不攝語。順不喜語。向彼宣説令
彼聞已。便於此處乖反背叛。是名聞此語向
彼説爲破此故。聞彼語向此説爲破彼故者。
謂聞彼説。順破壞語。順不堅語。順不攝語。順
不喜語。向此宣説令此聞已。便於彼處乖反
背叛。是名聞彼語向此説爲破彼故。諸和合
者令其乖離者。謂往此彼展轉和合。隨順喜
樂無諍者所。方便破壞令其乖離。是名諸和
合者令其乖離。已乖離者令永間隔者。謂往
此彼已相乖反背叛者所。作如是言善哉汝
等。已能展轉乖反背叛。所以者何。汝等長夜
更相呰毀。言不具信戒聞捨慧故。能展轉乖
反背叛甚爲善哉。此彼聞已轉相乖反轉相
背叛。是名已乖離者令永間隔。愛樂離間者。
謂於此彼乖反背叛。深生愛樂不厭不捨是
名愛樂離間。説離間語者。謂數宣説演暢表
示。離間語言是名説離間語。不離離間語者。
謂於惡心不善心。所起惡行不善行所攝離
間語。不離不斷不厭不息。如是語言唱詞評
論。語音語路語業語表。名離間語惡行
云何麁惡語惡行。答如世尊説苾芻當知。有
麁惡語者。彼所發語能惱澁強。令他辛楚令
他憤恚。衆生不愛衆生不樂。衆生不喜衆生
不悦。令心擾亂能障等持。説麁惡語不離麁
惡語。此中有麁惡語者者。謂不離麁惡語者。
不斷麁惡語者。不厭麁惡語者。安住麁惡語
者。成就麁惡語者。是名有麁惡語者。彼所發
語能惱者。謂所發語鄙穢麁礦。是名能惱。
澁強者。謂所發語不滑不軟亦不調順。是名
澁強。令他辛楚者。謂所發語令能聞者無利
無樂。是名令他辛楚。令他憤恚者。謂所發語
先自憤恚忿惱憂慼。亦令他生憤恚等事。是
名令他憤恚。衆生不愛衆生不樂衆生不喜
衆生不悦者。謂所發語令多有情不愛不樂
不喜不悦。是名衆生不愛乃至不悦。令心擾
亂者。謂所發語令心躁動擾濁不得安定。是
名令心擾亂。能障等持者。謂所發語令他聞
已。其心躁動擾濁不得安定。是名能障等持。
説麁惡語者。謂數宣説演暢表示麁惡語言。
是名説麁惡語。不離麁惡語者。謂於惡心不
善心所起。惡行不善行所攝麁惡語。不離不
斷不厭不息。如是語言唱詞評論。語音語路
語業語表。名麁惡語惡行
云何雜穢語惡行。答如世尊説苾芻當知。有
雜穢語者。説非時語非實語非眞語。無法語
無義語。不寂語不靜語。無喩無釋不相應不
相近。雜亂無法能引無義。説雜穢語不離雜
穢語。此中有雜穢語者者。謂不離雜穢語者。
不斷雜穢語者。不厭雜穢語者。安住雜穢
語者。成就雜穢語者。是名有雜穢語者。説
非時語者。謂所説語。非時不應時。非節不
應節。非分不應分。是名説非時語。非實語
者。謂所説語不實不稱實。是名非實語。非
眞語者。謂所説語虚妄變異。是名非眞語。無
法語者。謂所説語宣説顯了表示開發純非
法事。是名無法語。無義語者。謂所説語宣
説顯了表示開發純無義事。是名無義語。不
寂語者。謂所説語。非諸智者先思而説率爾
而説。是名不寂語。不靜語者。謂所説語數數
宣唱告示諠雜。是名不靜語。無喩者謂所説
語。無譬喩無釋者。謂所説語無解釋。不相應
者謂所説語。義不應文文不應義。是名不相
應。不相近者。謂所説語。前後不相續或意趣
有異。是名不相近。雜亂者。謂所説語不一不
定。名爲雜亂。若所説語純一決定名無雜
亂。無法者。謂所説語越素呾纜及毘柰耶阿
毘達磨。是名無法。能引無義者。謂所説語能
引種種不饒益事。是名能引無義語。雜穢語
者。謂數宣説演暢表示雜穢語言。是名説雜
穢語。不離雜穢語者。謂於惡心不善心所起。
惡行不善行所攝雜穢語。不離不斷不厭不
息。如是語言唱詞評論。語音語路語業語表。
名雜穢語惡行
四語妙行者。一離虚誑語。二離離間語。三離
麁惡語。四離雜穢語。云何離虚誑語妙行。答
如世尊説苾芻當知。有斷虚誑語離虚誑語
者。諦語樂實可信可保可住世間無諍説。如
是語離虚誑語。此中有斷虚誑語離虚誑語
者者。謂斷虚誑語者。離虚誑語者。厭虚誑
語者。安住不虚誑語者。成就不虚誑語者。是
名斷虚誑語離虚誑語者。諦語者謂所説語。
是實非不實。是眞非不眞。不虚妄不變異是
名諦語。樂實者謂樂諦語。愛諦語。不厭不捨
是名樂實。可信可保可住世間無諍者。謂由
諦語。若天若魔若梵若沙門若婆羅門。若餘
世間天人衆生皆共信保安住無諍。是名可
信可保可住世間無諍説。如是語者。謂數
宣説演暢表示不虚誑語。離虚誑語者。謂
於善心調柔心所起善行。調柔行所攝離虚
誑語。不離不斷不厭不息。如是語言唱詞
評論。語音語路語業語表。是名離虚誑語
妙行
云何離離間語妙行。答如世尊説苾芻當知。
有斷離間語離離間語者。不欲破壞不聞此
語向彼説。爲破壞此不聞彼語向此説。爲破
壞彼諸乖離者令其和合。已和合者令永堅
固。愛樂和合説如是語離離間語。此中有斷
離間語離離間語者＊者。謂斷離間語者。離
離間語者。厭離間語者。安住不離間語者。成
就不離間語者。是名有斷離間語。離離間語
者。不欲破壞者。謂欲和合不聞此語向彼説。
爲破壞此者。謂聞此説順破壞語。順不堅語。
順不攝語。順不喜語。不向彼説勿彼聞已便
於此處乖反背叛。是名不聞此語向彼説。爲
破壞此不聞彼語向此説爲破壞彼者。謂聞
彼説順破壞語順不堅語順不攝語順不喜
語。不向此説勿此聞已便於彼處乖反背叛。
是名不聞彼語向此説。爲破壞彼諸乖離者。
令其和合者。謂往此彼展轉乖反背叛者所。
種種方便令其和好。更相愛樂。是名諸乖離
者令其和合。已和合者令永堅固者。謂往此
彼展轉和合隨順喜樂無諍者所。作如是言
善哉汝等。能共和合隨順喜樂不相乖諍。所
以者何。汝等長夜更相讃美。言具淨信戒聞
捨慧故無乖諍甚爲善哉。此彼聞已轉共和
合隨順喜樂永無乖諍。是名已和合者令永
堅固。愛樂和合者。謂於此彼和合隨順喜樂
無諍。深生愛樂不厭不捨。是名愛樂和合。説
如是語者。謂數宣説演暢表示不離間語。離
離間語者。謂於善心調柔心所起。善行調柔
行所攝。離離間語。不離不斷不厭不息。如是
語言唱詞評論。語音語路語業語表。名離離
間語妙行
云何離麁惡語妙行。答如世尊説苾芻當知。
有斷麁惡語離麁惡語者。彼所發語。無過悦
耳入心高勝美妙明了。易解樂聞可尚無依。
衆生所愛衆生所樂。衆生所喜衆生所悦。令
心無亂能順等持。説如是語離麁惡語。此中
有斷麁惡語離麁惡語者＊者。謂離麁惡語
者。斷麁惡語者。厭麁惡語者。安住離麁惡語
者。成就離麁惡語者。是名有斷麁惡語離麁
惡語者。彼所發語無過者。謂所發語無曲穢
濁。亦不剛強是名無過。悦耳者謂所發語能
令聞者利益安樂是名悦耳。入心者謂所發
語令心離蓋及隨煩惱。安隱而住是名入心。
高勝者謂宮城語如宮城中人所發語。於餘
城邑人所發語。爲最爲勝爲尊爲高爲上爲
妙。故名高勝。離麁惡語亦復如是。於餘語言
爲最爲勝爲尊爲高爲上爲妙。是名高勝。美
妙者謂所發語。不疏不密不隱不顯是名美
妙。明了者。謂所發語不急不緩是名明了。易
解者謂所發語易可了知是名易解。樂聞者。
謂所發語軟滑調順是名樂聞。可尚者謂所
發語應可供養。是名可尚。無依者謂所發語
不希名利。是名無依。衆生所愛衆生所樂衆
生所喜衆生所悦者。謂所發語令多有情愛
樂喜悦。是名衆生所愛乃至所悦。令心無亂
者。謂所發語。令心安定無躁無動亦無擾
濁。是名令心無亂。能順等持者。謂所發語
令他聞已其心安定。無躁無動亦無擾濁。是
名能順等持説。如是語者。謂數宣説演暢表
示不麁惡語。離麁惡語者。謂於善心調柔心
所起。善行調柔行所攝。離麁惡語。不離不斷
不厭不息。如是語言唱詞評論。語音語路語
業語表。是名離麁惡語妙行
云何離雜穢語妙行。答如世尊説苾芻當知。
有斷雜穢語離雜穢語者。彼有時語實語眞
語法語義語寂語靜語有喩有釋相應相近無
雜亂有法能引義説如是語離雜穢語。此中
有斷雜穢語離雜穢語者＊者。謂離雜穢語者。
斷雜穢語者。厭雜穢語者。安住離雜穢語者。
成就離雜穢語者。是名有斷雜穢語離雜穢
語者。彼有時語者。謂所説語。應時離非時。
應節離非節。應分離非分。是名時語。實語者。
謂所説語稱實離非實。是名實語。眞語者。謂
所説語。不虚妄不變異是名眞語。法語者。謂
所説語。宣説顯了表示開發。純如法事是名
法語。義語者。謂所説語。宣説顯了表示開發。
純有義事是名義語。寂語者。謂所説語。是諸
智者先思而説非率爾説。是名寂語。靜語者
謂所説語非數宣唱告示諠雜。是名靜語。有
喩有釋者。謂所説語有譬喩有解釋。是名有
喩有釋。相應者。謂所説語義應於文文應於
義。是名相應。相近者。謂所説語前後相續意
趣無異。是名相近。無雜亂者。謂所説語純一
決定名無雜亂。若所説語。不一不定名爲雜
亂。有法者。謂所説語。不越素呾纜及毘柰耶
阿毘達磨。是名有法。能引義者。謂所説語能
引種種有饒益事。是名能引義。説如是語者。
謂數宣説演暢表示不雜穢語。離雜穢語者。
謂於善心調柔心所起。善行調柔行所攝離
雜穢語。不離不斷不厭不息。如是語言唱詞
評論。語音語路語業語表。名離雜穢語妙行。
四非聖言者。一不見言見。二不聞言聞。三不
覺言覺。四不知言知。云何不見言見非聖言。
答眼識所受眼識所了説爲所見。有實眼識
未受未了而隱覆此想。此忍此見此質直事
言我已見。如是名爲不見言見非聖言。有實
已見起不見想而隱覆。此想此忍此見此質
直事言我已見。如是雖名非聖言而不名不
見言見。彼實已見故。云何不聞言聞非聖言。
答耳識所受耳識所了説爲所聞。有實耳識
未受未了而隱覆此想。此忍此見此質直事
言我已聞。如是名爲不聞言聞非聖言。有實
已聞起不聞想而隱覆此想。此忍此見此質
直事。如是雖名非聖言。而不名不聞言聞。彼
實已聞故。云何不覺言覺非聖言。答三識所
受三識所了説爲所覺。有實三識未受未了
而隱覆此想。此忍此見此質直事。如是名爲
不覺言覺非聖言。有實已覺起不覺想。而隱
覆此想。此忍此見此質直事。言我已覺。如是
雖名非聖言。而不名不覺言覺。彼實已覺故。
云何不知言知非聖言。答意識所受意識所
了説爲所知。有實意識未受未了而隱覆此
想。此忍此見此質直事。言我已知。如是名爲
不知言知非聖言。有實已知起不知想而隱覆
此想。此忍此見此質直事言我已知。如是雖
名非聖言。而不名不知言知。彼實已知故」
四聖言者。一不見言不見二不聞言不聞。三
不覺言不覺。四不知言不知。云何不見言不
見聖言。答眼識所受眼識所了説爲所見。有
實眼識未受未了。彼不隱覆此想。此忍此見
此質直事。言我未見。如是名爲不見言不見
聖言。有實已見起不見想彼不隱覆此想。此
忍此見此質直事。言我不見。如是雖名聖言
而不名不見言不見。彼實已見故。云何不聞
言不聞聖言。答耳識所受耳識所了説爲所
聞。有實耳識未受未了。彼不隱覆此想。此忍
此見此質直事。言我不聞。如是名爲不聞言
不聞聖言。有實已聞起不聞想。彼不隱覆此
想。此忍此見此質直事。言我不聞。如是雖名
聖言。而不名不聞言不聞。彼實已聞故。云何
不覺言不覺聖言。答三識所受三識所了説
爲所覺。有實三識未受未了。彼不隱覆此想。
此忍此見此質直事。言我不覺。如是名爲不
覺言不覺聖言。有實已覺起不覺想彼不隱
覆此想。此忍此見此質直事。言我不覺。如是
雖名聖言。而不名不覺言不覺。彼實已覺故。
云何不知言不知聖言。答意識所受意識所
了説爲所知。有實意識未受未了。彼不隱覆
此想。此忍此見此質直事。言我不知。如是名
爲不知言不知聖言。有實已知起不知想。彼
不隱覆此想。此忍此見此質直事。言我不知。
如是雖名聖言。而不名不知言不知。彼實已
知故
復次四非聖言者。一見言不見。二聞言不聞。
三覺言不覺。四知言不知。云何見言不見非
聖言。答眼識所受眼識所了説爲所見。有實
眼識已受已了而隱覆此想。此忍此見此質
直事。言我不見。如是名爲見言不見非聖言。
有實不見而起見想。彼隱覆此想。此忍此見
此質直事。言我不見。如是雖名非聖言。而不
名見言不見。彼實不見故。云何聞言不聞非
聖言。答耳識所受耳識所了説爲所聞。有實
耳識已受已了而隱覆此想。此忍此見此質
直事。言我不聞。如是名爲聞言不聞非聖言。
有實不聞而起聞想。彼隱覆此想。此忍此見
此質直事。言我不聞。如是雖名非聖言。而不
名聞言不聞。彼實不聞故。云何覺言不覺非聖
言。答三識所受三識所了説爲所覺。有實三
識已受已了而隱覆此想。此忍此見此質直
事。言我不覺。如是名爲覺言不覺非聖言。有
實不覺而起覺想。彼隱覆此想。此忍此見此
質直事。言我不覺。如是雖名非聖言。而不名
覺言不覺。彼實不覺故。云何知言不知非聖
言。答意識所受意識所了説爲所知。有實意
識已受已了而隱覆此想。此忍此見此質直
事。言我不知。如是名爲知言不知非聖言。有
實不知而起知想。彼隱覆此想。此忍此見此
質直事。言我不知。如是雖名非聖言。而不名
知言不知。彼實不知故
復次四聖言者。一見言見。二聞言聞。三覺言
覺。四知言知。云何見言見聖言。答眼識所受
眼識所了説爲所見。有實眼識已受已了。彼
不隱覆此想。此忍此見此質直事。言我已見
如是名爲見言見聖言。有實不見而起見想。
彼不隱覆此想。此忍此見此質直事。言我已
見。如是雖名聖言。而不名見言見。彼實不見
故。云何聞言聞聖言。答耳識所受耳識所了
説爲所聞。有實耳識已受已了。彼不隱覆此
想。此忍此見此質直事。言我已聞。如是名爲
聞言聞聖言。有實不聞而起聞想。彼不隱覆
此想。此忍此見此質直事。言我已聞。如是雖
名聖言。而不名聞言聞。彼實不聞故。云何覺
言覺聖言。答三識所受三識所了説爲所覺。
有實三識已受已了彼不隱覆此想。此忍此
見此質直事。言我已覺。如是名爲覺言覺聖
言。有實不覺而起覺想。彼不隱覆此想。此忍
此見此質直事。言我已覺。如是雖名聖言。而
不名覺言覺。彼實不覺故。云何知言知聖言。
答意識所受意識所了説爲所知。有實意識
已受已了。彼不隱覆此想。此忍此見此質直
事。言我已知。如是名爲知言知聖言。有實不
知而起知想。彼不隱覆此想。此忍此見此質
直事。言我已知。如是雖名聖言。而不名知言
知。彼實不知故
＊説一切有部集異門足論卷第十＊
阿毘達磨集異門足論卷第十一
尊者舍利子説
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
五法品第六之一
時舍利子復告衆言。具壽當知。佛於五法自
善通達。現等覺已爲諸弟子宣説開示。我等
今應和合結集。佛滅度後勿有乖諍。當令隨
順梵行法律。久住利樂無量有情。哀愍世間
諸天人衆。令獲殊勝義利安樂。五法云何。此
中有二嗢拕南頌。初嗢拕南曰
初五法十種 謂蘊取妙欲
慳趣蓋栽縛 下上結各五
有五蘊五取蘊五妙欲五慳五趣五蓋五心栽
五心縛五順下分結五順上分結
耶。非常非無常耶。世間有邊耶。無邊耶。亦
有邊亦無邊耶。非有邊非無邊耶。命者即身
耶。命者異身耶。如來死後有耶。非有耶。亦有
亦非有耶。非有非非有耶。於如是等不應理
問。應捨置記。謂應記言。佛説此問。是不應
記。常無常等不應理故。是名應捨置記。問何
故此問應捨置記。答以於此問。若捨置記。能
引義利能引善法。能引梵行能發通慧。能生
等覺能證涅槃。故於此問應捨置記。如世尊
説
初應一向記 次應分別記
三應反詰記 四應捨置記
於如此四問 知次而記者
引義利善法 及梵行純淨
甚深難降伏 知義非義倶
捨非義取義 審觀名智者
四種施者。一者有施。施者清淨。受者不清淨。
二者有施。受者清淨施者不清淨。三者有施。
施者受者倶清淨。四者有施。施者受者倶不
清淨。云何有施施者清淨受者不清淨。答如
世尊説。苾芻當知。若有施主具淨戒住律儀。
有依見有果見。依如是見説如是言。決定有
施有果異熟。能受施者不具淨戒不住律儀。
無依見無果見。依如是見説如是言。決定無
施無果異熟。是名有施施者清淨受者不清
淨。何故此施施者清淨受者不清淨。答諸支
分諸資糧施者應修集。彼支分彼資糧施者
成就。諸支分諸資糧受者應修集。彼支分彼
資糧受者不成就是故此施施者清淨受者不
清淨。云何有施受者清淨施者不清淨。答如
世尊説。苾芻當知。若有施主不具淨戒不住
律儀。無依見無果見。依如是見説如是言。決
定無施無果異熟。能受施者具淨戒住律儀。
有依見有果見。依如是見説如是言。決定有
施有果異熟。是名有施受者清淨施者不清
淨。何故此施受者清淨施者不清淨。答諸支
分諸資糧施者應修集。彼支分彼資糧施者
不成就。諸支分諸資糧受者應修集。彼支分
彼資糧受者成就。是故此施受者清淨施者
不清淨。云何有施施者受者倶清淨。答如世
尊説。苾芻當知。若有施者具淨戒住律儀。有
依見有果見。依如是見説如是言。決定有施
有果異熟。能受施者亦具淨戒住律儀。有依
見有果見。依如是見説如是言。決定有施有
果異熟。是名有施施者受者倶清淨。何故此
施施者受者倶清淨。答諸支分諸資糧施者
應修集。彼支分彼資糧施者成就諸支分諸
資糧受者應集。彼支分彼資糧受者亦成就。
是故此施施者受者倶清淨。云何有施施者
受者倶不清淨。答如世尊説。苾芻當知。若有
施者不具淨戒不住律儀。無依見無果見。依
如是見説如是言。決定無施無果異熟。能受
施者亦不具淨戒不住律儀。無依見無果見。
依如是見説如是言。決定無施無果異熟。是
名有施施者受者倶不清淨。何故此施施者
受者倶不清淨。答諸支分諸資糧施者應修
集。彼支分彼資糧施者不成就。諸支分諸資
糧受者應修集。彼支分彼資糧受者亦不成
就。是故此施施者受者倶不清淨。如世尊
説
具戒施缺戒 清淨而證法
信業果異熟 是唯施者淨
缺戒施具戒 不淨引非法
謗業果異熟 是唯受者淨
缺戒施缺戒 不淨引非法
謗業果異熟 我説無大果
具戒施具戒 清淨而證法
信業果異熟 我説有大果
信業果異熟 施自所尊重
父母僮僕等 智者咸稱讃
身語意無著 行苾芻妙行
不求自富貴 而能廣施他
諸有已離欲 施已離欲者
我説如是施 財施中最尊
＊説一切有部集異門足論＊卷第八
尊者舍利子説
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
四法品第五之四
四攝事者。一布施攝事。二愛語攝事。三利行攝
事。四同事攝事。云何布施攝事。答此中布施
者。謂諸施主布施沙門及婆羅門。貧窮苦行
道行乞者。飮食湯藥衣服花鬘。塗散等香。房
舍臥具燈燭等物。是名布施。復次如世尊爲
手長者説。長者。當知諸布施中法施最勝。是
名布施。攝事者。謂由此布施於他等。攝近攝
近持令相親附。如是布施於他有情。能等攝
能近攝。能近持能令親附。是故名爲布施攝
事。云何愛語攝事。答此中愛語者謂可喜語
可味語。舒顏平視語遠離顰蹙語含笑前行
語。先言慶慰語可愛語善來語。謂作是言善
來具壽。汝於世事可忍。可度安樂住不。汝於
飮食衣服臥具。及餘資縁勿有乏少。諸如是
等種種安慰。問訊語言名善來語。此及前説
總名愛語。復次如世尊爲手長者説。長者。當
知諸愛語中最爲勝者。謂善勸導諸善男子
善女人等。屬耳聽法時時説法。時時教誨時
時決擇。是名愛語。攝事者。謂由此愛語於他
等。攝近攝近持令相親附。如是愛語於他有
情。能等攝能近攝能近持能令親附。是故名
爲愛語攝事。云何利行攝事。答此中利行者。
謂諸有情或遭重病。或遭厄難困苦無救。便
到其所起慈愍心。以身語業方便供侍。方便
救濟是名利行。復次如世尊爲手長者説。長
者。當知諸利行中最爲勝者。謂不信者方便
勸導。調伏安立令信圓滿。若破戒者方便勸
導。調伏安立令戒圓滿。若慳貪者方便勸導。
調伏安立令施圓滿。若惡慧者方便勸導。調
伏安立令慧圓滿。諸如是等説名利行。攝事
者。謂由此利行於他等。攝近攝近持令相親
附。如是利行於他有情。能等攝能近攝能近
持能令親附。是故名爲利行攝事。云何同事
攝事。答此中同事者。謂於斷生命深厭離者。
爲善助伴令離斷生命。若於不與取深厭離
者。爲善助伴令離不與取。若於欲邪行深厭
離者。爲善助伴令離欲邪行。若於虚誑語深
厭離者。爲善助伴令離虚誑語。若於飮諸酒
深厭離者。爲善助伴令離飮諸酒。諸如是等
説名同事。復次如世尊爲手長者説。長者。當
知諸同事中最爲勝者。謂阿羅漢不還一來
預流果等。與阿羅漢不還一來預流果等。而
爲同事是名同事攝事者。謂由此同事於他
等。攝近攝近持令相親附。如是同事於他有
情。能等攝能近攝能近持能令親附。是故名
爲同事攝事。如世尊説
布施及愛語 利行與同事
如應處處説 普攝諸世間
如是四攝事 在世間若無
子於其父母 亦不欲孝養
以有攝事故 有法者隨轉
故得大體者 觀益而施設
四生者。一卵生二胎生三濕生四化生。云何
卵生。答若諸有情從卵而生。謂在卵
卵
何。如鵝鴈孔雀鴝鵒鸚鵡春鸚離黄命命鳥
等。及一類龍一類妙翅并一類人。復有所餘
諸有情類從卵而生。謂在卵
所纒裹。後破卵
胎生。答若諸有情從胎而生謂在胎藏先爲
胎藏之所纒裹。後破胎藏方得出生。此復云
何。如象馬駝牛驢羊鹿水牛猪等。及一類龍
一類妙翅一類鬼一類人。復有所餘諸有情類
從胎而生。謂在胎藏先爲胎藏之所纒裹。後
破胎藏方出生者皆名胎生。云何濕生。答若
諸有情展轉温暖。展轉潤濕展轉集聚。或依
糞聚或依注道。或依穢厠或依腐肉。或依陳
粥或依叢草。或依稠林或依草菴。或依葉窟
或依池沼。或依陂湖或依江河。或依大海潤
濕地等方得出生。此復云何。如蟋蟀飛蛾蚊
虻蠓蚋麻生蟲等。及一類龍一類妙翅并一
類人。復有所餘諸有情類展轉温＊暖廣説乃
至或依大海潤濕地等。方得生者皆名濕生。
云何化生。答若諸有情支分具足根不缺減。
無所依託欻爾而生。此復云何。謂一切天一
切地獄一切中有。及一分龍一分妙翅一分
鬼一分人。復有所餘諸有情類。支分具足根
不缺減。無所依託欻爾生者皆名化生
四得自體者。一有得自體。唯可自害非可他
害。二有得自體。唯可他害非可自害。三有得
自體。自他倶可害。四有得自體。自他倶不可
害。云何有得自體唯可自害非可他害。答若
諸有情自有勢力。能斷自命他無勢力能斷
其命。此復云何。謂有欲界戲忘念天或時遊
戲最極娯樂。經於多時身疲念失。由此縁故
則便命終。復有欲界意憤恚天。或時忿怒最
極憤懣。角眼相視經於多時。由此縁故則便
殞沒。復有所餘諸有情類。自有勢力能斷自
命。他無勢力能斷其命。是名有得自體唯可
自害非可他害。云何有得自體唯可他害非
可自害。答若諸有情自無勢力能斷自命。他
有勢力能斷其命。此復云何。謂處卵
胎中。若羯剌藍。若頞部曇。若閉尸。若鍵南。
若鉢羅奢佉。諸根未滿諸根未熟。復有所餘
諸有情類。自無勢力能斷自命。他有勢力能
斷其命。是名有得自體。唯可他害非可自害。
云何有得自體。自他倶可害。答若諸有情自
有勢力能斷自命。他亦有勢力能斷其命。此
復云何。謂象馬駝牛驢羊鹿水牛猪等。復有
所餘諸有情類。自有勢力能斷自命。他亦有
勢力能斷其命。是名有得自體。自他倶可害。
云何有得自體。自他倶不可害。答若諸有情
自無勢力能斷自命。他亦無勢力能斷其命。
此復云何。謂一切色無色界天。住無想定滅
定慈定中有有情。住最後有諸有情類。佛使
佛記諸轉輪王。及輪王母懷彼胎時。後身菩
薩及菩薩母懷彼胎時。殑耆羅嗢怛羅婆羅
痆斯長者子。王舍城長者子。耶舍童命哀羅
伐拏龍王。善住龍王。婆羅呼馬王。琰摩王
等一切地獄。復有所餘諸有情類。自無勢力
能斷自命。他亦無勢力能斷其命。是名有得
自體自他倶不可害
第五嗢柁南曰
五四法有八 謂流利趣苦
四語惡妙行 四非聖聖言
有順流行等四補特伽羅。自利行等四補特
伽羅。從闇趣闇等四補特伽羅。自苦等四補
特伽羅。四語惡行。四語妙行。四非聖言。四聖
言。順流行等四補特伽羅者。一順流行補特
伽羅。二逆流行補特伽羅。三自住補特伽羅。
四到彼岸補特伽羅。云何順流行補特伽羅。
答如世尊説苾芻當知。世有一類補特伽羅。
染習諸欲造不善業。是名順流行補特伽羅。
問何故名順流行補特伽羅。答愛是生死流。
此補特伽羅順彼趣。彼臨至於彼。是彼道路
是彼行迹。故名順流行補特伽羅。云何逆流
行補特伽羅。答如世尊説苾芻當知。世有一類
補特伽羅。於貪瞋癡爲性猛利。數數厭患貪
瞋癡生作意憂苦。彼由厭患作意憂苦。乃至
命終常勤修習。純一圓滿清白梵行。是名逆
流行補特伽羅。問何故名逆流行補特伽羅。
答愛是生死流。此補特伽羅於斷愛法。隨順
趣向臨至於彼。是彼道路是彼行迹。故名逆
流行補特伽羅。云何自住補特伽羅。答如世
尊説苾芻當知。世有一類補特伽羅。住阿練
若或居樹下或處空閑。若習若修若多所作
若正思惟。證得如是寂靜心定。隨此定心斷
五順下分結當受化生。即於彼處得般涅槃。
不復退還生此欲界。是名自住補特伽羅。問
何故名自住補特伽羅。答此補特伽羅自住
化生界得般涅槃。不復退還生此欲界。故名
自住補特伽羅。云何到彼岸補特伽羅。答如
世尊説苾芻當知。世有一類補特伽羅。住阿
練若或居樹下或處空閑。若習若修若多所
作。若正思惟證得如是寂靜心定。隨此定心
永盡諸漏證得無漏。心慧解脱於現法中自
證通慧。具足領受能正了知。我生已盡梵行
已立。所作已辦不受後有。是名到彼岸補特
伽羅。問何故名到彼岸補特伽羅。答生死有
身名爲此岸。愛盡離染永滅涅槃名爲彼岸。
此補特伽羅於彼愛盡離染永滅。涅槃彼岸
能得能獲能觸能證故。名到彼岸補特伽羅。
如世尊説
於欲未伏離 沒欲界愛中
我説名順流 數數受生死
若安住正念 不染習欲惡
厭捨欲憂苦 我説名逆流
學斷五煩惱 滿無退五法
得心勝定根 我説名自住
普於勝劣法 解脱滅無餘
智者至世邊 我説到彼岸
自利行等四補特伽羅者。一有補特伽羅有
自利行無利他行。二有補特伽羅有利他行
無自利行。三有補特伽羅有自利行亦有利
他行。四有補特伽羅無自利行亦無利他行。
云何有補特伽羅有自利行無利他行。答如
世尊説苾芻當知。世有一類補特伽羅。自於
諸善法有速諦察忍。彼於諸法爲知義故爲
知法故。精勤修習法隨法行和敬行隨法行。
而言詞不調善語具不圓滿。亦不成就上首
語美妙語。顯了語易解語。無依語無盡語。乃
至於義爲令他知。不能示現不能教導。不能
讃勵不能慶慰不能讃歎。示現教導讃勵慶
慰。修善者者。不能勤爲四衆説法。是名有
補特伽羅有自利行無利他行。云何有補特
伽羅有利他行無自利行。答如世尊説苾芻
當知。世有一類補特伽羅。自於諸善法無速
諦察忍。彼於諸法不爲知義不爲知法。不勤
修習法隨法行和敬行隨法行。而言詞調善
語具圓滿。亦成就上首語美妙語。顯了語易
解語。無依語無盡語。乃至於義爲令他知。能
示現能教導能讃勵能慶慰。亦能讃歎。示現
教導讃勵慶慰。修善者＊者。亦能勤爲四衆説
法。是名有補特伽羅有利他行無自利行。云
何有補特伽羅有自利行亦有利他行。答如
世尊説苾芻當知。世有一類補特伽羅。自於
諸善法有速諦察忍。彼於諸法爲知義故爲
知法故。精勤修習法隨法行。和敬行隨法行。
言詞調善語具圓滿。亦成就上首語美妙語。
顯了語易解語。無依語無盡語。乃至於義爲
令他知。能示現能教導能讃勵能慶慰。亦能
讃歎示現教導讃勵慶慰。修善者＊者。亦能勤
爲四衆説法。是名有補特伽羅有自利行亦
有利他行。云何有補特伽羅。無自利行亦無
利他行。答如世尊説苾芻當知。世有一類補
特伽羅。自於諸善法無速諦察忍。彼於諸法
不爲知義不爲知法。不勤修習法隨法行。和
敬行隨法行。言詞不調善語具不圓滿。亦不
成就上首語美妙語。顯了語易解語乃至於
義爲令他知。不能示現不能教導不能讃勵。
不能慶慰不能讃歎。示現教導讃勵慶慰。修
善者＊者。不能勤爲四衆説法。是名有補特伽
羅無自利行亦無利他行。從闇趣闇等四補
特伽羅者。一有補特伽羅從闇趣闇。二有補
特伽羅從闇趣明。三有補特伽羅從明趣闇。
四有補特伽羅從明趣明。云何有補特伽羅
從闇趣闇。答如世尊説苾芻當知。世有一類
補特伽羅。生貧賤家謂旃荼羅家。補羯娑家
工巧家妓樂家。及餘隨一種姓。穢惡貧窮困苦
衣食乏少下賤家生。形色醜陋人所輕賤。衆
共策使是名爲闇。彼依此闇造身惡行。造語
惡行造意惡行。彼由如是惡行因縁。身壞命
終墮嶮惡趣生地獄中。當知如是補特伽羅。
譬如有人從黒闇處往黒闇處。從糞穢厠墮
糞穢厠。從惡瀑流入惡瀑流。脱一牢獄趣一
牢獄。用臭穢血洗臭穢血。依貧賤身造惡行
者亦復如是。是名從闇趣闇補特伽羅。云何
從闇趣明補特伽羅。答如世尊説苾芻當知。
世有一類補特伽羅。生貧賤家謂旃荼羅家。
廣説乃至是名爲闇。彼依此闇造身妙行造
語妙行造意妙行。彼由如是妙行因縁。身壞
命終超昇善趣生於天中。當知如是補特伽
羅。譬如有人從地上蹬從蹬上座。從座上
輿從輿上馬。從馬上象從象昇殿。依貧賤身
造妙行者亦復如是。是名從闇趣明補特伽
羅。云何從明趣闇補特伽羅。答如世尊説苾
芻當知。世有一類補特伽羅。生富貴家。謂刹
帝利大族姓家。或婆羅門大族姓家。或諸長
者大族姓家。或諸居士大族姓家。或餘隨一
大族姓家。其家多有種種珍寶。衣服飮食奴
婢作使。象馬牛羊庫藏財穀。及餘資具無不
充滿。生是家已形相端嚴。言詞威肅衆所敬
愛是名爲明。彼依此明造身惡行造語惡行
造意惡行。彼由如是惡行因縁。身壞命終墮
嶮惡趣生地獄中。當知如是補特伽羅。譬如
有人下殿乘象。下象乘馬下馬乘輿。下輿居
座下座居＊蹬從橙墮地。依富貴身造惡行
者亦復如是。是名從明趣闇補特伽羅。云何
從明趣明補特伽羅。答如世尊説苾芻當知。
世有一類補特伽羅生富貴家。謂刹帝利大
族姓家。廣説乃至是名爲明。彼依此明造身
妙行造語妙行造意妙行。彼由如是妙行因
縁。超昇善趣生於天中。當知如是補特伽
羅。譬如有人從＊蹬趣＊蹬從座趣座。從輿
趣輿。捨馬乘馬捨象乘象從殿趣殿。依富貴
身造妙行者亦復如是。是名從明趣明補特
伽羅。如世尊説
諸有貧賤人 無信有瞋忿
慳貪樂作惡 好妄想邪見
見沙門梵志 具戒多聞者
不恭敬呵毀 言我無可施
毀施受施具 彼死生隨業
墮惡趣地獄 是從闇趣闇
諸有貧賤人 有信無瞋忿
具慚愧正見 樂施離慳貪
見沙門梵志 具戒多聞者
歡喜而迎奉 等供養恭敬
讃施受施具 彼死生隨業
昇善趣天處 是從闇趣明
諸有富貴人 無信有瞋忿
慳貪樂作惡 好妄想邪見
見沙門梵志 具戒多聞者
不恭敬呵毀 言我無可施
毀施受施具 彼死生隨業
墮惡趣地獄 是從明趣闇
諸有富貴人 有信無瞋忿
具慚愧正見 樂施離慳貪
見沙門梵志 具戒多聞者
歡喜而迎奉 等供養恭敬
讃施受施具 彼死生隨業
昇善趣天處 是從明趣明
自苦等四補特伽羅者。一有補特伽羅。自苦
自勤苦非苦他非勤苦他。二有補特伽羅。苦
他勤苦他非自苦非自勤苦。三有補特伽羅。
自苦自勤苦亦苦他勤苦他。四有補特伽羅。
非自苦非自勤苦。亦非苦他非勤苦他。云何
自苦自勤苦非苦他非勤苦他補特伽羅。答如
世尊説苾芻當知。世有一類補特伽羅。受持
苦行惡自存活。露體無衣不居宅舍。手捧飮
食不須器等。受飮食時非隔刀杖。非隔鐺釜
非隔盆瓮。非狗在門所受飮食。非蠅依附非
雜穢非分段非纒裹非覆蔽。授飮食者不言
進來。不言退去不言止住。非懷胎孕非新産
生。非飮兒乳所得飮食。非故爲造亦非變壞。
不食肉不食魚不食脯腊不飮酒不飮漿。或全
不飮或一受食。或二或三或四或五或六或七。
或一家乞或二或三或四或五或六或七。或食
一摶或二或三或四或五或六或七。或隔日食
或二或三或四或五或六或七或隔半月或隔
一月。或食草菜或食稗莠。或食牛糞。或食果
蓏。或食糠秕或食米臍。或食麥＊臍或食穭
豆。或處曠野食諸根果。乃至或食零果落葉。
有雖被服而著麻枲。或著
著莎蔍或著毛褐。或著緂罽或著獸皮。或著
鳥羽或著簡牘。或著樹皮。或有被髮或復蓬
頭。或作小髻或作大髻。或剃鬚留髮或剃髮
留鬚。或二處倶留或五處倶剃。或唯拔髮或
唯拔鬚。或鬚髮倶拔。或常擧兩手或恒翹一足。
或樂常立或捨床座。或樂蹲坐而修苦行。
或依臥刺或依臥灰。或依臥杵或依臥板。或
適牛糞塗地而臥。或樂事火乃至日三事火。
或樂昇水乃至日三昇水。或翹一足隨日轉視
行。如是等無量勤苦等苦遍苦自苦諸行。是
名自苦自勤苦非苦他非勤苦他補特伽羅。問
何故如是補特伽羅名自苦自勤苦非苦他非
勤苦他。答由彼自苦而活其命故。名自苦自
勤苦非苦他非勤苦他補特伽羅。云何苦他
勤苦他非自苦非自勤苦補特伽羅。答若屠
羊若屠鷄若屠猪。若捕鳥若捕魚若獵獸。若
作賊若魁膾若縛龍若司獄。若煮狗若罝弶
等。是名苦他勤苦他非自苦非自勤苦補特
伽羅。問何故如是補特伽羅名苦他勤苦他
非自苦非自勤苦。答由彼苦他而自活命。故
名苦他勤苦他非自苦非自勤苦補特伽羅。云
何自苦自勤苦亦苦他勤苦他補特伽羅。答
如王祠主欲祠祀時。先於城内結置祠壇。以
諸酥油自塗支體。散髮露頂被黒鹿皮。手
執鹿角揩磨支體。或時祀火或時祭天。於祠
壇中自餓自苦。以金色犢母牛置前先構一
乳。用祀火天。第二爲王第三爲后第四爲宰
輔。餘爲餘親愛。於祠壇中殺害種種牛王水
牛牸牛犢子鷄猪羊等諸傍生類。責罰恐怖親
屬左右。令其悲泣憂苦愁歎。是名自苦自勤
苦亦苦他勤苦他補特伽羅。問何故如是補
特伽羅名自苦自勤苦亦苦他勤苦他。答由
彼自苦亦苦於他而活其命。故名自苦自勤
苦亦苦他勤苦他補特伽羅。云何非自苦非
自勤苦亦非苦他非勤苦他補特伽羅。答謂
諸如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上
丈夫調御士天人師佛薄伽梵。出現世間宣
説正法。開示初善中善後善。文義巧妙純一
圓滿清白梵行。諸善男子或善女人。聞是法
已深生淨信。生淨信已作是思惟。在家迫迮
多諸塵穢猶如牢獄。出家寛曠離諸諠雜猶
若虚空。染室家者不能相續。盡其形壽精勤
修習。純一圓滿清白梵行。是故我今應以正
信。剃除鬚髮被服袈裟。棄捨家法出趣非家。
既思惟已財位親屬。若少若多悉皆棄捨。既
棄捨已以正信心。剃除鬚髮被服袈裟。遠離
家法出趣非家。既出家已受持淨戒。精勤
守護別解律儀。軌則所行無不圓滿。於微小
罪深見怖畏。於諸學處能具受學。離害生命
棄諸刀杖。有慚有愧具慈具悲。於諸有情
下至蟻卵。亦深憐愍終不損害。畢竟遠離害
生命法。離不與取能施樂施。若淨施物知量
而受。於諸所有不生染著。攝受清淨無罪自
體。畢竟遠離不與取法。離非梵行常修梵行。
遠行妙行其心清潔。遠離生臭婬欲穢法。畢
竟遠離非梵行法。離虚誑語常樂實語。諦語
信語可承受語世無諍語。畢竟遠離虚誑語
法。離離間語不破壞他。不聞彼語爲破壞故
向此而説。不聞此語爲破壞故向彼而説。常
樂和合已破壞者。諸和好者讃令堅固。常樂
宣説和合他語不破壞語。畢竟遠離離間語
法。離麁惡語所發語言。不麁不礦亦不苦楚
令他嫌恨。亦令多人不愛不樂不欣不喜。障
礙修習等引等持。於如是等諸麁惡語。皆能
斷滅所發語言。和軟順耳悦意可樂圓滿清
美。明顯易了令他樂聞。無依無盡令多有情
可愛可樂可欣可喜。能令修習等引等持。於
如是等諸美妙語。常樂發起畢竟遠離麁惡
語法。離雜穢語凡所發言。應時應處稱法稱
義。有實有眞能寂能靜。有次序有所爲。應理
合儀無雜無穢能引義利。畢竟遠離雜穢語
法。遠離買賣僞秤僞斗僞斛函等。終不攝養
象馬牛驢鷄猪狗等諸傍生類。亦不攝養奴
婢作使男女大小朋友親屬。終不受畜穀麥
豆等。亦不受畜金銀等寶。不非時食或唯一
食。非時非處終不遊行。若語若默不生譏論。
於衣喜足粗得蔽身。於食喜足纔除飢渇。凡
所遊住衣鉢自隨。如鳥飛止不捨嗉翼。彼由
此故成就戒蘊。密護根門安住正念。由正念
力防守其心。眼見諸色耳聞諸聲。鼻嗅諸香
舌嘗諸味。身覺諸觸意了諸法。不取其相不
執隨好。於此諸處住根律儀。防護貪憂惡不
善法。畢竟不令隨心生長。彼由戒蘊密護根
門。觀顧往來屈申俯仰。著衣持鉢皆住正知。
彼既成就清淨戒蘊。密護根門正念正知。隨
所依止城邑聚落。於日初分執持衣鉢。守護
諸根安住正念。威儀庠序修行乞食。既得食
已還至本處。飯食訖收衣鉢洗足。已持坐具
往阿練若。曠野山林遠惡有情。捨諸臥具其
處唯有非人所居。或住空閑或在樹下。結加
趺坐端直其身。捨異攀縁住對面念。心恒專
注遠離貪瞋惛沈睡眠掉擧惡作疑惑猶豫。
諸隨煩惱能礙善品。令慧力羸不證涅槃。住
生死者由斯離欲惡不善法。乃至得住第四
靜慮。彼由如是殊勝定心。清白無穢離隨煩
惱。柔軟堪能得住無動。其心趣向能證漏盡
智見明覺。能如實知見此是苦聖諦此是集
聖諦。此是滅聖諦此是道聖諦。由如是知如
是見故。心解脱欲漏有漏無明漏。既解脱已
如實知見。我生已盡梵行已立。所作已辦不
受後有。是名非自苦非自勤苦亦非苦他非
勤苦他補特伽羅。問何故如是補特伽羅名
非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他。答由
彼不自苦亦不苦他而活其命。故名非自苦
非自勤苦亦非苦他非勤苦他補特伽羅
＊説一切有部集異門足論＊卷第九
尊者舍利子説
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
四法品第五之五
四語惡行者。一虚誑語。二離間語。三麁惡語。
四雜穢語。云何虚誑語惡行。答如世尊説苾
芻當知。有虚誑語者。或在質諒者前。或在大
衆中。或在王家。或在執理家。或在親友家。爲
令證故作是問言。汝善男子應自憶念。若知
便説不知勿説。若見便説不見勿説。彼得此
問不知言知。或知言不知。不見言見或見言
不見。彼或自爲或復爲他或爲財利。正知而
説虚誑語。不離虚誑語。此中有虚誑語者。謂
不離虚誑語者不斷虚誑語者。不厭虚誑語
者。安住虚誑語者。成就虚誑語者。是名有
虚誑語者。或在質諒者前者。謂或村落質諒
者。或城邑質諒者。或邦國質諒者。如是等質
諒者。若會遇若和合若現前。是名或在質諒
者前。或在大衆中者。謂或刹帝利衆或婆羅
門衆。或長者衆或沙門衆。如是等諸大衆。若
會遇若和合。若現前是名或在大衆中。或在
王家者。謂有國王輔臣圍繞。若會遇若和合
若現前。是名或在王家。或在執理家者。謂執
理衆聚集評議。若會遇若和合若現前。是名
或在執理家。或在親友家者。謂諸親友聚集
言論。若會遇若和合若現前。是名或在親友
家。爲令證故作是問言者。謂勸請彼説誠諦
言。欲決是非故共審問。汝善男子應自憶念。
若知便説不知勿説。若見便説不見勿説者。
謂令憶念先所受境依實而説。可爲明證此
勸誡言。若於是事已見已聞已覺已知。便可
宣説建立開示。若於是事不見不聞不覺不
知。勿謬宣説建立開示。故作是言。汝善男子
應自憶念。若知便説不知勿説若見便説不
見勿説。彼得此問不知言知。或知言不知。不
見言見。或見言不見者。此中不知言知者。謂
耳識所受耳識所了説爲所聞。彼實耳識未
聞未了而隱覆此想。此忍此見此質直事。言
我已聞。此等名爲不知言知。或知言不知者。
謂彼耳識已受已了而隱覆此想。此忍此見
此質直事言我不聞。此等名爲或知言不知。
不見言見者。謂眼識所受眼識所了説爲所
見。彼實眼識未受未了。而隱覆此想。此忍此
見此質直事言我已見。如是名爲不見言見。
或見言不見者。謂彼眼識已受已了而隱覆
此想。此忍此見此質直事言我不見。如是名
爲或見言不見。彼或自爲或復爲他或爲財
利。正知而説虚誑語者。此中彼或自爲者。如
有一類自行劫盜被執送王。王親檢問。咄哉
男子。汝於他物實作賊耶。彼作是念我若實
答。王定瞋忿重加刑罰。或打或縛或驅出國。
或奪資財或復斷命。我當自覆自等覆。自藏
自等藏。自護自等護。作虚誑語可免刑罰。作
是念已便白王言。我於他物曾不劫盜。願王
鑑照我實非賊。如是名爲彼或自爲。或復爲
他者。如有一類親友作賊被執送王。王親檢
問不得情實。爲作證故追檢。問言汝之親友
實作賊不。彼作是念。我若實答王定瞋忿。
令我親友重遭刑罰。或打或縛或驅出國。或
奪資財或復斷命。我爲親友應覆等覆。應藏
等藏。應護等護。作虚誑語令免刑罰。作是念
已便白王言。我之親友於他財物曾不劫盜。
願王鑑照彼實非賊。如是名爲或復爲他。或
爲財利者。如有一類心懷貪欲作是思惟。我
當施設虚誑妄語方便求覓。可愛色聲香味
觸境。衣服飮食臥具醫藥及餘資財。作是念
已即便追覓。由此因縁作虚誑語。如是名爲
或爲財利。正知而説虚誑語者。謂審決已數
數宣説。演暢表示虚誑語言。是名正知而説
虚誑語。不離虚誑語者。謂於惡心不善心所
起。惡行不善行所攝虚誑語。不離不斷不厭
不息。如是語言唱詞評論。語音語路語業語
表。名虚誑語惡行
云何離間語惡行。答如世尊説苾芻當知。有
離間語者。聞此語向彼説。爲破此故聞彼語
向此説。爲破彼故諸和合者令其乖離。已乖
離者令永間隔。愛樂離間説離間語。不離離
間語。此中有離間語者者。謂不離離間語
者。不斷離間語者。不厭離間語者。安住離間
語者。成就離間語者。是名有離間語者。聞此
語向彼説爲破此故者。謂聞此説順破壞語。
順不堅語。順不攝語。順不喜語。向彼宣説令
彼聞已。便於此處乖反背叛。是名聞此語向
彼説爲破此故。聞彼語向此説爲破彼故者。
謂聞彼説。順破壞語。順不堅語。順不攝語。順
不喜語。向此宣説令此聞已。便於彼處乖反
背叛。是名聞彼語向此説爲破彼故。諸和合
者令其乖離者。謂往此彼展轉和合。隨順喜
樂無諍者所。方便破壞令其乖離。是名諸和
合者令其乖離。已乖離者令永間隔者。謂往
此彼已相乖反背叛者所。作如是言善哉汝
等。已能展轉乖反背叛。所以者何。汝等長夜
更相呰毀。言不具信戒聞捨慧故。能展轉乖
反背叛甚爲善哉。此彼聞已轉相乖反轉相
背叛。是名已乖離者令永間隔。愛樂離間者。
謂於此彼乖反背叛。深生愛樂不厭不捨是
名愛樂離間。説離間語者。謂數宣説演暢表
示。離間語言是名説離間語。不離離間語者。
謂於惡心不善心。所起惡行不善行所攝離
間語。不離不斷不厭不息。如是語言唱詞評
論。語音語路語業語表。名離間語惡行
云何麁惡語惡行。答如世尊説苾芻當知。有
麁惡語者。彼所發語能惱澁強。令他辛楚令
他憤恚。衆生不愛衆生不樂。衆生不喜衆生
不悦。令心擾亂能障等持。説麁惡語不離麁
惡語。此中有麁惡語者者。謂不離麁惡語者。
不斷麁惡語者。不厭麁惡語者。安住麁惡語
者。成就麁惡語者。是名有麁惡語者。彼所發
語能惱者。謂所發語鄙穢麁礦。是名能惱。
澁強者。謂所發語不滑不軟亦不調順。是名
澁強。令他辛楚者。謂所發語令能聞者無利
無樂。是名令他辛楚。令他憤恚者。謂所發語
先自憤恚忿惱憂慼。亦令他生憤恚等事。是
名令他憤恚。衆生不愛衆生不樂衆生不喜
衆生不悦者。謂所發語令多有情不愛不樂
不喜不悦。是名衆生不愛乃至不悦。令心擾
亂者。謂所發語令心躁動擾濁不得安定。是
名令心擾亂。能障等持者。謂所發語令他聞
已。其心躁動擾濁不得安定。是名能障等持。
説麁惡語者。謂數宣説演暢表示麁惡語言。
是名説麁惡語。不離麁惡語者。謂於惡心不
善心所起。惡行不善行所攝麁惡語。不離不
斷不厭不息。如是語言唱詞評論。語音語路
語業語表。名麁惡語惡行
云何雜穢語惡行。答如世尊説苾芻當知。有
雜穢語者。説非時語非實語非眞語。無法語
無義語。不寂語不靜語。無喩無釋不相應不
相近。雜亂無法能引無義。説雜穢語不離雜
穢語。此中有雜穢語者者。謂不離雜穢語者。
不斷雜穢語者。不厭雜穢語者。安住雜穢
語者。成就雜穢語者。是名有雜穢語者。説
非時語者。謂所説語。非時不應時。非節不
應節。非分不應分。是名説非時語。非實語
者。謂所説語不實不稱實。是名非實語。非
眞語者。謂所説語虚妄變異。是名非眞語。無
法語者。謂所説語宣説顯了表示開發純非
法事。是名無法語。無義語者。謂所説語宣
説顯了表示開發純無義事。是名無義語。不
寂語者。謂所説語。非諸智者先思而説率爾
而説。是名不寂語。不靜語者。謂所説語數數
宣唱告示諠雜。是名不靜語。無喩者謂所説
語。無譬喩無釋者。謂所説語無解釋。不相應
者謂所説語。義不應文文不應義。是名不相
應。不相近者。謂所説語。前後不相續或意趣
有異。是名不相近。雜亂者。謂所説語不一不
定。名爲雜亂。若所説語純一決定名無雜
亂。無法者。謂所説語越素呾纜及毘柰耶阿
毘達磨。是名無法。能引無義者。謂所説語能
引種種不饒益事。是名能引無義語。雜穢語
者。謂數宣説演暢表示雜穢語言。是名説雜
穢語。不離雜穢語者。謂於惡心不善心所起。
惡行不善行所攝雜穢語。不離不斷不厭不
息。如是語言唱詞評論。語音語路語業語表。
名雜穢語惡行
四語妙行者。一離虚誑語。二離離間語。三離
麁惡語。四離雜穢語。云何離虚誑語妙行。答
如世尊説苾芻當知。有斷虚誑語離虚誑語
者。諦語樂實可信可保可住世間無諍説。如
是語離虚誑語。此中有斷虚誑語離虚誑語
者者。謂斷虚誑語者。離虚誑語者。厭虚誑
語者。安住不虚誑語者。成就不虚誑語者。是
名斷虚誑語離虚誑語者。諦語者謂所説語。
是實非不實。是眞非不眞。不虚妄不變異是
名諦語。樂實者謂樂諦語。愛諦語。不厭不捨
是名樂實。可信可保可住世間無諍者。謂由
諦語。若天若魔若梵若沙門若婆羅門。若餘
世間天人衆生皆共信保安住無諍。是名可
信可保可住世間無諍説。如是語者。謂數
宣説演暢表示不虚誑語。離虚誑語者。謂
於善心調柔心所起善行。調柔行所攝離虚
誑語。不離不斷不厭不息。如是語言唱詞
評論。語音語路語業語表。是名離虚誑語
妙行
云何離離間語妙行。答如世尊説苾芻當知。
有斷離間語離離間語者。不欲破壞不聞此
語向彼説。爲破壞此不聞彼語向此説。爲破
壞彼諸乖離者令其和合。已和合者令永堅
固。愛樂和合説如是語離離間語。此中有斷
離間語離離間語者＊者。謂斷離間語者。離
離間語者。厭離間語者。安住不離間語者。成
就不離間語者。是名有斷離間語。離離間語
者。不欲破壞者。謂欲和合不聞此語向彼説。
爲破壞此者。謂聞此説順破壞語。順不堅語。
順不攝語。順不喜語。不向彼説勿彼聞已便
於此處乖反背叛。是名不聞此語向彼説。爲
破壞此不聞彼語向此説爲破壞彼者。謂聞
彼説順破壞語順不堅語順不攝語順不喜
語。不向此説勿此聞已便於彼處乖反背叛。
是名不聞彼語向此説。爲破壞彼諸乖離者。
令其和合者。謂往此彼展轉乖反背叛者所。
種種方便令其和好。更相愛樂。是名諸乖離
者令其和合。已和合者令永堅固者。謂往此
彼展轉和合隨順喜樂無諍者所。作如是言
善哉汝等。能共和合隨順喜樂不相乖諍。所
以者何。汝等長夜更相讃美。言具淨信戒聞
捨慧故無乖諍甚爲善哉。此彼聞已轉共和
合隨順喜樂永無乖諍。是名已和合者令永
堅固。愛樂和合者。謂於此彼和合隨順喜樂
無諍。深生愛樂不厭不捨。是名愛樂和合。説
如是語者。謂數宣説演暢表示不離間語。離
離間語者。謂於善心調柔心所起。善行調柔
行所攝。離離間語。不離不斷不厭不息。如是
語言唱詞評論。語音語路語業語表。名離離
間語妙行
云何離麁惡語妙行。答如世尊説苾芻當知。
有斷麁惡語離麁惡語者。彼所發語。無過悦
耳入心高勝美妙明了。易解樂聞可尚無依。
衆生所愛衆生所樂。衆生所喜衆生所悦。令
心無亂能順等持。説如是語離麁惡語。此中
有斷麁惡語離麁惡語者＊者。謂離麁惡語
者。斷麁惡語者。厭麁惡語者。安住離麁惡語
者。成就離麁惡語者。是名有斷麁惡語離麁
惡語者。彼所發語無過者。謂所發語無曲穢
濁。亦不剛強是名無過。悦耳者謂所發語能
令聞者利益安樂是名悦耳。入心者謂所發
語令心離蓋及隨煩惱。安隱而住是名入心。
高勝者謂宮城語如宮城中人所發語。於餘
城邑人所發語。爲最爲勝爲尊爲高爲上爲
妙。故名高勝。離麁惡語亦復如是。於餘語言
爲最爲勝爲尊爲高爲上爲妙。是名高勝。美
妙者謂所發語。不疏不密不隱不顯是名美
妙。明了者。謂所發語不急不緩是名明了。易
解者謂所發語易可了知是名易解。樂聞者。
謂所發語軟滑調順是名樂聞。可尚者謂所
發語應可供養。是名可尚。無依者謂所發語
不希名利。是名無依。衆生所愛衆生所樂衆
生所喜衆生所悦者。謂所發語令多有情愛
樂喜悦。是名衆生所愛乃至所悦。令心無亂
者。謂所發語。令心安定無躁無動亦無擾
濁。是名令心無亂。能順等持者。謂所發語
令他聞已其心安定。無躁無動亦無擾濁。是
名能順等持説。如是語者。謂數宣説演暢表
示不麁惡語。離麁惡語者。謂於善心調柔心
所起。善行調柔行所攝。離麁惡語。不離不斷
不厭不息。如是語言唱詞評論。語音語路語
業語表。是名離麁惡語妙行
云何離雜穢語妙行。答如世尊説苾芻當知。
有斷雜穢語離雜穢語者。彼有時語實語眞
語法語義語寂語靜語有喩有釋相應相近無
雜亂有法能引義説如是語離雜穢語。此中
有斷雜穢語離雜穢語者＊者。謂離雜穢語者。
斷雜穢語者。厭雜穢語者。安住離雜穢語者。
成就離雜穢語者。是名有斷雜穢語離雜穢
語者。彼有時語者。謂所説語。應時離非時。
應節離非節。應分離非分。是名時語。實語者。
謂所説語稱實離非實。是名實語。眞語者。謂
所説語。不虚妄不變異是名眞語。法語者。謂
所説語。宣説顯了表示開發。純如法事是名
法語。義語者。謂所説語。宣説顯了表示開發。
純有義事是名義語。寂語者。謂所説語。是諸
智者先思而説非率爾説。是名寂語。靜語者
謂所説語非數宣唱告示諠雜。是名靜語。有
喩有釋者。謂所説語有譬喩有解釋。是名有
喩有釋。相應者。謂所説語義應於文文應於
義。是名相應。相近者。謂所説語前後相續意
趣無異。是名相近。無雜亂者。謂所説語純一
決定名無雜亂。若所説語。不一不定名爲雜
亂。有法者。謂所説語。不越素呾纜及毘柰耶
阿毘達磨。是名有法。能引義者。謂所説語能
引種種有饒益事。是名能引義。説如是語者。
謂數宣説演暢表示不雜穢語。離雜穢語者。
謂於善心調柔心所起。善行調柔行所攝離
雜穢語。不離不斷不厭不息。如是語言唱詞
評論。語音語路語業語表。名離雜穢語妙行。
四非聖言者。一不見言見。二不聞言聞。三不
覺言覺。四不知言知。云何不見言見非聖言。
答眼識所受眼識所了説爲所見。有實眼識
未受未了而隱覆此想。此忍此見此質直事
言我已見。如是名爲不見言見非聖言。有實
已見起不見想而隱覆。此想此忍此見此質
直事言我已見。如是雖名非聖言而不名不
見言見。彼實已見故。云何不聞言聞非聖言。
答耳識所受耳識所了説爲所聞。有實耳識
未受未了而隱覆此想。此忍此見此質直事
言我已聞。如是名爲不聞言聞非聖言。有實
已聞起不聞想而隱覆此想。此忍此見此質
直事。如是雖名非聖言。而不名不聞言聞。彼
實已聞故。云何不覺言覺非聖言。答三識所
受三識所了説爲所覺。有實三識未受未了
而隱覆此想。此忍此見此質直事。如是名爲
不覺言覺非聖言。有實已覺起不覺想。而隱
覆此想。此忍此見此質直事。言我已覺。如是
雖名非聖言。而不名不覺言覺。彼實已覺故。
云何不知言知非聖言。答意識所受意識所
了説爲所知。有實意識未受未了而隱覆此
想。此忍此見此質直事。言我已知。如是名爲
不知言知非聖言。有實已知起不知想而隱覆
此想。此忍此見此質直事言我已知。如是雖
名非聖言。而不名不知言知。彼實已知故」
四聖言者。一不見言不見二不聞言不聞。三
不覺言不覺。四不知言不知。云何不見言不
見聖言。答眼識所受眼識所了説爲所見。有
實眼識未受未了。彼不隱覆此想。此忍此見
此質直事。言我未見。如是名爲不見言不見
聖言。有實已見起不見想彼不隱覆此想。此
忍此見此質直事。言我不見。如是雖名聖言
而不名不見言不見。彼實已見故。云何不聞
言不聞聖言。答耳識所受耳識所了説爲所
聞。有實耳識未受未了。彼不隱覆此想。此忍
此見此質直事。言我不聞。如是名爲不聞言
不聞聖言。有實已聞起不聞想。彼不隱覆此
想。此忍此見此質直事。言我不聞。如是雖名
聖言。而不名不聞言不聞。彼實已聞故。云何
不覺言不覺聖言。答三識所受三識所了説
爲所覺。有實三識未受未了。彼不隱覆此想。
此忍此見此質直事。言我不覺。如是名爲不
覺言不覺聖言。有實已覺起不覺想彼不隱
覆此想。此忍此見此質直事。言我不覺。如是
雖名聖言。而不名不覺言不覺。彼實已覺故。
云何不知言不知聖言。答意識所受意識所
了説爲所知。有實意識未受未了。彼不隱覆
此想。此忍此見此質直事。言我不知。如是名
爲不知言不知聖言。有實已知起不知想。彼
不隱覆此想。此忍此見此質直事。言我不知。
如是雖名聖言。而不名不知言不知。彼實已
知故
復次四非聖言者。一見言不見。二聞言不聞。
三覺言不覺。四知言不知。云何見言不見非
聖言。答眼識所受眼識所了説爲所見。有實
眼識已受已了而隱覆此想。此忍此見此質
直事。言我不見。如是名爲見言不見非聖言。
有實不見而起見想。彼隱覆此想。此忍此見
此質直事。言我不見。如是雖名非聖言。而不
名見言不見。彼實不見故。云何聞言不聞非
聖言。答耳識所受耳識所了説爲所聞。有實
耳識已受已了而隱覆此想。此忍此見此質
直事。言我不聞。如是名爲聞言不聞非聖言。
有實不聞而起聞想。彼隱覆此想。此忍此見
此質直事。言我不聞。如是雖名非聖言。而不
名聞言不聞。彼實不聞故。云何覺言不覺非聖
言。答三識所受三識所了説爲所覺。有實三
識已受已了而隱覆此想。此忍此見此質直
事。言我不覺。如是名爲覺言不覺非聖言。有
實不覺而起覺想。彼隱覆此想。此忍此見此
質直事。言我不覺。如是雖名非聖言。而不名
覺言不覺。彼實不覺故。云何知言不知非聖
言。答意識所受意識所了説爲所知。有實意
識已受已了而隱覆此想。此忍此見此質直
事。言我不知。如是名爲知言不知非聖言。有
實不知而起知想。彼隱覆此想。此忍此見此
質直事。言我不知。如是雖名非聖言。而不名
知言不知。彼實不知故
復次四聖言者。一見言見。二聞言聞。三覺言
覺。四知言知。云何見言見聖言。答眼識所受
眼識所了説爲所見。有實眼識已受已了。彼
不隱覆此想。此忍此見此質直事。言我已見
如是名爲見言見聖言。有實不見而起見想。
彼不隱覆此想。此忍此見此質直事。言我已
見。如是雖名聖言。而不名見言見。彼實不見
故。云何聞言聞聖言。答耳識所受耳識所了
説爲所聞。有實耳識已受已了。彼不隱覆此
想。此忍此見此質直事。言我已聞。如是名爲
聞言聞聖言。有實不聞而起聞想。彼不隱覆
此想。此忍此見此質直事。言我已聞。如是雖
名聖言。而不名聞言聞。彼實不聞故。云何覺
言覺聖言。答三識所受三識所了説爲所覺。
有實三識已受已了彼不隱覆此想。此忍此
見此質直事。言我已覺。如是名爲覺言覺聖
言。有實不覺而起覺想。彼不隱覆此想。此忍
此見此質直事。言我已覺。如是雖名聖言。而
不名覺言覺。彼實不覺故。云何知言知聖言。
答意識所受意識所了説爲所知。有實意識
已受已了。彼不隱覆此想。此忍此見此質直
事。言我已知。如是名爲知言知聖言。有實不
知而起知想。彼不隱覆此想。此忍此見此質
直事。言我已知。如是雖名聖言。而不名知言
知。彼實不知故
＊説一切有部集異門足論卷第十＊
尊者舍利子説
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
五法品第六之一
時舍利子復告衆言。具壽當知。佛於五法自
善通達。現等覺已爲諸弟子宣説開示。我等
今應和合結集。佛滅度後勿有乖諍。當令隨
順梵行法律。久住利樂無量有情。哀愍世間
諸天人衆。令獲殊勝義利安樂。五法云何。此
中有二嗢拕南頌。初嗢拕南曰
初五法十種 謂蘊取妙欲
慳趣蓋栽縛 下上結各五
有五蘊五取蘊五妙欲五慳五趣五蓋五心栽
五心縛五順下分結五順上分結
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