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阿毘達磨集異門足論 (No. 1536_ 舍利子玄奘譯 ) in Vol. 26

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欲界天觸。名有損害無損害觸。彼觸有損害
無損害觸已。受有損害無損害受者。謂觸如
是類觸。定受如是類受。觸順苦樂觸時。必受
苦樂受由此故説。觸有損害無損害觸已。受
有損害無損害受。相間相雜者。謂苦樂受相
間相雜而現在前。由此故説相間相雜。彼由
此類有此類生者。謂彼有情有所依事。有因
有縁而生於彼。由此故説彼由此類有此類
生。生已復觸如是類觸者。謂生人及欲界天
已。復觸人及欲界天觸。由此故説生已復觸
如是類觸。是故我説彼諸有情隨自造業者。
謂設若造有損害無損害身語意行。若不造
有損害無損害身語意行。倶積集増長有損
害無損害法。或倶不積集増長有損害無損
害法。若積集増長有損害無損害法。若不積
集有損害無損害法。倶感得有損害無損害
自體。或倶不感得有損害無損害自體。若感
得有損害無損害自體。若不感得有損害無
損害自體。倶生有損害無損害世間。或倶不
生有損害無損害世間。若生有損害無損害
世間。若不生有損害無損害世間。倶觸有損
害無損害觸。或倶不觸有損害無損害觸。若
觸有損害無損害觸。若不觸有損害無損害
觸。倶受有損害無損害受。或倶不受有損害
無損害受。則不應言。是故我説。彼諸有情隨
自造業
*説一切有部集異門足論*卷第七




阿毘達磨集異門足論卷第八
  尊者舍利子説
*三藏法師玄奘奉  詔譯
  四法品第五之三
以若造有損害無損害身語意行。則積集増
長有損害無損害法。若不造有損害無損害
身語意行。則不積集増長有損害無損害法。
若積集増長有損害無損害法。則感得有損
害無損害自體。若不積集増長有損害無損
害法。則不感得有損害無損害自體。若感得
有損害無損害自體。則生有損害無損害世
間。若不感得有損害無損害自體。則不生有
損害無損害世間。若生有損害無損害世間。
則觸有損害無損害觸。若不生有損害無損
害世間。則不觸有損害無損害觸。若觸有損
害無損害觸。則受有損害無損害受。若不觸
有損害無損害觸。則不受有損害無損害受。
由此應言。是故我説彼諸有情隨自造業。是
名黒白黒白異熟業者。謂此業是善不善。感
可愛非可愛異熟。云何不黒不白無異熟業
能盡諸業。答如世尊爲持倶胝牛戒補剌拏
説。圓滿當知。若能盡黒黒異熟業思。若能盡
白白異熟業思。若能盡黒白黒白異熟業思。
是名不黒不白無異熟業能盡諸業。此中不
黒者。謂此業非如不善業。由不可意黒説名
爲黒。故名不黒。不白者。謂此業非如有漏善
業。由可意白説名爲白。故名不白。無異熟者。
謂此業非如前三業能感異熟。故名無異熟
業。能盡諸業者。謂此業是學思能趣損減。所
以者何。謂若學思能趣損減。於前三業能盡
遍盡隨得永盡。於此義中意説名業能盡諸
業。由此故説不黒不白無異熟業能盡諸業」
四法受者。一有法受能感現樂後苦異熟。二
有法受能感現苦後樂異熟。三有法受能感
現苦後苦異熟。四有法受能感現樂後樂異
熟。云何法受能感現樂後苦異熟。答如世尊
説。苾芻當知。如有一類補特伽羅。與喜樂倶
害生命。不與取欲邪行。虚誑語離間語。麁惡
語雜穢語。貪欲瞋恚邪見。彼害生命。廣説乃
至邪見爲縁。得喜得樂。如是種類身樂心樂
是不善。不善類究竟攝受。能障通慧能障等
覺能障涅槃。是名法受能感現樂後苦異熟。
云何法受能感現苦後樂異熟。答如世尊説。
苾芻當知。如有一類補特伽羅。與憂苦倶離
害生命。離不與取離欲邪行。離虚誑語離離
間語。離麁惡語離雜穢語。無貪無瞋正見。彼
離害生命。廣説乃至正見爲縁。得憂得苦。如
是種類身苦心苦是善。善類究竟攝受。能引
通慧能證等覺能得涅槃。是名法受能感現
苦後樂異熟。云何法受能感現苦後苦異熟。
答如世尊説。苾芻當知。如有一類補特伽羅。
與憂苦倶害生命。不與取欲邪行。虚誑語離
間語。麁惡語雜穢語。貪欲瞋恚邪見。彼害生
命。廣説乃至邪見爲縁。得憂得苦。如是種類
身苦心苦是不善。不善類究竟攝受。能障通
慧能障等覺能障涅槃。是名法受能感現苦
後苦異熟。云何法受能感現樂後樂異熟。答
如世尊説。苾芻當知。如有一類補特伽羅。與
喜樂倶離害生命。離不與取離欲邪行。離虚
誑語離離間語。離麁惡語離雜穢語。無貪無
瞋正見。彼離害生命。廣説乃至正見爲縁。得
喜得樂。如是種類身樂心樂是善。善類究竟
攝受。能引通慧能證等覺能得涅槃。是名法
受能感現樂後樂異熟
四軛者。一欲軛。二有軛。三見軛。四無明軛。
云何欲軛。答如世尊説。苾芻當知。有諸愚夫
無聞異生。於欲集沒味患出離不如實知。彼
於欲集沒味患出離。不如實知故。於諸欲中
所有欲。貪欲欲欲親欲愛欲樂欲。悶欲耽欲
嗜欲喜欲藏欲隨欲。著纒壓於心。是名欲軛。
云何有軛。答如世尊説。苾芻當知。有諸愚夫
無聞異生。於有集沒味患出離。不如實知。彼
於有集沒味患出離。不如實知故。於諸有中
所有有。貪有欲有親有愛有樂有。悶有耽有
嗜有喜有藏有隨有。著纒壓於心。是名有軛。
云何見軛。答如世尊説。苾芻當知。有諸愚夫
無聞異生。於見集沒味患出離。不如實知。彼
於見集沒味患出離。不如實知故。於諸見中
所有見。貪見欲見親見愛見樂見。悶見耽見
嗜見喜見藏見隨見。著纒壓於心。是名見軛。
云何無明軛。答如世尊説。苾芻當知。有諸愚
夫無聞異生。於六觸處集沒味患出離不如
實知。彼於六觸處集沒味患出離。不如實知
故。於六觸處所有執著。無明無智隨眠隨増。
是名無明軛。如世尊説
    有情與欲軛 有見軛相應
    愚癡爲上首 於生死流住
四離繋者。一於欲軛離繋。二於有軛離繋。三
於見軛離繋。四於無明軛離繋。云何於欲軛
離繋。答如世尊説。苾芻當知。有多聞聖弟子。
於欲集沒味患出離。能如實知。彼於欲集沒
味患出離。如實知故。於諸欲中所有欲。貪欲
欲欲親欲愛欲樂欲。悶欲耽欲嗜欲喜欲藏
欲隨欲。著不纒壓心。是名於欲軛離繋。云何
於有軛離繋。答如世尊説。苾芻當知。有多聞
聖弟子。於有集沒味患出離。能如實知。彼於
有集沒味患出離。如實知故。於諸有中所有
有。貪有欲有親有愛有樂有。悶有耽有嗜有
喜有藏有隨有。著不纒壓心。是名於有軛離
繋。云何於見軛離繋。答如世尊説。苾芻當知。
有多聞聖弟子。於見集沒味患出離。能如實
知。彼於見集沒味患出離。如實知故。於諸見
中所有見。貪見欲見親見愛見樂見。悶見耽
見嗜見喜見藏見隨見。著不纒壓心。是名於
見軛離繋。云何於無明軛離繋。答如世尊説。
苾芻當知。有多聞聖弟子。於六觸處集沒味
患出離。能如實知。彼於六觸處集沒味患出
離。如實知故。於六觸處所有執著無明無智。
不纒壓心。是名於無明軛離繋。如世尊説
    若斷欲有軛 及超越見軛
    遠離無明軛 便得安隱樂
    彼於現法中 證得永寂滅
    遠離一切軛 必不往後有
四瀑流者。一欲瀑流。二有瀑流。三見瀑流。四
無明瀑流。云何欲瀑流。答除欲界繋諸見無
明。諸餘欲界繋結縛隨眠隨煩惱纒。是
欲瀑流。云何有瀑流。答除色無色界繋諸
見無明。諸餘色無色界繋結縛隨眠隨煩惱
纒。是名有瀑流。云何見瀑流。答謂五見。一
有身見。二邊執見。三邪見。四見取。五戒禁
取。如是五見。名見瀑流。云何無明瀑流。答三
界無智。是名無明瀑流
四取者。一欲取。二見取。三戒禁取。四我語
取。云何欲取。答除欲界繋諸見及戒禁取。諸
餘欲界繋結縛隨眠隨煩惱纒。是名欲取。云
何見取。答謂四見。一有身見。二邊執見。三邪
見。四見取。如是四見合名見取。云何戒禁取。
答如有一類於戒執取。謂執此戒能清淨。能
解脱能出離。能超苦樂至超苦樂邊。或於禁
執取。謂執此禁能清淨。能解脱能出離。能超
苦樂至超苦樂邊。或於戒禁倶執取。謂執此
戒禁倶能清淨。能解脱能出離。能超苦樂至
超苦樂邊。是名戒禁取。云何我語取。答除色
無色界繋諸見及戒禁取。諸餘色無色界繋。
結縛隨眠隨煩惱纒。是名我語取
四身繋者。一貪身繋。二瞋身繋。三戒禁取身
繋。四此實執取身繋。云何貪身繋。答貪者。
謂於欲境諸貪等貪。廣説乃至貪類貪生。是
名爲貪。身繋者。謂此貪未斷未遍知。於彼彼
有情彼彼身。彼彼聚彼彼所得。自體爲因爲
縁繋等。繋各別繋相連相續方得久住。如巧
鬘師或彼弟子聚花置前。以長縷結作種種
鬘。此花用縷爲因爲縁結等。結各別結相連
相續方得成鬘。此貪亦爾未斷未遍知。於彼
彼有情彼彼身彼彼聚彼彼所得。自體爲因
爲縁繋等。繋各別繋相連相續乃得久住。是
名身繋。云何瞋身繋。答瞋者。謂於有情欲爲
損害。廣説乃至現爲過患。是名爲瞋。身繋者
如前説。云何戒禁取身繋。答戒禁取及身繋。
倶如前説。云何此實執取身繋。答此實執取
者。謂或有執我及世間常。此實餘癡妄。或復
有執我及世間無常。此實餘癡妄。或復有執
我及世間亦常亦無常。此實餘癡妄。或復有
執我及世間非常非無常。此實餘癡妄。或復
有執我及世間有邊。此實餘癡妄。或復有執
我及世間無邊。此實餘癡妄。或復有執我及
世間亦有邊亦無邊。此實餘癡妄。或復有執
我及世間非有邊非無邊。此實餘癡妄。或復
有執命者即身。此實餘癡妄。或復有執命者
異身。此實餘癡妄。或復有執如來死後有。此
實餘癡妄。或復有執如來死後非有。此實餘
癡妄。或復有執如來死後亦有亦非有。此實
餘癡妄。或復有執如來死後非有非非有。此
實餘癡妄。如是等。名此實執取身繋者。謂此
實執取未斷未遍知。於彼彼有情等。如前廣
説。是名身繋
第四嗢拕南曰
    四四法有十 謂大種食住
    愛不應行問 施攝生自體
有四大種四食四識住四愛四不應行而行四
記問四種施四攝事四生四得自體
四大種者。一地界。二水界。三火界。四風界。
此四廣如法蘊論六界中説
四食者。一段食或麁或細。二觸食。三意思食。
四識食。云何段食或麁或細。答若段爲縁能
令諸根長養大種増益。又能滋潤隨滋潤。充
悦隨充悦。護隨護。轉隨轉。持隨持。是名段
食。云何施設段食麁細。答依所資養有情。大
小及段漸次施設。麁細其事如何。答如燈祇
羅獸等所食爲麁。尼民祇羅獸等所食爲細。
尼民祇羅獸等所食爲麁。泥彌獸等所食爲
細。泥彌獸等所食爲麁。龜鼈魚等所食爲細。
龜鼈魚等所食爲麁。餘水生蟲所食爲細。復
次象馬牛等所食爲麁。羊鹿猪等所食爲細。
羊鹿猪等所食爲麁。野干狗等所食爲細。野
干狗等所食爲麁。鴈孔雀等所食爲細。鴈孔
雀等所食爲麁。餘陸生蟲所食爲細
復次若諸有情。食諸草木枝條葉等。彼食是
麁。若諸有情食飯粥等。彼食是細。若諸有情
食飯粥等。彼食是麁。若諸有情食酥油等。彼
食是細
復次若諸有情以口嘴舌。攝取段食用
咀嚼而呑食之。彼食是麁。若諸有情在胎卵
中段食津液。從臍而入資養其身。彼食是細」
復次若諸有情食有便穢。彼食是麁。若諸有
情食無便穢。彼食是細。如有食香酥陀味
等。雖有所食而無便穢。如是施設段食麁細。
云何觸食。答若有漏觸爲縁。能令諸根長養
大種増益。又能滋潤隨滋潤。乃至持隨持。是
名觸食。其事如何。答如鵝鴈。孔雀鸚鵡
鵒春鸚離黄命命鳥等。既生卵已。時時親附。
時時覆育。時時温暖。令生樂觸。若彼諸鳥
於所生卵。不時時親附覆育温*暖令生樂觸。
卵便腐壞。若彼諸鳥於所生卵。時時親附覆
育温*暖令生樂觸。卵不腐壞。如是等類。説
名觸食。云何意思食。答若有漏思爲縁。能令
諸根長養大種増益。又能滋潤隨滋潤。乃至
持隨持。是名意思食。其事如何。答如魚龜鼈
室首摩羅部盧迦等。出至陸地生諸卵已細
沙覆之。復還入水。若彼諸卵。思母不忘便不
腐壞。若彼諸卵不思念母即便腐壞。如是等
類。名意思食。云何識食。答若有漏識爲縁。能
令諸根長養大種増益。又能滋潤隨滋潤。乃
至持隨持。是名識食。其事如何。答如世尊教。
頗勒窶那記經中説。頗勒窶那當知。識食能
令當來後有生起。如是等類。説名識食
四識住者。一色識住。二受識住。三想識住。四
行識住。云何色識住。答若色有漏隨順諸取。
於彼諸色若過去若未來若現在。或生起欲
或貪或瞋或癡。或隨一一心所隨煩惱。是名
色識住。受想行識住。廣説亦爾
四愛者。一有苾芻苾芻尼等。因衣服愛。應生
時生。應住時住。應執時執。二有苾芻苾芻尼
等。因飮食愛。應生時生。應住時住。應執時
執。三有苾芻苾芻尼等。因臥具愛。應生時生。
應住時住。應執時執。四有苾芻苾芻尼等。因
有無有愛。應生時生。應住時住。應執時執。云
何苾芻苾芻尼等。因衣服愛應生時生應住
時住應執時執。答此中衣服者。謂毛所成。或
扇那所成。或芻摩所成。或麻所成。或建鼓羅
所成。或絲所成。或綿所成。或&T073554;所成。或憍
砧娑所成。或突窶羅所成。或阿遮爛陀所成。
又衣服者。謂總覆衣出著衣内服衣。單裙複
裙單掩腋複掩腋。於如是等種種衣服。諸貪
等貪執藏防護堅著染愛。是名苾芻苾芻尼
等。因衣服愛應生時生應住時住應執時執。
云何苾芻苾芻尼等因飮食愛。應生時生應
住時住應執時執。答此中飮食者。謂五種應
噉。五種應食。五種應噉者。一根二莖三葉四
花五果。五種應食者。一飯二粥三餅糗四魚
肉五羹臛。於如是等種種飮食。諸貪等貪執
藏防護堅著染愛。是名苾芻苾芻尼等因飮
食愛應生時生應住時住應執時執。云何苾
芻苾芻尼等因臥具愛應生時生應住時住應
執時執。答此中臥具者。謂院宇房堂樓閣臺
觀。長廊圓室龕窟廳庌。草葉等菴。土石等穴。
又臥具者。謂床座&T021794;褥眠單臥被。&T021794;&T021673;
緂罽枕褐机橙。於如是等種種臥具。諸貪等
貪執藏防護堅著染愛。是名苾芻苾芻尼等
因臥具愛應生時生應住時住應執時執。云
何苾芻苾芻尼等因有無有愛應生時生應住
時住應執時執。答此中有者。謂五取蘊。即是
色受想行識取蘊。無有者。謂此五取蘊當
來斷滅。如有一類作是念言。願我當來五蘊
生起。復有一類作是念言。願我死後五蘊斷
滅。於有無有。諸貪等貪執藏防護堅著染愛。
是名苾芻苾芻尼等因有無有愛應生時生應
住時住應執時執
四不應行而行者。一貪欲故不應行而行。二
瞋恚故不應行而行。三愚癡故不應行而行。
四怖畏故不應行而行。云何貪欲故不應行
而行。答如有一類。或親教師。或軌範師。或同
親教。或同軌範。或隨一一往還親友。於僧衆
中有諍事起。彼作是念。若與師等共爲朋黨
便墮非法。若與師等不爲朋黨便墮不義。雖
作是念。而爲貪欲所蔽伏故。起惡身語。是名
貪欲故不應行而行。云何瞋恚故不應行而
行。答如有一類。有怨嫌者。於僧衆中。有諍
事起。彼作是念。若助怨嫌。於情不可。若
乖反。於理有違。雖作是念。而爲瞋恚所蔽伏
故。起惡身語。是名瞋恚故不應行而行。云何
愚癡故不應行而行。答如有一類。禀性闇鈍。
或親教師。或軌範師。或同親教。或同軌範。或
隨一一往還親友。於僧衆中有諍事起。彼作
是念。我今不知是非好惡。但應朋助親教師
等。彼爲愚癡所蔽伏故。起惡身語。是名愚癡
故不應行而行。云何怖畏故不應行而行。答
如有一類。或國王親友。或大臣親友。或強賊
親友。於僧衆中有諍事起。彼作是念。若我不
助有勢力者。由是因縁。或失名利。或失衣鉢。
或失身命。是故我今定應朋助有勢力者。彼
由怖畏所蔽伏故。起惡身語。是名怖畏故不
應行而行。如世尊説
    諸有貪瞋癡 怖故違法者
    彼退失名利 猶如黒分月
四記問者。一應一向記問。二應分別記問。三
應反詰記問。四應捨置記問。云何應一向記
問。答若有問言。世尊是如來阿羅漢正等
覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士
天人師佛薄伽梵耶。佛所説法是善説。現見
無熱應時引導。近觀智者内證耶。佛弟子衆
具足妙行。質直行如理行。法隨法行。和敬行
隨法行耶。苦集滅道是聖諦耶。一切行無常
耶一切法無我耶。涅槃寂靜耶。如是等問有
無量門應一向記。世尊是如來阿羅漢。廣説
乃至涅槃是寂靜等。是名應一向記問。何故
此問應一向記。答以於此問若一向記。能引
義利能引善法。能引梵行能發通慧。能生等
覺能證涅槃。故於此問應一向記。云何應分
別記問。答若有問言。云何爲法。得此問時應
分別記。法有多種。或過去或未來或現在。或
善或不善或無記。或欲界繋或色界繋或無
色界繋。或學或無學或非學非無學。或見所
斷或修所斷或非所斷。如是等法。有無量門。
應分別記。是名應分別記。問何故此問應分
別記。答以於此問若分別記。能引義利能引
善法。能引梵行能發通慧。能生等覺能證涅
槃。故於此問應分別記。云何應反詰記問。答
若有問言。爲我説法。得此問時應反詰記。
法有多種汝問何法。爲過去爲未來爲現在。
爲善爲不善爲無記。爲欲界繋爲色界繋爲
無色界繋。爲學爲無學爲非學非無學。爲見
所斷爲修所斷爲非所斷。如是等法有無量
門。應反詰記。是名應反詰記。問何故此問應
反詰記。答以於此問若反詰記。能引義利能
引善法。能引梵行能發通慧。能生等覺能證
涅槃。故於此問應反詰記。云何應捨置記問。
答若有問言。世間常耶。無常耶。亦常亦無常
耶。非常非無常耶。世間有邊耶。無邊耶。亦
有邊亦無邊耶。非有邊非無邊耶。命者即身
耶。命者異身耶。如來死後有耶。非有耶。亦有
亦非有耶。非有非非有耶。於如是等不應理
問。應捨置記。謂應記言。佛説此問。是不應
記。常無常等不應理故。是名應捨置記。問何
故此問應捨置記。答以於此問。若捨置記。能
引義利能引善法。能引梵行能發通慧。能生
等覺能證涅槃。故於此問應捨置記。如世尊

    初應一向記 次應分別記
    三應反詰記 四應捨置記
    於如此四問 知次而記者
    引義利善法 及梵行純淨
    甚深難降伏 知義非義倶
    捨非義取義 審觀名智者
四種施者。一者有施。施者清淨。受者不清淨。
二者有施。受者清淨施者不清淨。三者有施。
施者受者倶清淨。四者有施。施者受者倶不
清淨。云何有施施者清淨受者不清淨。答如
世尊説。苾芻當知。若有施主具淨戒住律儀。
有依見有果見。依如是見説如是言。決定有
施有果異熟。能受施者不具淨戒不住律儀。
無依見無果見。依如是見説如是言。決定無
施無果異熟。是名有施施者清淨受者不清
淨。何故此施施者清淨受者不清淨。答諸支
分諸資糧施者應修集。彼支分彼資糧施者
成就。諸支分諸資糧受者應修集。彼支分彼
資糧受者不成就是故此施施者清淨受者不
清淨。云何有施受者清淨施者不清淨。答如
世尊説。苾芻當知。若有施主不具淨戒不住
律儀。無依見無果見。依如是見説如是言。決
定無施無果異熟。能受施者具淨戒住律儀。
有依見有果見。依如是見説如是言。決定有
施有果異熟。是名有施受者清淨施者不清
淨。何故此施受者清淨施者不清淨。答諸支
分諸資糧施者應修集。彼支分彼資糧施者
不成就。諸支分諸資糧受者應修集。彼支分
彼資糧受者成就。是故此施受者清淨施者
不清淨。云何有施施者受者倶清淨。答如世
尊説。苾芻當知。若有施者具淨戒住律儀。有
依見有果見。依如是見説如是言。決定有施
有果異熟。能受施者亦具淨戒住律儀。有依
見有果見。依如是見説如是言。決定有施有
果異熟。是名有施施者受者倶清淨。何故此
施施者受者倶清淨。答諸支分諸資糧施者
應修集。彼支分彼資糧施者成就諸支分諸
資糧受者應集。彼支分彼資糧受者亦成就。
是故此施施者受者倶清淨。云何有施施者
受者倶不清淨。答如世尊説。苾芻當知。若有
施者不具淨戒不住律儀。無依見無果見。依
如是見説如是言。決定無施無果異熟。能受
施者亦不具淨戒不住律儀。無依見無果見。
依如是見説如是言。決定無施無果異熟。是
名有施施者受者倶不清淨。何故此施施者
受者倶不清淨。答諸支分諸資糧施者應修
集。彼支分彼資糧施者不成就。諸支分諸資
糧受者應修集。彼支分彼資糧受者亦不成
就。是故此施施者受者倶不清淨。如世尊

    具戒施缺戒 清淨而證法
    信業果異熟 是唯施者淨
    缺戒施具戒 不淨引非法
    謗業果異熟 是唯受者淨
    缺戒施缺戒 不淨引非法
    謗業果異熟 我説無大果
    具戒施具戒 清淨而證法
    信業果異熟 我説有大果
    信業果異熟 施自所尊重
    父母僮僕等 智者咸稱讃
    身語意無著 行苾芻妙行
    不求自富貴 而能廣施他
    諸有已離欲 施已離欲者
    我説如是施 財施中最尊
*説一切有部集異門足論*卷第八



阿毘達磨集異門足論卷第九
  尊者舍利子説
*三藏法師玄奘奉  詔譯
  四法品第五之四
四攝事者。一布施攝事。二愛語攝事。三利行攝
事。四同事攝事。云何布施攝事。答此中布施
者。謂諸施主布施沙門及婆羅門。貧窮苦行
道行乞者。飮食湯藥衣服花鬘。塗散等香。房
舍臥具燈燭等物。是名布施。復次如世尊爲
手長者説。長者。當知諸布施中法施最勝。是
名布施。攝事者。謂由此布施於他等。攝近攝
近持令相親附。如是布施於他有情。能等攝
能近攝。能近持能令親附。是故名爲布施攝
事。云何愛語攝事。答此中愛語者謂可喜語
可味語。舒顏平視語遠離顰蹙語含笑前行
語。先言慶慰語可愛語善來語。謂作是言善
來具壽。汝於世事可忍。可度安樂住不。汝於
飮食衣服臥具。及餘資縁勿有乏少。諸如是
等種種安慰。問訊語言名善來語。此及前説
總名愛語。復次如世尊爲手長者説。長者。當
知諸愛語中最爲勝者。謂善勸導諸善男子
善女人等。屬耳聽法時時説法。時時教誨時
時決擇。是名愛語。攝事者。謂由此愛語於他
等。攝近攝近持令相親附。如是愛語於他有
情。能等攝能近攝能近持能令親附。是故名
爲愛語攝事。云何利行攝事。答此中利行者。
謂諸有情或遭重病。或遭厄難困苦無救。便
到其所起慈愍心。以身語業方便供侍。方便
救濟是名利行。復次如世尊爲手長者説。長
者。當知諸利行中最爲勝者。謂不信者方便
勸導。調伏安立令信圓滿。若破戒者方便勸
導。調伏安立令戒圓滿。若慳貪者方便勸導。
調伏安立令施圓滿。若惡慧者方便勸導。調
伏安立令慧圓滿。諸如是等説名利行。攝事
者。謂由此利行於他等。攝近攝近持令相親
附。如是利行於他有情。能等攝能近攝能近
持能令親附。是故名爲利行攝事。云何同事
攝事。答此中同事者。謂於斷生命深厭離者。
爲善助伴令離斷生命。若於不與取深厭離
者。爲善助伴令離不與取。若於欲邪行深厭
離者。爲善助伴令離欲邪行。若於虚誑語深
厭離者。爲善助伴令離虚誑語。若於飮諸酒
深厭離者。爲善助伴令離飮諸酒。諸如是等
説名同事。復次如世尊爲手長者説。長者。當
知諸同事中最爲勝者。謂阿羅漢不還一來
預流果等。與阿羅漢不還一來預流果等。而
爲同事是名同事攝事者。謂由此同事於他
等。攝近攝近持令相親附。如是同事於他有
情。能等攝能近攝能近持能令親附。是故名
爲同事攝事。如世尊説
    布施及愛語 利行與同事
    如應處處説 普攝諸世間
    如是四攝事 在世間若無
    子於其父母 亦不欲孝養
    以有攝事故 有法者隨轉
    故得大體者 觀益而施設
四生者。一卵生二胎生三濕生四化生。云何
卵生。答若諸有情從卵而生。謂在卵&T021400;先爲
&T021400;之所纒裹。後破卵&T021400;方得出生。此復云
何。如鵝鴈孔雀鴝鵒鸚鵡春鸚離黄命命鳥
等。及一類龍一類妙翅并一類人。復有所餘
諸有情類從卵而生。謂在卵&T021400;先爲卵&T021400;
所纒裹。後破卵&T021400;方出生者皆名卵生。云何
胎生。答若諸有情從胎而生謂在胎藏先爲
胎藏之所纒裹。後破胎藏方得出生。此復云
何。如象馬駝牛驢羊鹿水牛猪等。及一類龍
一類妙翅一類鬼一類人。復有所餘諸有情類
從胎而生。謂在胎藏先爲胎藏之所纒裹。後
破胎藏方出生者皆名胎生。云何濕生。答若
諸有情展轉温暖。展轉潤濕展轉集聚。或依
糞聚或依注道。或依穢厠或依腐肉。或依陳
粥或依叢草。或依稠林或依草菴。或依葉窟
或依池沼。或依陂湖或依江河。或依大海潤
濕地等方得出生。此復云何。如蟋蟀飛蛾蚊
虻蠓蚋麻生蟲等。及一類龍一類妙翅并一
類人。復有所餘諸有情類展轉温*暖廣説乃
至或依大海潤濕地等。方得生者皆名濕生。
云何化生。答若諸有情支分具足根不缺減。
無所依託欻爾而生。此復云何。謂一切天一
切地獄一切中有。及一分龍一分妙翅一分
鬼一分人。復有所餘諸有情類。支分具足根
不缺減。無所依託欻爾生者皆名化生
四得自體者。一有得自體。唯可自害非可他
害。二有得自體。唯可他害非可自害。三有得
自體。自他倶可害。四有得自體。自他倶不可
害。云何有得自體唯可自害非可他害。答若
諸有情自有勢力。能斷自命他無勢力能斷
其命。此復云何。謂有欲界戲忘念天或時遊
戲最極娯樂。經於多時身疲念失。由此縁故
則便命終。復有欲界意憤恚天。或時忿怒最
極憤懣。角眼相視經於多時。由此縁故則便
殞沒。復有所餘諸有情類。自有勢力能斷自
命。他無勢力能斷其命。是名有得自體唯可
自害非可他害。云何有得自體唯可他害非
可自害。答若諸有情自無勢力能斷自命。他
有勢力能斷其命。此復云何。謂處卵&T021400;或母
胎中。若羯剌藍。若頞部曇。若閉尸。若鍵南。
若鉢羅奢佉。諸根未滿諸根未熟。復有所餘
諸有情類。自無勢力能斷自命。他有勢力能
斷其命。是名有得自體。唯可他害非可自害。
云何有得自體。自他倶可害。答若諸有情自
有勢力能斷自命。他亦有勢力能斷其命。此
復云何。謂象馬駝牛驢羊鹿水牛猪等。復有
所餘諸有情類。自有勢力能斷自命。他亦有
勢力能斷其命。是名有得自體。自他倶可害。
云何有得自體。自他倶不可害。答若諸有情
自無勢力能斷自命。他亦無勢力能斷其命。
此復云何。謂一切色無色界天。住無想定滅
定慈定中有有情。住最後有諸有情類。佛使
佛記諸轉輪王。及輪王母懷彼胎時。後身菩
薩及菩薩母懷彼胎時。殑耆羅嗢怛羅婆羅
痆斯長者子。王舍城長者子。耶舍童命哀羅
拏龍王。善住龍王。婆羅呼馬王。琰摩王
等一切地獄。復有所餘諸有情類。自無勢力
能斷自命。他亦無勢力能斷其命。是名有得
自體自他倶不可害
第五嗢柁南曰
    五四法有八 謂流利趣苦
    四語惡妙行 四非聖聖言
有順流行等四補特伽羅。自利行等四補特
伽羅。從闇趣闇等四補特伽羅。自苦等四補
特伽羅。四語惡行。四語妙行。四非聖言。四聖
言。順流行等四補特伽羅者。一順流行補特
伽羅。二逆流行補特伽羅。三自住補特伽羅。
四到彼岸補特伽羅。云何順流行補特伽羅。
答如世尊説苾芻當知。世有一類補特伽羅。
染習諸欲造不善業。是名順流行補特伽羅。
問何故名順流行補特伽羅。答愛是生死流。
此補特伽羅順彼趣。彼臨至於彼。是彼道路
是彼行迹。故名順流行補特伽羅。云何逆流
行補特伽羅。答如世尊説苾芻當知。世有一類
補特伽羅。於貪瞋癡爲性猛利。數數厭患貪
瞋癡生作意憂苦。彼由厭患作意憂苦。乃至
命終常勤修習。純一圓滿清白梵行。是名逆
流行補特伽羅。問何故名逆流行補特伽羅。
答愛是生死流。此補特伽羅於斷愛法。隨順
趣向臨至於彼。是彼道路是彼行迹。故名逆
流行補特伽羅。云何自住補特伽羅。答如世
尊説苾芻當知。世有一類補特伽羅。住阿練
若或居樹下或處空閑。若習若修若多所作
若正思惟。證得如是寂靜心定。隨此定心斷
五順下分結當受化生。即於彼處得般涅槃。
不復退還生此欲界。是名自住補特伽羅。問
何故名自住補特伽羅。答此補特伽羅自住
化生界得般涅槃。不復退還生此欲界。故名
自住補特伽羅。云何到彼岸補特伽羅。答如
世尊説苾芻當知。世有一類補特伽羅。住阿
練若或居樹下或處空閑。若習若修若多所
作。若正思惟證得如是寂靜心定。隨此定心
永盡諸漏證得無漏。心慧解脱於現法中自
證通慧。具足領受能正了知。我生已盡梵行
已立。所作已辦不受後有。是名到彼岸補特
伽羅。問何故名到彼岸補特伽羅。答生死有
身名爲此岸。愛盡離染永滅涅槃名爲彼岸。
此補特伽羅於彼愛盡離染永滅。涅槃彼岸
能得能獲能觸能證故。名到彼岸補特伽羅。
如世尊説
    於欲未伏離 沒欲界愛中
    我説名順流 數數受生死
    若安住正念 不染習欲惡
    厭捨欲憂苦 我説名逆流
    學斷五煩惱 滿無退五法
    得心勝定根 我説名自住
    普於勝劣法 解脱滅無餘
    智者至世邊 我説到彼岸
自利行等四補特伽羅者。一有補特伽羅有
自利行無利他行。二有補特伽羅有利他行
無自利行。三有補特伽羅有自利行亦有利
他行。四有補特伽羅無自利行亦無利他行。
云何有補特伽羅有自利行無利他行。答如
世尊説苾芻當知。世有一類補特伽羅。自於
諸善法有速諦察忍。彼於諸法爲知義故爲
知法故。精勤修習法隨法行和敬行隨法行。
而言詞不調善語具不圓滿。亦不成就上首
語美妙語。顯了語易解語。無依語無盡語。乃
至於義爲令他知。不能示現不能教導。不能
讃勵不能慶慰不能讃歎。示現教導讃勵慶
慰。修善者者。不能勤爲四衆説法。是名有
補特伽羅有自利行無利他行。云何有補特
伽羅有利他行無自利行。答如世尊説苾芻
當知。世有一類補特伽羅。自於諸善法無速
諦察忍。彼於諸法不爲知義不爲知法。不勤
修習法隨法行和敬行隨法行。而言詞調善
語具圓滿。亦成就上首語美妙語。顯了語易
解語。無依語無盡語。乃至於義爲令他知。能
示現能教導能讃勵能慶慰。亦能讃歎。示現
教導讃勵慶慰。修善者*者。亦能勤爲四衆説
法。是名有補特伽羅有利他行無自利行。云
何有補特伽羅有自利行亦有利他行。答如
世尊説苾芻當知。世有一類補特伽羅。自於
諸善法有速諦察忍。彼於諸法爲知義故爲
知法故。精勤修習法隨法行。和敬行隨法行。
言詞調善語具圓滿。亦成就上首語美妙語。
顯了語易解語。無依語無盡語。乃至於義爲
令他知。能示現能教導能讃勵能慶慰。亦能
讃歎示現教導讃勵慶慰。修善者*者。亦能勤
爲四衆説法。是名有補特伽羅有自利行亦
有利他行。云何有補特伽羅。無自利行亦無
利他行。答如世尊説苾芻當知。世有一類補
特伽羅。自於諸善法無速諦察忍。彼於諸法
不爲知義不爲知法。不勤修習法隨法行。和
敬行隨法行。言詞不調善語具不圓滿。亦不
成就上首語美妙語。顯了語易解語乃至於
義爲令他知。不能示現不能教導不能讃勵。
不能慶慰不能讃歎。示現教導讃勵慶慰。修
善者*者。不能勤爲四衆説法。是名有補特伽
羅無自利行亦無利他行。從闇趣闇等四補
特伽羅者。一有補特伽羅從闇趣闇。二有補
特伽羅從闇趣明。三有補特伽羅從明趣闇。
四有補特伽羅從明趣明。云何有補特伽羅
從闇趣闇。答如世尊説苾芻當知。世有一類
補特伽羅。生貧賤家謂旃荼羅家。補羯娑家
工巧家妓樂家。及餘隨一種姓。穢惡貧窮困苦
衣食乏少下賤家生。形色醜陋人所輕賤。衆
共策使是名爲闇。彼依此闇造身惡行。造語
惡行造意惡行。彼由如是惡行因縁。身壞命
終墮嶮惡趣生地獄中。當知如是補特伽羅。
譬如有人從黒闇處往黒闇處。從糞穢厠墮
糞穢厠。從惡瀑流入惡瀑流。脱一牢獄趣一
牢獄。用臭穢血洗臭穢血。依貧賤身造惡行
者亦復如是。是名從闇趣闇補特伽羅。云何
從闇趣明補特伽羅。答如世尊説苾芻當知。
世有一類補特伽羅。生貧賤家謂旃荼羅家。
廣説乃至是名爲闇。彼依此闇造身妙行造
語妙行造意妙行。彼由如是妙行因縁。身壞
命終超昇善趣生於天中。當知如是補特伽
羅。譬如有人從地上蹬從蹬上座。從座上
輿從輿上馬。從馬上象從象昇殿。依貧賤身
造妙行者亦復如是。是名從闇趣明補特伽
羅。云何從明趣闇補特伽羅。答如世尊説苾
芻當知。世有一類補特伽羅。生富貴家。謂刹
帝利大族姓家。或婆羅門大族姓家。或諸長
者大族姓家。或諸居士大族姓家。或餘隨一
大族姓家。其家多有種種珍寶。衣服飮食奴
婢作使。象馬牛羊庫藏財穀。及餘資具無不
充滿。生是家已形相端嚴。言詞威肅衆所敬
愛是名爲明。彼依此明造身惡行造語惡行
造意惡行。彼由如是惡行因縁。身壞命終墮
嶮惡趣生地獄中。當知如是補特伽羅。譬如
有人下殿乘象。下象乘馬下馬乘輿。下輿居
座下座居*蹬從橙墮地。依富貴身造惡行
者亦復如是。是名從明趣闇補特伽羅。云何
從明趣明補特伽羅。答如世尊説苾芻當知。
世有一類補特伽羅生富貴家。謂刹帝利大
族姓家。廣説乃至是名爲明。彼依此明造身
妙行造語妙行造意妙行。彼由如是妙行因
縁。超昇善趣生於天中。當知如是補特伽
羅。譬如有人從*蹬趣*蹬從座趣座。從輿
趣輿。捨馬乘馬捨象乘象從殿趣殿。依富貴
身造妙行者亦復如是。是名從明趣明補特
伽羅。如世尊説
    諸有貧賤人 無信有瞋忿
    慳貪樂作惡 好妄想邪見
    見沙門梵志 具戒多聞者
    不恭敬呵毀 言我無可施
    毀施受施具 彼死生隨業
    墮惡趣地獄 是從闇趣闇
    諸有貧賤人 有信無瞋忿
    具慚愧正見 樂施離慳貪
    見沙門梵志 具戒多聞者
    歡喜而迎奉 等供養恭敬
    讃施受施具 彼死生隨業
    昇善趣天處 是從闇趣明
    諸有富貴人 無信有瞋忿
    慳貪樂作惡 好妄想邪見
    見沙門梵志 具戒多聞者
    不恭敬呵毀 言我無可施
    毀施受施具 彼死生隨業
    墮惡趣地獄 是從明趣闇
    諸有富貴人 有信無瞋忿
    具慚愧正見 樂施離慳貪
    見沙門梵志 具戒多聞者
    歡喜而迎奉 等供養恭敬
    讃施受施具 彼死生隨業
    昇善趣天處 是從明趣明
自苦等四補特伽羅者。一有補特伽羅。自苦
自勤苦非苦他非勤苦他。二有補特伽羅。苦
他勤苦他非自苦非自勤苦。三有補特伽羅。
自苦自勤苦亦苦他勤苦他。四有補特伽羅。
非自苦非自勤苦。亦非苦他非勤苦他。云何
自苦自勤苦非苦他非勤苦他補特伽羅。答如
世尊説苾芻當知。世有一類補特伽羅。受持
苦行惡自存活。露體無衣不居宅舍。手捧飮
食不須器等。受飮食時非隔刀杖。非隔鐺釜
非隔盆瓮。非狗在門所受飮食。非蠅依附非
雜穢非分段非纒裹非覆蔽。授飮食者不言
進來。不言退去不言止住。非懷胎孕非新産
生。非飮兒乳所得飮食。非故爲造亦非變壞。
不食肉不食魚不食脯腊不飮酒不飮漿。或全
不飮或一受食。或二或三或四或五或六或七。
或一家乞或二或三或四或五或六或七。或食
一摶或二或三或四或五或六或七。或隔日食
或二或三或四或五或六或七或隔半月或隔
一月。或食草菜或食稗莠。或食牛糞。或食果
蓏。或食糠秕或食米臍。或食麥*臍或食穭
豆。或處曠野食諸根果。乃至或食零果落葉。
有雖被服而著麻枲。或著&T042276;紵或著茅蒲或
著莎蔍或著毛褐。或著緂罽或著獸皮。或著
鳥羽或著簡牘。或著樹皮。或有被髮或復
頭。或作小髻或作大髻。或剃鬚留髮或剃髮
留鬚。或二處倶留或五處倶剃。或唯拔髮或
唯拔鬚。或鬚髮倶拔。或常擧兩手或恒翹一足。
或樂常立或捨床座。或樂蹲坐而修苦行。
或依臥刺或依臥灰。或依臥杵或依臥板。或
適牛糞塗地而臥。或樂事火乃至日三事火。
或樂昇水乃至日三昇水。或翹一足隨日轉視
行。如是等無量勤苦等苦遍苦自苦諸行。是
名自苦自勤苦非苦他非勤苦他補特伽羅。問
何故如是補特伽羅名自苦自勤苦非苦他非
勤苦他。答由彼自苦而活其命故。名自苦自
勤苦非苦他非勤苦他補特伽羅。云何苦他
勤苦他非自苦非自勤苦補特伽羅。答若屠
羊若屠鷄若屠猪。若捕鳥若捕魚若獵獸。若
作賊若魁膾若縛龍若司獄。若煮狗若罝弶
等。是名苦他勤苦他非自苦非自勤苦補特
伽羅。問何故如是補特伽羅名苦他勤苦他
非自苦非自勤苦。答由彼苦他而自活命。故
名苦他勤苦他非自苦非自勤苦補特伽羅。云
何自苦自勤苦亦苦他勤苦他補特伽羅。答
如王祠主欲祠祀時。先於城内結置祠壇。以
酥油自塗支體。散髮露頂被黒鹿皮。手
執鹿角揩磨支體。或時祀火或時祭天。於祠
壇中自餓自苦。以金色犢母牛置前先構一
乳。用祀火天。第二爲王第三爲后第四爲宰
輔。餘爲餘親愛。於祠壇中殺害種種牛王水
牛牸牛犢子鷄猪羊等諸傍生類。責罰恐怖親
屬左右。令其悲泣憂苦愁歎。是名自苦自勤
苦亦苦他勤苦他補特伽羅。問何故如是補
特伽羅名自苦自勤苦亦苦他勤苦他。答由
彼自苦亦苦於他而活其命。故名自苦自勤
苦亦苦他勤苦他補特伽羅。云何非自苦非
自勤苦亦非苦他非勤苦他補特伽羅。答謂
諸如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上
丈夫調御士天人師佛薄伽梵。出現世間宣
説正法。開示初善中善後善。文義巧妙純一
圓滿清白梵行。諸善男子或善女人。聞是法
已深生淨信。生淨信已作是思惟。在家迫迮
多諸塵穢猶如牢獄。出家寛曠離諸諠雜猶
若虚空。染室家者不能相續。盡其形壽精勤
修習。純一圓滿清白梵行。是故我今應以正
信。剃除鬚髮被服袈裟。棄捨家法出趣非家。
既思惟已財位親屬。若少若多悉皆棄捨。既
棄捨已以正信心。剃除鬚髮被服袈裟。遠離
家法出趣非家。既出家已受持淨戒。精勤
守護別解律儀。軌則所行無不圓滿。於微小
罪深見怖畏。於諸學處能具受學。離害生命
棄諸刀杖。有慚有愧具慈具悲。於諸有情
下至蟻卵。亦深憐愍終不損害。畢竟遠離害
生命法。離不與取能施樂施。若淨施物知量
而受。於諸所有不生染著。攝受清淨無罪自
體。畢竟遠離不與取法。離非梵行常修梵行。
遠行妙行其心清潔。遠離生臭婬欲穢法。畢
竟遠離非梵行法。離虚誑語常樂實語。諦語
信語可承受語世無諍語。畢竟遠離虚誑語
法。離離間語不破壞他。不聞彼語爲破壞故
向此而説。不聞此語爲破壞故向彼而説。常
樂和合已破壞者。諸和好者讃令堅固。常樂
宣説和合他語不破壞語。畢竟遠離離間語
法。離麁惡語所發語言。不麁不礦亦不苦楚
令他嫌恨。亦令多人不愛不樂不欣不喜。障
礙修習等引等持。於如是等諸麁惡語。皆能
斷滅所發語言。和軟順耳悦意可樂圓滿清
美。明顯易了令他樂聞。無依無盡令多有情
可愛可樂可欣可喜。能令修習等引等持。於
如是等諸美妙語。常樂發起畢竟遠離麁惡
語法。離雜穢語凡所發言。應時應處稱法稱
義。有實有眞能寂能靜。有次序有所爲。應理
合儀無雜無穢能引義利。畢竟遠離雜穢語
法。遠離買賣僞秤僞斗僞斛函等。終不攝養
象馬牛驢鷄猪狗等諸傍生類。亦不攝養奴
婢作使男女大小朋友親屬。終不受畜穀麥
豆等。亦不受畜金銀等寶。不非時食或唯一
食。非時非處終不遊行。若語若默不生譏論。
於衣喜足粗得蔽身。於食喜足纔除飢渇。凡
所遊住衣鉢自隨。如鳥飛止不捨嗉翼。彼由
此故成就戒蘊。密護根門安住正念。由正念
力防守其心。眼見諸色耳聞諸聲。鼻嗅諸香
舌嘗諸味。身覺諸觸意了諸法。不取其相不
執隨好。於此諸處住根律儀。防護貪憂惡不
善法。畢竟不令隨心生長。彼由戒蘊密護根
門。觀顧往來屈申俯仰。著衣持鉢皆住正知。
彼既成就清淨戒蘊。密護根門正念正知。隨
所依止城邑聚落。於日初分執持衣鉢。守護
諸根安住正念。威儀庠序修行乞食。既得食
已還至本處。飯食訖收衣鉢洗足。已持坐具
往阿練若。曠野山林遠惡有情。捨諸臥具其
處唯有非人所居。或住空閑或在樹下。結
趺坐端直其身。捨異攀縁住對面念。心恒專
注遠離貪瞋惛沈睡眠掉擧惡作疑惑猶豫。
諸隨煩惱能礙善品。令慧力羸不證涅槃。住
生死者由斯離欲惡不善法。乃至得住第四
靜慮。彼由如是殊勝定心。清白無穢離隨煩
惱。柔軟堪能得住無動。其心趣向能證漏盡
智見明覺。能如實知見此是苦聖諦此是集
聖諦。此是滅聖諦此是道聖諦。由如是知如
是見故。心解脱欲漏有漏無明漏。既解脱已
如實知見。我生已盡梵行已立。所作已辦不
受後有。是名非自苦非自勤苦亦非苦他非
勤苦他補特伽羅。問何故如是補特伽羅名
非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他。答由
彼不自苦亦不苦他而活其命。故名非自苦
非自勤苦亦非苦他非勤苦他補特伽羅
*説一切有部集異門足論*卷第九



阿毘達磨集異門足論卷第十
  尊者舍利子説
*三藏法師玄奘奉  詔譯
  四法品第五之五
四語惡行者。一虚誑語。二離間語。三麁惡語。
四雜穢語。云何虚誑語惡行。答如世尊説苾
芻當知。有虚誑語者。或在質諒者前。或在大
衆中。或在王家。或在執理家。或在親友家。爲
令證故作是問言。汝善男子應自憶念。若知
便説不知勿説。若見便説不見勿説。彼得此
問不知言知。或知言不知。不見言見或見言
不見。彼或自爲或復爲他或爲財利。正知而
説虚誑語。不離虚誑語。此中有虚誑語者。謂
不離虚誑語者不斷虚誑語者。不厭虚誑語
者。安住虚誑語者。成就虚誑語者。是名有
虚誑語者。或在質諒者前者。謂或村落質諒
者。或城邑質諒者。或邦國質諒者。如是等質
諒者。若會遇若和合若現前。是名或在質諒
者前。或在大衆中者。謂或刹帝利衆或婆羅
門衆。或長者衆或沙門衆。如是等諸大衆。若
會遇若和合。若現前是名或在大衆中。或在
王家者。謂有國王輔臣圍繞。若會遇若和合
若現前。是名或在王家。或在執理家者。謂執
理衆聚集評議。若會遇若和合若現前。是名
或在執理家。或在親友家者。謂諸親友聚集
言論。若會遇若和合若現前。是名或在親友
家。爲令證故作是問言者。謂勸請彼説誠諦
言。欲決是非故共審問。汝善男子應自憶念。
若知便説不知勿説。若見便説不見勿説者。
謂令憶念先所受境依實而説。可爲明證此
勸誡言。若於是事已見已聞已覺已知。便可
宣説建立開示。若於是事不見不聞不覺不
知。勿謬宣説建立開示。故作是言。汝善男子
應自憶念。若知便説不知勿説若見便説不
見勿説。彼得此問不知言知。或知言不知。不
見言見。或見言不見者。此中不知言知者。謂
耳識所受耳識所了説爲所聞。彼實耳識未
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