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阿毘達磨集異門足論 (No. 1536_ 舍利子説 玄奘譯 ) in Vol. 26
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阿羅漢果者。謂證阿羅漢果時所有無學法。
或已得或今得或當得。是名有爲阿羅漢果。
無爲阿羅漢果者。謂證阿羅漢果時所有擇
滅。或已得或今得或當得。是名無爲阿羅
漢果
第二嗢柁南曰
二四法有九 謂支淨智力
處蘊依迹法 各四智有二
有四預流支四證淨四智四力四處四蘊四依
四法迹四應證法。智有二門餘八各一
四預流支者。一親近善士。二聽聞正法。三如
理作意。四法隨法行。云何親近善士。答善士
者。謂佛及弟子。復次諸有補特伽羅具戒具
徳。離諸瑕穢成調善法。堪紹師位成就勝徳。
知羞悔過善守好學。具知具見樂思擇愛稱量
喜觀察。性聰敏具覺慧。息追求有慧類。離貪
趣貪滅。離瞋趣瞋滅。離癡趣癡滅。調順趣調
順。寂靜趣寂靜。解脱趣解脱。具如是等諸勝
功徳。是名善士。若能於此所説善士。親近承
事恭敬供養。如是名爲親近善士。云何聽聞
正法。答正法者謂前説善士未顯了處爲正
顯了。未開悟處爲正開悟。以慧通達深妙句
義。方便爲他宣説施設安立開示。以無量門
正爲開示。苦眞是苦。集眞是集。滅眞是滅。
道眞是道。如是等名正法。若能於此所説正
法。樂聽樂聞。樂受持樂究竟。樂解了樂觀察。
樂尋思樂推究。樂通達樂觸樂證樂作證。爲
聞法故不憚艱辛。爲受持故數以耳根。對説
法音發勝耳識。如是名爲聽聞正法。云何如
理作意。答於耳所聞耳識所了無倒法義。
耳識所引令心專注。隨攝等攝作意發意。審
正思惟心警覺性。如是名爲如理作意。云何
法隨法行。答如理作意所引出離。遠離所生
諸勝善法。修習堅住無間精勤。如是名爲法
隨法行
四證淨者。如契經説。成就四法説名預流。何
等爲四。一佛證淨。二法證淨。三僧證淨。四聖
所愛戒。云何佛證淨。答如世尊説。苾芻當知。
此聖弟子以如是相隨念諸佛。謂此世尊是
如來。阿羅漢正等覺明行圓滿善逝世間解
無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。彼以此
相隨念諸佛。見爲根本證智相應諸信信性。
現前信性隨順印可。愛慕愛慕性心澄心淨。
是名佛證淨。云何法證淨。答如世尊説。苾芻
當知。此聖弟子以如是相隨念正法。謂佛正
法善説現見無熱應時。引導近觀智者内證。
彼以此相隨念正法。見爲根本證智。相應諸
信信性。現前信性隨順印可。愛慕愛慕性心
＊澄心淨。是名法證淨。云何僧證淨。答如世
尊説。苾芻當知。此聖弟子以如是相隨念於
僧。謂佛弟子具足妙行質直行。如理行法隨
法行和敬行。隨法行。於此僧中有預流向有
預流果。有一來向有一來果。有不還向有不
還果。有阿羅漢向有阿羅漢果。如是總有四
雙八隻補特伽羅佛弟子衆。戒具足。定具足。
慧具足。解脱具足。解脱智見具足。應請應屈
應恭敬無上福田。世所應供。彼以此相隨念
於僧。見爲根本證智相應諸信信性。現前信
性隨順印可。愛慕愛慕性心＊澄心淨。是名僧
證淨。云何聖所愛戒。答無漏身律儀語律儀
命清淨。是名聖所愛戒。問何故名爲聖所愛
戒。答聖謂諸佛及佛弟子。彼於此戒愛慕欣
喜忍順不逆。是故名爲聖所愛戒。諸預流者
成就此四
＊説一切有部集異門足論＊卷第六
阿毘達磨集異門足論卷第七
尊者舍利子説
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
四法品第五之二
四智者。謂法智類智他心智世俗智。法智云
何。答縁欲界行諸無漏智。縁欲界行因諸無
漏智。縁欲界行滅諸無漏智。縁欲界行能斷
道諸無漏智。復次縁法智及縁法智地諸無
漏智。是名法智。類智云何。答縁色無色界行
諸無漏智。縁色無色界行因諸無漏智。縁色
無色界行滅諸無漏智。縁色無色界行能斷
道諸無漏智。復次縁類智及縁類智地諸無
漏智。是名類智。他心智云何。答若智修所成
是修果。依止修已得不失。能知欲色界和合
現前他心心所。及一分無漏他心心所。是名
他心智。世俗智云何。答諸有漏慧。是名世
俗智
復有四智。謂苦智集智滅智道智。苦智云何。
答於五取蘊。思惟非常苦空非我所起無漏
智。是名苦智。集智云何。答於有漏因思惟因
集生縁所起無漏智。是名集智。滅智云何。答
於諸擇滅思惟滅靜妙離所起無漏智。是名
滅智。道智云何。答於無漏道思惟道如行出
所起無漏智。是名道智
四力者。一信力。二精進力。三定力。四慧力。
信力云何。答依諸如來應正等覺所殖淨信。
是有根生安立堅固。一切沙門及婆羅門諸
天魔梵。若餘世間。皆無有能如法牽奪。是名
信力。精進力云何。答爲令已生惡不善法斷
故。起欲發勤精進策心持心。爲令未生惡不
善法不生故。起欲發勤精進策心持名。爲令
未生善法生故。起欲發勤精進策心持心。爲
令已生善法堅住不忘修滿倍増廣大智作證
故。起欲發勤精進策心持心。是名精進力。定
力云何。答離欲惡不善法有尋有伺離生喜
樂。入初靜慮具足住。廣説乃至入第四靜慮
具足住。是名定力。慧力云何。答如實了知是
苦聖諦。如實了知是苦集聖諦。如實了知是
苦滅聖諦。如實了知是趣苦滅道聖諦。是名
慧力。問何故名力。答以因此力依此力住
此力。能斷能碎能破一切結縛隨眠隨煩惱
纒。故名爲力
四處者。一慧處。二諦處。三捨處。四寂靜處。
慧處云何。答如薄伽梵於辯六界記別經中
爲具壽池堅説。苾芻當知。最勝慧處。謂漏盡
智。是故苾芻應成就漏盡智。若成就漏盡智。
説名成就最勝慧處。是名慧處。諦處云何。答
如薄伽梵於辯六界記別經中爲具壽池堅
説苾芻當知。最勝諦處。謂不動解脱。諦者。
謂如實法。誑者。謂虚妄法。是故苾芻應成就
不動解脱。若成就不動解脱。説名成就最勝
諦處。是名諦處。捨處云何。答如薄伽梵於辯
六界記別經中爲具壽池堅説。苾芻當知。先
所執受無智無明越正路法。今時應捨應變
吐應除棄。苾芻當知。最勝捨處。謂棄捨一切
依。愛盡離染永滅涅槃。是故苾芻應成就此
涅槃。若成就此涅槃。説名成就最勝捨處。是
名捨處。寂靜處云何。答如薄伽梵於辯六界
記別經中爲具壽池堅説。苾芻當知。貪染惱
心令不解脱。瞋染惱心令不解脱。癡染惱心
令不解脱。苾芻當知。此貪瞋癡無餘永斷變
吐除棄愛盡離染永滅靜沒。名眞寂靜。是故
苾芻應成就眞寂靜。若成就眞寂靜。説名成
就最勝寂靜處。是名寂靜處
四蘊者。一戒蘊。二定蘊。三慧蘊。四解脱蘊。戒
蘊云何。答如薄伽梵於辯三蘊記別經中作
如是説。苾芻當知。我説學戒若無學戒。若一
切善非學非無學戒。皆是戒蘊。是名戒蘊。定
蘊云何。答如薄伽梵於辯三蘊記別經中作
如是説。苾芻當知。我説學定若無學定。若一
切善非學非無學定。皆是定蘊。是名定蘊。慧
蘊云何。答如薄伽梵於辯三蘊記別經中作
如是説。苾芻當知。我説學慧。若無學慧。若一
切善非學非無學慧。皆是慧蘊。是名慧蘊。解
脱蘊云何。答如薄伽梵於辯三蘊記別經中
作如是説。苾芻當知。我説學解脱。若無學解
脱。若一切善非學非無學解脱。皆是解脱蘊。
是名解脱蘊
四依者。一思擇一法應遠避。二思擇一法應
受用。三思擇一法應除遣。四思擇一法應忍
受。云何思擇一法應遠避。答如薄伽梵於防
諸漏記別經中作如是説。汝等苾芻。應審思
擇。惡象惡馬惡牛惡狗惡水牛等當遠避之。
應審思擇株杌毒刺。坑塹崖谷井厠河等當
遠避之。應審思擇惡行惡威儀。惡友惡伴侶
惡行處惡臥具等當遠避之。惡臥具者。謂若
受用如是臥具。爲諸有智同梵行者。不應分
別處。而生分別。不應測量處。而生測量。不應
猜疑處。而生猜疑。如是臥具我説爲惡。汝等
苾芻。應當遠避。是名思擇一法應遠避。云何
思擇一法應受用。答如薄伽梵於防諸漏記
別經中作如是説。汝等苾芻。應審思擇。如法
衣服當受用之。不爲勇健。不爲傲逸。不爲
顏貎。不爲端嚴。但爲遮防蛟虻寒熱蛇蠍等
觸。及爲覆蔽。深可羞恥醜陋身形。應審思擇
如法飮食當受用之。不爲勇健。不爲傲逸。不
爲顏貎。不爲端嚴。但爲此身暫住存濟。止息
飢渇攝受梵行。爲斷故受不起新受。無罪存
濟力樂安住。應審思擇如法臥具當受用之。
不爲勇健。不爲傲逸。不爲顏貎。不爲端嚴。但
爲遮防寒熱風雨。及得最勝安隱寂靜。應審
思擇如法醫藥當受用之。不爲勇健。不爲傲
逸。不爲顏貎。不爲端嚴。但爲止息未起已起。
所有疾病得修善業。是名思擇一法應受用。
云何思擇一法應除遣。答如薄伽梵於防諸
漏記別經中作如是説。汝等苾芻。已起欲尋
恚尋害尋。不應韞畜。應速斷滅變吐除遣。
是名思擇一法應除遣。云何思擇一法應忍
受。答如薄伽梵於防諸漏記別經中作如是
説。汝等苾芻應起精進。有勢有勤。勇悍堅
猛。不捨善軛。假使我身。血肉枯竭。唯皮筋骨
連拄而存。若本所求勝法未獲。終不止息所
起精進。又精進時身心疲惓。終不由斯而生
懈怠。應深忍受寒熱飢渇蛇蠍蚊虻風雨等
觸。又應忍受他人所發能生身中猛利辛楚
奪命苦受毀辱語言。是名思擇一法應忍受」
四法迹者。一無貪法迹。二無瞋法迹。三正
念法迹。四正定法迹。云何無貪法迹。答無貪
者。謂於欲境諸不貪不等貪。廣説乃至非貪
類非貪生。是名無貪。法迹者。謂即無貪亦名
爲法。亦名爲迹。亦名法迹。是故名爲無貪
法迹。云何無瞋法迹。答無瞋者。謂於有情不
欲損害。不懷栽杌。不欲擾惱。廣説乃至非已
爲過患。非當爲過患。非現爲過患。是名無瞋。
法迹者。謂即無瞋亦名爲法。亦名爲迹。亦名
法迹。是故名爲無瞋法迹。云何正念法迹。答
正念者。謂依出離遠離所生善法。諸念隨念。
廣説乃至心明記性。是名正念。法迹者。謂即
正念亦名爲法。亦名爲迹。亦名法迹。是故名
爲正念法迹。云何正定法迹。答正定者。謂依
出離遠離所生善法。諸定令心住。廣説乃至
心一境性。是名正定。法迹者。謂即正定亦名
爲法。亦名爲迹。亦名法迹。是故名爲正定法
迹
四應證法者。謂或有法是身應證。或復有法
是念應證。或復有法是眼應證。或復有法是
慧應證。云何有法是身應證。答謂八解脱。是
身應證。云何有法是念應證。答謂宿住事。是
念應證。云何有法是眼應證。答謂死生事。是
眼應證。云何有法是慧應證。答謂諸漏盡。是
慧應證
第三嗢拕南曰
三四法有九 行修業受軛
離繋與瀑流 取繋各四種
有四行四修定四業四法受四軛四離繋四
＊瀑流四取四身繋
四行者。一苦遲通行。二苦速通行。三樂遲通
行。四樂速通行。云何苦遲通行。答靜慮不攝
下品五根。是名苦遲通行。云何苦速通行。答
靜慮不攝上品五根。是名苦速通行。云何樂
遲通行。答靜慮所攝下品五根。是名樂遲通
行。云何樂速通行。答靜慮所攝上品五根。是
名樂速通行
復有四行。一不堪忍行。二堪忍行。三調伏行。
四寂靜行。云何不堪忍行。答謂不堪忍寒熱
飢渇蛇蠍蚊虻風雨等觸。又不堪忍他人所
發能生身中辛楚猛利奪命苦受罵辱語言。
如是種類。是名不堪忍行。云何堪忍行。答謂
能堪忍寒熱飢渇蛇蠍蚊虻風雨等觸。又能
堪忍他人所發能生身中辛楚猛利奪命苦受
罵辱語言。如是種類。是名堪忍行。云何調伏
行。答眼見色時專意繋念。防護眼根。調伏其
心。不令發起煩惱惡業。耳聞聲時。鼻嗅香時
舌嘗味時。身覺觸時。意了法時。專意繋念防
護耳根。廣説乃至防護意根。調伏其心。不令
發起煩惱惡業。是名調伏行。云何寂靜行。答
謂四念住。四正斷。四神足。五根五力。七等覺
支。八聖道支。四通行四法迹。奢摩他毘鉢舍
那。是名寂靜行。問何故説此名寂靜行。答以
於此行若習若修。若多所作。能令已生貪欲
瞋恚愚癡慢等。寂靜等寂靜。最極寂靜。是故
説此名寂靜行
四修定者。一有修定若習若修若多所作。爲
能獲得現法樂住。二有修定若習若修若多
所作。爲能獲得最勝知見。三有修定若習若
修若多所作。爲能獲得勝分別慧。四有修定
若習若修若多所作。爲能獲得諸漏永盡。云
何修定若習若修若多所作爲能獲得現法樂
住。答於初靜慮所攝離生喜樂。倶行心一境
性。若習若修堅作常作精勤修習。是名修定
若習若修若多所作爲能獲得現法樂住。云
何修定若習若修若多所作爲能獲得最勝知
見。答於光明想倶行心一境性。若習若修堅
作常作精勤修習。是名修定若習若修若多
所作爲能獲得最勝知見。云何修定若習若
修若多所作爲能獲得勝分別慧。答於受想
尋觀倶行心一境性。若習若修堅作常作精
勤修習。是名修定若習若修若多所作爲能
獲得勝分別慧。云何修定若習若修若多所
作爲能獲得諸漏永盡。答於第四靜慮所攝。
清淨捨念倶行。阿羅漢果無間道。攝心一境
性。若習若修堅作常作精勤修習。是名修定
若習若修若多所作爲能獲得諸漏永盡。如
薄伽梵於波羅衍拏起問中説
斷欲想憂怖 離惛沈睡眠
及惡作掉擧 得捨念清淨
法輪爲上首 得正智解脱
我説斷無明 得勝分別慧
四業者。一黒黒異熟業。二白白異熟業。三
黒白＊黒白異熟業。四非黒非白無異熟業
能盡諸業。云何黒黒異熟業。答如世尊爲持
倶胝牛戒布剌拏説。圓滿當知。世有一類補
特伽羅。造有損害身語意行。彼造有損害身
語意行已。積集増長有損害法。彼積集増長
有損害法已。感得有損害自體。彼感得有損
害自體已。生有損害世間。彼生有損害世間
已。觸有損害觸。彼觸有損害觸已。受有損害
受。一向不可愛。一向不可樂。一向不可喜。一
向不可意。如那落伽諸有情類。彼由此類有
此類生。生已復觸如是類觸。是故我説彼諸
有情隨自造業。圓滿當知。是名黒黒異熟業。
造有損害身語意行者。謂造不善身語意行。
於此義中意説不善身語意行。名有損害身
語意行。彼造有損害身語意行已。積集増長
有損害法者。謂造不善身語意行已。造作増
長不遠離法。於此義中意説造作増長不遠
離法。名積集増長有損害法。彼積集増長有
損害法已。感得有損害自體者。謂造作増長
不遠離法已。感得地獄中有。於此義中意説
地獄中有。名有損害自體。所以者何。謂住彼
中有中。眼所見色。耳所聞聲。鼻所嗅香。舌所
嘗味。身所覺觸。意所了法。一切不可意非可
意。不悦意非悦意。不可意相非可意相。不平
等相非平等相。彼由此縁純受憂苦。彼感得
有損害自體已。生有損害世間者。謂感得地
獄中有已。生地獄趣。於此義中意説地獄趣
名有損害世間。所以者何。謂生地獄趣已。眼
所見色。乃至意所了法。一切不可意非可意。
廣説乃至不平等相非平等相。彼由此縁純
受憂苦。彼生有損害世間已。觸有損害觸
者。謂生地獄趣已觸地獄觸。於此義中意説
地獄觸名有損害觸。彼觸有損害觸已。受有
損害受者。謂觸如是類觸。定受如是類受。觸
順苦受觸時必受苦受。由此故説觸有損害
觸已。受有損害受。一向不可愛。一向不可樂。
一向不可喜。一向不可意者。謂彼苦受一切
有情皆共不愛不樂不喜。亦不可意。由此故
説一向不可愛乃至不可意。如那落迦諸有
情類者。謂顯趣向地獄世間諸有情類。由此
故説如那落迦諸有情類。彼由此類有此類
生者。謂彼有情有所依事有因有縁而生於
彼。由此故説彼由此類有此類生。生已復觸
如是類觸者。謂生地獄已復觸地獄觸。由此
故説生已復觸如是類觸。是故我説彼諸有
情隨自造業者。謂設若造有損害身語意行。
若不造有損害身語意行。倶積集増長有損
害法。或倶不積集増長有損害法。若積集増
長有損害法。若不積集増長有損害法。倶感
得有損害自體。或倶不感得有損害自體。若
感得有損害自體。若不感得有損害自體。倶
生有損害世間。或倶不生有損害世間。若生
有損害世間。若不生有損害世間。倶觸有損
害觸。或倶不觸有損害觸。若觸有損害觸。若
不觸有損害觸。倶受有損害受。或倶不受有
損害受。則不應言。是故我説彼諸有情隨自
造業。以若造有損害身語意行。則積集増長
有損害法。若不造有損害身語意行。則不積
集増長有損害法。若積集増長有損害法。則
感得有損害自體。若不積集増長有損害法。
則不感得有損害自體。若感得有損害自體。
則生有損害世間。若不感得有損害自體。則
不生有損害世間。若生有損害世間。則觸有
損害觸。若不生有損害世間。則不觸有損害
觸。若觸有損害觸。則受有損害受。若不觸有
損害觸。則不受有損害受。由此應言。是故我
説彼諸有情隨自造業。是名黒黒異熟業者。
謂此業是不善感非愛異熟。云何白白異熟
業。答如世尊爲持倶胝牛戒補剌拏説。圓滿
當知。世有一類補特伽羅。造無損害身語意
行。彼造無損害身語意行已。積集増長無損
害法。彼積集増長無損害法已。感得無損害
自體。彼感得無損害自體已。生無損害世間。
彼生無損害世間已。觸無損害觸。彼觸無損
害觸已。受無損害受。一向可愛。一向可樂。一
向可喜。一向可意。如超段食天諸有情類。彼
由此類有此類生。生已復觸如是類觸。是故
我説。彼諸有情隨自造業。圓滿當知。是名白
白異熟業。造無損害身語意行者。謂造善身
語意行。於此義中意説善身語意行。名無損
害身語意行。彼造無損害身語意行已。積集
増長無損害法者。謂造善身語意行已。造作
増長遠離法。於此義中意説造作増長遠離
法。名積集増長無損害法。彼積集増長無損
害法已。感得無損害自體者。謂造作増長遠
離法已。感得色界中有。於此義中意説色界
中有。名無損害自體。所以者何。謂住彼中有
中。眼所見色。耳所聞聲。身所覺觸。意所了法。
一切可意非不可意。悦意非不悦意。可意相
非不可意相。平等相非不平等相。彼由此縁
純受喜樂。彼感得無損害自體已。生無損害
世間者。謂感得色界中有已。生色界天趣。於
此義中意説色界天趣。名無損害世間。所以
者何。生色界天趣已。眼所見色乃至意所了
法。一切可意非不可意。廣説乃至平等相非
不平等相。彼由此縁純受喜樂。彼生無損害
世間已。觸無損害觸者。謂生色界天趣已。觸
色界天觸。於此義中意説色界天觸。名無損
害觸。彼觸無損害觸已。受無損害受者。謂觸
如是類觸。定受如是類受。觸順樂受觸時必
受樂受。由此故説觸無損害觸已受無損害
受。一向可愛一向可樂一向可喜一向可意
者。謂彼樂受無量有情。皆共可愛可樂可喜
可意。由此故説一向可愛乃至可意。如超段
食天諸有情類者。謂顯趣向色界世間。由此
故説如超段食天諸有情類。彼由此類有此
類生者。謂彼有情有所依事。有因有縁而生
於彼。由此故説彼由此類有此類生。生已復
觸如是類觸者。謂生色界已復觸色界觸。由
此故説生已復觸如是類觸。是故我説彼諸有
情隨自造業者。謂設若造無損害身語意行。
若不造無損害身語意行。倶積集増長無損
害法。或倶不積集増長無損害法。若積集増
長無損害法。若不積集増長無損害法。倶感
得無損害自體。或倶不感得無損害自體。若
感得無損害自體。若不感得無損害自體。倶
生無損害世間。或倶不生無損害世間。若生
無損害世間。若不生無損害世間。倶觸無損
害觸。或倶不觸無損害觸。若觸無損害觸。若
不觸無損害觸。倶受無損害受。或倶不受無
損害受。則不應言。是故我説彼諸有情隨自
造業。以若造無損害身語意行。則積集増長
無損害法。若不造無損害身語意行。則不積
集増長無損害法。若積集増長無損害法。則
感得無損害自體。若不積集増長無損害法。
則不感得無損害自體。若感得無損害自體。
則生無損害世間。若不感得無損害自體。則
不生無損害世間。若生無損害世間。則觸無
損害觸。若不生無損害世間。則不觸無損害
觸。若觸無損害觸。則受無損害受。若不觸無
損害觸。則不受無損害受。由此應言。是故我
説彼諸有情隨自造業。是名白白異熟業者。
謂此業是善感可愛異熟。云何黒白黒白異
熟業。答如世尊爲持倶胝牛戒補剌拏説。圓
滿當知。世有一類補特伽羅。造有損害無損
害身語意行。彼造有損害無損害身語意行
已。積集増長有損害無損害法。彼積集増長
有損害無損害法已。感得有損害無損害自
體。彼感得有損害無損害自體已。生有損害
無損害世間。彼生有損害無損害世間已。觸
有損害無損害觸。彼觸有損害無損害觸已。
受有損害無損害受。相間相雜如人及一分
天諸有情類。彼由此類有此類生。生已復觸
如是類觸。是故我説。彼諸有情隨自造業。圓
滿當知。是名黒白黒白異熟業。造有損害無
損害身語意行者。謂造善不善身語意行。於
此義中意説善不善身語意行。名有損害無
損害身語意行。彼造有損害無損害身語意
行已。積集増長有損害無損害法者。謂造善
不善身語意行已。造作増長遠離不遠離法。
於此義中。意説造作増長遠離不遠離法。名
積集増長有損害無損害法。彼積集増長有
損害無損害法已。感得有損害無損害自體
者。謂造作増長遠離不遠離法已。感得人及
欲界天中有。於此義中。意説人及欲界天中
有。名有損害無損害自體。所以者何。謂住彼
中有中。眼所見色。耳所聞聲。鼻所嗅香。舌所
嘗味。身所覺觸。意所了法。一切可意亦不可
意。悦意亦不悦意。可意相亦不可意相。平等
相亦不平等相。彼由此縁雜受苦樂。彼感得
有損害無損害自體已。生有損害無損害世
間者。謂感得人及欲界天中有已。生人及欲
界天趣。於此義中。意説人及欲界天趣。名有
損害無損害世間。所以者何。謂生人及欲界
天趣已。眼所見色。乃至意所了法。一切可意
亦不可意。廣説乃至平等相亦不平等相。彼
由此縁雜受苦樂。彼生有損害無損害世間
已。觸有損害無損害觸者。謂生人及欲界天
趣已。觸人及欲界天觸。於此義中。意説人及
欲界天觸。名有損害無損害觸。彼觸有損害
無損害觸已。受有損害無損害受者。謂觸如
是類觸。定受如是類受。觸順苦樂觸時。必受
苦樂受由此故説。觸有損害無損害觸已。受
有損害無損害受。相間相雜者。謂苦樂受相
間相雜而現在前。由此故説相間相雜。彼由
此類有此類生者。謂彼有情有所依事。有因
有縁而生於彼。由此故説彼由此類有此類
生。生已復觸如是類觸者。謂生人及欲界天
已。復觸人及欲界天觸。由此故説生已復觸
如是類觸。是故我説彼諸有情隨自造業者。
謂設若造有損害無損害身語意行。若不造
有損害無損害身語意行。倶積集増長有損
害無損害法。或倶不積集増長有損害無損
害法。若積集増長有損害無損害法。若不積
集有損害無損害法。倶感得有損害無損害
自體。或倶不感得有損害無損害自體。若感
得有損害無損害自體。若不感得有損害無
損害自體。倶生有損害無損害世間。或倶不
生有損害無損害世間。若生有損害無損害
世間。若不生有損害無損害世間。倶觸有損
害無損害觸。或倶不觸有損害無損害觸。若
觸有損害無損害觸。若不觸有損害無損害
觸。倶受有損害無損害受。或倶不受有損害
無損害受。則不應言。是故我説。彼諸有情隨
自造業
＊説一切有部集異門足論＊卷第七
阿毘達磨集異門足論卷第八
尊者舍利子説
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
四法品第五之三
以若造有損害無損害身語意行。則積集増
長有損害無損害法。若不造有損害無損害
身語意行。則不積集増長有損害無損害法。
若積集増長有損害無損害法。則感得有損
害無損害自體。若不積集増長有損害無損
害法。則不感得有損害無損害自體。若感得
有損害無損害自體。則生有損害無損害世
間。若不感得有損害無損害自體。則不生有
損害無損害世間。若生有損害無損害世間。
則觸有損害無損害觸。若不生有損害無損
害世間。則不觸有損害無損害觸。若觸有損
害無損害觸。則受有損害無損害受。若不觸
有損害無損害觸。則不受有損害無損害受。
由此應言。是故我説彼諸有情隨自造業。是
名黒白黒白異熟業者。謂此業是善不善。感
可愛非可愛異熟。云何不黒不白無異熟業
能盡諸業。答如世尊爲持倶胝牛戒補剌拏
説。圓滿當知。若能盡黒黒異熟業思。若能盡
白白異熟業思。若能盡黒白黒白異熟業思。
是名不黒不白無異熟業能盡諸業。此中不
黒者。謂此業非如不善業。由不可意黒説名
爲黒。故名不黒。不白者。謂此業非如有漏善
業。由可意白説名爲白。故名不白。無異熟者。
謂此業非如前三業能感異熟。故名無異熟
業。能盡諸業者。謂此業是學思能趣損減。所
以者何。謂若學思能趣損減。於前三業能盡
遍盡隨得永盡。於此義中意説名業能盡諸
業。由此故説不黒不白無異熟業能盡諸業」
四法受者。一有法受能感現樂後苦異熟。二
有法受能感現苦後樂異熟。三有法受能感
現苦後苦異熟。四有法受能感現樂後樂異
熟。云何法受能感現樂後苦異熟。答如世尊
説。苾芻當知。如有一類補特伽羅。與喜樂倶
害生命。不與取欲邪行。虚誑語離間語。麁惡
語雜穢語。貪欲瞋恚邪見。彼害生命。廣説乃
至邪見爲縁。得喜得樂。如是種類身樂心樂
是不善。不善類究竟攝受。能障通慧能障等
覺能障涅槃。是名法受能感現樂後苦異熟。
云何法受能感現苦後樂異熟。答如世尊説。
苾芻當知。如有一類補特伽羅。與憂苦倶離
害生命。離不與取離欲邪行。離虚誑語離離
間語。離麁惡語離雜穢語。無貪無瞋正見。彼
離害生命。廣説乃至正見爲縁。得憂得苦。如
是種類身苦心苦是善。善類究竟攝受。能引
通慧能證等覺能得涅槃。是名法受能感現
苦後樂異熟。云何法受能感現苦後苦異熟。
答如世尊説。苾芻當知。如有一類補特伽羅。
與憂苦倶害生命。不與取欲邪行。虚誑語離
間語。麁惡語雜穢語。貪欲瞋恚邪見。彼害生
命。廣説乃至邪見爲縁。得憂得苦。如是種類
身苦心苦是不善。不善類究竟攝受。能障通
慧能障等覺能障涅槃。是名法受能感現苦
後苦異熟。云何法受能感現樂後樂異熟。答
如世尊説。苾芻當知。如有一類補特伽羅。與
喜樂倶離害生命。離不與取離欲邪行。離虚
誑語離離間語。離麁惡語離雜穢語。無貪無
瞋正見。彼離害生命。廣説乃至正見爲縁。得
喜得樂。如是種類身樂心樂是善。善類究竟
攝受。能引通慧能證等覺能得涅槃。是名法
受能感現樂後樂異熟
四軛者。一欲軛。二有軛。三見軛。四無明軛。
云何欲軛。答如世尊説。苾芻當知。有諸愚夫
無聞異生。於欲集沒味患出離不如實知。彼
於欲集沒味患出離。不如實知故。於諸欲中
所有欲。貪欲欲欲親欲愛欲樂欲。悶欲耽欲
嗜欲喜欲藏欲隨欲。著纒壓於心。是名欲軛。
云何有軛。答如世尊説。苾芻當知。有諸愚夫
無聞異生。於有集沒味患出離。不如實知。彼
於有集沒味患出離。不如實知故。於諸有中
所有有。貪有欲有親有愛有樂有。悶有耽有
嗜有喜有藏有隨有。著纒壓於心。是名有軛。
云何見軛。答如世尊説。苾芻當知。有諸愚夫
無聞異生。於見集沒味患出離。不如實知。彼
於見集沒味患出離。不如實知故。於諸見中
所有見。貪見欲見親見愛見樂見。悶見耽見
嗜見喜見藏見隨見。著纒壓於心。是名見軛。
云何無明軛。答如世尊説。苾芻當知。有諸愚
夫無聞異生。於六觸處集沒味患出離不如
實知。彼於六觸處集沒味患出離。不如實知
故。於六觸處所有執著。無明無智隨眠隨増。
是名無明軛。如世尊説
有情與欲軛 有見軛相應
愚癡爲上首 於生死流住
四離繋者。一於欲軛離繋。二於有軛離繋。三
於見軛離繋。四於無明軛離繋。云何於欲軛
離繋。答如世尊説。苾芻當知。有多聞聖弟子。
於欲集沒味患出離。能如實知。彼於欲集沒
味患出離。如實知故。於諸欲中所有欲。貪欲
欲欲親欲愛欲樂欲。悶欲耽欲嗜欲喜欲藏
欲隨欲。著不纒壓心。是名於欲軛離繋。云何
於有軛離繋。答如世尊説。苾芻當知。有多聞
聖弟子。於有集沒味患出離。能如實知。彼於
有集沒味患出離。如實知故。於諸有中所有
有。貪有欲有親有愛有樂有。悶有耽有嗜有
喜有藏有隨有。著不纒壓心。是名於有軛離
繋。云何於見軛離繋。答如世尊説。苾芻當知。
有多聞聖弟子。於見集沒味患出離。能如實
知。彼於見集沒味患出離。如實知故。於諸見
中所有見。貪見欲見親見愛見樂見。悶見耽
見嗜見喜見藏見隨見。著不纒壓心。是名於
見軛離繋。云何於無明軛離繋。答如世尊説。
苾芻當知。有多聞聖弟子。於六觸處集沒味
患出離。能如實知。彼於六觸處集沒味患出
離。如實知故。於六觸處所有執著無明無智。
不纒壓心。是名於無明軛離繋。如世尊説
若斷欲有軛 及超越見軛
遠離無明軛 便得安隱樂
彼於現法中 證得永寂滅
遠離一切軛 必不往後有
四瀑流者。一欲瀑流。二有瀑流。三見瀑流。四
無明瀑流。云何欲瀑流。答除欲界繋諸見無
明。諸餘欲界繋結縛隨眠隨煩惱纒。是名
欲瀑流。云何有瀑流。答除色無色界繋諸
見無明。諸餘色無色界繋結縛隨眠隨煩惱
纒。是名有瀑流。云何見瀑流。答謂五見。一
有身見。二邊執見。三邪見。四見取。五戒禁
取。如是五見。名見瀑流。云何無明瀑流。答三
界無智。是名無明瀑流
四取者。一欲取。二見取。三戒禁取。四我語
取。云何欲取。答除欲界繋諸見及戒禁取。諸
餘欲界繋結縛隨眠隨煩惱纒。是名欲取。云
何見取。答謂四見。一有身見。二邊執見。三邪
見。四見取。如是四見合名見取。云何戒禁取。
答如有一類於戒執取。謂執此戒能清淨。能
解脱能出離。能超苦樂至超苦樂邊。或於禁
執取。謂執此禁能清淨。能解脱能出離。能超
苦樂至超苦樂邊。或於戒禁倶執取。謂執此
戒禁倶能清淨。能解脱能出離。能超苦樂至
超苦樂邊。是名戒禁取。云何我語取。答除色
無色界繋諸見及戒禁取。諸餘色無色界繋。
結縛隨眠隨煩惱纒。是名我語取
四身繋者。一貪身繋。二瞋身繋。三戒禁取身
繋。四此實執取身繋。云何貪身繋。答貪者。
謂於欲境諸貪等貪。廣説乃至貪類貪生。是
名爲貪。身繋者。謂此貪未斷未遍知。於彼彼
有情彼彼身。彼彼聚彼彼所得。自體爲因爲
縁繋等。繋各別繋相連相續方得久住。如巧
鬘師或彼弟子聚花置前。以長縷結作種種
鬘。此花用縷爲因爲縁結等。結各別結相連
相續方得成鬘。此貪亦爾未斷未遍知。於彼
彼有情彼彼身彼彼聚彼彼所得。自體爲因
爲縁繋等。繋各別繋相連相續乃得久住。是
名身繋。云何瞋身繋。答瞋者。謂於有情欲爲
損害。廣説乃至現爲過患。是名爲瞋。身繋者
如前説。云何戒禁取身繋。答戒禁取及身繋。
倶如前説。云何此實執取身繋。答此實執取
者。謂或有執我及世間常。此實餘癡妄。或復
有執我及世間無常。此實餘癡妄。或復有執
我及世間亦常亦無常。此實餘癡妄。或復有
執我及世間非常非無常。此實餘癡妄。或復
有執我及世間有邊。此實餘癡妄。或復有執
我及世間無邊。此實餘癡妄。或復有執我及
世間亦有邊亦無邊。此實餘癡妄。或復有執
我及世間非有邊非無邊。此實餘癡妄。或復
有執命者即身。此實餘癡妄。或復有執命者
異身。此實餘癡妄。或復有執如來死後有。此
實餘癡妄。或復有執如來死後非有。此實餘
癡妄。或復有執如來死後亦有亦非有。此實
餘癡妄。或復有執如來死後非有非非有。此
實餘癡妄。如是等。名此實執取身繋者。謂此
實執取未斷未遍知。於彼彼有情等。如前廣
説。是名身繋
第四嗢拕南曰
四四法有十 謂大種食住
愛不應行問 施攝生自體
有四大種四食四識住四愛四不應行而行四
記問四種施四攝事四生四得自體
四大種者。一地界。二水界。三火界。四風界。
此四廣如法蘊論六界中説
四食者。一段食或麁或細。二觸食。三意思食。
四識食。云何段食或麁或細。答若段爲縁能
令諸根長養大種増益。又能滋潤隨滋潤。充
悦隨充悦。護隨護。轉隨轉。持隨持。是名段
食。云何施設段食麁細。答依所資養有情。大
小及段漸次施設。麁細其事如何。答如燈祇
羅獸等所食爲麁。尼民祇羅獸等所食爲細。
尼民祇羅獸等所食爲麁。泥彌獸等所食爲
細。泥彌獸等所食爲麁。龜鼈魚等所食爲細。
龜鼈魚等所食爲麁。餘水生蟲所食爲細。復
次象馬牛等所食爲麁。羊鹿猪等所食爲細。
羊鹿猪等所食爲麁。野干狗等所食爲細。野
干狗等所食爲麁。鴈孔雀等所食爲細。鴈孔
雀等所食爲麁。餘陸生蟲所食爲細
復次若諸有情。食諸草木枝條葉等。彼食是
麁。若諸有情食飯粥等。彼食是細。若諸有情
食飯粥等。彼食是麁。若諸有情食酥油等。彼
食是細
復次若諸有情以口嘴舌。攝取段食用齒
咀嚼而呑食之。彼食是麁。若諸有情在胎卵
中段食津液。從臍而入資養其身。彼食是細」
復次若諸有情食有便穢。彼食是麁。若諸有
情食無便穢。彼食是細。如有食香酥陀味
等。雖有所食而無便穢。如是施設段食麁細。
云何觸食。答若有漏觸爲縁。能令諸根長養
大種増益。又能滋潤隨滋潤。乃至持隨持。是
名觸食。其事如何。答如鵝鴈。孔雀鸚鵡鴝
鵒春鸚離黄命命鳥等。既生卵已。時時親附。
時時覆育。時時温暖。令生樂觸。若彼諸鳥
於所生卵。不時時親附覆育温＊暖令生樂觸。
卵便腐壞。若彼諸鳥於所生卵。時時親附覆
育温＊暖令生樂觸。卵不腐壞。如是等類。説
名觸食。云何意思食。答若有漏思爲縁。能令
諸根長養大種増益。又能滋潤隨滋潤。乃至
持隨持。是名意思食。其事如何。答如魚龜鼈
室首摩羅部盧迦等。出至陸地生諸卵已細
沙覆之。復還入水。若彼諸卵。思母不忘便不
腐壞。若彼諸卵不思念母即便腐壞。如是等
類。名意思食。云何識食。答若有漏識爲縁。能
令諸根長養大種増益。又能滋潤隨滋潤。乃
至持隨持。是名識食。其事如何。答如世尊教。
頗勒窶那記經中説。頗勒窶那當知。識食能
令當來後有生起。如是等類。説名識食
四識住者。一色識住。二受識住。三想識住。四
行識住。云何色識住。答若色有漏隨順諸取。
於彼諸色若過去若未來若現在。或生起欲
或貪或瞋或癡。或隨一一心所隨煩惱。是名
色識住。受想行識住。廣説亦爾
四愛者。一有苾芻苾芻尼等。因衣服愛。應生
時生。應住時住。應執時執。二有苾芻苾芻尼
等。因飮食愛。應生時生。應住時住。應執時
執。三有苾芻苾芻尼等。因臥具愛。應生時生。
應住時住。應執時執。四有苾芻苾芻尼等。因
有無有愛。應生時生。應住時住。應執時執。云
何苾芻苾芻尼等。因衣服愛應生時生應住
時住應執時執。答此中衣服者。謂毛所成。或
扇那所成。或芻摩所成。或麻所成。或建鼓羅
所成。或絲所成。或綿所成。或
所成。或憍
砧娑所成。或突窶羅所成。或阿遮爛陀所成。
又衣服者。謂總覆衣出著衣内服衣。單裙複
裙單掩腋複掩腋。於如是等種種衣服。諸貪
等貪執藏防護堅著染愛。是名苾芻苾芻尼
等。因衣服愛應生時生應住時住應執時執。
云何苾芻苾芻尼等因飮食愛。應生時生應
住時住應執時執。答此中飮食者。謂五種應
噉。五種應食。五種應噉者。一根二莖三葉四
花五果。五種應食者。一飯二粥三餅糗四魚
肉五羹臛。於如是等種種飮食。諸貪等貪執
藏防護堅著染愛。是名苾芻苾芻尼等因飮
食愛應生時生應住時住應執時執。云何苾
芻苾芻尼等因臥具愛應生時生應住時住應
執時執。答此中臥具者。謂院宇房堂樓閣臺
觀。長廊圓室龕窟廳庌。草葉等菴。土石等穴。
又臥具者。謂床座
褥眠單臥被。
緂罽枕褐机橙。於如是等種種臥具。諸貪等
貪執藏防護堅著染愛。是名苾芻苾芻尼等
因臥具愛應生時生應住時住應執時執。云
何苾芻苾芻尼等因有無有愛應生時生應住
時住應執時執。答此中有者。謂五取蘊。即是
色受想行識取蘊。無有者。謂此五取蘊當
來斷滅。如有一類作是念言。願我當來五蘊
生起。復有一類作是念言。願我死後五蘊斷
滅。於有無有。諸貪等貪執藏防護堅著染愛。
是名苾芻苾芻尼等因有無有愛應生時生應
住時住應執時執
四不應行而行者。一貪欲故不應行而行。二
瞋恚故不應行而行。三愚癡故不應行而行。
四怖畏故不應行而行。云何貪欲故不應行
而行。答如有一類。或親教師。或軌範師。或同
親教。或同軌範。或隨一一往還親友。於僧衆
中有諍事起。彼作是念。若與師等共爲朋黨
便墮非法。若與師等不爲朋黨便墮不義。雖
作是念。而爲貪欲所蔽伏故。起惡身語。是名
貪欲故不應行而行。云何瞋恚故不應行而
行。答如有一類。有怨嫌者。於僧衆中。有諍
事起。彼作是念。若助怨嫌。於情不可。若爲
乖反。於理有違。雖作是念。而爲瞋恚所蔽伏
故。起惡身語。是名瞋恚故不應行而行。云何
愚癡故不應行而行。答如有一類。禀性闇鈍。
或親教師。或軌範師。或同親教。或同軌範。或
隨一一往還親友。於僧衆中有諍事起。彼作
是念。我今不知是非好惡。但應朋助親教師
等。彼爲愚癡所蔽伏故。起惡身語。是名愚癡
故不應行而行。云何怖畏故不應行而行。答
如有一類。或國王親友。或大臣親友。或強賊
親友。於僧衆中有諍事起。彼作是念。若我不
助有勢力者。由是因縁。或失名利。或失衣鉢。
或失身命。是故我今定應朋助有勢力者。彼
由怖畏所蔽伏故。起惡身語。是名怖畏故不
應行而行。如世尊説
諸有貪瞋癡 怖故違法者
彼退失名利 猶如黒分月
四記問者。一應一向記問。二應分別記問。三
應反詰記問。四應捨置記問。云何應一向記
問。答若有問言。世尊是如來阿羅漢正等
覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士
天人師佛薄伽梵耶。佛所説法是善説。現見
無熱應時引導。近觀智者内證耶。佛弟子衆
具足妙行。質直行如理行。法隨法行。和敬行
隨法行耶。苦集滅道是聖諦耶。一切行無常
耶一切法無我耶。涅槃寂靜耶。如是等問有
無量門應一向記。世尊是如來阿羅漢。廣説
乃至涅槃是寂靜等。是名應一向記問。何故
此問應一向記。答以於此問若一向記。能引
義利能引善法。能引梵行能發通慧。能生等
覺能證涅槃。故於此問應一向記。云何應分
別記問。答若有問言。云何爲法。得此問時應
分別記。法有多種。或過去或未來或現在。或
善或不善或無記。或欲界繋或色界繋或無
色界繋。或學或無學或非學非無學。或見所
斷或修所斷或非所斷。如是等法。有無量門。
應分別記。是名應分別記。問何故此問應分
別記。答以於此問若分別記。能引義利能引
善法。能引梵行能發通慧。能生等覺能證涅
槃。故於此問應分別記。云何應反詰記問。答
若有問言。爲我説法。得此問時應反詰記。
法有多種汝問何法。爲過去爲未來爲現在。
爲善爲不善爲無記。爲欲界繋爲色界繋爲
無色界繋。爲學爲無學爲非學非無學。爲見
所斷爲修所斷爲非所斷。如是等法有無量
門。應反詰記。是名應反詰記。問何故此問應
反詰記。答以於此問若反詰記。能引義利能
引善法。能引梵行能發通慧。能生等覺能證
涅槃。故於此問應反詰記。云何應捨置記問。
答若有問言。世間常耶。無常耶。亦常亦無常
耶。非常非無常耶。世間有邊耶。無邊耶。亦
有邊亦無邊耶。非有邊非無邊耶。命者即身
耶。命者異身耶。如來死後有耶。非有耶。亦有
亦非有耶。非有非非有耶。於如是等不應理
問。應捨置記。謂應記言。佛説此問。是不應
記。常無常等不應理故。是名應捨置記。問何
故此問應捨置記。答以於此問。若捨置記。能
引義利能引善法。能引梵行能發通慧。能生
等覺能證涅槃。故於此問應捨置記。如世尊
説
初應一向記 次應分別記
三應反詰記 四應捨置記
於如此四問 知次而記者
引義利善法 及梵行純淨
甚深難降伏 知義非義倶
捨非義取義 審觀名智者
四種施者。一者有施。施者清淨。受者不清淨。
二者有施。受者清淨施者不清淨。三者有施。
施者受者倶清淨。四者有施。施者受者倶不
清淨。云何有施施者清淨受者不清淨。答如
世尊説。苾芻當知。若有施主具淨戒住律儀。
有依見有果見。依如是見説如是言。決定有
施有果異熟。能受施者不具淨戒不住律儀。
無依見無果見。依如是見説如是言。決定無
施無果異熟。是名有施施者清淨受者不清
淨。何故此施施者清淨受者不清淨。答諸支
分諸資糧施者應修集。彼支分彼資糧施者
成就。諸支分諸資糧受者應修集。彼支分彼
資糧受者不成就是故此施施者清淨受者不
清淨。云何有施受者清淨施者不清淨。答如
世尊説。苾芻當知。若有施主不具淨戒不住
律儀。無依見無果見。依如是見説如是言。決
定無施無果異熟。能受施者具淨戒住律儀。
有依見有果見。依如是見説如是言。決定有
施有果異熟。是名有施受者清淨施者不清
淨。何故此施受者清淨施者不清淨。答諸支
分諸資糧施者應修集。彼支分彼資糧施者
不成就。諸支分諸資糧受者應修集。彼支分
彼資糧受者成就。是故此施受者清淨施者
不清淨。云何有施施者受者倶清淨。答如世
尊説。苾芻當知。若有施者具淨戒住律儀。有
依見有果見。依如是見説如是言。決定有施
有果異熟。能受施者亦具淨戒住律儀。有依
見有果見。依如是見説如是言。決定有施有
果異熟。是名有施施者受者倶清淨。何故此
施施者受者倶清淨。答諸支分諸資糧施者
應修集。彼支分彼資糧施者成就諸支分諸
資糧受者應集。彼支分彼資糧受者亦成就。
是故此施施者受者倶清淨。云何有施施者
受者倶不清淨。答如世尊説。苾芻當知。若有
施者不具淨戒不住律儀。無依見無果見。依
如是見説如是言。決定無施無果異熟。能受
施者亦不具淨戒不住律儀。無依見無果見。
依如是見説如是言。決定無施無果異熟。是
名有施施者受者倶不清淨。何故此施施者
受者倶不清淨。答諸支分諸資糧施者應修
集。彼支分彼資糧施者不成就。諸支分諸資
糧受者應修集。彼支分彼資糧受者亦不成
就。是故此施施者受者倶不清淨。如世尊
説
具戒施缺戒 清淨而證法
信業果異熟 是唯施者淨
缺戒施具戒 不淨引非法
謗業果異熟 是唯受者淨
缺戒施缺戒 不淨引非法
謗業果異熟 我説無大果
具戒施具戒 清淨而證法
信業果異熟 我説有大果
信業果異熟 施自所尊重
父母僮僕等 智者咸稱讃
身語意無著 行苾芻妙行
不求自富貴 而能廣施他
諸有已離欲 施已離欲者
我説如是施 財施中最尊
＊説一切有部集異門足論＊卷第八
阿毘達磨集異門足論卷第九
尊者舍利子説
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
四法品第五之四
四攝事者。一布施攝事。二愛語攝事。三利行攝
事。四同事攝事。云何布施攝事。答此中布施
者。謂諸施主布施沙門及婆羅門。貧窮苦行
道行乞者。飮食湯藥衣服花鬘。塗散等香。房
或已得或今得或當得。是名有爲阿羅漢果。
無爲阿羅漢果者。謂證阿羅漢果時所有擇
滅。或已得或今得或當得。是名無爲阿羅
漢果
第二嗢柁南曰
二四法有九 謂支淨智力
處蘊依迹法 各四智有二
有四預流支四證淨四智四力四處四蘊四依
四法迹四應證法。智有二門餘八各一
四預流支者。一親近善士。二聽聞正法。三如
理作意。四法隨法行。云何親近善士。答善士
者。謂佛及弟子。復次諸有補特伽羅具戒具
徳。離諸瑕穢成調善法。堪紹師位成就勝徳。
知羞悔過善守好學。具知具見樂思擇愛稱量
喜觀察。性聰敏具覺慧。息追求有慧類。離貪
趣貪滅。離瞋趣瞋滅。離癡趣癡滅。調順趣調
順。寂靜趣寂靜。解脱趣解脱。具如是等諸勝
功徳。是名善士。若能於此所説善士。親近承
事恭敬供養。如是名爲親近善士。云何聽聞
正法。答正法者謂前説善士未顯了處爲正
顯了。未開悟處爲正開悟。以慧通達深妙句
義。方便爲他宣説施設安立開示。以無量門
正爲開示。苦眞是苦。集眞是集。滅眞是滅。
道眞是道。如是等名正法。若能於此所説正
法。樂聽樂聞。樂受持樂究竟。樂解了樂觀察。
樂尋思樂推究。樂通達樂觸樂證樂作證。爲
聞法故不憚艱辛。爲受持故數以耳根。對説
法音發勝耳識。如是名爲聽聞正法。云何如
理作意。答於耳所聞耳識所了無倒法義。
耳識所引令心專注。隨攝等攝作意發意。審
正思惟心警覺性。如是名爲如理作意。云何
法隨法行。答如理作意所引出離。遠離所生
諸勝善法。修習堅住無間精勤。如是名爲法
隨法行
四證淨者。如契經説。成就四法説名預流。何
等爲四。一佛證淨。二法證淨。三僧證淨。四聖
所愛戒。云何佛證淨。答如世尊説。苾芻當知。
此聖弟子以如是相隨念諸佛。謂此世尊是
如來。阿羅漢正等覺明行圓滿善逝世間解
無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。彼以此
相隨念諸佛。見爲根本證智相應諸信信性。
現前信性隨順印可。愛慕愛慕性心澄心淨。
是名佛證淨。云何法證淨。答如世尊説。苾芻
當知。此聖弟子以如是相隨念正法。謂佛正
法善説現見無熱應時。引導近觀智者内證。
彼以此相隨念正法。見爲根本證智。相應諸
信信性。現前信性隨順印可。愛慕愛慕性心
＊澄心淨。是名法證淨。云何僧證淨。答如世
尊説。苾芻當知。此聖弟子以如是相隨念於
僧。謂佛弟子具足妙行質直行。如理行法隨
法行和敬行。隨法行。於此僧中有預流向有
預流果。有一來向有一來果。有不還向有不
還果。有阿羅漢向有阿羅漢果。如是總有四
雙八隻補特伽羅佛弟子衆。戒具足。定具足。
慧具足。解脱具足。解脱智見具足。應請應屈
應恭敬無上福田。世所應供。彼以此相隨念
於僧。見爲根本證智相應諸信信性。現前信
性隨順印可。愛慕愛慕性心＊澄心淨。是名僧
證淨。云何聖所愛戒。答無漏身律儀語律儀
命清淨。是名聖所愛戒。問何故名爲聖所愛
戒。答聖謂諸佛及佛弟子。彼於此戒愛慕欣
喜忍順不逆。是故名爲聖所愛戒。諸預流者
成就此四
＊説一切有部集異門足論＊卷第六
尊者舍利子説
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
四法品第五之二
四智者。謂法智類智他心智世俗智。法智云
何。答縁欲界行諸無漏智。縁欲界行因諸無
漏智。縁欲界行滅諸無漏智。縁欲界行能斷
道諸無漏智。復次縁法智及縁法智地諸無
漏智。是名法智。類智云何。答縁色無色界行
諸無漏智。縁色無色界行因諸無漏智。縁色
無色界行滅諸無漏智。縁色無色界行能斷
道諸無漏智。復次縁類智及縁類智地諸無
漏智。是名類智。他心智云何。答若智修所成
是修果。依止修已得不失。能知欲色界和合
現前他心心所。及一分無漏他心心所。是名
他心智。世俗智云何。答諸有漏慧。是名世
俗智
復有四智。謂苦智集智滅智道智。苦智云何。
答於五取蘊。思惟非常苦空非我所起無漏
智。是名苦智。集智云何。答於有漏因思惟因
集生縁所起無漏智。是名集智。滅智云何。答
於諸擇滅思惟滅靜妙離所起無漏智。是名
滅智。道智云何。答於無漏道思惟道如行出
所起無漏智。是名道智
四力者。一信力。二精進力。三定力。四慧力。
信力云何。答依諸如來應正等覺所殖淨信。
是有根生安立堅固。一切沙門及婆羅門諸
天魔梵。若餘世間。皆無有能如法牽奪。是名
信力。精進力云何。答爲令已生惡不善法斷
故。起欲發勤精進策心持心。爲令未生惡不
善法不生故。起欲發勤精進策心持名。爲令
未生善法生故。起欲發勤精進策心持心。爲
令已生善法堅住不忘修滿倍増廣大智作證
故。起欲發勤精進策心持心。是名精進力。定
力云何。答離欲惡不善法有尋有伺離生喜
樂。入初靜慮具足住。廣説乃至入第四靜慮
具足住。是名定力。慧力云何。答如實了知是
苦聖諦。如實了知是苦集聖諦。如實了知是
苦滅聖諦。如實了知是趣苦滅道聖諦。是名
慧力。問何故名力。答以因此力依此力住
此力。能斷能碎能破一切結縛隨眠隨煩惱
纒。故名爲力
四處者。一慧處。二諦處。三捨處。四寂靜處。
慧處云何。答如薄伽梵於辯六界記別經中
爲具壽池堅説。苾芻當知。最勝慧處。謂漏盡
智。是故苾芻應成就漏盡智。若成就漏盡智。
説名成就最勝慧處。是名慧處。諦處云何。答
如薄伽梵於辯六界記別經中爲具壽池堅
説苾芻當知。最勝諦處。謂不動解脱。諦者。
謂如實法。誑者。謂虚妄法。是故苾芻應成就
不動解脱。若成就不動解脱。説名成就最勝
諦處。是名諦處。捨處云何。答如薄伽梵於辯
六界記別經中爲具壽池堅説。苾芻當知。先
所執受無智無明越正路法。今時應捨應變
吐應除棄。苾芻當知。最勝捨處。謂棄捨一切
依。愛盡離染永滅涅槃。是故苾芻應成就此
涅槃。若成就此涅槃。説名成就最勝捨處。是
名捨處。寂靜處云何。答如薄伽梵於辯六界
記別經中爲具壽池堅説。苾芻當知。貪染惱
心令不解脱。瞋染惱心令不解脱。癡染惱心
令不解脱。苾芻當知。此貪瞋癡無餘永斷變
吐除棄愛盡離染永滅靜沒。名眞寂靜。是故
苾芻應成就眞寂靜。若成就眞寂靜。説名成
就最勝寂靜處。是名寂靜處
四蘊者。一戒蘊。二定蘊。三慧蘊。四解脱蘊。戒
蘊云何。答如薄伽梵於辯三蘊記別經中作
如是説。苾芻當知。我説學戒若無學戒。若一
切善非學非無學戒。皆是戒蘊。是名戒蘊。定
蘊云何。答如薄伽梵於辯三蘊記別經中作
如是説。苾芻當知。我説學定若無學定。若一
切善非學非無學定。皆是定蘊。是名定蘊。慧
蘊云何。答如薄伽梵於辯三蘊記別經中作
如是説。苾芻當知。我説學慧。若無學慧。若一
切善非學非無學慧。皆是慧蘊。是名慧蘊。解
脱蘊云何。答如薄伽梵於辯三蘊記別經中
作如是説。苾芻當知。我説學解脱。若無學解
脱。若一切善非學非無學解脱。皆是解脱蘊。
是名解脱蘊
四依者。一思擇一法應遠避。二思擇一法應
受用。三思擇一法應除遣。四思擇一法應忍
受。云何思擇一法應遠避。答如薄伽梵於防
諸漏記別經中作如是説。汝等苾芻。應審思
擇。惡象惡馬惡牛惡狗惡水牛等當遠避之。
應審思擇株杌毒刺。坑塹崖谷井厠河等當
遠避之。應審思擇惡行惡威儀。惡友惡伴侶
惡行處惡臥具等當遠避之。惡臥具者。謂若
受用如是臥具。爲諸有智同梵行者。不應分
別處。而生分別。不應測量處。而生測量。不應
猜疑處。而生猜疑。如是臥具我説爲惡。汝等
苾芻。應當遠避。是名思擇一法應遠避。云何
思擇一法應受用。答如薄伽梵於防諸漏記
別經中作如是説。汝等苾芻。應審思擇。如法
衣服當受用之。不爲勇健。不爲傲逸。不爲
顏貎。不爲端嚴。但爲遮防蛟虻寒熱蛇蠍等
觸。及爲覆蔽。深可羞恥醜陋身形。應審思擇
如法飮食當受用之。不爲勇健。不爲傲逸。不
爲顏貎。不爲端嚴。但爲此身暫住存濟。止息
飢渇攝受梵行。爲斷故受不起新受。無罪存
濟力樂安住。應審思擇如法臥具當受用之。
不爲勇健。不爲傲逸。不爲顏貎。不爲端嚴。但
爲遮防寒熱風雨。及得最勝安隱寂靜。應審
思擇如法醫藥當受用之。不爲勇健。不爲傲
逸。不爲顏貎。不爲端嚴。但爲止息未起已起。
所有疾病得修善業。是名思擇一法應受用。
云何思擇一法應除遣。答如薄伽梵於防諸
漏記別經中作如是説。汝等苾芻。已起欲尋
恚尋害尋。不應韞畜。應速斷滅變吐除遣。
是名思擇一法應除遣。云何思擇一法應忍
受。答如薄伽梵於防諸漏記別經中作如是
説。汝等苾芻應起精進。有勢有勤。勇悍堅
猛。不捨善軛。假使我身。血肉枯竭。唯皮筋骨
連拄而存。若本所求勝法未獲。終不止息所
起精進。又精進時身心疲惓。終不由斯而生
懈怠。應深忍受寒熱飢渇蛇蠍蚊虻風雨等
觸。又應忍受他人所發能生身中猛利辛楚
奪命苦受毀辱語言。是名思擇一法應忍受」
四法迹者。一無貪法迹。二無瞋法迹。三正
念法迹。四正定法迹。云何無貪法迹。答無貪
者。謂於欲境諸不貪不等貪。廣説乃至非貪
類非貪生。是名無貪。法迹者。謂即無貪亦名
爲法。亦名爲迹。亦名法迹。是故名爲無貪
法迹。云何無瞋法迹。答無瞋者。謂於有情不
欲損害。不懷栽杌。不欲擾惱。廣説乃至非已
爲過患。非當爲過患。非現爲過患。是名無瞋。
法迹者。謂即無瞋亦名爲法。亦名爲迹。亦名
法迹。是故名爲無瞋法迹。云何正念法迹。答
正念者。謂依出離遠離所生善法。諸念隨念。
廣説乃至心明記性。是名正念。法迹者。謂即
正念亦名爲法。亦名爲迹。亦名法迹。是故名
爲正念法迹。云何正定法迹。答正定者。謂依
出離遠離所生善法。諸定令心住。廣説乃至
心一境性。是名正定。法迹者。謂即正定亦名
爲法。亦名爲迹。亦名法迹。是故名爲正定法
迹
四應證法者。謂或有法是身應證。或復有法
是念應證。或復有法是眼應證。或復有法是
慧應證。云何有法是身應證。答謂八解脱。是
身應證。云何有法是念應證。答謂宿住事。是
念應證。云何有法是眼應證。答謂死生事。是
眼應證。云何有法是慧應證。答謂諸漏盡。是
慧應證
第三嗢拕南曰
三四法有九 行修業受軛
離繋與瀑流 取繋各四種
有四行四修定四業四法受四軛四離繋四
＊瀑流四取四身繋
四行者。一苦遲通行。二苦速通行。三樂遲通
行。四樂速通行。云何苦遲通行。答靜慮不攝
下品五根。是名苦遲通行。云何苦速通行。答
靜慮不攝上品五根。是名苦速通行。云何樂
遲通行。答靜慮所攝下品五根。是名樂遲通
行。云何樂速通行。答靜慮所攝上品五根。是
名樂速通行
復有四行。一不堪忍行。二堪忍行。三調伏行。
四寂靜行。云何不堪忍行。答謂不堪忍寒熱
飢渇蛇蠍蚊虻風雨等觸。又不堪忍他人所
發能生身中辛楚猛利奪命苦受罵辱語言。
如是種類。是名不堪忍行。云何堪忍行。答謂
能堪忍寒熱飢渇蛇蠍蚊虻風雨等觸。又能
堪忍他人所發能生身中辛楚猛利奪命苦受
罵辱語言。如是種類。是名堪忍行。云何調伏
行。答眼見色時專意繋念。防護眼根。調伏其
心。不令發起煩惱惡業。耳聞聲時。鼻嗅香時
舌嘗味時。身覺觸時。意了法時。專意繋念防
護耳根。廣説乃至防護意根。調伏其心。不令
發起煩惱惡業。是名調伏行。云何寂靜行。答
謂四念住。四正斷。四神足。五根五力。七等覺
支。八聖道支。四通行四法迹。奢摩他毘鉢舍
那。是名寂靜行。問何故説此名寂靜行。答以
於此行若習若修。若多所作。能令已生貪欲
瞋恚愚癡慢等。寂靜等寂靜。最極寂靜。是故
説此名寂靜行
四修定者。一有修定若習若修若多所作。爲
能獲得現法樂住。二有修定若習若修若多
所作。爲能獲得最勝知見。三有修定若習若
修若多所作。爲能獲得勝分別慧。四有修定
若習若修若多所作。爲能獲得諸漏永盡。云
何修定若習若修若多所作爲能獲得現法樂
住。答於初靜慮所攝離生喜樂。倶行心一境
性。若習若修堅作常作精勤修習。是名修定
若習若修若多所作爲能獲得現法樂住。云
何修定若習若修若多所作爲能獲得最勝知
見。答於光明想倶行心一境性。若習若修堅
作常作精勤修習。是名修定若習若修若多
所作爲能獲得最勝知見。云何修定若習若
修若多所作爲能獲得勝分別慧。答於受想
尋觀倶行心一境性。若習若修堅作常作精
勤修習。是名修定若習若修若多所作爲能
獲得勝分別慧。云何修定若習若修若多所
作爲能獲得諸漏永盡。答於第四靜慮所攝。
清淨捨念倶行。阿羅漢果無間道。攝心一境
性。若習若修堅作常作精勤修習。是名修定
若習若修若多所作爲能獲得諸漏永盡。如
薄伽梵於波羅衍拏起問中説
斷欲想憂怖 離惛沈睡眠
及惡作掉擧 得捨念清淨
法輪爲上首 得正智解脱
我説斷無明 得勝分別慧
四業者。一黒黒異熟業。二白白異熟業。三
黒白＊黒白異熟業。四非黒非白無異熟業
能盡諸業。云何黒黒異熟業。答如世尊爲持
倶胝牛戒布剌拏説。圓滿當知。世有一類補
特伽羅。造有損害身語意行。彼造有損害身
語意行已。積集増長有損害法。彼積集増長
有損害法已。感得有損害自體。彼感得有損
害自體已。生有損害世間。彼生有損害世間
已。觸有損害觸。彼觸有損害觸已。受有損害
受。一向不可愛。一向不可樂。一向不可喜。一
向不可意。如那落伽諸有情類。彼由此類有
此類生。生已復觸如是類觸。是故我説彼諸
有情隨自造業。圓滿當知。是名黒黒異熟業。
造有損害身語意行者。謂造不善身語意行。
於此義中意説不善身語意行。名有損害身
語意行。彼造有損害身語意行已。積集増長
有損害法者。謂造不善身語意行已。造作増
長不遠離法。於此義中意説造作増長不遠
離法。名積集増長有損害法。彼積集増長有
損害法已。感得有損害自體者。謂造作増長
不遠離法已。感得地獄中有。於此義中意説
地獄中有。名有損害自體。所以者何。謂住彼
中有中。眼所見色。耳所聞聲。鼻所嗅香。舌所
嘗味。身所覺觸。意所了法。一切不可意非可
意。不悦意非悦意。不可意相非可意相。不平
等相非平等相。彼由此縁純受憂苦。彼感得
有損害自體已。生有損害世間者。謂感得地
獄中有已。生地獄趣。於此義中意説地獄趣
名有損害世間。所以者何。謂生地獄趣已。眼
所見色。乃至意所了法。一切不可意非可意。
廣説乃至不平等相非平等相。彼由此縁純
受憂苦。彼生有損害世間已。觸有損害觸
者。謂生地獄趣已觸地獄觸。於此義中意説
地獄觸名有損害觸。彼觸有損害觸已。受有
損害受者。謂觸如是類觸。定受如是類受。觸
順苦受觸時必受苦受。由此故説觸有損害
觸已。受有損害受。一向不可愛。一向不可樂。
一向不可喜。一向不可意者。謂彼苦受一切
有情皆共不愛不樂不喜。亦不可意。由此故
説一向不可愛乃至不可意。如那落迦諸有
情類者。謂顯趣向地獄世間諸有情類。由此
故説如那落迦諸有情類。彼由此類有此類
生者。謂彼有情有所依事有因有縁而生於
彼。由此故説彼由此類有此類生。生已復觸
如是類觸者。謂生地獄已復觸地獄觸。由此
故説生已復觸如是類觸。是故我説彼諸有
情隨自造業者。謂設若造有損害身語意行。
若不造有損害身語意行。倶積集増長有損
害法。或倶不積集増長有損害法。若積集増
長有損害法。若不積集増長有損害法。倶感
得有損害自體。或倶不感得有損害自體。若
感得有損害自體。若不感得有損害自體。倶
生有損害世間。或倶不生有損害世間。若生
有損害世間。若不生有損害世間。倶觸有損
害觸。或倶不觸有損害觸。若觸有損害觸。若
不觸有損害觸。倶受有損害受。或倶不受有
損害受。則不應言。是故我説彼諸有情隨自
造業。以若造有損害身語意行。則積集増長
有損害法。若不造有損害身語意行。則不積
集増長有損害法。若積集増長有損害法。則
感得有損害自體。若不積集増長有損害法。
則不感得有損害自體。若感得有損害自體。
則生有損害世間。若不感得有損害自體。則
不生有損害世間。若生有損害世間。則觸有
損害觸。若不生有損害世間。則不觸有損害
觸。若觸有損害觸。則受有損害受。若不觸有
損害觸。則不受有損害受。由此應言。是故我
説彼諸有情隨自造業。是名黒黒異熟業者。
謂此業是不善感非愛異熟。云何白白異熟
業。答如世尊爲持倶胝牛戒補剌拏説。圓滿
當知。世有一類補特伽羅。造無損害身語意
行。彼造無損害身語意行已。積集増長無損
害法。彼積集増長無損害法已。感得無損害
自體。彼感得無損害自體已。生無損害世間。
彼生無損害世間已。觸無損害觸。彼觸無損
害觸已。受無損害受。一向可愛。一向可樂。一
向可喜。一向可意。如超段食天諸有情類。彼
由此類有此類生。生已復觸如是類觸。是故
我説。彼諸有情隨自造業。圓滿當知。是名白
白異熟業。造無損害身語意行者。謂造善身
語意行。於此義中意説善身語意行。名無損
害身語意行。彼造無損害身語意行已。積集
増長無損害法者。謂造善身語意行已。造作
増長遠離法。於此義中意説造作増長遠離
法。名積集増長無損害法。彼積集増長無損
害法已。感得無損害自體者。謂造作増長遠
離法已。感得色界中有。於此義中意説色界
中有。名無損害自體。所以者何。謂住彼中有
中。眼所見色。耳所聞聲。身所覺觸。意所了法。
一切可意非不可意。悦意非不悦意。可意相
非不可意相。平等相非不平等相。彼由此縁
純受喜樂。彼感得無損害自體已。生無損害
世間者。謂感得色界中有已。生色界天趣。於
此義中意説色界天趣。名無損害世間。所以
者何。生色界天趣已。眼所見色乃至意所了
法。一切可意非不可意。廣説乃至平等相非
不平等相。彼由此縁純受喜樂。彼生無損害
世間已。觸無損害觸者。謂生色界天趣已。觸
色界天觸。於此義中意説色界天觸。名無損
害觸。彼觸無損害觸已。受無損害受者。謂觸
如是類觸。定受如是類受。觸順樂受觸時必
受樂受。由此故説觸無損害觸已受無損害
受。一向可愛一向可樂一向可喜一向可意
者。謂彼樂受無量有情。皆共可愛可樂可喜
可意。由此故説一向可愛乃至可意。如超段
食天諸有情類者。謂顯趣向色界世間。由此
故説如超段食天諸有情類。彼由此類有此
類生者。謂彼有情有所依事。有因有縁而生
於彼。由此故説彼由此類有此類生。生已復
觸如是類觸者。謂生色界已復觸色界觸。由
此故説生已復觸如是類觸。是故我説彼諸有
情隨自造業者。謂設若造無損害身語意行。
若不造無損害身語意行。倶積集増長無損
害法。或倶不積集増長無損害法。若積集増
長無損害法。若不積集増長無損害法。倶感
得無損害自體。或倶不感得無損害自體。若
感得無損害自體。若不感得無損害自體。倶
生無損害世間。或倶不生無損害世間。若生
無損害世間。若不生無損害世間。倶觸無損
害觸。或倶不觸無損害觸。若觸無損害觸。若
不觸無損害觸。倶受無損害受。或倶不受無
損害受。則不應言。是故我説彼諸有情隨自
造業。以若造無損害身語意行。則積集増長
無損害法。若不造無損害身語意行。則不積
集増長無損害法。若積集増長無損害法。則
感得無損害自體。若不積集増長無損害法。
則不感得無損害自體。若感得無損害自體。
則生無損害世間。若不感得無損害自體。則
不生無損害世間。若生無損害世間。則觸無
損害觸。若不生無損害世間。則不觸無損害
觸。若觸無損害觸。則受無損害受。若不觸無
損害觸。則不受無損害受。由此應言。是故我
説彼諸有情隨自造業。是名白白異熟業者。
謂此業是善感可愛異熟。云何黒白黒白異
熟業。答如世尊爲持倶胝牛戒補剌拏説。圓
滿當知。世有一類補特伽羅。造有損害無損
害身語意行。彼造有損害無損害身語意行
已。積集増長有損害無損害法。彼積集増長
有損害無損害法已。感得有損害無損害自
體。彼感得有損害無損害自體已。生有損害
無損害世間。彼生有損害無損害世間已。觸
有損害無損害觸。彼觸有損害無損害觸已。
受有損害無損害受。相間相雜如人及一分
天諸有情類。彼由此類有此類生。生已復觸
如是類觸。是故我説。彼諸有情隨自造業。圓
滿當知。是名黒白黒白異熟業。造有損害無
損害身語意行者。謂造善不善身語意行。於
此義中意説善不善身語意行。名有損害無
損害身語意行。彼造有損害無損害身語意
行已。積集増長有損害無損害法者。謂造善
不善身語意行已。造作増長遠離不遠離法。
於此義中。意説造作増長遠離不遠離法。名
積集増長有損害無損害法。彼積集増長有
損害無損害法已。感得有損害無損害自體
者。謂造作増長遠離不遠離法已。感得人及
欲界天中有。於此義中。意説人及欲界天中
有。名有損害無損害自體。所以者何。謂住彼
中有中。眼所見色。耳所聞聲。鼻所嗅香。舌所
嘗味。身所覺觸。意所了法。一切可意亦不可
意。悦意亦不悦意。可意相亦不可意相。平等
相亦不平等相。彼由此縁雜受苦樂。彼感得
有損害無損害自體已。生有損害無損害世
間者。謂感得人及欲界天中有已。生人及欲
界天趣。於此義中。意説人及欲界天趣。名有
損害無損害世間。所以者何。謂生人及欲界
天趣已。眼所見色。乃至意所了法。一切可意
亦不可意。廣説乃至平等相亦不平等相。彼
由此縁雜受苦樂。彼生有損害無損害世間
已。觸有損害無損害觸者。謂生人及欲界天
趣已。觸人及欲界天觸。於此義中。意説人及
欲界天觸。名有損害無損害觸。彼觸有損害
無損害觸已。受有損害無損害受者。謂觸如
是類觸。定受如是類受。觸順苦樂觸時。必受
苦樂受由此故説。觸有損害無損害觸已。受
有損害無損害受。相間相雜者。謂苦樂受相
間相雜而現在前。由此故説相間相雜。彼由
此類有此類生者。謂彼有情有所依事。有因
有縁而生於彼。由此故説彼由此類有此類
生。生已復觸如是類觸者。謂生人及欲界天
已。復觸人及欲界天觸。由此故説生已復觸
如是類觸。是故我説彼諸有情隨自造業者。
謂設若造有損害無損害身語意行。若不造
有損害無損害身語意行。倶積集増長有損
害無損害法。或倶不積集増長有損害無損
害法。若積集増長有損害無損害法。若不積
集有損害無損害法。倶感得有損害無損害
自體。或倶不感得有損害無損害自體。若感
得有損害無損害自體。若不感得有損害無
損害自體。倶生有損害無損害世間。或倶不
生有損害無損害世間。若生有損害無損害
世間。若不生有損害無損害世間。倶觸有損
害無損害觸。或倶不觸有損害無損害觸。若
觸有損害無損害觸。若不觸有損害無損害
觸。倶受有損害無損害受。或倶不受有損害
無損害受。則不應言。是故我説。彼諸有情隨
自造業
＊説一切有部集異門足論＊卷第七
尊者舍利子説
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
四法品第五之三
以若造有損害無損害身語意行。則積集増
長有損害無損害法。若不造有損害無損害
身語意行。則不積集増長有損害無損害法。
若積集増長有損害無損害法。則感得有損
害無損害自體。若不積集増長有損害無損
害法。則不感得有損害無損害自體。若感得
有損害無損害自體。則生有損害無損害世
間。若不感得有損害無損害自體。則不生有
損害無損害世間。若生有損害無損害世間。
則觸有損害無損害觸。若不生有損害無損
害世間。則不觸有損害無損害觸。若觸有損
害無損害觸。則受有損害無損害受。若不觸
有損害無損害觸。則不受有損害無損害受。
由此應言。是故我説彼諸有情隨自造業。是
名黒白黒白異熟業者。謂此業是善不善。感
可愛非可愛異熟。云何不黒不白無異熟業
能盡諸業。答如世尊爲持倶胝牛戒補剌拏
説。圓滿當知。若能盡黒黒異熟業思。若能盡
白白異熟業思。若能盡黒白黒白異熟業思。
是名不黒不白無異熟業能盡諸業。此中不
黒者。謂此業非如不善業。由不可意黒説名
爲黒。故名不黒。不白者。謂此業非如有漏善
業。由可意白説名爲白。故名不白。無異熟者。
謂此業非如前三業能感異熟。故名無異熟
業。能盡諸業者。謂此業是學思能趣損減。所
以者何。謂若學思能趣損減。於前三業能盡
遍盡隨得永盡。於此義中意説名業能盡諸
業。由此故説不黒不白無異熟業能盡諸業」
四法受者。一有法受能感現樂後苦異熟。二
有法受能感現苦後樂異熟。三有法受能感
現苦後苦異熟。四有法受能感現樂後樂異
熟。云何法受能感現樂後苦異熟。答如世尊
説。苾芻當知。如有一類補特伽羅。與喜樂倶
害生命。不與取欲邪行。虚誑語離間語。麁惡
語雜穢語。貪欲瞋恚邪見。彼害生命。廣説乃
至邪見爲縁。得喜得樂。如是種類身樂心樂
是不善。不善類究竟攝受。能障通慧能障等
覺能障涅槃。是名法受能感現樂後苦異熟。
云何法受能感現苦後樂異熟。答如世尊説。
苾芻當知。如有一類補特伽羅。與憂苦倶離
害生命。離不與取離欲邪行。離虚誑語離離
間語。離麁惡語離雜穢語。無貪無瞋正見。彼
離害生命。廣説乃至正見爲縁。得憂得苦。如
是種類身苦心苦是善。善類究竟攝受。能引
通慧能證等覺能得涅槃。是名法受能感現
苦後樂異熟。云何法受能感現苦後苦異熟。
答如世尊説。苾芻當知。如有一類補特伽羅。
與憂苦倶害生命。不與取欲邪行。虚誑語離
間語。麁惡語雜穢語。貪欲瞋恚邪見。彼害生
命。廣説乃至邪見爲縁。得憂得苦。如是種類
身苦心苦是不善。不善類究竟攝受。能障通
慧能障等覺能障涅槃。是名法受能感現苦
後苦異熟。云何法受能感現樂後樂異熟。答
如世尊説。苾芻當知。如有一類補特伽羅。與
喜樂倶離害生命。離不與取離欲邪行。離虚
誑語離離間語。離麁惡語離雜穢語。無貪無
瞋正見。彼離害生命。廣説乃至正見爲縁。得
喜得樂。如是種類身樂心樂是善。善類究竟
攝受。能引通慧能證等覺能得涅槃。是名法
受能感現樂後樂異熟
四軛者。一欲軛。二有軛。三見軛。四無明軛。
云何欲軛。答如世尊説。苾芻當知。有諸愚夫
無聞異生。於欲集沒味患出離不如實知。彼
於欲集沒味患出離。不如實知故。於諸欲中
所有欲。貪欲欲欲親欲愛欲樂欲。悶欲耽欲
嗜欲喜欲藏欲隨欲。著纒壓於心。是名欲軛。
云何有軛。答如世尊説。苾芻當知。有諸愚夫
無聞異生。於有集沒味患出離。不如實知。彼
於有集沒味患出離。不如實知故。於諸有中
所有有。貪有欲有親有愛有樂有。悶有耽有
嗜有喜有藏有隨有。著纒壓於心。是名有軛。
云何見軛。答如世尊説。苾芻當知。有諸愚夫
無聞異生。於見集沒味患出離。不如實知。彼
於見集沒味患出離。不如實知故。於諸見中
所有見。貪見欲見親見愛見樂見。悶見耽見
嗜見喜見藏見隨見。著纒壓於心。是名見軛。
云何無明軛。答如世尊説。苾芻當知。有諸愚
夫無聞異生。於六觸處集沒味患出離不如
實知。彼於六觸處集沒味患出離。不如實知
故。於六觸處所有執著。無明無智隨眠隨増。
是名無明軛。如世尊説
有情與欲軛 有見軛相應
愚癡爲上首 於生死流住
四離繋者。一於欲軛離繋。二於有軛離繋。三
於見軛離繋。四於無明軛離繋。云何於欲軛
離繋。答如世尊説。苾芻當知。有多聞聖弟子。
於欲集沒味患出離。能如實知。彼於欲集沒
味患出離。如實知故。於諸欲中所有欲。貪欲
欲欲親欲愛欲樂欲。悶欲耽欲嗜欲喜欲藏
欲隨欲。著不纒壓心。是名於欲軛離繋。云何
於有軛離繋。答如世尊説。苾芻當知。有多聞
聖弟子。於有集沒味患出離。能如實知。彼於
有集沒味患出離。如實知故。於諸有中所有
有。貪有欲有親有愛有樂有。悶有耽有嗜有
喜有藏有隨有。著不纒壓心。是名於有軛離
繋。云何於見軛離繋。答如世尊説。苾芻當知。
有多聞聖弟子。於見集沒味患出離。能如實
知。彼於見集沒味患出離。如實知故。於諸見
中所有見。貪見欲見親見愛見樂見。悶見耽
見嗜見喜見藏見隨見。著不纒壓心。是名於
見軛離繋。云何於無明軛離繋。答如世尊説。
苾芻當知。有多聞聖弟子。於六觸處集沒味
患出離。能如實知。彼於六觸處集沒味患出
離。如實知故。於六觸處所有執著無明無智。
不纒壓心。是名於無明軛離繋。如世尊説
若斷欲有軛 及超越見軛
遠離無明軛 便得安隱樂
彼於現法中 證得永寂滅
遠離一切軛 必不往後有
四瀑流者。一欲瀑流。二有瀑流。三見瀑流。四
無明瀑流。云何欲瀑流。答除欲界繋諸見無
明。諸餘欲界繋結縛隨眠隨煩惱纒。是名
欲瀑流。云何有瀑流。答除色無色界繋諸
見無明。諸餘色無色界繋結縛隨眠隨煩惱
纒。是名有瀑流。云何見瀑流。答謂五見。一
有身見。二邊執見。三邪見。四見取。五戒禁
取。如是五見。名見瀑流。云何無明瀑流。答三
界無智。是名無明瀑流
四取者。一欲取。二見取。三戒禁取。四我語
取。云何欲取。答除欲界繋諸見及戒禁取。諸
餘欲界繋結縛隨眠隨煩惱纒。是名欲取。云
何見取。答謂四見。一有身見。二邊執見。三邪
見。四見取。如是四見合名見取。云何戒禁取。
答如有一類於戒執取。謂執此戒能清淨。能
解脱能出離。能超苦樂至超苦樂邊。或於禁
執取。謂執此禁能清淨。能解脱能出離。能超
苦樂至超苦樂邊。或於戒禁倶執取。謂執此
戒禁倶能清淨。能解脱能出離。能超苦樂至
超苦樂邊。是名戒禁取。云何我語取。答除色
無色界繋諸見及戒禁取。諸餘色無色界繋。
結縛隨眠隨煩惱纒。是名我語取
四身繋者。一貪身繋。二瞋身繋。三戒禁取身
繋。四此實執取身繋。云何貪身繋。答貪者。
謂於欲境諸貪等貪。廣説乃至貪類貪生。是
名爲貪。身繋者。謂此貪未斷未遍知。於彼彼
有情彼彼身。彼彼聚彼彼所得。自體爲因爲
縁繋等。繋各別繋相連相續方得久住。如巧
鬘師或彼弟子聚花置前。以長縷結作種種
鬘。此花用縷爲因爲縁結等。結各別結相連
相續方得成鬘。此貪亦爾未斷未遍知。於彼
彼有情彼彼身彼彼聚彼彼所得。自體爲因
爲縁繋等。繋各別繋相連相續乃得久住。是
名身繋。云何瞋身繋。答瞋者。謂於有情欲爲
損害。廣説乃至現爲過患。是名爲瞋。身繋者
如前説。云何戒禁取身繋。答戒禁取及身繋。
倶如前説。云何此實執取身繋。答此實執取
者。謂或有執我及世間常。此實餘癡妄。或復
有執我及世間無常。此實餘癡妄。或復有執
我及世間亦常亦無常。此實餘癡妄。或復有
執我及世間非常非無常。此實餘癡妄。或復
有執我及世間有邊。此實餘癡妄。或復有執
我及世間無邊。此實餘癡妄。或復有執我及
世間亦有邊亦無邊。此實餘癡妄。或復有執
我及世間非有邊非無邊。此實餘癡妄。或復
有執命者即身。此實餘癡妄。或復有執命者
異身。此實餘癡妄。或復有執如來死後有。此
實餘癡妄。或復有執如來死後非有。此實餘
癡妄。或復有執如來死後亦有亦非有。此實
餘癡妄。或復有執如來死後非有非非有。此
實餘癡妄。如是等。名此實執取身繋者。謂此
實執取未斷未遍知。於彼彼有情等。如前廣
説。是名身繋
第四嗢拕南曰
四四法有十 謂大種食住
愛不應行問 施攝生自體
有四大種四食四識住四愛四不應行而行四
記問四種施四攝事四生四得自體
四大種者。一地界。二水界。三火界。四風界。
此四廣如法蘊論六界中説
四食者。一段食或麁或細。二觸食。三意思食。
四識食。云何段食或麁或細。答若段爲縁能
令諸根長養大種増益。又能滋潤隨滋潤。充
悦隨充悦。護隨護。轉隨轉。持隨持。是名段
食。云何施設段食麁細。答依所資養有情。大
小及段漸次施設。麁細其事如何。答如燈祇
羅獸等所食爲麁。尼民祇羅獸等所食爲細。
尼民祇羅獸等所食爲麁。泥彌獸等所食爲
細。泥彌獸等所食爲麁。龜鼈魚等所食爲細。
龜鼈魚等所食爲麁。餘水生蟲所食爲細。復
次象馬牛等所食爲麁。羊鹿猪等所食爲細。
羊鹿猪等所食爲麁。野干狗等所食爲細。野
干狗等所食爲麁。鴈孔雀等所食爲細。鴈孔
雀等所食爲麁。餘陸生蟲所食爲細
復次若諸有情。食諸草木枝條葉等。彼食是
麁。若諸有情食飯粥等。彼食是細。若諸有情
食飯粥等。彼食是麁。若諸有情食酥油等。彼
食是細
復次若諸有情以口嘴舌。攝取段食用齒
咀嚼而呑食之。彼食是麁。若諸有情在胎卵
中段食津液。從臍而入資養其身。彼食是細」
復次若諸有情食有便穢。彼食是麁。若諸有
情食無便穢。彼食是細。如有食香酥陀味
等。雖有所食而無便穢。如是施設段食麁細。
云何觸食。答若有漏觸爲縁。能令諸根長養
大種増益。又能滋潤隨滋潤。乃至持隨持。是
名觸食。其事如何。答如鵝鴈。孔雀鸚鵡鴝
鵒春鸚離黄命命鳥等。既生卵已。時時親附。
時時覆育。時時温暖。令生樂觸。若彼諸鳥
於所生卵。不時時親附覆育温＊暖令生樂觸。
卵便腐壞。若彼諸鳥於所生卵。時時親附覆
育温＊暖令生樂觸。卵不腐壞。如是等類。説
名觸食。云何意思食。答若有漏思爲縁。能令
諸根長養大種増益。又能滋潤隨滋潤。乃至
持隨持。是名意思食。其事如何。答如魚龜鼈
室首摩羅部盧迦等。出至陸地生諸卵已細
沙覆之。復還入水。若彼諸卵。思母不忘便不
腐壞。若彼諸卵不思念母即便腐壞。如是等
類。名意思食。云何識食。答若有漏識爲縁。能
令諸根長養大種増益。又能滋潤隨滋潤。乃
至持隨持。是名識食。其事如何。答如世尊教。
頗勒窶那記經中説。頗勒窶那當知。識食能
令當來後有生起。如是等類。説名識食
四識住者。一色識住。二受識住。三想識住。四
行識住。云何色識住。答若色有漏隨順諸取。
於彼諸色若過去若未來若現在。或生起欲
或貪或瞋或癡。或隨一一心所隨煩惱。是名
色識住。受想行識住。廣説亦爾
四愛者。一有苾芻苾芻尼等。因衣服愛。應生
時生。應住時住。應執時執。二有苾芻苾芻尼
等。因飮食愛。應生時生。應住時住。應執時
執。三有苾芻苾芻尼等。因臥具愛。應生時生。
應住時住。應執時執。四有苾芻苾芻尼等。因
有無有愛。應生時生。應住時住。應執時執。云
何苾芻苾芻尼等。因衣服愛應生時生應住
時住應執時執。答此中衣服者。謂毛所成。或
扇那所成。或芻摩所成。或麻所成。或建鼓羅
所成。或絲所成。或綿所成。或
砧娑所成。或突窶羅所成。或阿遮爛陀所成。
又衣服者。謂總覆衣出著衣内服衣。單裙複
裙單掩腋複掩腋。於如是等種種衣服。諸貪
等貪執藏防護堅著染愛。是名苾芻苾芻尼
等。因衣服愛應生時生應住時住應執時執。
云何苾芻苾芻尼等因飮食愛。應生時生應
住時住應執時執。答此中飮食者。謂五種應
噉。五種應食。五種應噉者。一根二莖三葉四
花五果。五種應食者。一飯二粥三餅糗四魚
肉五羹臛。於如是等種種飮食。諸貪等貪執
藏防護堅著染愛。是名苾芻苾芻尼等因飮
食愛應生時生應住時住應執時執。云何苾
芻苾芻尼等因臥具愛應生時生應住時住應
執時執。答此中臥具者。謂院宇房堂樓閣臺
觀。長廊圓室龕窟廳庌。草葉等菴。土石等穴。
又臥具者。謂床座
緂罽枕褐机橙。於如是等種種臥具。諸貪等
貪執藏防護堅著染愛。是名苾芻苾芻尼等
因臥具愛應生時生應住時住應執時執。云
何苾芻苾芻尼等因有無有愛應生時生應住
時住應執時執。答此中有者。謂五取蘊。即是
色受想行識取蘊。無有者。謂此五取蘊當
來斷滅。如有一類作是念言。願我當來五蘊
生起。復有一類作是念言。願我死後五蘊斷
滅。於有無有。諸貪等貪執藏防護堅著染愛。
是名苾芻苾芻尼等因有無有愛應生時生應
住時住應執時執
四不應行而行者。一貪欲故不應行而行。二
瞋恚故不應行而行。三愚癡故不應行而行。
四怖畏故不應行而行。云何貪欲故不應行
而行。答如有一類。或親教師。或軌範師。或同
親教。或同軌範。或隨一一往還親友。於僧衆
中有諍事起。彼作是念。若與師等共爲朋黨
便墮非法。若與師等不爲朋黨便墮不義。雖
作是念。而爲貪欲所蔽伏故。起惡身語。是名
貪欲故不應行而行。云何瞋恚故不應行而
行。答如有一類。有怨嫌者。於僧衆中。有諍
事起。彼作是念。若助怨嫌。於情不可。若爲
乖反。於理有違。雖作是念。而爲瞋恚所蔽伏
故。起惡身語。是名瞋恚故不應行而行。云何
愚癡故不應行而行。答如有一類。禀性闇鈍。
或親教師。或軌範師。或同親教。或同軌範。或
隨一一往還親友。於僧衆中有諍事起。彼作
是念。我今不知是非好惡。但應朋助親教師
等。彼爲愚癡所蔽伏故。起惡身語。是名愚癡
故不應行而行。云何怖畏故不應行而行。答
如有一類。或國王親友。或大臣親友。或強賊
親友。於僧衆中有諍事起。彼作是念。若我不
助有勢力者。由是因縁。或失名利。或失衣鉢。
或失身命。是故我今定應朋助有勢力者。彼
由怖畏所蔽伏故。起惡身語。是名怖畏故不
應行而行。如世尊説
諸有貪瞋癡 怖故違法者
彼退失名利 猶如黒分月
四記問者。一應一向記問。二應分別記問。三
應反詰記問。四應捨置記問。云何應一向記
問。答若有問言。世尊是如來阿羅漢正等
覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士
天人師佛薄伽梵耶。佛所説法是善説。現見
無熱應時引導。近觀智者内證耶。佛弟子衆
具足妙行。質直行如理行。法隨法行。和敬行
隨法行耶。苦集滅道是聖諦耶。一切行無常
耶一切法無我耶。涅槃寂靜耶。如是等問有
無量門應一向記。世尊是如來阿羅漢。廣説
乃至涅槃是寂靜等。是名應一向記問。何故
此問應一向記。答以於此問若一向記。能引
義利能引善法。能引梵行能發通慧。能生等
覺能證涅槃。故於此問應一向記。云何應分
別記問。答若有問言。云何爲法。得此問時應
分別記。法有多種。或過去或未來或現在。或
善或不善或無記。或欲界繋或色界繋或無
色界繋。或學或無學或非學非無學。或見所
斷或修所斷或非所斷。如是等法。有無量門。
應分別記。是名應分別記。問何故此問應分
別記。答以於此問若分別記。能引義利能引
善法。能引梵行能發通慧。能生等覺能證涅
槃。故於此問應分別記。云何應反詰記問。答
若有問言。爲我説法。得此問時應反詰記。
法有多種汝問何法。爲過去爲未來爲現在。
爲善爲不善爲無記。爲欲界繋爲色界繋爲
無色界繋。爲學爲無學爲非學非無學。爲見
所斷爲修所斷爲非所斷。如是等法有無量
門。應反詰記。是名應反詰記。問何故此問應
反詰記。答以於此問若反詰記。能引義利能
引善法。能引梵行能發通慧。能生等覺能證
涅槃。故於此問應反詰記。云何應捨置記問。
答若有問言。世間常耶。無常耶。亦常亦無常
耶。非常非無常耶。世間有邊耶。無邊耶。亦
有邊亦無邊耶。非有邊非無邊耶。命者即身
耶。命者異身耶。如來死後有耶。非有耶。亦有
亦非有耶。非有非非有耶。於如是等不應理
問。應捨置記。謂應記言。佛説此問。是不應
記。常無常等不應理故。是名應捨置記。問何
故此問應捨置記。答以於此問。若捨置記。能
引義利能引善法。能引梵行能發通慧。能生
等覺能證涅槃。故於此問應捨置記。如世尊
説
初應一向記 次應分別記
三應反詰記 四應捨置記
於如此四問 知次而記者
引義利善法 及梵行純淨
甚深難降伏 知義非義倶
捨非義取義 審觀名智者
四種施者。一者有施。施者清淨。受者不清淨。
二者有施。受者清淨施者不清淨。三者有施。
施者受者倶清淨。四者有施。施者受者倶不
清淨。云何有施施者清淨受者不清淨。答如
世尊説。苾芻當知。若有施主具淨戒住律儀。
有依見有果見。依如是見説如是言。決定有
施有果異熟。能受施者不具淨戒不住律儀。
無依見無果見。依如是見説如是言。決定無
施無果異熟。是名有施施者清淨受者不清
淨。何故此施施者清淨受者不清淨。答諸支
分諸資糧施者應修集。彼支分彼資糧施者
成就。諸支分諸資糧受者應修集。彼支分彼
資糧受者不成就是故此施施者清淨受者不
清淨。云何有施受者清淨施者不清淨。答如
世尊説。苾芻當知。若有施主不具淨戒不住
律儀。無依見無果見。依如是見説如是言。決
定無施無果異熟。能受施者具淨戒住律儀。
有依見有果見。依如是見説如是言。決定有
施有果異熟。是名有施受者清淨施者不清
淨。何故此施受者清淨施者不清淨。答諸支
分諸資糧施者應修集。彼支分彼資糧施者
不成就。諸支分諸資糧受者應修集。彼支分
彼資糧受者成就。是故此施受者清淨施者
不清淨。云何有施施者受者倶清淨。答如世
尊説。苾芻當知。若有施者具淨戒住律儀。有
依見有果見。依如是見説如是言。決定有施
有果異熟。能受施者亦具淨戒住律儀。有依
見有果見。依如是見説如是言。決定有施有
果異熟。是名有施施者受者倶清淨。何故此
施施者受者倶清淨。答諸支分諸資糧施者
應修集。彼支分彼資糧施者成就諸支分諸
資糧受者應集。彼支分彼資糧受者亦成就。
是故此施施者受者倶清淨。云何有施施者
受者倶不清淨。答如世尊説。苾芻當知。若有
施者不具淨戒不住律儀。無依見無果見。依
如是見説如是言。決定無施無果異熟。能受
施者亦不具淨戒不住律儀。無依見無果見。
依如是見説如是言。決定無施無果異熟。是
名有施施者受者倶不清淨。何故此施施者
受者倶不清淨。答諸支分諸資糧施者應修
集。彼支分彼資糧施者不成就。諸支分諸資
糧受者應修集。彼支分彼資糧受者亦不成
就。是故此施施者受者倶不清淨。如世尊
説
具戒施缺戒 清淨而證法
信業果異熟 是唯施者淨
缺戒施具戒 不淨引非法
謗業果異熟 是唯受者淨
缺戒施缺戒 不淨引非法
謗業果異熟 我説無大果
具戒施具戒 清淨而證法
信業果異熟 我説有大果
信業果異熟 施自所尊重
父母僮僕等 智者咸稱讃
身語意無著 行苾芻妙行
不求自富貴 而能廣施他
諸有已離欲 施已離欲者
我説如是施 財施中最尊
＊説一切有部集異門足論＊卷第八
尊者舍利子説
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
四法品第五之四
四攝事者。一布施攝事。二愛語攝事。三利行攝
事。四同事攝事。云何布施攝事。答此中布施
者。謂諸施主布施沙門及婆羅門。貧窮苦行
道行乞者。飮食湯藥衣服花鬘。塗散等香。房
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