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阿毘達磨集異門足論 (No. 1536_ 舍利子玄奘譯 ) in Vol. 26

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即前所説過去諸行亦名爲依。是言因本眼
路縁起無間引發。能作生縁集等起故。依過
去行起諸言説故。過去諸行名過去言依。未
來言依者云何。未來云何言云何依。而説未
來言依耶。答諸行未已起未已等起。未已生
未已等生。未已轉未已現轉。未聚集未出現。
未來性未來類未來世攝。是謂未來。即依如
是未來諸行所起。語言唱詞評論呼召宣説
顯示教誨。語路語音語業語表是謂言。即前
所説未來諸行亦名爲依。是言因本眼路縁
起無間引發。能作生縁集等起故。依未來行
論言説故。未來諸行名未來言依。現在言
依者。云何現在云何言云何依。而説現在言
依耶。答諸行已起已等起。已生已等生。已轉
已現轉。聚集出現。住未已謝未已盡滅。未已
離變和合現前現在性現在類。現在世攝。是
謂現在。即依如是現在諸行所起。語言唱詞
評論呼召宣説顯示教誨。語路語音語業語
表是謂言。即前所説現在諸行亦名爲依。是
言因本眼路縁起無間引發。能作生縁集等
起故。依現在行起諸言説故。現在諸行名現
在言依。無第四第五者依有爲説。謂有爲法
唯有三種更無第四第五可得。有説此依一
切法説。諸無爲法即是現在言依攝故。更無
第四第五可得。如世尊説
    樂言想有情 恒依言想住
    未遍知言想 趣生死無窮
    若遍知言想 於他無所
    亦不樂他説 常欣修靜慮
    寂定勤精進 見生死盡邊
    摧伏諸魔軍 至生死彼岸
三色處者。謂有三處攝一切色。何等爲三。一
者有色有見有對。二者有色無見有對。三者
有色無見無對。云何有見有對色。答一處。云
何無見有對色。答九處。云何無見無對色。答
一處。少分
三行者。謂身行語行意行。身行云何。答身亦
名身行。身業亦名身行。入息出息亦名身行。
於此義中意説入息出息身行。所以者何。入
息者呼吸外風令入身内。出息者引發内風
令出身外。由此勢力令身動轉通暢安隱。故
入出息説爲身行。語行云何。答語亦名語行。
語業亦名語行。尋伺亦名語行。於此義中意
説尋伺語行。所以者何。要尋伺已能發語言
非無尋伺是故尋伺説爲語行。意行云何。答
意亦名意行。意業亦名意行。想思亦名意行。
於此義中意説想思意行。所以者何。以想及
思是心所法。依止於心繋屬於心。依心而轉
扶助於心。是故想思説爲意行
三心者。一漏瘡喩心。二電光喩心。三金剛喩
心。漏瘡喩心云何。答如世尊説。苾芻當知。世
有一類補特伽羅。禀性暴惡言喜麁獷。少有
觸惱便多憤恚。結怨佷㑦語言兇勃。如惡
漏瘡纔被物觸。便多流出膿血不止。彼心亦
爾少遇違縁。即便憤恚怨恨不息。問何故彼
心名漏瘡喩。答彼心意識暫觸違縁。便速發
生種種穢惡。是故名曰漏瘡喩心
*説一切有部集異門足論*卷第三


阿毘達磨集異門足論卷第四
  尊者舍利子説
*三藏法師玄奘奉  詔譯
  三法品第四之二
電光喩心云何。答如世尊説。苾芻當知。世有
一類補特伽羅。居阿練若或居樹下或住空
閑。精勤修習多修習故。證得如是寂靜心定。
依是定心能永斷五順下分結得不還果。受
上化生即住上界。得般涅槃不復還來生於
欲界。如過夏分至秋初時。從大雲臺電光發
已。暫現色像速還隱沒。如是一類補特伽羅。
居阿練若乃至廣説。彼所得心名電光喩。問
何故彼心名電光喩。答彼心意識證不還果。
暫能照了速還隱沒。是故名曰電光喩心。金
剛喩心云何。答如世尊説。苾芻當知。世有一
類補特伽羅。居阿練若或居樹下或住空閑。
精勤修習多修習故。證得如是寂靜心定。依
是定心能盡諸漏。證得無漏心慧解脱。於現
法中以勝通慧。自證覺受圓滿功徳。謂自證
知我生已盡。梵行已立所作已辦不受後有。
譬如金剛無有少物。而不能斷或穿或破。所
謂若鐵若牙若貝。若角若珠若玉石等。如是
一類補特伽羅。居阿練若乃至廣説。彼所得
心名金剛喩。問何故彼心名金剛喩。答彼心
意識證無學果。無結縛等而不能壞。是故名
曰金剛喩心
三補特伽羅者。一者覆慧補特伽羅。二者膝
慧補特伽羅。三者廣慧補特伽羅。云何覆慧
補特伽羅。答如世尊説。苾芻當知。世有一類
補特伽羅。爲聽法故苾芻前坐。苾芻哀愍爲
説法要。開示初善中善後善。文義巧妙純一
圓滿。清白梵行彼在法座。於所説法初中後
分皆不能知。從座起已於所説法。初中後分
亦不能了。所以者何。彼都無慧猶如覆器亦
如覆瓶。雖多漑水竟無受入。如是一類補特
伽羅。爲聽法故苾芻前坐。廣説乃至彼都無
慧。是名覆慧補特伽羅。問何故名覆慧補特
伽羅。答彼有是慧在法座時。於所説法初中
後分。雖皆欲知而無慧故皆不能知。彼有是
慧從座起已。於所説法初中後分。雖皆欲了
而無慧故。亦不能了故名覆慧補特伽羅。云
何膝慧補特伽羅。答如世尊説。苾芻當知。世
有一類補特伽羅。爲聽法故苾芻前坐。苾芻
哀愍爲説法要。開示初善中善後善。文義巧
妙純一圓滿。清白梵行彼在法座。於所説法
初中後分。雖皆能知而從座起。於所説法初
中後分皆不能了。先雖領受而後忘失。譬如
有人得妙飮食。置於膝上以失念故。欻從座
起皆悉墜落。如是一類補特伽羅。爲聽法故
苾芻前坐。廣説乃至而後忘失。是名膝慧補
特伽羅。問何故名膝慧補特伽羅。答彼有是
慧在法座時。於所説法初中後分。隨所欲知
以有慧故。雖皆能知彼有是慧。而從座起於
所説法初中後分雖皆欲了。而無慧故皆不
能了。先雖領受而後忘失。故名膝慧補特伽
羅。云何廣慧補特伽羅。答如世尊説。苾芻當
知。世有一類補特伽羅。爲聽法故苾芻前坐。
苾芻哀愍爲説法要。開示初善中善後善。文
義巧妙純一圓滿。清白梵行彼在法座。於所
説法初中後分皆悉能知。從座起已於所説
法初中後分亦悉能了。復能善知所説義趣。
如刹帝利女或婆羅門女。或長者女或居士
女。清水沐浴妙香塗身。梳剪髮爪瑩飾眉面。
服鮮淨衣著諸纓絡。以環釧等而自莊嚴。唯
少花鬘未冠其首。有諸尊者持妙花鬘。謂嗢
鉢羅瞻博迦等。隨其所好而授與之。諸女爾
時歡喜踊躍。恭敬受取冠在頂上。深心愛翫
終無遺失。如是一類補特伽羅。爲聽法故苾
芻前坐。乃至善知所説義趣。是名廣慧補特
伽羅。問何故名廣慧補特伽羅。答彼有是慧
在法座時。於所説法初中後分隨所欲知。以
有慧故皆悉能知。彼有是慧從座起已。於所
説法初中後分隨所欲了。以有慧故亦悉能
了。復能善知所説義趣。故名廣慧補特伽羅。
如世尊説
    覆慧不聰明 雖數多聞法
    無智不能了 如灌覆瓶器
    膝慧勝於前 坐聽雖能了
    而起已皆忘 如遺膝上食
    廣慧最爲勝 在法座若起
    於文義倶了 如女冠花鬘
    具持念辯才 樂修淨業染
    斷憍慢放逸 能捨諸惡趣
三上座者。謂生年上座世俗上座法性上座。
云何生年上座。答諸有生年尊長耆舊。是謂
生年上座。云何世俗上座。答如有知法富貴
長者共立制言。諸有知法大財大位。大族大
力大眷屬大徒衆。勝我等者我等皆應推爲
上座。供養恭敬尊重讃歎。由此因縁雖年二
十或二十五。若能知法得大財位大族大力。
有大眷屬大徒衆者。皆應和合推爲上座。供
養恭敬尊重讃歎。如諸國土城邑王都。其有
多聞妙解算數辯才書印。或隨一一工巧業
處。勝餘人者皆共和合推爲上座。供養恭敬
尊重讃歎。如商侶中有多財者衆人和合推
爲上座。供養恭敬尊重讃歎。如得爲王或大
臣等。衆人皆共供養恭敬尊重讃歎。如難陀
王長髮王種欲興戰爭。召馬勝王刹帝利種。
重賜財寶令其示現種種技能。知彼勝已告
大臣曰。封主當知吾欲敬禮刹帝利種馬勝
王足。大臣白言。天不應禮刹帝利種馬勝王
足。所以者何。彼是臣佐君不應禮臣佐之足。
如是等事有無量種。今此意説長髮王種。難
陀王時世俗上座。云何法性上座。答諸受具
戒耆舊長宿是謂法性上座。有説此亦是生
年上座。所以者何。佛説出家受具足戒名眞
生故。若有苾芻得阿羅漢諸漏永盡。已作所
作已*辦所*辦。棄諸重擔逮得己利。盡諸有
結正智解脱。心善自在此中意説。如是名
爲法性上座。如世尊説上座頌言
    心掉多綺語 染意亂思惟
    雖久隱園林 而非眞上座
    具戒智正念 寂靜心解脱
    彼於法能觀 是名眞上座
三聚者。謂邪性定聚正性定聚不定聚。云何
邪性定聚。答五無間業。云何正性定聚。答學
無學法。云何不定聚。答除五無間業。餘有漏
法及無爲
三擧罪事者。謂見擧罪事聞擧罪事疑擧罪
事。見擧罪事者。云何見云何擧罪云何事。而
説見擧罪事耶。答見謂見有苾芻故思斷生
命。不與物而取。行非梵行婬欲法正知而説。
虚誑語故思出不淨。非時食飮諸酒。自手掘
地。壞生草木。歌舞作樂冠飾花鬘放逸縱蕩。
是名爲見擧罪。謂五種擧罪。一者覺察擧罪。
二者憶念擧罪。三者應告羯磨擧罪。四者布
灑他時安立擧罪。五者於恣擧時安立擧罪。
云何覺察擧罪。答謂有覺察他苾芻言。具壽
已犯如是如是罪。應發露勿覆藏。發露則安
隱不發露罪益深。是名覺察擧罪。云何憶念
擧罪。答謂有教他令自憶念。告言具壽汝已
曾犯如是如是罪。應發露勿覆藏。發露則安
隱不發露罪益深。是名憶念擧罪。云何應告
羯磨擧罪。答謂應告言。具壽不應不令我覺
默然。從此住處出去。我於具壽欲有少言。是
名應告羯磨擧罪。云何布灑他時安立擧罪。
答謂布灑他時所差擧者。作如是言。此苾芻
衆和合共坐作布灑他。我某苾芻爲布灑他
之所差擧。是名布灑他時安立擧罪。云何於
恣擧時安立擧罪。答謂恣擧時所差擧者作
如是言。此苾芻衆和合共坐作恣擧事。我某
苾芻爲恣擧衆之所差擧。是名於恣擧時安
立擧罪。是名擧罪事。謂即前所見犯事是名
爲事。如是合名見擧罪事。聞擧罪事者。云何
聞云何擧罪云何事。而説聞擧罪事耶。答聞
謂聞有苾芻故思斷生命。不與物而取。行非
梵行婬欲法。正知而説虚誑語。故思出不淨。
非時食。飮諸酒。自手掘地。壞生草木。歌舞
作樂冠飾花鬘放逸縱蕩。是名爲聞擧罪。謂
五種擧罪如前説。是名擧罪事。謂即前所聞
犯事是名爲事。如是合名聞擧罪事。疑擧罪
事者。云何疑云何擧罪云何事。而説疑擧罪
事耶。答疑謂五縁而生於疑。一由色故。二由
聲故。三由香故。四由味故。五由觸故。由色故
者。謂見苾芻非時入聚落非時出聚落。或與
女人入出叢林。或親狎外道。或親狎扇搋半
擇迦。或親狎苾芻尼。或親狎婬女。或親狎小
男。或親狎大女。或親狎寡婦。見如是等可疑
事已。便生疑念觀此具壽。現行如是不清淨。
非沙門非隨順行。如是具壽定應已犯非梵
行法。是名由色而生於疑。由聲故者。謂聞苾
芻非時入聚落非時出聚落。或聞與女人入
出叢林或聞親狎外道。親狎扇搋半擇迦。親
狎苾芻尼。親狎婬女。親狎小男。親狎大女。親
狎寡婦。聞如是等可疑事已便生疑念。聞此
具壽現行如是不清淨。非沙門非隨順行。如
是具壽定應已犯非梵行法。是名由聲而生
於疑。由香故者。如有苾芻或爲澡手。或爲洗
面。或爲飮水。或隨一縁入餘苾芻所住之處
嗅雜染香。謂女人香或酒肉香。或塗薫香或
餘隨一婬泆之香嗅是香已便生疑念。今此
具壽所住之處。既有如是不清淨。非沙門
非隨順香。定應已犯非梵行法。是名由香而
生於疑。由味故者。如有苾芻或爲澡手。或爲
洗面或爲飮水。或隨一縁入餘苾芻所住之
處。見彼苾芻口中含嚼雜染諸味。謂耽餔羅
龍腦荳宼或餘隨一淫泆之味。見彼苾芻嘗
是味已。便生疑念今此具壽。舌嘗如是不清
淨非沙門非隨順味。定應已犯非梵行法。是
名由味而生於疑。由觸故者。如有苾芻或爲
澡手或爲洗面。或爲飮水。或隨一縁入餘苾
芻所住之處。見彼苾芻所止床座。寶香挍飾
細軟雜綵。錦繍綾羅以爲敷具。於床兩頭倶
置丹枕。迦陵伽褐而覆其上。於彼住處復見
女人。端正少年或坐或臥。見是事已便生疑
念。今此具壽身觸如是不清淨。非沙門非隨
順觸。定應已犯非梵行法。是名由觸而生於
疑。是名爲疑擧罪。謂五種擧罪如前説。是名
擧罪事。謂即前所疑犯事是名爲事。如是合
名疑擧罪事
三不護者。謂諸如來三業無失。可有隱藏恐
他覺知故名不護。何等爲三。一者如來所有
身業。清淨現行無不清淨。現行身業恐他覺
知須有藏護。二者如來所有語業。清淨現行
無不清淨。現行語業恐他覺知須有藏護。三
者如來所有意業。清淨現行無不清淨。現行
意業恐他覺知須有藏護。云何如來所有身
業清淨現行。答身業清淨現行者。謂離斷生
命。離不與取。離欲邪行。復次離斷生命。離不
與取。離非梵行。復次所有學身業清淨現行。
所有無學身業清淨現行。所有善非學非無
學身業清淨現行。總名身業清淨現行。於此
義中意説如來。所有無學身業清淨現行。及
所有善非學非無學身業清淨現行。如來具
足圓滿成就如是身業清淨現行。故説如來
所有身業清淨現行。云何如來無不清淨現
行身業。答不清淨現行身業者。謂斷生命。
不與取。欲邪行。復次斷生命不與取非梵行。
復次所有不善身業。所有非理所引身業。所
有身業能障礙定。總名不清淨現行身業。如
來於此不清淨現行身業。已斷已遍知。如斷
草根多羅樹頭。令永於後成不生法。由此如
來無可隱匿覆蔽藏護。勿他見我此穢身業。
故説如來無不清淨現行身業。云何如來所
有語業清淨現行。答語業清淨現行者。謂離
虚誑語離離間語離麁惡語離雜穢語。復次
所有學語業清淨現行。所有無學語業清淨
現行。所有善非學非無學語業清淨現行。總
名語業清淨現行。於此義中意説如來。所有
無學語業清淨現行。及所有善非學非無學
語業清淨現行。如來具足圓滿成就如是語
業清淨現行。故説如來所有語業清淨現行。
云何如來無不清淨現行語業。答不清淨現
行語業者。謂虚誑語離間語麁惡語雜穢語。
復次所有不善語業。所有非理所引語業。所
有語業能障礙定總名不清淨現行語業。如
來於此不清淨現行語業。已斷已遍知。如斷
草根多羅樹*頭。令永於後成不生法。由此如
來無可隱匿覆蔽藏護。勿他見我此穢語業。
故説如來無不清淨現行語業。云何如來所
有意業清淨現行。答意業清淨現行者。謂無
貪無瞋正起。復次所有學意業清淨現行。所
有無學意業清淨現行。所有善非學非無學
意業清淨現行。總名意業清淨現行。於此義
中意説如來。所有無學意業清淨現行。及所
有善非學非無學意業清淨現行。如來具足
圓滿成就如是意業清淨現行。故説如來所
有意業清淨現行。云何如來無不清淨現行
意業。答不清淨現行意業者。謂貪瞋邪見。復
次所有不善意業。所有非理所引意業。所有
意業能障礙定。總名不清淨現行意業。如來
於此不清淨現行意業。已斷已遍知。如斷草
根多羅樹*頭。令永於後成不生法。由此如來
無可隱匿覆蔽藏護。勿他見我此穢意業。故
説如來無不清淨現行意業
第三嗢柁南曰
    三三法有九 謂三愛漏求
    及有黒闇身 怖受苦慢類
有三愛三漏三求三有三黒闇身三怖三受三
苦性三慢類
三愛者。一欲愛。二色愛。三無色愛。欲愛云
何。答於諸欲中諸貪等貪。執藏防護耽著愛
染。是謂欲愛。復次於欲界繋十八界十二處
五蘊諸法中諸貪等貪。執藏防護耽著愛染。
是謂欲愛。復次下從無間大地獄。上至他化
自在天。於此所攝色受想行識諸法中諸貪
等貪。執藏防護耽著愛染。是謂欲愛。色愛云
何。答於諸色中諸貪等貪。執藏防護耽著愛
染。是謂色愛。復次於色界繋十四界十處五
蘊諸法中諸貪等貪。執藏防護耽著愛染。是
謂色愛。復次下從梵衆天上至色究竟天。於
此所攝色受想行識。諸法中諸貪等貪。執藏
防護耽著愛染。是謂色愛。無色愛云何。答於
無色中諸貪等貪。執藏防護耽著愛染。是謂
無色愛。復次於無色界繋三界二處四蘊諸
法中諸貪等貪。執藏防護耽著愛染。是謂無
色愛。復次如欲色界決定處所上下差別不
相雜亂。無色界中無如是事。然可依定依生
勝劣説有下上。謂下從空無邊處天。上至非
想非非想處天。於此所攝受想行識諸法中
諸貪等貪。執藏防護耽著愛染。是謂無色愛。
如世尊説
    有愛諸士夫 長世數流轉
    數受胎藏苦 往還諸有中
    斷愛諸有情 瀑流已斷故
    無愛潤生故 不流轉後有
復有三愛。一欲愛。二有愛。三無有愛。欲愛云
何。答於諸欲中諸貪等貪。執藏防護耽著愛
染。是謂欲愛。有愛云何。答色無色界諸貪等
貪。執藏防護耽著愛染。是謂有愛。無有愛云
何。答欣無有者。於無有中諸貪等貪。執藏防
護耽著愛染。是謂無有愛。此復如何。如有一
類怖畏所逼。怖畏所惱。憂苦所逼。憂苦所惱。
苦受觸故。作是念言。云何當令我身死後斷
壞無有。永絶衆病豈不樂哉。彼欣無有。於
無有中諸貪等貪。執藏防護耽著愛染。是謂
無有愛。如世尊説
    愛所執有情 心貪有無有
    魔軛所軛故 身常不安樂
    流轉諸有中 生已歸老死
    如犢子愛乳 隨母嘗不離
三漏者。一欲漏。二有漏。三無明漏。欲漏云
何。答除欲界繋無明。諸餘欲界繋結縛隨眠
隨煩惱纒。是謂欲漏。有漏云何。答除色無色
界繋無明。諸餘色無色界繋結縛隨眠隨煩
惱纒。是謂有漏。無明漏云何。答三界無智。是
謂無明漏。如世尊説
    若苾芻已斷 欲有無明漏
    諸漏永盡故 無影般涅槃
三求者。一欲求。二有求。三梵行求。欲求云
何。答住欲有者於欲界法未得爲得。諸求隨
求平等隨求。悕求欣求思求勤求。是謂欲
求。有求。云何。答住色無色有者於色無色界
法未得爲得。諸求乃至勤求是謂有求。梵行
求云何。答離二交會説名梵行。八支聖道亦
名梵行。於此義中意説八支聖道梵行。諸有
於此八支聖道未得爲得。諸求乃至勤求。是
謂梵行求。復次欲求者。非求死後當生諸有。
然於現在可意色聲香味觸衣服飮食臥具病
縁醫藥諸資生具未得爲得諸求乃至勤求。
是名欲求。有求者。有謂五取蘊。何等爲五。謂
色取蘊。受取蘊。想取蘊。行取蘊。識取蘊如有
一類作是念言。云何令我得未來世如是類
色受想行識。彼於死後當生諸有。色等五蘊。
諸求乃至勤求。是名有求。梵行求者。從世第
一法趣苦法智忍時。有梵行求非有梵行。所
以者何。八支聖道説名梵行。彼於爾時未得
未近得。未有未現有。從苦法智忍趣苦法智
時。有梵行求亦有梵行。所以者何。八支聖道
説名梵行。彼於爾時已得已近得。已有已
現有。如是從苦法智趣苦類智忍。從苦類智
忍趣苦類智。從苦類智趣集法智忍。從集法
智忍趣集法智。從集法智趣集類智忍。從集
類智忍趣集類智。從集類智趣滅法智忍。從
滅法智忍趣滅法智。從滅法智趣滅類智忍。
從滅類智忍趣滅類智。從滅類智趣道法智
忍。從道法智忍趣道法智。從道法智趣道類
智忍。從道類智忍趣道類智。從道類智趣道
類智。或趣所餘無漏智時。有梵行求亦有梵
行。所以者何。八支聖道説名梵行。彼於爾時
已得已近得。已有已現有。復次若世間道。證
一來果不還果時。有梵行求非有梵行。所以
者何。八支聖道説名梵行。彼於爾時未得未
近得。未有未現有。若無漏道證預流果。或證
一來不還阿羅漢果時。有梵行求亦有梵行。
所以者何。八支聖道説名梵行。彼於爾時已
得已近得。已有已現有。如世尊説
    具念定正知 諸佛眞弟子
    正知求聖道 終不求餘事
    若悕求已滅 聖道當趣盡
    苾芻求盡故 無影般涅槃
三有者。一欲有。二色有。三無色有。欲有云
何。答若業欲界繋取爲縁欲感當有。彼業異
熟。是謂欲有。色有云何。答若業色界繋取爲
縁欲感當有。彼業異熟。是謂色有。無色有云
何。答若業無色界繋取爲縁欲感當有。彼業
異熟。是謂無色有
三黒闇身者。一過去黒闇身。二未來黒闇身。
三現在黒闇身。過去黒闇身者。云何過去云
何黒闇云何身。而説過去黒闇身耶。答過去
者。謂諸行已起已等起。已生已等生。已轉已
現轉。已聚集已出現。落謝過去盡滅離變。過
去性過去類過去世攝。是謂過去。黒闇者。
謂於過去行。發起種種求解異慧。廣説乃至
疑猶豫箭。是謂黒闇身者有説與疑相應無
明名身。於此義中即疑名身。所以者何。黒謂
無智。由黒故闇。説名黒闇。此即是疑即此黒
闇説名爲身。故名過去黒闇身。未來黒闇身
者。云何未來云何黒闇云何身。而説未來黒
闇身耶。答未來者。謂諸行未已起未已等起。
未已生未已等生。未已轉未已現轉。未聚集
未出現。未來性未來類未來世攝。是謂未來。
黒闇者。謂於未來行發起種種求解異慧。廣
説乃至疑猶豫箭。是謂黒闇。身者有説與疑
相應無明名身。於此義中即疑名身。所以者
何。黒謂無智。由黒故闇。説名黒闇。此即是疑
即此黒闇。説名爲身。故名未來黒闇身。現在
黒闇身者。云何現在云何黒闇云何身。而説
現在黒闇身耶。答現在者。謂諸行已起已等
起。已生已等生已轉已現轉。聚集出現住。未
已謝未已盡滅。未已離變和合現前。現在性
現在類現在世攝。是謂現在。黒闇者。謂於現
在行發起種種求解異慧。廣説乃至疑猶豫
箭。是謂黒闇。身者有説與疑相應無明名身。
於此義中即疑名身。所以者何。黒名無智。由
黒故闇。説名黒闇。此即是疑即此黒闇。説名
爲身。故名現在黒闇身
三怖者。一病怖。二老怖。三死怖。病怖者云何
病。答頭痛等。廣説如法蘊論。是謂病。云何
怖。答如有一類見他病已深生厭患。自念我
身亦有此分。亦有此性亦有此法未越此法。
由此便生驚恐怖畏。惶懼毛竪。是謂怖。由病
起怖故名病怖。老怖者云何老。答髮落等。廣
説如法蘊論。是謂老。云何怖。答如有一類見
他老已深生厭患。廣説乃至惶懼毛竪。是謂
怖。由老起怖故名老怖。死怖者云何死。答彼
彼有情即於彼彼諸有情聚移轉壞沒。廣説
如法蘊論。是謂死。云何怖。答如有一類見他
死已深生厭患。廣説乃至惶懼毛竪。是謂怖。
由死起怖故名死怖。如世尊説
    諸異生雖能 厭病老死法
    而不能如實 厭此所依身
    我能厭此身 深了知此法
    故不樂久住 速入無餘依
    我觀一切種 無疾少年命
    病老死所壞 唯出離安隱
    我已勤精進 通達究竟迹
    雖不習諸欲 而捨修梵行
*説一切有部集異門足論*卷第四







阿毘達磨集異門足論卷第五
  尊者舍利子説
*三藏法師玄奘奉  詔譯
  三法品第四之三
三受者。一樂受。二苦受。三不苦不樂受。樂受
云何。答順樂受觸所生身樂心樂平等受受
所攝。是謂樂受。復次修初第二第三靜慮時。
順樂受觸所生身樂心樂平等受受所攝。是
謂樂受。苦受云何。答順苦受觸所生身苦心
苦不平等受受所攝。是謂苦受。不苦不樂受
云何。答順不苦不樂受觸所生身捨心捨非
平等非不平等受受所攝。是謂不苦不樂受。
如世尊説
    具念定正知 諸佛眞弟子
    能正知諸受 令貪等不生
    於諸受及道 倶令漸次滅
    苾芻受盡故 無影般涅槃
三苦性者。一苦苦性。二壞苦性。三行苦性。苦
苦性云何。答欲界諸行由苦苦故苦。壞苦性
云何。答色界諸行由壞苦故苦。行苦性云何。
答無色界諸行由行苦故苦。復次不可意諸
行由苦苦故苦。可意諸行由壞苦故苦。順捨
諸行由行苦故苦。復次若諸苦受。若彼相應
法。若彼倶有法。若從彼生。若彼種類不可愛
異熟果由苦苦故苦。若諸樂受。若彼相應法。
若彼倶有法。若從彼生。若彼種類可愛異熟
果由壞苦故苦。若不苦不樂受。若彼相應法。
若彼倶有法。若從彼生。若彼種類非可愛非
不可愛異熟果由行苦故苦。復次苦苦性云
何。答諸身所有由苦苦故苦。所以者何。依身
生起老病死等種種苦故。壞苦性云何。答如
世尊説可意朋友可意眷屬可意境界。若變
壞時。若遭毀謗陵蔑等時。發生愁歎憂苦悲
惱。彼於爾時由壞苦故苦。行苦性云何。答除
苦苦性及壞苦性。諸餘有漏行由行苦故苦。
三慢類者。一我勝慢類。二我等慢類。三我劣
慢類。我勝慢類云何。答如有一類作是念言。
我之種族形色作業工巧財位壽量力等。或
總或別皆勝於彼。由此起慢。已慢當慢。心高
擧心恃蔑。是謂我勝慢類。我等慢類云何。答
如有一類作是念言。我之種族形色作業工
巧財位壽量力等。或總或別皆等於彼。由別
因縁而起於慢。已慢當慢。心高擧心恃蔑。是
謂我等慢類。我劣慢類云何。答如有一類作
是念言。我之種族形色作業工巧財位壽量
力等。或總或別皆劣於彼。由別因縁而起於
慢。已慢當慢。心高擧心恃蔑。是謂我劣慢

第四嗢柁南曰
    四三法有十 謂火福欲樂
    及慧根眼仗 六一火慧二
有三火三福業事三欲生三樂生三慧三根三
眼三*仗。火慧各二。餘六各一。初三火者。一
貪火。二瞋火。三癡火。貪火云何。答謂於欲境
諸貪等貪。執藏防護堅著愛樂。迷悶耽嗜遍
耽嗜内縛欲求耽湎。苦集貪類貪生。總名爲
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