大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

阿毘達磨集異門足論 (No. 1536_ 舍利子玄奘譯 ) in Vol. 26

[First] [Prev] 377 378 379 380 381 382 383 384 385 386 387 388 389 390 391 392 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T1536_.26.0379a01: 即前所説過去諸行亦名爲依。是言因本眼
T1536_.26.0379a02: 路縁起無間引發。能作生縁集等起故。依過
T1536_.26.0379a03: 去行起諸言説故。過去諸行名過去言依。未
T1536_.26.0379a04: 來言依者云何。未來云何言云何依。而説未
T1536_.26.0379a05: 來言依耶。答諸行未已起未已等起。未已生
T1536_.26.0379a06: 未已等生。未已轉未已現轉。未聚集未出現。
T1536_.26.0379a07: 未來性未來類未來世攝。是謂未來。即依如
T1536_.26.0379a08: 是未來諸行所起。語言唱詞評論呼召宣説
T1536_.26.0379a09: 顯示教誨。語路語音語業語表是謂言。即前
T1536_.26.0379a10: 所説未來諸行亦名爲依。是言因本眼路縁
T1536_.26.0379a11: 起無間引發。能作生縁集等起故。依未來行
T1536_.26.0379a12: 論言説故。未來諸行名未來言依。現在言
T1536_.26.0379a13: 依者。云何現在云何言云何依。而説現在言
T1536_.26.0379a14: 依耶。答諸行已起已等起。已生已等生。已轉
T1536_.26.0379a15: 已現轉。聚集出現。住未已謝未已盡滅。未已
T1536_.26.0379a16: 離變和合現前現在性現在類。現在世攝。是
T1536_.26.0379a17: 謂現在。即依如是現在諸行所起。語言唱詞
T1536_.26.0379a18: 評論呼召宣説顯示教誨。語路語音語業語
T1536_.26.0379a19: 表是謂言。即前所説現在諸行亦名爲依。是
T1536_.26.0379a20: 言因本眼路縁起無間引發。能作生縁集等
T1536_.26.0379a21: 起故。依現在行起諸言説故。現在諸行名現
T1536_.26.0379a22: 在言依。無第四第五者依有爲説。謂有爲法
T1536_.26.0379a23: 唯有三種更無第四第五可得。有説此依一
T1536_.26.0379a24: 切法説。諸無爲法即是現在言依攝故。更無
T1536_.26.0379a25: 第四第五可得。如世尊説
T1536_.26.0379a26:     樂言想有情 恒依言想住
T1536_.26.0379a27:     未遍知言想 趣生死無窮
T1536_.26.0379a28:     若遍知言想 於他無所
T1536_.26.0379a29:     亦不樂他説 常欣修靜慮
T1536_.26.0379b01:     寂定勤精進 見生死盡邊
T1536_.26.0379b02:     摧伏諸魔軍 至生死彼岸
T1536_.26.0379b03: 三色處者。謂有三處攝一切色。何等爲三。一
T1536_.26.0379b04: 者有色有見有對。二者有色無見有對。三者
T1536_.26.0379b05: 有色無見無對。云何有見有對色。答一處。云
T1536_.26.0379b06: 何無見有對色。答九處。云何無見無對色。答
T1536_.26.0379b07: 一處。少分
T1536_.26.0379b08: 三行者。謂身行語行意行。身行云何。答身亦
T1536_.26.0379b09: 名身行。身業亦名身行。入息出息亦名身行。
T1536_.26.0379b10: 於此義中意説入息出息身行。所以者何。入
T1536_.26.0379b11: 息者呼吸外風令入身内。出息者引發内風
T1536_.26.0379b12: 令出身外。由此勢力令身動轉通暢安隱。故
T1536_.26.0379b13: 入出息説爲身行。語行云何。答語亦名語行。
T1536_.26.0379b14: 語業亦名語行。尋伺亦名語行。於此義中意
T1536_.26.0379b15: 説尋伺語行。所以者何。要尋伺已能發語言
T1536_.26.0379b16: 非無尋伺是故尋伺説爲語行。意行云何。答
T1536_.26.0379b17: 意亦名意行。意業亦名意行。想思亦名意行。
T1536_.26.0379b18: 於此義中意説想思意行。所以者何。以想及
T1536_.26.0379b19: 思是心所法。依止於心繋屬於心。依心而轉
T1536_.26.0379b20: 扶助於心。是故想思説爲意行
T1536_.26.0379b21: 三心者。一漏瘡喩心。二電光喩心。三金剛喩
T1536_.26.0379b22: 心。漏瘡喩心云何。答如世尊説。苾芻當知。世
T1536_.26.0379b23: 有一類補特伽羅。禀性暴惡言喜麁獷。少有
T1536_.26.0379b24: 觸惱便多憤恚。結怨佷㑦語言兇勃。如惡
T1536_.26.0379b25: 漏瘡纔被物觸。便多流出膿血不止。彼心亦
T1536_.26.0379b26: 爾少遇違縁。即便憤恚怨恨不息。問何故彼
T1536_.26.0379b27: 心名漏瘡喩。答彼心意識暫觸違縁。便速發
T1536_.26.0379b28: 生種種穢惡。是故名曰漏瘡喩心
T1536_.26.0379b29: *説一切有部集異門足論*卷第三
T1536_.26.0379c01:
T1536_.26.0379c02:
T1536_.26.0379c03: 阿毘達磨集異門足論卷第四
T1536_.26.0379c04:   尊者舍利子説
T1536_.26.0379c05: *三藏法師玄奘奉  詔譯
T1536_.26.0379c06:   三法品第四之二
T1536_.26.0379c07: 電光喩心云何。答如世尊説。苾芻當知。世有
T1536_.26.0379c08: 一類補特伽羅。居阿練若或居樹下或住空
T1536_.26.0379c09: 閑。精勤修習多修習故。證得如是寂靜心定。
T1536_.26.0379c10: 依是定心能永斷五順下分結得不還果。受
T1536_.26.0379c11: 上化生即住上界。得般涅槃不復還來生於
T1536_.26.0379c12: 欲界。如過夏分至秋初時。從大雲臺電光發
T1536_.26.0379c13: 已。暫現色像速還隱沒。如是一類補特伽羅。
T1536_.26.0379c14: 居阿練若乃至廣説。彼所得心名電光喩。問
T1536_.26.0379c15: 何故彼心名電光喩。答彼心意識證不還果。
T1536_.26.0379c16: 暫能照了速還隱沒。是故名曰電光喩心。金
T1536_.26.0379c17: 剛喩心云何。答如世尊説。苾芻當知。世有一
T1536_.26.0379c18: 類補特伽羅。居阿練若或居樹下或住空閑。
T1536_.26.0379c19: 精勤修習多修習故。證得如是寂靜心定。依
T1536_.26.0379c20: 是定心能盡諸漏。證得無漏心慧解脱。於現
T1536_.26.0379c21: 法中以勝通慧。自證覺受圓滿功徳。謂自證
T1536_.26.0379c22: 知我生已盡。梵行已立所作已辦不受後有。
T1536_.26.0379c23: 譬如金剛無有少物。而不能斷或穿或破。所
T1536_.26.0379c24: 謂若鐵若牙若貝。若角若珠若玉石等。如是
T1536_.26.0379c25: 一類補特伽羅。居阿練若乃至廣説。彼所得
T1536_.26.0379c26: 心名金剛喩。問何故彼心名金剛喩。答彼心
T1536_.26.0379c27: 意識證無學果。無結縛等而不能壞。是故名
T1536_.26.0379c28: 曰金剛喩心
T1536_.26.0379c29: 三補特伽羅者。一者覆慧補特伽羅。二者膝
T1536_.26.0380a01: 慧補特伽羅。三者廣慧補特伽羅。云何覆慧
T1536_.26.0380a02: 補特伽羅。答如世尊説。苾芻當知。世有一類
T1536_.26.0380a03: 補特伽羅。爲聽法故苾芻前坐。苾芻哀愍爲
T1536_.26.0380a04: 説法要。開示初善中善後善。文義巧妙純一
T1536_.26.0380a05: 圓滿。清白梵行彼在法座。於所説法初中後
T1536_.26.0380a06: 分皆不能知。從座起已於所説法。初中後分
T1536_.26.0380a07: 亦不能了。所以者何。彼都無慧猶如覆器亦
T1536_.26.0380a08: 如覆瓶。雖多漑水竟無受入。如是一類補特
T1536_.26.0380a09: 伽羅。爲聽法故苾芻前坐。廣説乃至彼都無
T1536_.26.0380a10: 慧。是名覆慧補特伽羅。問何故名覆慧補特
T1536_.26.0380a11: 伽羅。答彼有是慧在法座時。於所説法初中
T1536_.26.0380a12: 後分。雖皆欲知而無慧故皆不能知。彼有是
T1536_.26.0380a13: 慧從座起已。於所説法初中後分。雖皆欲了
T1536_.26.0380a14: 而無慧故。亦不能了故名覆慧補特伽羅。云
T1536_.26.0380a15: 何膝慧補特伽羅。答如世尊説。苾芻當知。世
T1536_.26.0380a16: 有一類補特伽羅。爲聽法故苾芻前坐。苾芻
T1536_.26.0380a17: 哀愍爲説法要。開示初善中善後善。文義巧
T1536_.26.0380a18: 妙純一圓滿。清白梵行彼在法座。於所説法
T1536_.26.0380a19: 初中後分。雖皆能知而從座起。於所説法初
T1536_.26.0380a20: 中後分皆不能了。先雖領受而後忘失。譬如
T1536_.26.0380a21: 有人得妙飮食。置於膝上以失念故。欻從座
T1536_.26.0380a22: 起皆悉墜落。如是一類補特伽羅。爲聽法故
T1536_.26.0380a23: 苾芻前坐。廣説乃至而後忘失。是名膝慧補
T1536_.26.0380a24: 特伽羅。問何故名膝慧補特伽羅。答彼有是
T1536_.26.0380a25: 慧在法座時。於所説法初中後分。隨所欲知
T1536_.26.0380a26: 以有慧故。雖皆能知彼有是慧。而從座起於
T1536_.26.0380a27: 所説法初中後分雖皆欲了。而無慧故皆不
T1536_.26.0380a28: 能了。先雖領受而後忘失。故名膝慧補特伽
T1536_.26.0380a29: 羅。云何廣慧補特伽羅。答如世尊説。苾芻當
T1536_.26.0380b01: 知。世有一類補特伽羅。爲聽法故苾芻前坐。
T1536_.26.0380b02: 苾芻哀愍爲説法要。開示初善中善後善。文
T1536_.26.0380b03: 義巧妙純一圓滿。清白梵行彼在法座。於所
T1536_.26.0380b04: 説法初中後分皆悉能知。從座起已於所説
T1536_.26.0380b05: 法初中後分亦悉能了。復能善知所説義趣。
T1536_.26.0380b06: 如刹帝利女或婆羅門女。或長者女或居士
T1536_.26.0380b07: 女。清水沐浴妙香塗身。梳剪髮爪瑩飾眉面。
T1536_.26.0380b08: 服鮮淨衣著諸纓絡。以環釧等而自莊嚴。唯
T1536_.26.0380b09: 少花鬘未冠其首。有諸尊者持妙花鬘。謂嗢
T1536_.26.0380b10: 鉢羅瞻博迦等。隨其所好而授與之。諸女爾
T1536_.26.0380b11: 時歡喜踊躍。恭敬受取冠在頂上。深心愛翫
T1536_.26.0380b12: 終無遺失。如是一類補特伽羅。爲聽法故苾
T1536_.26.0380b13: 芻前坐。乃至善知所説義趣。是名廣慧補特
T1536_.26.0380b14: 伽羅。問何故名廣慧補特伽羅。答彼有是慧
T1536_.26.0380b15: 在法座時。於所説法初中後分隨所欲知。以
T1536_.26.0380b16: 有慧故皆悉能知。彼有是慧從座起已。於所
T1536_.26.0380b17: 説法初中後分隨所欲了。以有慧故亦悉能
T1536_.26.0380b18: 了。復能善知所説義趣。故名廣慧補特伽羅。
T1536_.26.0380b19: 如世尊説
T1536_.26.0380b20:     覆慧不聰明 雖數多聞法
T1536_.26.0380b21:     無智不能了 如灌覆瓶器
T1536_.26.0380b22:     膝慧勝於前 坐聽雖能了
T1536_.26.0380b23:     而起已皆忘 如遺膝上食
T1536_.26.0380b24:     廣慧最爲勝 在法座若起
T1536_.26.0380b25:     於文義倶了 如女冠花鬘
T1536_.26.0380b26:     具持念辯才 樂修淨業染
T1536_.26.0380b27:     斷憍慢放逸 能捨諸惡趣
T1536_.26.0380b28: 三上座者。謂生年上座世俗上座法性上座。
T1536_.26.0380b29: 云何生年上座。答諸有生年尊長耆舊。是謂
T1536_.26.0380c01: 生年上座。云何世俗上座。答如有知法富貴
T1536_.26.0380c02: 長者共立制言。諸有知法大財大位。大族大
T1536_.26.0380c03: 力大眷屬大徒衆。勝我等者我等皆應推爲
T1536_.26.0380c04: 上座。供養恭敬尊重讃歎。由此因縁雖年二
T1536_.26.0380c05: 十或二十五。若能知法得大財位大族大力。
T1536_.26.0380c06: 有大眷屬大徒衆者。皆應和合推爲上座。供
T1536_.26.0380c07: 養恭敬尊重讃歎。如諸國土城邑王都。其有
T1536_.26.0380c08: 多聞妙解算數辯才書印。或隨一一工巧業
T1536_.26.0380c09: 處。勝餘人者皆共和合推爲上座。供養恭敬
T1536_.26.0380c10: 尊重讃歎。如商侶中有多財者衆人和合推
T1536_.26.0380c11: 爲上座。供養恭敬尊重讃歎。如得爲王或大
T1536_.26.0380c12: 臣等。衆人皆共供養恭敬尊重讃歎。如難陀
T1536_.26.0380c13: 王長髮王種欲興戰爭。召馬勝王刹帝利種。
T1536_.26.0380c14: 重賜財寶令其示現種種技能。知彼勝已告
T1536_.26.0380c15: 大臣曰。封主當知吾欲敬禮刹帝利種馬勝
T1536_.26.0380c16: 王足。大臣白言。天不應禮刹帝利種馬勝王
T1536_.26.0380c17: 足。所以者何。彼是臣佐君不應禮臣佐之足。
T1536_.26.0380c18: 如是等事有無量種。今此意説長髮王種。難
T1536_.26.0380c19: 陀王時世俗上座。云何法性上座。答諸受具
T1536_.26.0380c20: 戒耆舊長宿是謂法性上座。有説此亦是生
T1536_.26.0380c21: 年上座。所以者何。佛説出家受具足戒名眞
T1536_.26.0380c22: 生故。若有苾芻得阿羅漢諸漏永盡。已作所
T1536_.26.0380c23: 作已*辦所*辦。棄諸重擔逮得己利。盡諸有
T1536_.26.0380c24: 結正智解脱。心善自在此中意説。如是名
T1536_.26.0380c25: 爲法性上座。如世尊説上座頌言
T1536_.26.0380c26:     心掉多綺語 染意亂思惟
T1536_.26.0380c27:     雖久隱園林 而非眞上座
T1536_.26.0380c28:     具戒智正念 寂靜心解脱
T1536_.26.0380c29:     彼於法能觀 是名眞上座
T1536_.26.0381a01: 三聚者。謂邪性定聚正性定聚不定聚。云何
T1536_.26.0381a02: 邪性定聚。答五無間業。云何正性定聚。答學
T1536_.26.0381a03: 無學法。云何不定聚。答除五無間業。餘有漏
T1536_.26.0381a04: 法及無爲
T1536_.26.0381a05: 三擧罪事者。謂見擧罪事聞擧罪事疑擧罪
T1536_.26.0381a06: 事。見擧罪事者。云何見云何擧罪云何事。而
T1536_.26.0381a07: 説見擧罪事耶。答見謂見有苾芻故思斷生
T1536_.26.0381a08: 命。不與物而取。行非梵行婬欲法正知而説。
T1536_.26.0381a09: 虚誑語故思出不淨。非時食飮諸酒。自手掘
T1536_.26.0381a10: 地。壞生草木。歌舞作樂冠飾花鬘放逸縱蕩。
T1536_.26.0381a11: 是名爲見擧罪。謂五種擧罪。一者覺察擧罪。
T1536_.26.0381a12: 二者憶念擧罪。三者應告羯磨擧罪。四者布
T1536_.26.0381a13: 灑他時安立擧罪。五者於恣擧時安立擧罪。
T1536_.26.0381a14: 云何覺察擧罪。答謂有覺察他苾芻言。具壽
T1536_.26.0381a15: 已犯如是如是罪。應發露勿覆藏。發露則安
T1536_.26.0381a16: 隱不發露罪益深。是名覺察擧罪。云何憶念
T1536_.26.0381a17: 擧罪。答謂有教他令自憶念。告言具壽汝已
T1536_.26.0381a18: 曾犯如是如是罪。應發露勿覆藏。發露則安
T1536_.26.0381a19: 隱不發露罪益深。是名憶念擧罪。云何應告
T1536_.26.0381a20: 羯磨擧罪。答謂應告言。具壽不應不令我覺
T1536_.26.0381a21: 默然。從此住處出去。我於具壽欲有少言。是
T1536_.26.0381a22: 名應告羯磨擧罪。云何布灑他時安立擧罪。
T1536_.26.0381a23: 答謂布灑他時所差擧者。作如是言。此苾芻
T1536_.26.0381a24: 衆和合共坐作布灑他。我某苾芻爲布灑他
T1536_.26.0381a25: 之所差擧。是名布灑他時安立擧罪。云何於
T1536_.26.0381a26: 恣擧時安立擧罪。答謂恣擧時所差擧者作
T1536_.26.0381a27: 如是言。此苾芻衆和合共坐作恣擧事。我某
T1536_.26.0381a28: 苾芻爲恣擧衆之所差擧。是名於恣擧時安
T1536_.26.0381a29: 立擧罪。是名擧罪事。謂即前所見犯事是名
T1536_.26.0381b01: 爲事。如是合名見擧罪事。聞擧罪事者。云何
T1536_.26.0381b02: 聞云何擧罪云何事。而説聞擧罪事耶。答聞
T1536_.26.0381b03: 謂聞有苾芻故思斷生命。不與物而取。行非
T1536_.26.0381b04: 梵行婬欲法。正知而説虚誑語。故思出不淨。
T1536_.26.0381b05: 非時食。飮諸酒。自手掘地。壞生草木。歌舞
T1536_.26.0381b06: 作樂冠飾花鬘放逸縱蕩。是名爲聞擧罪。謂
T1536_.26.0381b07: 五種擧罪如前説。是名擧罪事。謂即前所聞
T1536_.26.0381b08: 犯事是名爲事。如是合名聞擧罪事。疑擧罪
T1536_.26.0381b09: 事者。云何疑云何擧罪云何事。而説疑擧罪
T1536_.26.0381b10: 事耶。答疑謂五縁而生於疑。一由色故。二由
T1536_.26.0381b11: 聲故。三由香故。四由味故。五由觸故。由色故
T1536_.26.0381b12: 者。謂見苾芻非時入聚落非時出聚落。或與
T1536_.26.0381b13: 女人入出叢林。或親狎外道。或親狎扇搋半
T1536_.26.0381b14: 擇迦。或親狎苾芻尼。或親狎婬女。或親狎小
T1536_.26.0381b15: 男。或親狎大女。或親狎寡婦。見如是等可疑
T1536_.26.0381b16: 事已。便生疑念觀此具壽。現行如是不清淨。
T1536_.26.0381b17: 非沙門非隨順行。如是具壽定應已犯非梵
T1536_.26.0381b18: 行法。是名由色而生於疑。由聲故者。謂聞苾
T1536_.26.0381b19: 芻非時入聚落非時出聚落。或聞與女人入
T1536_.26.0381b20: 出叢林或聞親狎外道。親狎扇搋半擇迦。親
T1536_.26.0381b21: 狎苾芻尼。親狎婬女。親狎小男。親狎大女。親
T1536_.26.0381b22: 狎寡婦。聞如是等可疑事已便生疑念。聞此
T1536_.26.0381b23: 具壽現行如是不清淨。非沙門非隨順行。如
T1536_.26.0381b24: 是具壽定應已犯非梵行法。是名由聲而生
T1536_.26.0381b25: 於疑。由香故者。如有苾芻或爲澡手。或爲洗
T1536_.26.0381b26: 面。或爲飮水。或隨一縁入餘苾芻所住之處
T1536_.26.0381b27: 嗅雜染香。謂女人香或酒肉香。或塗薫香或
T1536_.26.0381b28: 餘隨一婬泆之香嗅是香已便生疑念。今此
T1536_.26.0381b29: 具壽所住之處。既有如是不清淨。非沙門
T1536_.26.0381c01: 非隨順香。定應已犯非梵行法。是名由香而
T1536_.26.0381c02: 生於疑。由味故者。如有苾芻或爲澡手。或爲
T1536_.26.0381c03: 洗面或爲飮水。或隨一縁入餘苾芻所住之
T1536_.26.0381c04: 處。見彼苾芻口中含嚼雜染諸味。謂耽餔羅
T1536_.26.0381c05: 龍腦荳宼或餘隨一淫泆之味。見彼苾芻嘗
T1536_.26.0381c06: 是味已。便生疑念今此具壽。舌嘗如是不清
T1536_.26.0381c07: 淨非沙門非隨順味。定應已犯非梵行法。是
T1536_.26.0381c08: 名由味而生於疑。由觸故者。如有苾芻或爲
T1536_.26.0381c09: 澡手或爲洗面。或爲飮水。或隨一縁入餘苾
T1536_.26.0381c10: 芻所住之處。見彼苾芻所止床座。寶香挍飾
T1536_.26.0381c11: 細軟雜綵。錦繍綾羅以爲敷具。於床兩頭倶
T1536_.26.0381c12: 置丹枕。迦陵伽褐而覆其上。於彼住處復見
T1536_.26.0381c13: 女人。端正少年或坐或臥。見是事已便生疑
T1536_.26.0381c14: 念。今此具壽身觸如是不清淨。非沙門非隨
T1536_.26.0381c15: 順觸。定應已犯非梵行法。是名由觸而生於
T1536_.26.0381c16: 疑。是名爲疑擧罪。謂五種擧罪如前説。是名
T1536_.26.0381c17: 擧罪事。謂即前所疑犯事是名爲事。如是合
T1536_.26.0381c18: 名疑擧罪事
T1536_.26.0381c19: 三不護者。謂諸如來三業無失。可有隱藏恐
T1536_.26.0381c20: 他覺知故名不護。何等爲三。一者如來所有
T1536_.26.0381c21: 身業。清淨現行無不清淨。現行身業恐他覺
T1536_.26.0381c22: 知須有藏護。二者如來所有語業。清淨現行
T1536_.26.0381c23: 無不清淨。現行語業恐他覺知須有藏護。三
T1536_.26.0381c24: 者如來所有意業。清淨現行無不清淨。現行
T1536_.26.0381c25: 意業恐他覺知須有藏護。云何如來所有身
T1536_.26.0381c26: 業清淨現行。答身業清淨現行者。謂離斷生
T1536_.26.0381c27: 命。離不與取。離欲邪行。復次離斷生命。離不
T1536_.26.0381c28: 與取。離非梵行。復次所有學身業清淨現行。
T1536_.26.0381c29: 所有無學身業清淨現行。所有善非學非無
T1536_.26.0382a01: 學身業清淨現行。總名身業清淨現行。於此
T1536_.26.0382a02: 義中意説如來。所有無學身業清淨現行。及
T1536_.26.0382a03: 所有善非學非無學身業清淨現行。如來具
T1536_.26.0382a04: 足圓滿成就如是身業清淨現行。故説如來
T1536_.26.0382a05: 所有身業清淨現行。云何如來無不清淨現
T1536_.26.0382a06: 行身業。答不清淨現行身業者。謂斷生命。
T1536_.26.0382a07: 不與取。欲邪行。復次斷生命不與取非梵行。
T1536_.26.0382a08: 復次所有不善身業。所有非理所引身業。所
T1536_.26.0382a09: 有身業能障礙定。總名不清淨現行身業。如
T1536_.26.0382a10: 來於此不清淨現行身業。已斷已遍知。如斷
T1536_.26.0382a11: 草根多羅樹頭。令永於後成不生法。由此如
T1536_.26.0382a12: 來無可隱匿覆蔽藏護。勿他見我此穢身業。
T1536_.26.0382a13: 故説如來無不清淨現行身業。云何如來所
T1536_.26.0382a14: 有語業清淨現行。答語業清淨現行者。謂離
T1536_.26.0382a15: 虚誑語離離間語離麁惡語離雜穢語。復次
T1536_.26.0382a16: 所有學語業清淨現行。所有無學語業清淨
T1536_.26.0382a17: 現行。所有善非學非無學語業清淨現行。總
T1536_.26.0382a18: 名語業清淨現行。於此義中意説如來。所有
T1536_.26.0382a19: 無學語業清淨現行。及所有善非學非無學
T1536_.26.0382a20: 語業清淨現行。如來具足圓滿成就如是語
T1536_.26.0382a21: 業清淨現行。故説如來所有語業清淨現行。
T1536_.26.0382a22: 云何如來無不清淨現行語業。答不清淨現
T1536_.26.0382a23: 行語業者。謂虚誑語離間語麁惡語雜穢語。
T1536_.26.0382a24: 復次所有不善語業。所有非理所引語業。所
T1536_.26.0382a25: 有語業能障礙定總名不清淨現行語業。如
T1536_.26.0382a26: 來於此不清淨現行語業。已斷已遍知。如斷
T1536_.26.0382a27: 草根多羅樹*頭。令永於後成不生法。由此如
T1536_.26.0382a28: 來無可隱匿覆蔽藏護。勿他見我此穢語業。
T1536_.26.0382a29: 故説如來無不清淨現行語業。云何如來所
T1536_.26.0382b01: 有意業清淨現行。答意業清淨現行者。謂無
T1536_.26.0382b02: 貪無瞋正起。復次所有學意業清淨現行。所
T1536_.26.0382b03: 有無學意業清淨現行。所有善非學非無學
T1536_.26.0382b04: 意業清淨現行。總名意業清淨現行。於此義
T1536_.26.0382b05: 中意説如來。所有無學意業清淨現行。及所
T1536_.26.0382b06: 有善非學非無學意業清淨現行。如來具足
T1536_.26.0382b07: 圓滿成就如是意業清淨現行。故説如來所
T1536_.26.0382b08: 有意業清淨現行。云何如來無不清淨現行
T1536_.26.0382b09: 意業。答不清淨現行意業者。謂貪瞋邪見。復
T1536_.26.0382b10: 次所有不善意業。所有非理所引意業。所有
T1536_.26.0382b11: 意業能障礙定。總名不清淨現行意業。如來
T1536_.26.0382b12: 於此不清淨現行意業。已斷已遍知。如斷草
T1536_.26.0382b13: 根多羅樹*頭。令永於後成不生法。由此如來
T1536_.26.0382b14: 無可隱匿覆蔽藏護。勿他見我此穢意業。故
T1536_.26.0382b15: 説如來無不清淨現行意業
T1536_.26.0382b16: 第三嗢柁南曰
T1536_.26.0382b17:     三三法有九 謂三愛漏求
T1536_.26.0382b18:     及有黒闇身 怖受苦慢類
T1536_.26.0382b19: 有三愛三漏三求三有三黒闇身三怖三受三
T1536_.26.0382b20: 苦性三慢類
T1536_.26.0382b21: 三愛者。一欲愛。二色愛。三無色愛。欲愛云
T1536_.26.0382b22: 何。答於諸欲中諸貪等貪。執藏防護耽著愛
T1536_.26.0382b23: 染。是謂欲愛。復次於欲界繋十八界十二處
T1536_.26.0382b24: 五蘊諸法中諸貪等貪。執藏防護耽著愛染。
T1536_.26.0382b25: 是謂欲愛。復次下從無間大地獄。上至他化
T1536_.26.0382b26: 自在天。於此所攝色受想行識諸法中諸貪
T1536_.26.0382b27: 等貪。執藏防護耽著愛染。是謂欲愛。色愛云
T1536_.26.0382b28: 何。答於諸色中諸貪等貪。執藏防護耽著愛
T1536_.26.0382b29: 染。是謂色愛。復次於色界繋十四界十處五
T1536_.26.0382c01: 蘊諸法中諸貪等貪。執藏防護耽著愛染。是
T1536_.26.0382c02: 謂色愛。復次下從梵衆天上至色究竟天。於
T1536_.26.0382c03: 此所攝色受想行識。諸法中諸貪等貪。執藏
T1536_.26.0382c04: 防護耽著愛染。是謂色愛。無色愛云何。答於
T1536_.26.0382c05: 無色中諸貪等貪。執藏防護耽著愛染。是謂
T1536_.26.0382c06: 無色愛。復次於無色界繋三界二處四蘊諸
T1536_.26.0382c07: 法中諸貪等貪。執藏防護耽著愛染。是謂無
T1536_.26.0382c08: 色愛。復次如欲色界決定處所上下差別不
T1536_.26.0382c09: 相雜亂。無色界中無如是事。然可依定依生
T1536_.26.0382c10: 勝劣説有下上。謂下從空無邊處天。上至非
T1536_.26.0382c11: 想非非想處天。於此所攝受想行識諸法中
T1536_.26.0382c12: 諸貪等貪。執藏防護耽著愛染。是謂無色愛。
T1536_.26.0382c13: 如世尊説
T1536_.26.0382c14:     有愛諸士夫 長世數流轉
T1536_.26.0382c15:     數受胎藏苦 往還諸有中
T1536_.26.0382c16:     斷愛諸有情 瀑流已斷故
T1536_.26.0382c17:     無愛潤生故 不流轉後有
T1536_.26.0382c18: 復有三愛。一欲愛。二有愛。三無有愛。欲愛云
T1536_.26.0382c19: 何。答於諸欲中諸貪等貪。執藏防護耽著愛
T1536_.26.0382c20: 染。是謂欲愛。有愛云何。答色無色界諸貪等
T1536_.26.0382c21: 貪。執藏防護耽著愛染。是謂有愛。無有愛云
T1536_.26.0382c22: 何。答欣無有者。於無有中諸貪等貪。執藏防
T1536_.26.0382c23: 護耽著愛染。是謂無有愛。此復如何。如有一
T1536_.26.0382c24: 類怖畏所逼。怖畏所惱。憂苦所逼。憂苦所惱。
T1536_.26.0382c25: 苦受觸故。作是念言。云何當令我身死後斷
T1536_.26.0382c26: 壞無有。永絶衆病豈不樂哉。彼欣無有。於
T1536_.26.0382c27: 無有中諸貪等貪。執藏防護耽著愛染。是謂
T1536_.26.0382c28: 無有愛。如世尊説
T1536_.26.0382c29:     愛所執有情 心貪有無有
T1536_.26.0383a01:     魔軛所軛故 身常不安樂
T1536_.26.0383a02:     流轉諸有中 生已歸老死
T1536_.26.0383a03:     如犢子愛乳 隨母嘗不離
T1536_.26.0383a04: 三漏者。一欲漏。二有漏。三無明漏。欲漏云
T1536_.26.0383a05: 何。答除欲界繋無明。諸餘欲界繋結縛隨眠
T1536_.26.0383a06: 隨煩惱纒。是謂欲漏。有漏云何。答除色無色
T1536_.26.0383a07: 界繋無明。諸餘色無色界繋結縛隨眠隨煩
T1536_.26.0383a08: 惱纒。是謂有漏。無明漏云何。答三界無智。是
T1536_.26.0383a09: 謂無明漏。如世尊説
T1536_.26.0383a10:     若苾芻已斷 欲有無明漏
T1536_.26.0383a11:     諸漏永盡故 無影般涅槃
T1536_.26.0383a12: 三求者。一欲求。二有求。三梵行求。欲求云
T1536_.26.0383a13: 何。答住欲有者於欲界法未得爲得。諸求隨
T1536_.26.0383a14: 求平等隨求。悕求欣求思求勤求。是謂欲
T1536_.26.0383a15: 求。有求。云何。答住色無色有者於色無色界
T1536_.26.0383a16: 法未得爲得。諸求乃至勤求是謂有求。梵行
T1536_.26.0383a17: 求云何。答離二交會説名梵行。八支聖道亦
T1536_.26.0383a18: 名梵行。於此義中意説八支聖道梵行。諸有
T1536_.26.0383a19: 於此八支聖道未得爲得。諸求乃至勤求。是
T1536_.26.0383a20: 謂梵行求。復次欲求者。非求死後當生諸有。
T1536_.26.0383a21: 然於現在可意色聲香味觸衣服飮食臥具病
T1536_.26.0383a22: 縁醫藥諸資生具未得爲得諸求乃至勤求。
T1536_.26.0383a23: 是名欲求。有求者。有謂五取蘊。何等爲五。謂
T1536_.26.0383a24: 色取蘊。受取蘊。想取蘊。行取蘊。識取蘊如有
T1536_.26.0383a25: 一類作是念言。云何令我得未來世如是類
T1536_.26.0383a26: 色受想行識。彼於死後當生諸有。色等五蘊。
T1536_.26.0383a27: 諸求乃至勤求。是名有求。梵行求者。從世第
T1536_.26.0383a28: 一法趣苦法智忍時。有梵行求非有梵行。所
T1536_.26.0383a29: 以者何。八支聖道説名梵行。彼於爾時未得
T1536_.26.0383b01: 未近得。未有未現有。從苦法智忍趣苦法智
T1536_.26.0383b02: 時。有梵行求亦有梵行。所以者何。八支聖道
T1536_.26.0383b03: 説名梵行。彼於爾時已得已近得。已有已
T1536_.26.0383b04: 現有。如是從苦法智趣苦類智忍。從苦類智
T1536_.26.0383b05: 忍趣苦類智。從苦類智趣集法智忍。從集法
T1536_.26.0383b06: 智忍趣集法智。從集法智趣集類智忍。從集
T1536_.26.0383b07: 類智忍趣集類智。從集類智趣滅法智忍。從
T1536_.26.0383b08: 滅法智忍趣滅法智。從滅法智趣滅類智忍。
T1536_.26.0383b09: 從滅類智忍趣滅類智。從滅類智趣道法智
T1536_.26.0383b10: 忍。從道法智忍趣道法智。從道法智趣道類
T1536_.26.0383b11: 智忍。從道類智忍趣道類智。從道類智趣道
T1536_.26.0383b12: 類智。或趣所餘無漏智時。有梵行求亦有梵
T1536_.26.0383b13: 行。所以者何。八支聖道説名梵行。彼於爾時
T1536_.26.0383b14: 已得已近得。已有已現有。復次若世間道。證
T1536_.26.0383b15: 一來果不還果時。有梵行求非有梵行。所以
T1536_.26.0383b16: 者何。八支聖道説名梵行。彼於爾時未得未
T1536_.26.0383b17: 近得。未有未現有。若無漏道證預流果。或證
T1536_.26.0383b18: 一來不還阿羅漢果時。有梵行求亦有梵行。
T1536_.26.0383b19: 所以者何。八支聖道説名梵行。彼於爾時已
T1536_.26.0383b20: 得已近得。已有已現有。如世尊説
T1536_.26.0383b21:     具念定正知 諸佛眞弟子
T1536_.26.0383b22:     正知求聖道 終不求餘事
T1536_.26.0383b23:     若悕求已滅 聖道當趣盡
T1536_.26.0383b24:     苾芻求盡故 無影般涅槃
T1536_.26.0383b25: 三有者。一欲有。二色有。三無色有。欲有云
T1536_.26.0383b26: 何。答若業欲界繋取爲縁欲感當有。彼業異
T1536_.26.0383b27: 熟。是謂欲有。色有云何。答若業色界繋取爲
T1536_.26.0383b28: 縁欲感當有。彼業異熟。是謂色有。無色有云
T1536_.26.0383b29: 何。答若業無色界繋取爲縁欲感當有。彼業
T1536_.26.0383c01: 異熟。是謂無色有
T1536_.26.0383c02: 三黒闇身者。一過去黒闇身。二未來黒闇身。
T1536_.26.0383c03: 三現在黒闇身。過去黒闇身者。云何過去云
T1536_.26.0383c04: 何黒闇云何身。而説過去黒闇身耶。答過去
T1536_.26.0383c05: 者。謂諸行已起已等起。已生已等生。已轉已
T1536_.26.0383c06: 現轉。已聚集已出現。落謝過去盡滅離變。過
T1536_.26.0383c07: 去性過去類過去世攝。是謂過去。黒闇者。
T1536_.26.0383c08: 謂於過去行。發起種種求解異慧。廣説乃至
T1536_.26.0383c09: 疑猶豫箭。是謂黒闇身者有説與疑相應無
T1536_.26.0383c10: 明名身。於此義中即疑名身。所以者何。黒謂
T1536_.26.0383c11: 無智。由黒故闇。説名黒闇。此即是疑即此黒
T1536_.26.0383c12: 闇説名爲身。故名過去黒闇身。未來黒闇身
T1536_.26.0383c13: 者。云何未來云何黒闇云何身。而説未來黒
T1536_.26.0383c14: 闇身耶。答未來者。謂諸行未已起未已等起。
T1536_.26.0383c15: 未已生未已等生。未已轉未已現轉。未聚集
T1536_.26.0383c16: 未出現。未來性未來類未來世攝。是謂未來。
T1536_.26.0383c17: 黒闇者。謂於未來行發起種種求解異慧。廣
T1536_.26.0383c18: 説乃至疑猶豫箭。是謂黒闇。身者有説與疑
T1536_.26.0383c19: 相應無明名身。於此義中即疑名身。所以者
T1536_.26.0383c20: 何。黒謂無智。由黒故闇。説名黒闇。此即是疑
T1536_.26.0383c21: 即此黒闇。説名爲身。故名未來黒闇身。現在
T1536_.26.0383c22: 黒闇身者。云何現在云何黒闇云何身。而説
T1536_.26.0383c23: 現在黒闇身耶。答現在者。謂諸行已起已等
T1536_.26.0383c24: 起。已生已等生已轉已現轉。聚集出現住。未
T1536_.26.0383c25: 已謝未已盡滅。未已離變和合現前。現在性
T1536_.26.0383c26: 現在類現在世攝。是謂現在。黒闇者。謂於現
T1536_.26.0383c27: 在行發起種種求解異慧。廣説乃至疑猶豫
T1536_.26.0383c28: 箭。是謂黒闇。身者有説與疑相應無明名身。
T1536_.26.0383c29: 於此義中即疑名身。所以者何。黒名無智。由
T1536_.26.0384a01: 黒故闇。説名黒闇。此即是疑即此黒闇。説名
T1536_.26.0384a02: 爲身。故名現在黒闇身
T1536_.26.0384a03: 三怖者。一病怖。二老怖。三死怖。病怖者云何
T1536_.26.0384a04: 病。答頭痛等。廣説如法蘊論。是謂病。云何
T1536_.26.0384a05: 怖。答如有一類見他病已深生厭患。自念我
T1536_.26.0384a06: 身亦有此分。亦有此性亦有此法未越此法。
T1536_.26.0384a07: 由此便生驚恐怖畏。惶懼毛竪。是謂怖。由病
T1536_.26.0384a08: 起怖故名病怖。老怖者云何老。答髮落等。廣
T1536_.26.0384a09: 説如法蘊論。是謂老。云何怖。答如有一類見
T1536_.26.0384a10: 他老已深生厭患。廣説乃至惶懼毛竪。是謂
T1536_.26.0384a11: 怖。由老起怖故名老怖。死怖者云何死。答彼
T1536_.26.0384a12: 彼有情即於彼彼諸有情聚移轉壞沒。廣説
T1536_.26.0384a13: 如法蘊論。是謂死。云何怖。答如有一類見他
T1536_.26.0384a14: 死已深生厭患。廣説乃至惶懼毛竪。是謂怖。
T1536_.26.0384a15: 由死起怖故名死怖。如世尊説
T1536_.26.0384a16:     諸異生雖能 厭病老死法
T1536_.26.0384a17:     而不能如實 厭此所依身
T1536_.26.0384a18:     我能厭此身 深了知此法
T1536_.26.0384a19:     故不樂久住 速入無餘依
T1536_.26.0384a20:     我觀一切種 無疾少年命
T1536_.26.0384a21:     病老死所壞 唯出離安隱
T1536_.26.0384a22:     我已勤精進 通達究竟迹
T1536_.26.0384a23:     雖不習諸欲 而捨修梵行
T1536_.26.0384a24: *説一切有部集異門足論*卷第四
T1536_.26.0384a25:
T1536_.26.0384a26:
T1536_.26.0384a27:
T1536_.26.0384a28:
T1536_.26.0384a29:
T1536_.26.0384b01:
T1536_.26.0384b02:
T1536_.26.0384b03: 阿毘達磨集異門足論卷第五
T1536_.26.0384b04:   尊者舍利子説
T1536_.26.0384b05: *三藏法師玄奘奉  詔譯
T1536_.26.0384b06:   三法品第四之三
T1536_.26.0384b07: 三受者。一樂受。二苦受。三不苦不樂受。樂受
T1536_.26.0384b08: 云何。答順樂受觸所生身樂心樂平等受受
T1536_.26.0384b09: 所攝。是謂樂受。復次修初第二第三靜慮時。
T1536_.26.0384b10: 順樂受觸所生身樂心樂平等受受所攝。是
T1536_.26.0384b11: 謂樂受。苦受云何。答順苦受觸所生身苦心
T1536_.26.0384b12: 苦不平等受受所攝。是謂苦受。不苦不樂受
T1536_.26.0384b13: 云何。答順不苦不樂受觸所生身捨心捨非
T1536_.26.0384b14: 平等非不平等受受所攝。是謂不苦不樂受。
T1536_.26.0384b15: 如世尊説
T1536_.26.0384b16:     具念定正知 諸佛眞弟子
T1536_.26.0384b17:     能正知諸受 令貪等不生
T1536_.26.0384b18:     於諸受及道 倶令漸次滅
T1536_.26.0384b19:     苾芻受盡故 無影般涅槃
T1536_.26.0384b20: 三苦性者。一苦苦性。二壞苦性。三行苦性。苦
T1536_.26.0384b21: 苦性云何。答欲界諸行由苦苦故苦。壞苦性
T1536_.26.0384b22: 云何。答色界諸行由壞苦故苦。行苦性云何。
T1536_.26.0384b23: 答無色界諸行由行苦故苦。復次不可意諸
T1536_.26.0384b24: 行由苦苦故苦。可意諸行由壞苦故苦。順捨
T1536_.26.0384b25: 諸行由行苦故苦。復次若諸苦受。若彼相應
T1536_.26.0384b26: 法。若彼倶有法。若從彼生。若彼種類不可愛
T1536_.26.0384b27: 異熟果由苦苦故苦。若諸樂受。若彼相應法。
T1536_.26.0384b28: 若彼倶有法。若從彼生。若彼種類可愛異熟
T1536_.26.0384b29: 果由壞苦故苦。若不苦不樂受。若彼相應法。
T1536_.26.0384c01: 若彼倶有法。若從彼生。若彼種類非可愛非
T1536_.26.0384c02: 不可愛異熟果由行苦故苦。復次苦苦性云
T1536_.26.0384c03: 何。答諸身所有由苦苦故苦。所以者何。依身
T1536_.26.0384c04: 生起老病死等種種苦故。壞苦性云何。答如
T1536_.26.0384c05: 世尊説可意朋友可意眷屬可意境界。若變
T1536_.26.0384c06: 壞時。若遭毀謗陵蔑等時。發生愁歎憂苦悲
T1536_.26.0384c07: 惱。彼於爾時由壞苦故苦。行苦性云何。答除
T1536_.26.0384c08: 苦苦性及壞苦性。諸餘有漏行由行苦故苦。
T1536_.26.0384c09: 三慢類者。一我勝慢類。二我等慢類。三我劣
T1536_.26.0384c10: 慢類。我勝慢類云何。答如有一類作是念言。
T1536_.26.0384c11: 我之種族形色作業工巧財位壽量力等。或
T1536_.26.0384c12: 總或別皆勝於彼。由此起慢。已慢當慢。心高
T1536_.26.0384c13: 擧心恃蔑。是謂我勝慢類。我等慢類云何。答
T1536_.26.0384c14: 如有一類作是念言。我之種族形色作業工
T1536_.26.0384c15: 巧財位壽量力等。或總或別皆等於彼。由別
T1536_.26.0384c16: 因縁而起於慢。已慢當慢。心高擧心恃蔑。是
T1536_.26.0384c17: 謂我等慢類。我劣慢類云何。答如有一類作
T1536_.26.0384c18: 是念言。我之種族形色作業工巧財位壽量
T1536_.26.0384c19: 力等。或總或別皆劣於彼。由別因縁而起於
T1536_.26.0384c20: 慢。已慢當慢。心高擧心恃蔑。是謂我劣慢
T1536_.26.0384c21:
T1536_.26.0384c22: 第四嗢柁南曰
T1536_.26.0384c23:     四三法有十 謂火福欲樂
T1536_.26.0384c24:     及慧根眼仗 六一火慧二
T1536_.26.0384c25: 有三火三福業事三欲生三樂生三慧三根三
T1536_.26.0384c26: 眼三*仗。火慧各二。餘六各一。初三火者。一
T1536_.26.0384c27: 貪火。二瞋火。三癡火。貪火云何。答謂於欲境
T1536_.26.0384c28: 諸貪等貪。執藏防護堅著愛樂。迷悶耽嗜遍
T1536_.26.0384c29: 耽嗜内縛欲求耽湎。苦集貪類貪生。總名爲
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 377 378 379 380 381 382 383 384 385 386 387 388 389 390 391 392 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]