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阿毘達磨集異門足論 (No. 1536_ 舍利子玄奘譯 ) in Vol. 26

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T1536_.26.0367a01:
T1536_.26.0367a02:   No.1536
T1536_.26.0367a03:
T1536_.26.0367a04: 阿毘達磨集異門足論卷第一
T1536_.26.0367a05:   尊者舍利子説
T1536_.26.0367a06: 三藏法師玄奘奉  詔譯
T1536_.26.0367a07:   縁起品第一
T1536_.26.0367a08: 世尊一時。遊力士生處。至波波邑。住折路迦
T1536_.26.0367a09: 林。時彼邑中諸力士衆。於恒聚戲東西村間。
T1536_.26.0367a10: 嗢跋諾迦舊制多所。共造臺觀瑩飾初成。未
T1536_.26.0367a11: 有沙門婆羅門等。及諸力士曾所受用。時力
T1536_.26.0367a12: 士衆聞佛世尊。將苾芻僧住近林内。互相慶
T1536_.26.0367a13: 慰咸共議言。我等所修勝妙臺觀。應先請佛
T1536_.26.0367a14: 及苾芻僧。無上福田於中止住。然後我等隨
T1536_.26.0367a15: 勝善業。所獲資財於中受用。由斯我等長夜
T1536_.26.0367a16: 獲得。利益安樂豈不善哉。諸力士衆作是議
T1536_.26.0367a17: 已。各集徒侶并諸眷屬。出波波村往如來所。
T1536_.26.0367a18: 到已頂禮世尊雙足。右遶三匝退坐一面。時
T1536_.26.0367a19: 薄伽梵以慈軟音。慰問力士并諸眷屬。復以
T1536_.26.0367a20: 種種微妙法門。示現教導讃勵慶喜。説是事
T1536_.26.0367a21: 已默然而住。諸力士輩聞佛所説。歡喜踊躍
T1536_.26.0367a22: 即從座起。合掌恭敬倶白佛言。我此邑中諸
T1536_.26.0367a23: 力士衆。於恒聚戲東西村間。嗢跋諾迦舊制
T1536_.26.0367a24: 多所。共造臺觀瑩飾初成。未有沙門婆羅門
T1536_.26.0367a25: 等。及諸力士曾所受用。唯願世尊哀愍我等。
T1536_.26.0367a26: 將諸弟子於中止住。令我長夜利益安樂。爾
T1536_.26.0367a27: 時如來哀愍彼故。將諸弟子往住其中。復以
T1536_.26.0367a28: 妙音。爲諸力士宣揚種種施果差別。問答往
T1536_.26.0367a29: 還過初夜分。諸力士輩并其眷屬。聞法歡喜
T1536_.26.0367b01: 禮佛而去
T1536_.26.0367b02: 爾時世尊告舍利子。吾今背痛暫當寢息。汝
T1536_.26.0367b03: 代吾爲苾芻衆宣説法要勿空度也。時舍
T1536_.26.0367b04: 利子默然受教。佛便四疊嗢怛羅僧。敷爲臥
T1536_.26.0367b05: 具大衣爲枕。端身累足右脇而臥。如理作意
T1536_.26.0367b06: 住光明想。及當起想具念正知。如大寶山寂
T1536_.26.0367b07: 然無動
T1536_.26.0367b08: 爾時舍利子。告苾芻衆言。此波波村離繋親
T1536_.26.0367b09: 子。處無慚衆自號爲師。其人命終未逾旬月。
T1536_.26.0367b10: 諸弟子輩兩兩結朋。諍訟紛紜互相陵蔑。各
T1536_.26.0367b11: 言法律我解非餘。如我所知是法是律。我之
T1536_.26.0367b12: 所説應理合儀。汝等於斯悉皆絶分。於其師
T1536_.26.0367b13: 教各隨己執。迴換前後或減或増。破析支離
T1536_.26.0367b14: 遂成多部。欲知勝負便共激論。爲脱過難遞
T1536_.26.0367b15: 相誹斥。雖有論言而無論道。口出刀槊以相
T1536_.26.0367b16: 殘害。諸有白衣信彼法者。見其弟子乖諍如
T1536_.26.0367b17: 斯。皆共瞋嫌毀而捨去
T1536_.26.0367b18: 時舍利子復告衆言。此波波村離繋親子。所
T1536_.26.0367b19: 有法律惡説惡受。不能出離不趣正覺。是可
T1536_.26.0367b20: 壞法無趣無依。我等如來應正等覺大師法
T1536_.26.0367b21: 律。善説善受能永出離。能趣正覺非可壞法
T1536_.26.0367b22: 有趣有依。我等今應聞佛住世。和合結集法
T1536_.26.0367b23: 毘奈耶。勿使如來般涅槃後。世尊弟子有所
T1536_.26.0367b24: 乖諍。當令隨順梵行法律。久住利樂無量有
T1536_.26.0367b25: 情。哀愍世間諸天人衆。令獲殊勝義利安樂
T1536_.26.0367b26:   集異門足論一法品第二
T1536_.26.0367b27: 時舍利子復告衆言。具壽當知佛於一法。自
T1536_.26.0367b28: 善通達現等覺已。爲諸弟子宣説開示。我等
T1536_.26.0367b29: 今應和合結集。佛滅度後勿有乖諍。當令隨
T1536_.26.0367c01: 順梵行法律。久住利樂無量有情。哀愍世間
T1536_.26.0367c02: 諸天人衆。令獲殊勝義利安樂。一法云何。嗢
T1536_.26.0367c03: 柁南
T1536_.26.0367c04:     一法謂有情 依食依行住
T1536_.26.0367c05:     於一切善法 不放逸爲尊
T1536_.26.0367c06: 一切有情皆依食住。一切有情皆依行住。於
T1536_.26.0367c07: 諸善法不放逸勝是謂一法。一切有情依食
T1536_.26.0367c08: 住者。何等是食而言有情皆依食住。如世尊
T1536_.26.0367c09: 説。苾芻當知食有四種。能令部多有情安住。
T1536_.26.0367c10: 及能資益諸求生者。何謂四食。一者段食
T1536_.26.0367c11: 若麁若細。二者觸食。三者意思食。四者識食。
T1536_.26.0367c12: 由此四食説諸有情皆依食住。何縁故知諸
T1536_.26.0367c13: 有情類皆依食住。謂諸有情於彼彼聚。由此
T1536_.26.0367c14: 諸食未盡爲因。有想等想施設言説。活住存
T1536_.26.0367c15: 濟差別而轉。若諸有情於彼彼聚。由此諸食
T1536_.26.0367c16: 已盡爲因。有想等想施設言説。死歿殞逝差
T1536_.26.0367c17: 別而轉。由此故知諸有情類皆依食住
T1536_.26.0367c18: 問如是四食當言有爲當言無爲。答應言有
T1536_.26.0367c19: 爲。問如是四食當言常當言無常。答應言無
T1536_.26.0367c20: 常。問如是四食當言恒當言非恒。答應言非
T1536_.26.0367c21: 恒。問如是四食當言變易當言不變易。答應
T1536_.26.0367c22: 言變易。問如是四食當言縁已生。當言非縁
T1536_.26.0367c23: 已生。答應言縁已生。問如是四食當言名攝
T1536_.26.0367c24: 當言色攝。答段食應言色攝。餘三食應言名
T1536_.26.0367c25: 攝。問如是四食當言有見當言無見。答應言
T1536_.26.0367c26: 無見。問如是四食當言有對當言無對。答段
T1536_.26.0367c27: 食應言有對。餘三食應言無對。問如是四食
T1536_.26.0367c28: 當言是心當言非心。當言是心所當言非心
T1536_.26.0367c29: 所。當言心相應當言心不相應。答段食應言
T1536_.26.0368a01: 非心非心所心不相應。觸意思食應言是心
T1536_.26.0368a02: 所與心相應。識食應言唯是心。問如是四食
T1536_.26.0368a03: 當言善。當言不善當言無記。答段食應言無
T1536_.26.0368a04: 記。餘三食應言或善或不善或無記。云何善
T1536_.26.0368a05: 觸食。答若善有漏觸爲縁。能令諸根長養大
T1536_.26.0368a06: 種増益。又能滋潤隨滋潤。充悦隨充悦。護隨
T1536_.26.0368a07: 護轉隨轉。持隨持是謂善觸食。云何不善觸
T1536_.26.0368a08: 食。答若不善觸爲縁。能令諸根長養大種増
T1536_.26.0368a09: 益。又能滋潤隨滋潤。乃至持隨持是謂不善
T1536_.26.0368a10: 觸食。云何無記觸食。答若無記觸爲縁。能令
T1536_.26.0368a11: 諸根長養大種増益。又能滋潤隨滋潤。乃至
T1536_.26.0368a12: 持隨持是謂無記觸食。云何善意思食。答若
T1536_.26.0368a13: 善有漏觸相應諸思等。思現前等。思已思思
T1536_.26.0368a14: 類造心意業。是謂善意思食。云何不善意思
T1536_.26.0368a15: 食。答若不善觸相應諸思等。思乃至意業是
T1536_.26.0368a16: 謂不善意思食。云何無記意思食。答若無記
T1536_.26.0368a17: 觸相應諸思等。思乃至意業是謂無記意思
T1536_.26.0368a18: 食。云何善識食。答若善有漏思相應諸心意
T1536_.26.0368a19: 識。是謂善識食。云何不善識食。答若不善思
T1536_.26.0368a20: 相應。諸心意識是謂不善識食。云何無記識
T1536_.26.0368a21: 食。答若無記思相應。諸心意識是謂無記識
T1536_.26.0368a22: 食。問如是四食當言有漏。當言無漏。答應言
T1536_.26.0368a23: 有漏。問如是四食當言學當言無學。當言非
T1536_.26.0368a24: 學非無學。答應言非學非無學。問如是四食
T1536_.26.0368a25: 當言欲界繋。當言色界繋。當言無色界繋。答
T1536_.26.0368a26: 段食應言欲界繋。餘三食應言或欲界繋。或
T1536_.26.0368a27: 色界繋。或無色界繋
T1536_.26.0368a28: 問諸食皆是段食耶。答諸段食皆是食。有是
T1536_.26.0368a29: 食非段食。謂餘三食及世俗。問諸食皆是觸
T1536_.26.0368b01: 食耶。答諸觸食皆是食。有是食非觸食。謂餘
T1536_.26.0368b02: 三食及世俗。問諸食皆是意思食耶。答諸意
T1536_.26.0368b03: 思食皆是食。有是食非意思食。謂餘三食及
T1536_.26.0368b04: 世俗。問諸食皆是識食耶。答諸識食皆是食。
T1536_.26.0368b05: 有是食非識食。謂餘三食及世俗。問諸段皆
T1536_.26.0368b06: 是食耶。答應作四句。有是段而非食。謂段爲
T1536_.26.0368b07: 縁諸根損減大種變壞。有是食而非段。謂餘
T1536_.26.0368b08: 三食及世俗。有是段亦是食。謂段爲縁諸根
T1536_.26.0368b09: 長養大種増益。又能滋潤隨滋潤。乃至持隨
T1536_.26.0368b10: 持。有非段亦非食。謂除前相。問諸觸皆是食
T1536_.26.0368b11: 耶。答應作四句。有是觸而非食。謂無漏觸及
T1536_.26.0368b12: 有漏觸爲縁。諸根損減大種變壞。有是食而
T1536_.26.0368b13: 非觸。謂餘三食及世俗。有是觸亦是食。謂有
T1536_.26.0368b14: 漏觸爲縁。諸根長養大種増益。又能滋潤隨
T1536_.26.0368b15: 滋潤乃至持隨持。有非觸亦非食。謂除前相。
T1536_.26.0368b16: 如觸食有四句。意思識食應知亦爾。頗有食
T1536_.26.0368b17: 爲縁。生食生非食生食非食耶。答生。云何食
T1536_.26.0368b18: 爲縁生食。答段食爲縁生餘三食。云何食爲
T1536_.26.0368b19: 縁生非食。答段食爲縁。生受想作意等。云何
T1536_.26.0368b20: 食爲縁。生食非食。答段食爲縁。生餘三食及
T1536_.26.0368b21: 受想作意等。頗有非食爲縁。生非食生食生
T1536_.26.0368b22: 食非食耶。答生。云何非食爲縁生非食。答如
T1536_.26.0368b23: 眼及色爲縁。生受想作意等。云何非食爲縁
T1536_.26.0368b24: 生食。答如眼及色爲縁。生觸意思識食。云何
T1536_.26.0368b25: 非食爲縁。生食非食。答如眼及色爲縁。生觸
T1536_.26.0368b26: 意思識食。及受想作意等。頗有食非食爲縁。
T1536_.26.0368b27: 生食非食。生食生非食耶。答生。云何食非食
T1536_.26.0368b28: 爲縁。生食非食。答如眼及色眼識爲縁。生觸
T1536_.26.0368b29: 意思識食。及受想作意等。云何食非食爲縁
T1536_.26.0368c01: 生食。答如眼及色眼識爲縁。生觸意思識食。
T1536_.26.0368c02: 云何食非食爲縁。生非食。答如眼及色眼識
T1536_.26.0368c03: 爲縁。生受想作意等。問若段食已斷已遍知。
T1536_.26.0368c04: 觸食亦爾耶。答若觸食已斷已遍知。段食亦
T1536_.26.0368c05: 爾。有段食已斷已遍知。非觸食。謂已離欲染
T1536_.26.0368c06: 未離上染。如以段食對觸食。對意思識食亦
T1536_.26.0368c07: 爾。問若觸食已斷已遍知。意思食亦爾耶。答
T1536_.26.0368c08: 如是。如以觸食對意思食。對識食亦爾。問若
T1536_.26.0368c09: 意思食已斷已遍知。識食亦爾耶。答如是。問
T1536_.26.0368c10: 若於食已斷已遍知。彼於欲色無色界已離
T1536_.26.0368c11: 染耶。答若於段食已斷已遍知。彼於欲界已
T1536_.26.0368c12: 離染。非於色無色界。若於餘三食已斷已遍
T1536_.26.0368c13: 知。彼於欲色無色界皆已離染。爾時於一切
T1536_.26.0368c14: 一切事一切種一切位一切處一切結。皆已
T1536_.26.0368c15: 離染故
T1536_.26.0368c16: 一切有情依行住者。何等是行。而言有情皆
T1536_.26.0368c17: 依行住。如世尊説。苾芻當知。若諸有情於彼
T1536_.26.0368c18: 彼聚不死不殞。不破不沒不失不退。皆由壽
T1536_.26.0368c19: 住命根相續。此壽命根説名爲行。由此行故
T1536_.26.0368c20: 一切有情存濟住活。此行於彼能護隨護能
T1536_.26.0368c21: 轉隨轉。由此故説一切有情皆依行住。何縁
T1536_.26.0368c22: 故知諸有情類皆依行住。謂諸有情於彼彼
T1536_.26.0368c23: 聚。由此壽行未盡爲因。有想等想施設言説
T1536_.26.0368c24: 活住存濟差別而轉。若諸有情於彼彼聚。由
T1536_.26.0368c25: 此壽行已盡爲因。有想等想施設言説。死沒
T1536_.26.0368c26: 殞逝差別而轉。由此故知諸有情類皆依行
T1536_.26.0368c27:
T1536_.26.0368c28: 問如是壽行當言有爲。當言無爲。答應言有
T1536_.26.0368c29: 爲。問如是壽行當言常。當言無常。答應言無
T1536_.26.0369a01: 常。問如是壽行當言恒當言非恒。答應言非
T1536_.26.0369a02: 恒。問如是壽行當言變易。當言不變易。答應
T1536_.26.0369a03: 言變易。問如是壽行當言縁已生。當言非縁
T1536_.26.0369a04: 已生。答應言縁已生。問如是壽行當言名攝。
T1536_.26.0369a05: 當言色攝。答應言名攝。問如是壽行當言有
T1536_.26.0369a06: 見。當言無見。答應言無見。問如是壽行當言
T1536_.26.0369a07: 有對。當言無對。答應言無對。問如是壽行當
T1536_.26.0369a08: 言是心當言非心。當言是心所。當言非心所。
T1536_.26.0369a09: 當言心相應。當言心不相應。答應言非心非
T1536_.26.0369a10: 心所心不相應。問如是壽行當言善。當言不
T1536_.26.0369a11: 善。當言無記。答應言無記。問如是壽行當言
T1536_.26.0369a12: 有漏。當言無漏。答應言有漏。問如是壽行當
T1536_.26.0369a13: 言學當言無學。當言非學非無學。答應言
T1536_.26.0369a14: 非學非無學。問如是壽行當言欲界繋。當言
T1536_.26.0369a15: 色界繋。當言無色界繋。答應言或欲界繋。或
T1536_.26.0369a16: 色界繋。或無色界繋。云何欲界繋。答欲界壽
T1536_.26.0369a17: 云何色界繋。答色界壽。云何無色界繋。答無
T1536_.26.0369a18: 色界壽
T1536_.26.0369a19: 問若欲界壽已斷已遍知。色界壽亦爾耶。答
T1536_.26.0369a20: 若色界壽已斷已遍知。欲界壽亦爾。有欲界
T1536_.26.0369a21: 壽已斷已遍知。非色界壽。謂已離欲染未離
T1536_.26.0369a22: 色染。問若欲界壽已斷已遍知。無色界壽亦
T1536_.26.0369a23: 爾耶。答若無色界壽已斷已遍知。欲界壽亦
T1536_.26.0369a24: 爾。有欲界壽已斷已遍知。非無色界壽。謂已
T1536_.26.0369a25: 離欲染未離無色染。問若色界壽已斷已遍
T1536_.26.0369a26: 知。無色界壽亦爾耶。答若無色界壽已斷已
T1536_.26.0369a27: 遍知。色界壽亦爾。有色界壽已斷已遍知。非
T1536_.26.0369a28: 無色界壽。謂已離色染未離無色染。問若於
T1536_.26.0369a29: 壽行已斷已遍知。彼於欲色無色界。已離染
T1536_.26.0369b01: 耶。答若於欲界壽行已斷已遍知。彼於欲界
T1536_.26.0369b02: 已離染。非於色無色界。若於色界壽行已斷
T1536_.26.0369b03: 已遍知。彼於欲色界已離染。非無色界。若於
T1536_.26.0369b04: 無色界壽行已斷已遍知。彼於欲色無色界
T1536_.26.0369b05: 皆已離染。爾時於一切一切事一切種一切
T1536_.26.0369b06: 位一切處一切結。皆已離染故
T1536_.26.0369b07: 於一切善法不放逸勝者。云何不放逸。答若
T1536_.26.0369b08: 爲斷不善法。爲圓滿善法。常習常修堅作恒
T1536_.26.0369b09: 作。數修不止名不放逸
T1536_.26.0369b10:   *集異門足論二法品第三
T1536_.26.0369b11: 時舍利子復告衆言。具壽當知。佛於二法自
T1536_.26.0369b12: 善通達。現等覺已。爲諸弟子宣説開示。我等
T1536_.26.0369b13: 今應和合結集。佛滅度後勿有乖諍。當令隨
T1536_.26.0369b14: 順梵行法律。久住利樂無量有情。哀愍世間
T1536_.26.0369b15: 諸天人衆。令獲殊勝義利安樂。二法云何。
T1536_.26.0369b16: 嗢柁南曰
T1536_.26.0369b17:     二法謂名色 乃至盡無生
T1536_.26.0369b18:     總二十七門 應隨次別釋
T1536_.26.0369b19: 有二法。謂名色。復有二法。謂無明有愛。復有
T1536_.26.0369b20: 二法。謂有見無有見。復有二法。謂無慚無愧。
T1536_.26.0369b21: 復有二法。謂慚愧。復有二法。謂惡言惡友。復
T1536_.26.0369b22: 有二法。謂善言善友。復有二法。謂入罪善巧
T1536_.26.0369b23: 出罪善巧。復有二法。謂入定善巧出定善巧。
T1536_.26.0369b24: 復有二法。謂界善巧作意善巧。復有二法。謂
T1536_.26.0369b25: 質直柔和。復有二法。謂堪忍可樂
T1536_.26.0369b26: 復有二法。謂和順供養。復有二法。謂具念正
T1536_.26.0369b27: 知。復有二法。謂思擇力修習力。復有二法。謂
T1536_.26.0369b28: 不護根門。食不知量。復有二法。謂能護根門。
T1536_.26.0369b29: 於食知量。復有二法。謂匱戒匱見。復有二法。
T1536_.26.0369c01: 謂破戒破見。復有二法。謂具戒具見。復有二
T1536_.26.0369c02: 法。謂淨戒淨見。復有二法。謂見如理勝。復有
T1536_.26.0369c03: 二法。謂厭如理勝。復有二法。謂於善不喜足。
T1536_.26.0369c04: 於斷不遮止。復有二法。謂奢摩他毘鉢舍那。
T1536_.26.0369c05: 復有二法。謂明解脱。復有二法。謂盡智無生
T1536_.26.0369c06: 智。此中有二法。謂名色者。名云何。答受蘊想
T1536_.26.0369c07: 蘊行蘊識蘊。及虚空擇滅非擇滅。是謂名。色
T1536_.26.0369c08: 云何。答四大種及所造色。是謂色
T1536_.26.0369c09: 復有二法。謂無明有愛者。無明云何。答如法
T1536_.26.0369c10: 蘊論説。有愛云何。答色無色界諸貪等。貪執
T1536_.26.0369c11: 藏防護耽著愛染。是謂有愛
T1536_.26.0369c12: 復有二法。謂有見無有見者。有見云何。答若
T1536_.26.0369c13: 謂我世間常。由此發起忍樂觀見是謂有見。
T1536_.26.0369c14: 云何無有見。答若謂我世間斷。由此發起忍
T1536_.26.0369c15: 樂觀見。是謂無有見
T1536_.26.0369c16: 復有二法。謂無慚無愧者。無慚云何。答如世
T1536_.26.0369c17: 尊説。有無慚者。於可慚法而不生慚。可慚法
T1536_.26.0369c18: 者。謂諸惡不善法。順雜染順後有。有熾然苦
T1536_.26.0369c19: 異熟。順當來生老死。彼於如是惡不善法生
T1536_.26.0369c20: 時。無慚無所慚無別慚。無羞無所羞。無別羞
T1536_.26.0369c21: 無崇敬。無所崇敬。無隨屬無所隨屬。於自在
T1536_.26.0369c22: 者無怖畏轉。是謂無慚。無愧云何。答如世尊
T1536_.26.0369c23: 説。有無愧者於可愧法而不生愧。可愧法者。
T1536_.26.0369c24: 謂諸惡不善法。乃至順當來生老死。彼於如
T1536_.26.0369c25: 是惡不善法生時。無愧無所愧。無別愧無恥
T1536_.26.0369c26: 無所恥無別恥。於諸罪中不怖不畏。不見怖
T1536_.26.0369c27: 畏是謂無愧
T1536_.26.0369c28: 復有二法。謂慚愧者。慚云何。答如世尊説。諸
T1536_.26.0369c29: 有慚者於可慚法而生於慚。可慚法者。謂諸
T1536_.26.0370a01: 惡不善法。乃至順當來生老死。彼於如是惡
T1536_.26.0370a02: 不善法生時。有慚有所慚有別慚。有羞有所
T1536_.26.0370a03: 羞有別羞有崇敬有所崇敬。有隨屬有所隨
T1536_.26.0370a04: 屬。於自在者有怖畏轉。是謂慚。愧云何。答
T1536_.26.0370a05: 如世尊説。諸有愧者於可愧法而生於愧。可
T1536_.26.0370a06: 愧法者。謂諸惡不善法。乃至順當來生老死。
T1536_.26.0370a07: 彼於如是惡不善法生時。有愧有所愧有別
T1536_.26.0370a08: 愧。有恥有所恥有別恥。於諸罪中有怖有畏。
T1536_.26.0370a09: 能見怖畏是謂愧
T1536_.26.0370a10: 復有二法。謂惡言惡友者。惡言云何。答如法
T1536_.26.0370a11: 蘊論説。惡友云何。答亦如法蘊論説
T1536_.26.0370a12: 復有二法。謂善言善友者。善言云何。答如有
T1536_.26.0370a13: 一類。若親教若同親教。若軌範若同軌範。
T1536_.26.0370a14: 若餘隨一尊重可信往還朋友。如法告言。汝
T1536_.26.0370a15: 從今去。勿壞身業。勿壞語業。勿壞意業。勿行
T1536_.26.0370a16: 不應行處。勿親近惡友。勿作三惡趣業。如是
T1536_.26.0370a17: 教誨稱法應時。於所修道隨順磨瑩。増長嚴
T1536_.26.0370a18: 飾宜便常委。助伴資糧於此教誨。欣喜愛樂
T1536_.26.0370a19: 信受隨順。不左取而右取。不拒逆不毀訾不
T1536_.26.0370a20: 非撥。是謂善言。善友云何。答如法蘊論説
T1536_.26.0370a21: 復有二法。謂入罪善巧出罪善巧者。入罪善
T1536_.26.0370a22: 巧云何。答罪謂五部五蘊罪。何等爲五。一者
T1536_.26.0370a23: 他勝。二者衆餘。三者墮煮。四者對首。五者惡
T1536_.26.0370a24: 作。入罪善巧。謂如實知見。如是苾芻犯他勝
T1536_.26.0370a25: 罪。如是苾芻犯衆餘罪。如是苾芻犯墮煮罪。
T1536_.26.0370a26: 如是苾芻犯對首罪。如是苾芻犯惡作罪。復
T1536_.26.0370a27: 次如實知見。如是苾芻犯趣他勝罪。如是苾
T1536_.26.0370a28: 芻犯趣衆餘罪。如是苾芻犯趣墮煮罪。如是
T1536_.26.0370a29: 苾芻犯*趣對首罪。如是苾芻犯趣惡作罪。復
T1536_.26.0370b01: 次如實知見。此苾芻犯如是他勝罪。此苾芻
T1536_.26.0370b02: 犯如是衆餘罪。此苾芻犯如是墮煮罪。此苾
T1536_.26.0370b03: 芻犯如是對首罪。此苾芻犯如是惡作罪。復
T1536_.26.0370b04: 次如實知見。此苾芻犯*趣如是他勝罪。此苾
T1536_.26.0370b05: 芻犯趣如是衆餘罪。此苾芻犯趣如是墮煮
T1536_.26.0370b06: 罪。此苾芻犯*趣如是對首罪。此苾芻犯趣如
T1536_.26.0370b07: 是惡作罪。復次如實知見。諸苾芻所犯罪若
T1536_.26.0370b08: 重若輕。若深若淺若有餘若無餘。若隱覆若
T1536_.26.0370b09: 不隱覆。若顯了若不顯了。若已發露若未發
T1536_.26.0370b10: 露。若已除滅若未除滅。若可説若不可説。若
T1536_.26.0370b11: 可作若不可作。於如是入種種罪中。解了等
T1536_.26.0370b12: 了近了遍了。機黠通達審察聰叡。覺明慧行
T1536_.26.0370b13: 毘鉢舍那。是謂入罪善巧。出罪善巧云何。答
T1536_.26.0370b14: 罪謂五部五蘊罪。如前説出。罪善巧。謂如實
T1536_.26.0370b15: 知見衆餘。墮煮。對首。惡作四罪。可出其事云
T1536_.26.0370b16: 何。如有説言。我如是説如是顯。於如是罪非
T1536_.26.0370b17: 説非顯。我如此説如此顯。於如是罪是説是
T1536_.26.0370b18: 顯。我如是顯了如是發露。如是作法於如是
T1536_.26.0370b19: 罪。非發露非除滅。我如此顯了如此發露。如
T1536_.26.0370b20: 此作法於如是罪。是發露是除滅。於如是出
T1536_.26.0370b21: 種種罪中解了。乃至毘鉢舍那。是謂出罪善
T1536_.26.0370b22:
T1536_.26.0370b23: 説一切有部集異門足論卷第一
T1536_.26.0370b24:
T1536_.26.0370b25:
T1536_.26.0370b26:
T1536_.26.0370b27:
T1536_.26.0370b28:
T1536_.26.0370b29:
T1536_.26.0370c01:
T1536_.26.0370c02:
T1536_.26.0370c03: 阿毘達磨集異門足論卷第二
T1536_.26.0370c04:   尊者舍利子説
T1536_.26.0370c05: *三藏法師玄奘奉  詔譯
T1536_.26.0370c06:   二法品第三之二
T1536_.26.0370c07: 復有二法。謂入定善巧出定善巧者。入定善
T1536_.26.0370c08: 巧云何。答定謂八部八蘊定。即四靜慮四無
T1536_.26.0370c09: 色定入定善巧。謂如實知見如是補特伽羅。
T1536_.26.0370c10: 入初靜慮定。如是補特伽羅。乃至入非想非
T1536_.26.0370c11: 非想處定。復次如實知見如是補特伽羅。於
T1536_.26.0370c12: 初靜慮定有善巧作意。如是補特伽羅。乃至
T1536_.26.0370c13: 於非想非非想處定有善巧作意。復次如實
T1536_.26.0370c14: 知見如是補特伽羅。入初靜慮道。如是補特
T1536_.26.0370c15: 伽羅。乃至入非想非非想處道。復次如實知
T1536_.26.0370c16: 見如是補特伽羅。於入初靜慮道。有善巧作
T1536_.26.0370c17: 意。如是補特伽羅。乃至於入非想非非想處
T1536_.26.0370c18: 道。有善巧作意。其事云何。如有説言。我如是
T1536_.26.0370c19: 作意如此作意。於入初靜慮定。乃至入非想
T1536_.26.0370c20: 非非想處定。善等了善近了善分別。善思惟
T1536_.26.0370c21: 善通達。我如是想如是觀。如是勝解如是任
T1536_.26.0370c22: 持如是分別。於入初靜慮定。乃至入非想非
T1536_.26.0370c23: 非想處定。善等了乃至善通達。我如是攝心
T1536_.26.0370c24: 策心伏心。持心擧心捨心制心縱心。於入初
T1536_.26.0370c25: 靜慮定。乃至入非想非非想處定善等了乃
T1536_.26.0370c26: 至善通達。我如是法於入定。及入定善巧。無
T1536_.26.0370c27: 作用無利益。無多所作但爲障礙。我於此法
T1536_.26.0370c28: 善等了乃至善通達。我如是法於入定。及入
T1536_.26.0370c29: 定善巧有作用有利益。有多所作不爲障礙。
T1536_.26.0371a01: 我於此法。善等了乃至善通達。於如是入種
T1536_.26.0371a02: 種定中。解了等了近了遍了。機黠通達審察
T1536_.26.0371a03: 聰叡。覺明慧行毘鉢舍那。是謂入定善巧。出
T1536_.26.0371a04: 定善巧云何。答定謂八部八蘊定。即四靜慮
T1536_.26.0371a05: 四無色定出定善巧。謂如實知見如是補特
T1536_.26.0371a06: 伽羅。出初靜慮定。如是補特伽羅。乃至出非
T1536_.26.0371a07: 想非非想處定。復次如實知見如是補特伽
T1536_.26.0371a08: 羅。於出初靜慮定有善巧作意。如是補特伽
T1536_.26.0371a09: 羅。乃至於出非想非非想處定。有善巧作意。
T1536_.26.0371a10: 復次如實知見如是補特伽羅。出初靜慮道。
T1536_.26.0371a11: 如是補特伽羅。乃至出非想非非想處道。復
T1536_.26.0371a12: 次如實知見如是補特伽羅。於出初靜慮道。
T1536_.26.0371a13: 有善巧作意。如是補特伽羅。乃至於出非想
T1536_.26.0371a14: 非非想處道。有善巧作意。其事云何。如有説
T1536_.26.0371a15: 言我如是作意。如此作意於出初靜慮定。乃
T1536_.26.0371a16: 至出非想非非想處定。善等了善近了善分
T1536_.26.0371a17: 別。善思惟善通達。我如是想如是觀。如是勝
T1536_.26.0371a18: 解如是任持如是分別。於出初靜慮定。乃
T1536_.26.0371a19: 至出非想非非想處定。善等了乃至善通達。
T1536_.26.0371a20: 我如是攝心策心伏心。持心擧心捨心制心
T1536_.26.0371a21: 縱心。於出初靜慮定。乃至出非想非非想處
T1536_.26.0371a22: 定。善等了乃至善通達。我如是法於出定。
T1536_.26.0371a23: 乃至出定善巧無作用。無利益無多所作但
T1536_.26.0371a24: 爲障礙。我於此法善等了乃至善通達。我如
T1536_.26.0371a25: 是法於出定。*乃至出定善巧有作用。有利益
T1536_.26.0371a26: 有多所作不爲障礙。我於此法善等了。乃至
T1536_.26.0371a27: 善通達。於如是出種種定中解了。乃至毘鉢
T1536_.26.0371a28: 舍那。是謂出定善巧。復有二法。謂界善巧作
T1536_.26.0371a29: 意善巧者。界善巧云何。答如有苾芻如實知
T1536_.26.0371b01: 見十八界。謂眼界色界眼識界。耳界聲界耳
T1536_.26.0371b02: 識界。鼻界香界鼻識界。舌界味界舌識界。身
T1536_.26.0371b03: 界觸界身識界。意界法界意識界。復次如實
T1536_.26.0371b04: 知見六界。謂地界水界火界風界空界識界。
T1536_.26.0371b05: 復次如實知見六界。謂欲界恚界害界。出離
T1536_.26.0371b06: 界無恚界無害界。復次如實知見六界。謂樂
T1536_.26.0371b07: 界苦界喜界憂界捨界無明界。復次如實知
T1536_.26.0371b08: 見四界。謂受界想界行界識界。復次如實知
T1536_.26.0371b09: 見三界。謂欲界色界無色界。復次如實知見
T1536_.26.0371b10: 三界。謂色界無色界滅界。復次如實知見三
T1536_.26.0371b11: 界。謂過去界未來界現在界。復次如實知見
T1536_.26.0371b12: 三界。謂劣界中界妙界。復次如實知見三界。
T1536_.26.0371b13: 謂善界不善界無記界。復次如實知見三界。
T1536_.26.0371b14: 謂學界無學界非學非無學界。復次如實知見
T1536_.26.0371b15: 二界。謂有漏界無漏界。復次如實知見二界。
T1536_.26.0371b16: 謂有爲界無爲界。於如是種種界。解了等了
T1536_.26.0371b17: 近了遍了。機黠通達審察聰叡。覺明慧行毘
T1536_.26.0371b18: 鉢舍那。是謂界善巧作意。善巧云何。答如有
T1536_.26.0371b19: 苾芻。或受持素呾纜。或受持毘奈耶。或受持
T1536_.26.0371b20: 阿毘達磨。或聞親教師説。或聞軌範師説。或
T1536_.26.0371b21: 聞展轉傳授藏説。或聞隨一如理者説。依止
T1536_.26.0371b22: 如是如理所引聞所成慧。於眼界乃至意識
T1536_.26.0371b23: 界。有善巧作意。思惟非常苦空非我。於地界
T1536_.26.0371b24: 乃至識界有善巧作意。思惟非常苦空非我。
T1536_.26.0371b25: 於欲恚害界有善巧作意。思惟非常苦空非
T1536_.26.0371b26: 我。於出離無恚無害界。有善巧作意。思惟非
T1536_.26.0371b27: 空非我。於樂苦喜憂捨無明界。有善巧作
T1536_.26.0371b28: 意。思惟非常苦空非我。於受想行識界。有善
T1536_.26.0371b29: 巧作意。思惟非常苦空非我。於欲色無色界。
T1536_.26.0371c01: 有善巧作意。思惟非常苦空非我。於色無色
T1536_.26.0371c02: 界有善巧作意。思惟非常苦空非我。於滅界
T1536_.26.0371c03: 有善巧作意。思惟空非我。於過去未來現在
T1536_.26.0371c04: 界有善巧作意。思惟非常苦空非我。於劣中
T1536_.26.0371c05: 界有善巧作意。思惟非常苦空非我。於妙界
T1536_.26.0371c06: 有善巧作意。思惟非常。苦空非我。於善不
T1536_.26.0371c07: 善無記界有善巧作意。思惟非常苦空非我。
T1536_.26.0371c08: 於學無學界有善巧作意。思惟非常空非我。
T1536_.26.0371c09: 於非學非無學界有善巧作意。思惟非常苦
T1536_.26.0371c10: 空非我。於有漏界有善巧作意。思惟非常苦
T1536_.26.0371c11: 空非我。於無漏界有善巧作意。思惟非常苦
T1536_.26.0371c12: 空非我。於有爲界有善巧作意。思惟非常苦
T1536_.26.0371c13: 空非我。於無爲界有善巧作意。思惟*空非
T1536_.26.0371c14: 我。復次如有苾芻。如實知見過去未來現在
T1536_.26.0371c15: 作意。善不善無記作意。欲界繋色界繋無色
T1536_.26.0371c16: 界繋作意。學無學非學非無學作意。見所斷
T1536_.26.0371c17: 修所斷非所斷作意。於如是等種種作意。解
T1536_.26.0371c18: 了乃至毘鉢舍那。是謂作意善巧
T1536_.26.0371c19: 復有二法。謂質直柔和者。質直云何。答心不
T1536_.26.0371c20: 剛性。心不強性。心不硬性。心純質性。心正
T1536_.26.0371c21: 直性。心潤滑性。心柔軟性。心調順性。是謂質
T1536_.26.0371c22: 直。柔和云何。答身不剛性。身不強性。身不
T1536_.26.0371c23: *硬性。身純質性。身正直性。身潤滑性。身柔
T1536_.26.0371c24: 軟性。身調順性。是謂柔和
T1536_.26.0371c25: 復有二法。謂堪忍可樂者。堪忍云何。答謂能
T1536_.26.0371c26: 忍受。寒熱飢渇風日蚊虻蛇蠍等觸。又能忍
T1536_.26.0371c27: 受他麁惡語。能起身中猛利切心奪命苦受。
T1536_.26.0371c28: 是謂堪忍。可樂云何。答設有事至。不可容納
T1536_.26.0371c29: 不可矜持。不可迴轉不可忍耐。而能於彼不
T1536_.26.0372a01: 暴不惡。不麁不獷堪忍可樂。易可共住止息
T1536_.26.0372a02: 衆惡。若有事至。可能容納可能矜持。可能迴
T1536_.26.0372a03: 轉可能忍耐。亦能於彼不暴不惡。不麁不獷
T1536_.26.0372a04: 堪忍可樂。易可共住止息衆惡。是謂可樂
T1536_.26.0372a05: 復有二法。謂和順供養者。和順云何。答若有
T1536_.26.0372a06: 樂作可喜樂語可愛味語。容貎熙怡遠離頻
T1536_.26.0372a07: 蹙。先言慰問具壽善來。事可忍不。可存濟不。
T1536_.26.0372a08: 安樂住不。食易得不。樂作如是可喜語等諸
T1536_.26.0372a09: 悦豫事。是謂和順。供養云何。答供養有二
T1536_.26.0372a10: 種。一財供養。二法供養。財供養云何。答以可
T1536_.26.0372a11: 意色聲香味觸。衣服飮食臥具醫藥及餘資
T1536_.26.0372a12: 具。於他有情能惠能施能隨惠施。能棄能捨
T1536_.26.0372a13: 能遍棄捨。是謂財供養。法供養云何。答以素
T1536_.26.0372a14: 呾纜或毘奈耶或阿毘達磨。或親教語或軌
T1536_.26.0372a15: 範語或傳授藏。或餘隨一可信者。語於他有
T1536_.26.0372a16: 情。能惠能施能隨惠施。能棄能捨能遍棄捨。
T1536_.26.0372a17: 是謂法供養。如是二種總名供養
T1536_.26.0372a18: 復有二法。謂具念正知者。具念云何。答若依
T1536_.26.0372a19: 出離遠離善法。諸念隨念專念憶念。不忘不
T1536_.26.0372a20: 失不遺不漏。不失法性心明記性。是謂具念。
T1536_.26.0372a21: 正知云何。答若依出離遠善法。於法揀擇
T1536_.26.0372a22: 極*揀擇最極*揀擇。解了等了近了遍了。機
T1536_.26.0372a23: 黠通達審察聰叡。覺明慧行毘鉢舍那。是謂
T1536_.26.0372a24: 正知
T1536_.26.0372a25: 復有二法。謂思擇力修習力者。思擇力云何。
T1536_.26.0372a26: 答如世尊説。苾芻當知。諸多聞聖弟子應如
T1536_.26.0372a27: 是學。諸身惡行現法當來招惡異熟。謂我若
T1536_.26.0372a28: 行身惡行者。現自厭毀。亦復爲他天神諸佛
T1536_.26.0372a29: 之所訶責。亦爲有智同梵行者以法譏嫌。一
T1536_.26.0372b01: 切世界惡名流布。身壞命終墮嶮惡趣生於
T1536_.26.0372b02: 地獄。由正了知諸身惡行。現法當來招惡異
T1536_.26.0372b03: 熟。故能勤斷諸身惡行。亦能勤修諸身妙行。
T1536_.26.0372b04: 於語惡行及意惡行廣説亦爾。乃至勤修語意
T1536_.26.0372b05: 妙行。若能如是因思擇。依思擇住思擇。斷不
T1536_.26.0372b06: 善法修諸善法。説名思擇亦名爲力。是謂思
T1536_.26.0372b07: 擇力。修習力云何。答如世尊説。苾芻當知。諸
T1536_.26.0372b08: 多聞聖弟子修念等覺支。依止厭依止離。依
T1536_.26.0372b09: 止滅迴向於捨。修擇法精進喜輕安定捨等覺
T1536_.26.0372b10: 支。依止厭依止離。依止滅迴向於捨。若能如
T1536_.26.0372b11: 是因修習。依修習住修習。斷不善法修諸善
T1536_.26.0372b12: 法。説名修習亦名爲力。是謂修習力。問何故
T1536_.26.0372b13: 名力。答以因此力依此力住此力。能斷能碎
T1536_.26.0372b14: 能破。一切結縛隨眠隨煩惱纒。故名爲力
T1536_.26.0372b15: 復有二法。謂不護根門食不知量者。不護根
T1536_.26.0372b16: 門云何。答如世尊説。苾芻當知。無聞異生眼
T1536_.26.0372b17: 見色已。由眼根故取相隨好。即於是處不護
T1536_.26.0372b18: 眼根。由住不護起世貪憂。惡不善法隨心生
T1536_.26.0372b19: 長。彼於眼根不防不守。由斯故説不護眼根。
T1536_.26.0372b20: 以不護眼根貪瞋癡生長。耳鼻舌身意根亦
T1536_.26.0372b21: 爾。且説意根者。謂意了法已由意根故取相
T1536_.26.0372b22: 隨好。即於是處不護意根。由住不*護起世貪
T1536_.26.0372b23: *憂。惡不善法隨心生長。彼於意根不防不
T1536_.26.0372b24: 守。由斯故説不護意根。以不護意根貪瞋癡
T1536_.26.0372b25: 生長。彼由發起非理思擇眼。見諸色耳聞諸
T1536_.26.0372b26: 聲。鼻嗅諸香舌嘗諸味。身覺諸觸意了諸法。
T1536_.26.0372b27: 於六根門不防不等防。不遍防不藏。不覆不
T1536_.26.0372b28: 蔽不寂靜。不調伏不守護。是謂不護根門。食
T1536_.26.0372b29: 不知量云何。答如世尊説。苾芻當知。無聞異
T1536_.26.0372c01: 生不思擇而食。爲勇健故爲傲逸故。爲顏貎
T1536_.26.0372c02: 故爲端嚴故。而食所食不思擇而食者。謂住
T1536_.26.0372c03: 非理所引思擇而食所食。爲勇健故食所食
T1536_.26.0372c04: 者。謂如一類食所食時。起如是心我食此食
T1536_.26.0372c05: 必使飽滿令身勇健。能作重業能荷重擔。資
T1536_.26.0372c06: 益壽量久住世間。能摧怨敵能越車乘。能遠
T1536_.26.0372c07: 跳擲能作種種世間掉戲。爲傲逸故食所食
T1536_.26.0372c08: 者。謂如一類食所食時。起如是心我食此食
T1536_.26.0372c09: 必使飽滿令我傲逸憍醉之心起等起生等
T1536_.26.0372c10: 生。相續引發陵蔑一切。隨情所樂作縱逸
T1536_.26.0372c11: 業。爲顏貎故食所食者。謂如一類食所食時
T1536_.26.0372c12: 起如是心我食此食。必使飽滿當令我身容
T1536_.26.0372c13: 貎光鮮膚體潤滑。爲端嚴故食所食者。謂如
T1536_.26.0372c14: 一類食所食時。起如是心。我食此食必使飽
T1536_.26.0372c15: 滿。當令我身成就第一美妙形色衆所愛敬。
T1536_.26.0372c16: 諸有如是愛重飮食。於諸飮食不平等性。不
T1536_.26.0372c17: 知量性不黠慧性。不了其相不了相已不自
T1536_.26.0372c18: 裁量。我今但應食爾所食。是謂食不知量。復
T1536_.26.0372c19: 有二法。謂能護根門。於食知量者能護根門
T1536_.26.0372c20: 云何。答如世尊説苾芻當知。諸多聞聖弟子。
T1536_.26.0372c21: 眼見色已由眼根故。不取其相不取隨好。即
T1536_.26.0372c22: 於是處能護眼根。由住能護不起世貪。*憂惡
T1536_.26.0372c23: 不善法不隨心生長。彼於眼根能防能守。由
T1536_.26.0372c24: 斯故説能護眼根。以能護眼根貪瞋癡不起。
T1536_.26.0372c25: 耳鼻舌身意根亦爾。且説意根者。謂意了法
T1536_.26.0372c26: 已由意根故。不取其相不取隨好。即於是處
T1536_.26.0372c27: 能護意根。由住能護不起世貪*憂惡不善法。
T1536_.26.0372c28: 不隨心生長。彼於意根能防能守。由斯故説
T1536_.26.0372c29: 能護意根。以能護意根貪瞋癡不起。彼由發
T1536_.26.0373a01: 起如理思擇。眼見諸色。耳聞諸聲。鼻嗅諸香。
T1536_.26.0373a02: 舌嘗諸味。身覺諸觸。意了諸法。於六根門能
T1536_.26.0373a03: 防能等防能遍防。能藏能覆能蔽能寂靜。能
T1536_.26.0373a04: 調伏能守護。是謂能護根門。於食知量云何。
T1536_.26.0373a05: 答如世尊説。苾芻當知。諸多聞聖弟子能思
T1536_.26.0373a06: 擇而食。不爲勇健不爲傲逸。不爲顏貎不爲
T1536_.26.0373a07: 端嚴。而食所食但爲此身。暫住存濟止息飢
T1536_.26.0373a08: 渇。攝受梵行而食所食。爲斷故受不起新受。
T1536_.26.0373a09: 無罪存濟力樂安住而食所食。能思擇而食
T1536_.26.0373a10: 者。謂住如理所引。思擇而食所食。不爲勇健
T1536_.26.0373a11: 食所食者。非如一類食所食時。起如是心我
T1536_.26.0373a12: 食此食。必使飽滿令身勇健。能作重業能荷
T1536_.26.0373a13: 重擔。資益壽量久住世間。能摧怨敵能越車
T1536_.26.0373a14: 乘。能遠跳擲能作種種世間掉戲。不爲傲
T1536_.26.0373a15: 逸食所食者。非如一類食所食時。起如是心
T1536_.26.0373a16: 我食此食。必使飽滿令我傲逸。憍醉之心起
T1536_.26.0373a17: 等起生等生。相續引發*陵蔑一切。隨情所樂
T1536_.26.0373a18: 作縱逸業。不爲顏貎食所食者。非如一類食
T1536_.26.0373a19: 所食時。起如是心我食此食。必使飽滿當令
T1536_.26.0373a20: 我身。容貎光鮮膚體潤滑。不爲端嚴食所食
T1536_.26.0373a21: 者。非如一類食所食時。起如是心我食此食。
T1536_.26.0373a22: 必使飽滿當令我身成就第一美妙形色衆所
T1536_.26.0373a23: 愛敬。但爲此身暫住存濟。食所食者。謂身亦
T1536_.26.0373a24: 名身身根亦名身。五色根亦名身。四大種所
T1536_.26.0373a25: 造聚亦名身。於此義中説四大種所造聚身。
T1536_.26.0373a26: 諸聖弟子食所食時。但起是心我食此食。令
T1536_.26.0373a27: 四大種所造聚身。暫住等住近住安住故名
T1536_.26.0373a28: 暫住。諸聖弟子食所食時。但起是心我食此
T1536_.26.0373a29: 食。令四大種所造聚身存隨存濟。隨濟護隨
T1536_.26.0373b01: 護轉隨轉故名存濟。但爲止息飢渇食所食
T1536_.26.0373b02: 者。此中飢渇所起苦受説名飢渇。諸聖弟子
T1536_.26.0373b03: 食所食時。但起是心我食此食。當令飢渇所
T1536_.26.0373b04: 起苦受。暫時止息不爲惱害。但爲攝受梵行
T1536_.26.0373b05: 食所食者。謂離婬欲亦名梵行。八支聖道亦
T1536_.26.0373b06: 名梵行。於此義中八支聖道説名梵行。諸聖
T1536_.26.0373b07: 弟子食所食時。但起是心我食此食。爲欲攝
T1536_.26.0373b08: 受隨順増益八支聖道。爲斷故受不起新受
T1536_.26.0373b09: 食所食者。不食爲縁所起苦受説名故受。飽
T1536_.26.0373b10: 食爲縁所起苦受説名新受。諸聖弟子食所
T1536_.26.0373b11: 食時。但起是心我食此食。爲斷故受不起新
T1536_.26.0373b12: 受。非爲充悦爲無罪。存濟而食所食者。存濟
T1536_.26.0373b13: 有二種。一有罪存濟。二無罪存濟。云何有罪
T1536_.26.0373b14: 存濟。答如有一類矯妄詭詐現相激磨。以利
T1536_.26.0373b15: 求利而求飮食。如是方便得飮食已歡喜受
T1536_.26.0373b16: 用。貪愛迷悶耽著不捨。不見過患不知出離。
T1536_.26.0373b17: 如是名爲有罪存濟。云何無罪存濟。答非如
T1536_.26.0373b18: 一類矯妄詭詐現相激磨。以利求利而求飮
T1536_.26.0373b19: 食。如實方便得飮食已如法受用。不貪不愛
T1536_.26.0373b20: 不迷不悶不耽不著。能見過患善知出離。如
T1536_.26.0373b21: 是名爲無罪存濟。諸聖弟子但爲如是無罪
T1536_.26.0373b22: 存濟。而食所食爲力樂故食所食者。謂聖弟
T1536_.26.0373b23: 子食所食時。但起是心我食此食。欲令身力
T1536_.26.0373b24: 得不衰退。心受喜樂能辦善事。爲安住故食
T1536_.26.0373b25: 所食者。謂聖弟子食所食時。但起是心我食
T1536_.26.0373b26: 此食。欲令行立坐臥讀誦。修定等時身心安
T1536_.26.0373b27: 隱。諸有如是不重飮食。於諸飮食有平等性。
T1536_.26.0373b28: 有知量性有黠慧性。能了其相既了相已。能
T1536_.26.0373b29: 自裁量我今但應食爾所食。是謂於食知量。
T1536_.26.0373c01: 復有二法。謂匱戒匱見者。匱戒云何。答斷生
T1536_.26.0373c02: 命不與取欲邪行。虚誑語離間語麁惡語雜
T1536_.26.0373c03: 穢語。復次若斷生命若不與取若非梵行。復
T1536_.26.0373c04: 次諸所有不善戒。諸所有非理所引戒。諸所
T1536_.26.0373c05: 有障礙定戒。是謂匱戒。問何故名匱戒。答此
T1536_.26.0373c06: 法自性不可愛。不可樂不可喜。不可意不安
T1536_.26.0373c07: 隱。不正直不可欣。不悦意違正理。復次此法
T1536_.26.0373c08: 能得不可愛果。不可樂果不可喜果。不可意
T1536_.26.0373c09: 果不安隱果。不正直果不可欣果。不悦意果
T1536_.26.0373c10: 違正理果。復次此法能感不可愛異熟。不可
T1536_.26.0373c11: 異熟不可喜異熟。不可意異熟不安隱異
T1536_.26.0373c12: 熟。不正直異熟不可欣異熟。不悦意異熟違
T1536_.26.0373c13: 正理異熟故名匱戒匱見云何。答諸所有見
T1536_.26.0373c14: 無惠施。無親愛無祠祀。無妙行無惡行。無妙
T1536_.26.0373c15: 行惡行業果異熟。無此世無他世。無母無父
T1536_.26.0373c16: 無化生有情。無世間阿羅漢正至正行。謂於
T1536_.26.0373c17: 此世他世。自通達作證證知。我生已盡梵行
T1536_.26.0373c18: 已立。所作已*辦不受後有。復次諸所有不善
T1536_.26.0373c19: 見。諸所有非理所引見。諸所有障礙定見。
T1536_.26.0373c20: 是謂匱見。問何故名匱見。答此法自性不可
T1536_.26.0373c21: 愛。乃至違正理。復次此法能得不可愛果。乃
T1536_.26.0373c22: 違正理果。復次此法能感不可愛異熟。乃
T1536_.26.0373c23: 至違正理異熟故名匱見。如匱戒匱見。應知
T1536_.26.0373c24: 破戒破見亦爾
T1536_.26.0373c25: 復有二法。謂具戒具見者。具戒云何。答離斷
T1536_.26.0373c26: 生命離不與取。離欲邪行離虚誑語離離間
T1536_.26.0373c27: 語。離麁惡語離雜穢語。復次離斷生命離不
T1536_.26.0373c28: 與取離非梵行。復次諸所有學戒。諸所無學
T1536_.26.0373c29: 戒諸所有善非學非無學戒。是謂具戒。問何
T1536_.26.0374a01: 故名具戒。答此法自性可愛。可樂可喜可意
T1536_.26.0374a02: 安隱。正直可欣悦意隨順正理。復次此法能
T1536_.26.0374a03: 得可愛果。可樂果可喜果。可意果安隱果。正
T1536_.26.0374a04: 直果可欣果。悦意果順正理果。復次此法能
T1536_.26.0374a05: 感可愛異熟。可樂異熟可喜異熟。可意異熟
T1536_.26.0374a06: 安隱異熟。正直異熟可欣異熟。悦意異熟順
T1536_.26.0374a07: 正理異熟。故名具戒。具見云何。答諸所有見。
T1536_.26.0374a08: 有惠施有親愛。有祠祀有妙行有惡行。有妙
T1536_.26.0374a09: 行惡行業果異熟。有此世有他世。有母有父
T1536_.26.0374a10: 有化生有情。有世間阿羅漢正至正行。謂於
T1536_.26.0374a11: 此世他世自通達。作證具足住如實證知。我
T1536_.26.0374a12: 生已盡梵行已立。所作已*辦不受後有。復次
T1536_.26.0374a13: 諸所有學見。諸所有無學見。諸所有善非學
T1536_.26.0374a14: 非無學見。是謂具見。問何故名具見。答此法
T1536_.26.0374a15: 自性可愛。乃至隨順正理。復次此法能得可
T1536_.26.0374a16: 愛果。乃至順正理果。復次此法能感可愛異
T1536_.26.0374a17: 熟。乃至順正理異熟。故名具見。如具戒具見。
T1536_.26.0374a18: 應知淨戒淨見亦爾
T1536_.26.0374a19: 復有二法。謂見如理勝者。見云何。答謂依出
T1536_.26.0374a20: 離遠離善法。於法*揀擇極*揀擇最極*揀擇。
T1536_.26.0374a21: 解了等了近了遍了。機黠通達審察聰叡。覺
T1536_.26.0374a22: 明慧行毘鉢舍那。是謂見。如理勝云何。答謂
T1536_.26.0374a23: 有苾芻如其所見。若由如是諸行相状。世間
T1536_.26.0374a24: 正見未生而生。彼便如理思惟如是諸行相
T1536_.26.0374a25: 状彼由如理思惟如是諸行相状。便令聖道
T1536_.26.0374a26: 起等起生等生轉現轉修集出現。是名道如
T1536_.26.0374a27: 理勝。復次若有苾芻如其所見。若由如是諸
T1536_.26.0374a28: 行相状隨一出離。遠離善法未生而生。彼便
T1536_.26.0374a29: 如理思惟如是諸行相状。彼由如理思惟如
T1536_.26.0374b01: 是諸行相状。便令聖道起等起生等。生轉現
T1536_.26.0374b02: 轉修集出現。是名道如理勝。如是二種總名
T1536_.26.0374b03: 如理勝
T1536_.26.0374b04: 復有二法。謂厭如理勝者。厭云何。答謂依四
T1536_.26.0374b05: 種順厭處法而生於厭。如理勝云何。答謂正
T1536_.26.0374b06: 思惟引生聖道。何等爲四順厭處法。一自衰
T1536_.26.0374b07: 損順厭處法。二他衰損順厭處法。三自興盛
T1536_.26.0374b08: 順厭處法。四他興盛順厭處法。依自衰損順
T1536_.26.0374b09: 厭處法。而生於厭如理勝者。如有一類等隨
T1536_.26.0374b10: 觀見。自身惡行語惡行意惡行。究竟圓滿増
T1536_.26.0374b11: 上淳熟。便作是念。我因放逸。依放逸住放
T1536_.26.0374b12: 逸。由放逸故造斯惡事。我今當令惡不善法。
T1536_.26.0374b13: 未生者不生。已生者永斷。彼由如是出離勇
T1536_.26.0374b14: 猛。所引生厭是名爲厭。既生厭已如理思惟。
T1536_.26.0374b15: 復令聖道起等起生等。生轉現轉修集出現。
T1536_.26.0374b16: 是名道如理勝。如是名爲依自衰損厭如理
T1536_.26.0374b17: 勝。依他衰損順厭處法。而生於厭如理勝者。
T1536_.26.0374b18: 如有一類等隨觀見。自他身惡行語惡行意
T1536_.26.0374b19: 惡行。究竟圓滿増上淳熟。便作是念。彼因放
T1536_.26.0374b20: 逸。依放逸住放逸。由放逸故造斯惡事。我今
T1536_.26.0374b21: 當令惡不善法。未生者不生已生者永斷。彼
T1536_.26.0374b22: 由如是出離勇猛。所引生厭是名爲厭。既生
T1536_.26.0374b23: 厭已如理思惟。復令聖道起等起生等。生轉
T1536_.26.0374b24: 現轉修集出現。是名道如理勝。如是名爲依
T1536_.26.0374b25: 他衰損厭如理勝。依自興盛順厭處法而生
T1536_.26.0374b26: 於厭如理勝者。如有一類等隨觀見。自身妙
T1536_.26.0374b27: 行語妙行意妙行。究竟圓滿増上淳熟。便作
T1536_.26.0374b28: 是念。我因不放逸。依不放逸住不放逸。由不
T1536_.26.0374b29: 放逸故作斯善事。我今當令諸勝善法。未生
T1536_.26.0374c01: 者生已生者倍復増廣。彼由如是出離勇猛
T1536_.26.0374c02: 所引生厭。是名爲厭。既生厭已如理思惟。復
T1536_.26.0374c03: 令聖道起等起生等。生轉現轉修集出現。是
T1536_.26.0374c04: 名道如理勝。如是名爲依自興盛厭如理勝。
T1536_.26.0374c05: 依他興盛順厭處法而生於厭如理勝者。如
T1536_.26.0374c06: 有一類等隨觀見。他身妙行語妙行意妙行。
T1536_.26.0374c07: 究竟圓滿増上淳熟。便作是念。彼因不放逸。
T1536_.26.0374c08: 依不放逸住不放逸。由不放逸故作斯善事。
T1536_.26.0374c09: 我今當令諸勝善法。未生者生已生者倍復
T1536_.26.0374c10: 増廣。彼由如是出離勇猛所引生厭。是名爲
T1536_.26.0374c11: 厭。既生厭已如理思惟。復令聖道起等起生
T1536_.26.0374c12: 等。生轉現轉修集出現。是名道如理勝。如是
T1536_.26.0374c13: 名爲依他興盛厭如理勝
T1536_.26.0374c14: 復有二法。謂於善不喜足。於斷不遮止者。於
T1536_.26.0374c15: 善不喜足云何。答於善喜足者。如有一類唯
T1536_.26.0374c16: 得少戒便生喜足。唯得少禁便生喜足。唯得
T1536_.26.0374c17: 離欲便生喜足。唯得不淨觀便生喜足。唯得
T1536_.26.0374c18: 持息念等便生喜足。或唯得初靜慮。乃至第
T1536_.26.0374c19: 四靜慮便生喜足。或唯得慈無量。乃至捨無
T1536_.26.0374c20: 量便生喜足。或唯得空無邊處定。乃至非想
T1536_.26.0374c21: 非非想處定便生喜足。或唯得預流果。一來
T1536_.26.0374c22: 果。不還果。便生喜足。或唯得神境智證通。天
T1536_.26.0374c23: 耳智證通。他心智證通。宿住隨念智證通。死
T1536_.26.0374c24: 生智證通。便生喜足。此等名爲於善喜足。於
T1536_.26.0374c25: 善不喜足者。如有一類非唯得少戒便生喜
T1536_.26.0374c26: 足。廣説乃至非唯得死生智證通便生喜足。
T1536_.26.0374c27: 彼作是念。我修諸善。乃至未得阿羅漢果。於
T1536_.26.0374c28: 其中間終不喜足。是名於善不喜足。於斷不
T1536_.26.0374c29: 遮止云何。答於斷遮止者。如有一類爲斷不善
T1536_.26.0375a01: 法。爲圓滿善法。勇猛精進熾然愛樂。勤修不
T1536_.26.0375a02: 息。作是念言。云何令我速疾證得如理善法。
T1536_.26.0375a03: 彼於如是勇猛精進熾然愛樂。勤修習時未
T1536_.26.0375a04: 能證得如理善法。便作是念。我所修斷。空虚
T1536_.26.0375a05: 無果無利無義無味無益。由彼於斷謂無勝
T1536_.26.0375a06: 利。便生厭患誹謗毀呰。如是名爲於斷遮止。
T1536_.26.0375a07: 復有一類爲斷不善法。爲圓滿善法。勇猛精
T1536_.26.0375a08: 進熾然愛樂勤修不息。作是念言。云何令我
T1536_.26.0375a09: 速疾證得如理善法。彼於如是勇猛精進。熾
T1536_.26.0375a10: 然愛樂勤修習時。未能證得如理善法。或雖
T1536_.26.0375a11: 證得而不了知。便作是念。我所修斷。空虚無
T1536_.26.0375a12: 果無利無義無味無益。由彼於斷謂無勝利。
T1536_.26.0375a13: 便生厭患誹謗毀呰。如是亦名於斷遮止
T1536_.26.0375a14: *説一切有部集異門足論卷第二
T1536_.26.0375a15:
T1536_.26.0375a16:
T1536_.26.0375a17: 阿毘達磨集異門足論卷第三
T1536_.26.0375a18:   尊者舍利子説
T1536_.26.0375a19: *三藏法師玄奘奉  詔譯
T1536_.26.0375a20:   二法品第三之
T1536_.26.0375a21: 於斷不遮止者。如有一類爲斷不善法。爲圓
T1536_.26.0375a22: 滿善法。勇猛精進熾然愛樂勤修不息。作是
T1536_.26.0375a23: 念言。云何令我速疾證得如理善法。彼於如
T1536_.26.0375a24: 是勇猛精進。熾然愛樂勤修習時。未能證得
T1536_.26.0375a25: 如理善法。便作是念。如世尊説無處無容。善
T1536_.26.0375a26: 男子等勤修正行。而不證得如理善法。由我
T1536_.26.0375a27: 所修正行未滿。是故未證如理善法。我所修
T1536_.26.0375a28: 斷定應不空不虚。有果有利有義有味有益。
T1536_.26.0375a29: 由彼於斷知有勝利。不生厭患誹謗毀呰。是
T1536_.26.0375b01: 名於斷不遮止。復有一類爲斷不善法。爲圓
T1536_.26.0375b02: 滿善法。勇猛精進熾然愛樂勤修不息。作是
T1536_.26.0375b03: 念言。云何令我速疾證得如理善法。彼於如
T1536_.26.0375b04: 是勇猛精進。熾然愛樂勤修習時。未能證得
T1536_.26.0375b05: 如理善法。或雖證得而不了知。便作是念。如
T1536_.26.0375b06: 世尊説無處無容。善男子等勤修正行。而不
T1536_.26.0375b07: 證得如理善法。由我所修正行未滿。是故未
T1536_.26.0375b08: 證如理善法。我所修斷定應不空不虚。有果
T1536_.26.0375b09: 有利有義有味有益。由彼於斷知有勝利。不
T1536_.26.0375b10: 生厭患誹謗毀呰。是名於斷不遮止。復有一
T1536_.26.0375b11: 類爲斷不善法。爲圓滿善法。勇猛精進熾然
T1536_.26.0375b12: 愛樂勤修不息。作是念言。云何令我速疾證
T1536_.26.0375b13: 得如理善法。彼於如是勇猛精進。熾然愛樂
T1536_.26.0375b14: 勤修習時。遂能證得如理善法。便作是念。我
T1536_.26.0375b15: 所修斷決定不空不虚。有果有利有義有味
T1536_.26.0375b16: 有益。由彼於斷知有勝利。不生厭患誹謗毀
T1536_.26.0375b17: 呰。是名於斷不遮止
T1536_.26.0375b18: 復有二法。謂奢摩他毘鉢舍那者。奢摩他云
T1536_.26.0375b19: 何。答善心一境性是謂奢摩他。毘鉢舍那云
T1536_.26.0375b20: 何。答奢摩他相應。於法揀擇極揀擇最極揀
T1536_.26.0375b21: 擇。解了等了近了遍了。機黠通達審察聰叡。
T1536_.26.0375b22: 覺明慧行毘鉢舍那。是謂毘鉢舍那。如世尊
T1536_.26.0375b23:
T1536_.26.0375b24:     非有定無慧 非有慧無定
T1536_.26.0375b25:     要有定有慧 方證於涅槃
T1536_.26.0375b26: 非有定無慧者。謂若有如是類慧。則有獲得
T1536_.26.0375b27: 如是類定。若無如是類慧。則無獲得如是類
T1536_.26.0375b28: 定。故説非有定無慧。非有慧無定者。謂若有
T1536_.26.0375b29: 慧是定所生以定爲集。是定種類由定而發。
T1536_.26.0375c01: 若有如是類定。則有獲得如是類慧。若無如
T1536_.26.0375c02: 是類定。則無獲得如是類慧。故説非有慧無
T1536_.26.0375c03: 定。要有定有慧方證於涅槃者。愛盡離滅名
T1536_.26.0375c04: 曰涅槃。要具定慧方能證得。若隨闕一必不
T1536_.26.0375c05: 能證。由此因縁故作是説。要有定有慧方證
T1536_.26.0375c06: 於涅槃。復次或有補特伽羅。得内心止不得
T1536_.26.0375c07: 増上慧法觀。或有補特伽羅。得増上慧法觀
T1536_.26.0375c08: 不得内心止。或有補特伽羅。不得内心止。亦
T1536_.26.0375c09: 不得増上慧法觀。或有補特伽羅。得内心止
T1536_.26.0375c10: 亦得増上慧法觀。何等補特伽羅。得内心止
T1536_.26.0375c11: 不得増上慧法觀。答若補特伽羅。得世間四
T1536_.26.0375c12: 靜慮。不得出世聖慧。何等補特伽羅。得増上
T1536_.26.0375c13: 慧法觀。不得内心止。答若補特伽羅。得出世
T1536_.26.0375c14: 聖慧。不得世間四靜慮。何等補特伽羅。不得
T1536_.26.0375c15: 内心止。亦不得増上慧法觀。答若補特伽羅。
T1536_.26.0375c16: 不得世間四靜慮。亦不得出世聖慧。何等補
T1536_.26.0375c17: 特伽羅。得内心止亦得増上慧法觀。答若補
T1536_.26.0375c18: 特伽羅。得世間四靜慮。亦得出世聖慧。如説
T1536_.26.0375c19: 世間四靜慮相應。心住等住近住安住。不散
T1536_.26.0375c20: 不亂攝止等持。心一境性者。此顯内心止。如
T1536_.26.0375c21: 説出世聖慧所攝。於法揀擇極揀擇最極揀
T1536_.26.0375c22: 擇。解了等了近了遍了。機黠通達審察聰叡。
T1536_.26.0375c23: 覺明慧行毘鉢舍那者。此顯増上慧法觀。是
T1536_.26.0375c24: 名奢摩他毘鉢舍那
T1536_.26.0375c25: 復有二法。謂明解脱者。明云何。答無學
T1536_.26.0375c26: 三明。何等爲三。一者無學宿住隨念智作證
T1536_.26.0375c27: 明。二者無學死生智作證明。三者無學漏
T1536_.26.0375c28: 盡智作證明。是謂明。解脱云何。答三種解脱。
T1536_.26.0375c29: 何等爲三。一者心解脱。二者慧解脱。三者
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