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阿毘達磨集異門足論 (No. 1536_ 舍利子玄奘譯 ) in Vol. 26

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  No.1536

阿毘達磨集異門足論卷第一
  尊者舍利子説
三藏法師玄奘奉  詔譯
  縁起品第一
世尊一時。遊力士生處。至波波邑。住折路迦
林。時彼邑中諸力士衆。於恒聚戲東西村間。
嗢跋諾迦舊制多所。共造臺觀瑩飾初成。未
有沙門婆羅門等。及諸力士曾所受用。時力
士衆聞佛世尊。將苾芻僧住近林内。互相慶
慰咸共議言。我等所修勝妙臺觀。應先請佛
及苾芻僧。無上福田於中止住。然後我等隨
勝善業。所獲資財於中受用。由斯我等長夜
獲得。利益安樂豈不善哉。諸力士衆作是議
已。各集徒侶并諸眷屬。出波波村往如來所。
到已頂禮世尊雙足。右遶三匝退坐一面。時
薄伽梵以慈軟音。慰問力士并諸眷屬。復以
種種微妙法門。示現教導讃勵慶喜。説是事
已默然而住。諸力士輩聞佛所説。歡喜踊躍
即從座起。合掌恭敬倶白佛言。我此邑中諸
力士衆。於恒聚戲東西村間。嗢跋諾迦舊制
多所。共造臺觀瑩飾初成。未有沙門婆羅門
等。及諸力士曾所受用。唯願世尊哀愍我等。
將諸弟子於中止住。令我長夜利益安樂。爾
時如來哀愍彼故。將諸弟子往住其中。復以
妙音。爲諸力士宣揚種種施果差別。問答往
還過初夜分。諸力士輩并其眷屬。聞法歡喜
禮佛而去
爾時世尊告舍利子。吾今背痛暫當寢息。汝
代吾爲苾芻衆宣説法要勿空度也。時舍
利子默然受教。佛便四疊嗢怛羅僧。敷爲臥
具大衣爲枕。端身累足右脇而臥。如理作意
住光明想。及當起想具念正知。如大寶山寂
然無動
爾時舍利子。告苾芻衆言。此波波村離繋親
子。處無慚衆自號爲師。其人命終未逾旬月。
諸弟子輩兩兩結朋。諍訟紛紜互相陵蔑。各
言法律我解非餘。如我所知是法是律。我之
所説應理合儀。汝等於斯悉皆絶分。於其師
教各隨己執。迴換前後或減或増。破析支離
遂成多部。欲知勝負便共激論。爲脱過難遞
相誹斥。雖有論言而無論道。口出刀槊以相
殘害。諸有白衣信彼法者。見其弟子乖諍如
斯。皆共瞋嫌毀而捨去
時舍利子復告衆言。此波波村離繋親子。所
有法律惡説惡受。不能出離不趣正覺。是可
壞法無趣無依。我等如來應正等覺大師法
律。善説善受能永出離。能趣正覺非可壞法
有趣有依。我等今應聞佛住世。和合結集法
毘奈耶。勿使如來般涅槃後。世尊弟子有所
乖諍。當令隨順梵行法律。久住利樂無量有
情。哀愍世間諸天人衆。令獲殊勝義利安樂
  集異門足論一法品第二
時舍利子復告衆言。具壽當知佛於一法。自
善通達現等覺已。爲諸弟子宣説開示。我等
今應和合結集。佛滅度後勿有乖諍。當令隨
順梵行法律。久住利樂無量有情。哀愍世間
諸天人衆。令獲殊勝義利安樂。一法云何。嗢
柁南
    一法謂有情 依食依行住
    於一切善法 不放逸爲尊
一切有情皆依食住。一切有情皆依行住。於
諸善法不放逸勝是謂一法。一切有情依食
住者。何等是食而言有情皆依食住。如世尊
説。苾芻當知食有四種。能令部多有情安住。
及能資益諸求生者。何謂四食。一者段食
若麁若細。二者觸食。三者意思食。四者識食。
由此四食説諸有情皆依食住。何縁故知諸
有情類皆依食住。謂諸有情於彼彼聚。由此
諸食未盡爲因。有想等想施設言説。活住存
濟差別而轉。若諸有情於彼彼聚。由此諸食
已盡爲因。有想等想施設言説。死歿殞逝差
別而轉。由此故知諸有情類皆依食住
問如是四食當言有爲當言無爲。答應言有
爲。問如是四食當言常當言無常。答應言無
常。問如是四食當言恒當言非恒。答應言非
恒。問如是四食當言變易當言不變易。答應
言變易。問如是四食當言縁已生。當言非縁
已生。答應言縁已生。問如是四食當言名攝
當言色攝。答段食應言色攝。餘三食應言名
攝。問如是四食當言有見當言無見。答應言
無見。問如是四食當言有對當言無對。答段
食應言有對。餘三食應言無對。問如是四食
當言是心當言非心。當言是心所當言非心
所。當言心相應當言心不相應。答段食應言
非心非心所心不相應。觸意思食應言是心
所與心相應。識食應言唯是心。問如是四食
當言善。當言不善當言無記。答段食應言無
記。餘三食應言或善或不善或無記。云何善
觸食。答若善有漏觸爲縁。能令諸根長養大
種増益。又能滋潤隨滋潤。充悦隨充悦。護隨
護轉隨轉。持隨持是謂善觸食。云何不善觸
食。答若不善觸爲縁。能令諸根長養大種増
益。又能滋潤隨滋潤。乃至持隨持是謂不善
觸食。云何無記觸食。答若無記觸爲縁。能令
諸根長養大種増益。又能滋潤隨滋潤。乃至
持隨持是謂無記觸食。云何善意思食。答若
善有漏觸相應諸思等。思現前等。思已思思
類造心意業。是謂善意思食。云何不善意思
食。答若不善觸相應諸思等。思乃至意業是
謂不善意思食。云何無記意思食。答若無記
觸相應諸思等。思乃至意業是謂無記意思
食。云何善識食。答若善有漏思相應諸心意
識。是謂善識食。云何不善識食。答若不善思
相應。諸心意識是謂不善識食。云何無記識
食。答若無記思相應。諸心意識是謂無記識
食。問如是四食當言有漏。當言無漏。答應言
有漏。問如是四食當言學當言無學。當言非
學非無學。答應言非學非無學。問如是四食
當言欲界繋。當言色界繋。當言無色界繋。答
段食應言欲界繋。餘三食應言或欲界繋。或
色界繋。或無色界繋
問諸食皆是段食耶。答諸段食皆是食。有是
食非段食。謂餘三食及世俗。問諸食皆是觸
食耶。答諸觸食皆是食。有是食非觸食。謂餘
三食及世俗。問諸食皆是意思食耶。答諸意
思食皆是食。有是食非意思食。謂餘三食及
世俗。問諸食皆是識食耶。答諸識食皆是食。
有是食非識食。謂餘三食及世俗。問諸段皆
是食耶。答應作四句。有是段而非食。謂段爲
縁諸根損減大種變壞。有是食而非段。謂餘
三食及世俗。有是段亦是食。謂段爲縁諸根
長養大種増益。又能滋潤隨滋潤。乃至持隨
持。有非段亦非食。謂除前相。問諸觸皆是食
耶。答應作四句。有是觸而非食。謂無漏觸及
有漏觸爲縁。諸根損減大種變壞。有是食而
非觸。謂餘三食及世俗。有是觸亦是食。謂有
漏觸爲縁。諸根長養大種増益。又能滋潤隨
滋潤乃至持隨持。有非觸亦非食。謂除前相。
如觸食有四句。意思識食應知亦爾。頗有食
爲縁。生食生非食生食非食耶。答生。云何食
爲縁生食。答段食爲縁生餘三食。云何食爲
縁生非食。答段食爲縁。生受想作意等。云何
食爲縁。生食非食。答段食爲縁。生餘三食及
受想作意等。頗有非食爲縁。生非食生食生
食非食耶。答生。云何非食爲縁生非食。答如
眼及色爲縁。生受想作意等。云何非食爲縁
生食。答如眼及色爲縁。生觸意思識食。云何
非食爲縁。生食非食。答如眼及色爲縁。生觸
意思識食。及受想作意等。頗有食非食爲縁。
生食非食。生食生非食耶。答生。云何食非食
爲縁。生食非食。答如眼及色眼識爲縁。生觸
意思識食。及受想作意等。云何食非食爲縁
生食。答如眼及色眼識爲縁。生觸意思識食。
云何食非食爲縁。生非食。答如眼及色眼識
爲縁。生受想作意等。問若段食已斷已遍知。
觸食亦爾耶。答若觸食已斷已遍知。段食亦
爾。有段食已斷已遍知。非觸食。謂已離欲染
未離上染。如以段食對觸食。對意思識食亦
爾。問若觸食已斷已遍知。意思食亦爾耶。答
如是。如以觸食對意思食。對識食亦爾。問若
意思食已斷已遍知。識食亦爾耶。答如是。問
若於食已斷已遍知。彼於欲色無色界已離
染耶。答若於段食已斷已遍知。彼於欲界已
離染。非於色無色界。若於餘三食已斷已遍
知。彼於欲色無色界皆已離染。爾時於一切
一切事一切種一切位一切處一切結。皆已
離染故
一切有情依行住者。何等是行。而言有情皆
依行住。如世尊説。苾芻當知。若諸有情於彼
彼聚不死不殞。不破不沒不失不退。皆由壽
住命根相續。此壽命根説名爲行。由此行故
一切有情存濟住活。此行於彼能護隨護能
轉隨轉。由此故説一切有情皆依行住。何縁
故知諸有情類皆依行住。謂諸有情於彼彼
聚。由此壽行未盡爲因。有想等想施設言説
活住存濟差別而轉。若諸有情於彼彼聚。由
此壽行已盡爲因。有想等想施設言説。死沒
殞逝差別而轉。由此故知諸有情類皆依行

問如是壽行當言有爲。當言無爲。答應言有
爲。問如是壽行當言常。當言無常。答應言無
常。問如是壽行當言恒當言非恒。答應言非
恒。問如是壽行當言變易。當言不變易。答應
言變易。問如是壽行當言縁已生。當言非縁
已生。答應言縁已生。問如是壽行當言名攝。
當言色攝。答應言名攝。問如是壽行當言有
見。當言無見。答應言無見。問如是壽行當言
有對。當言無對。答應言無對。問如是壽行當
言是心當言非心。當言是心所。當言非心所。
當言心相應。當言心不相應。答應言非心非
心所心不相應。問如是壽行當言善。當言不
善。當言無記。答應言無記。問如是壽行當言
有漏。當言無漏。答應言有漏。問如是壽行當
言學當言無學。當言非學非無學。答應言
非學非無學。問如是壽行當言欲界繋。當言
色界繋。當言無色界繋。答應言或欲界繋。或
色界繋。或無色界繋。云何欲界繋。答欲界壽
云何色界繋。答色界壽。云何無色界繋。答無
色界壽
問若欲界壽已斷已遍知。色界壽亦爾耶。答
若色界壽已斷已遍知。欲界壽亦爾。有欲界
壽已斷已遍知。非色界壽。謂已離欲染未離
色染。問若欲界壽已斷已遍知。無色界壽亦
爾耶。答若無色界壽已斷已遍知。欲界壽亦
爾。有欲界壽已斷已遍知。非無色界壽。謂已
離欲染未離無色染。問若色界壽已斷已遍
知。無色界壽亦爾耶。答若無色界壽已斷已
遍知。色界壽亦爾。有色界壽已斷已遍知。非
無色界壽。謂已離色染未離無色染。問若於
壽行已斷已遍知。彼於欲色無色界。已離染
耶。答若於欲界壽行已斷已遍知。彼於欲界
已離染。非於色無色界。若於色界壽行已斷
已遍知。彼於欲色界已離染。非無色界。若於
無色界壽行已斷已遍知。彼於欲色無色界
皆已離染。爾時於一切一切事一切種一切
位一切處一切結。皆已離染故
於一切善法不放逸勝者。云何不放逸。答若
爲斷不善法。爲圓滿善法。常習常修堅作恒
作。數修不止名不放逸
  *集異門足論二法品第三
時舍利子復告衆言。具壽當知。佛於二法自
善通達。現等覺已。爲諸弟子宣説開示。我等
今應和合結集。佛滅度後勿有乖諍。當令隨
順梵行法律。久住利樂無量有情。哀愍世間
諸天人衆。令獲殊勝義利安樂。二法云何。
嗢柁南曰
    二法謂名色 乃至盡無生
    總二十七門 應隨次別釋
有二法。謂名色。復有二法。謂無明有愛。復有
二法。謂有見無有見。復有二法。謂無慚無愧。
復有二法。謂慚愧。復有二法。謂惡言惡友。復
有二法。謂善言善友。復有二法。謂入罪善巧
出罪善巧。復有二法。謂入定善巧出定善巧。
復有二法。謂界善巧作意善巧。復有二法。謂
質直柔和。復有二法。謂堪忍可樂
復有二法。謂和順供養。復有二法。謂具念正
知。復有二法。謂思擇力修習力。復有二法。謂
不護根門。食不知量。復有二法。謂能護根門。
於食知量。復有二法。謂匱戒匱見。復有二法。
謂破戒破見。復有二法。謂具戒具見。復有二
法。謂淨戒淨見。復有二法。謂見如理勝。復有
二法。謂厭如理勝。復有二法。謂於善不喜足。
於斷不遮止。復有二法。謂奢摩他毘鉢舍那。
復有二法。謂明解脱。復有二法。謂盡智無生
智。此中有二法。謂名色者。名云何。答受蘊想
蘊行蘊識蘊。及虚空擇滅非擇滅。是謂名。色
云何。答四大種及所造色。是謂色
復有二法。謂無明有愛者。無明云何。答如法
蘊論説。有愛云何。答色無色界諸貪等。貪執
藏防護耽著愛染。是謂有愛
復有二法。謂有見無有見者。有見云何。答若
謂我世間常。由此發起忍樂觀見是謂有見。
云何無有見。答若謂我世間斷。由此發起忍
樂觀見。是謂無有見
復有二法。謂無慚無愧者。無慚云何。答如世
尊説。有無慚者。於可慚法而不生慚。可慚法
者。謂諸惡不善法。順雜染順後有。有熾然苦
異熟。順當來生老死。彼於如是惡不善法生
時。無慚無所慚無別慚。無羞無所羞。無別羞
無崇敬。無所崇敬。無隨屬無所隨屬。於自在
者無怖畏轉。是謂無慚。無愧云何。答如世尊
説。有無愧者於可愧法而不生愧。可愧法者。
謂諸惡不善法。乃至順當來生老死。彼於如
是惡不善法生時。無愧無所愧。無別愧無恥
無所恥無別恥。於諸罪中不怖不畏。不見怖
畏是謂無愧
復有二法。謂慚愧者。慚云何。答如世尊説。諸
有慚者於可慚法而生於慚。可慚法者。謂諸
惡不善法。乃至順當來生老死。彼於如是惡
不善法生時。有慚有所慚有別慚。有羞有所
羞有別羞有崇敬有所崇敬。有隨屬有所隨
屬。於自在者有怖畏轉。是謂慚。愧云何。答
如世尊説。諸有愧者於可愧法而生於愧。可
愧法者。謂諸惡不善法。乃至順當來生老死。
彼於如是惡不善法生時。有愧有所愧有別
愧。有恥有所恥有別恥。於諸罪中有怖有畏。
能見怖畏是謂愧
復有二法。謂惡言惡友者。惡言云何。答如法
蘊論説。惡友云何。答亦如法蘊論説
復有二法。謂善言善友者。善言云何。答如有
一類。若親教若同親教。若軌範若同軌範。
若餘隨一尊重可信往還朋友。如法告言。汝
從今去。勿壞身業。勿壞語業。勿壞意業。勿行
不應行處。勿親近惡友。勿作三惡趣業。如是
教誨稱法應時。於所修道隨順磨瑩。増長嚴
飾宜便常委。助伴資糧於此教誨。欣喜愛樂
信受隨順。不左取而右取。不拒逆不毀訾不
非撥。是謂善言。善友云何。答如法蘊論説
復有二法。謂入罪善巧出罪善巧者。入罪善
巧云何。答罪謂五部五蘊罪。何等爲五。一者
他勝。二者衆餘。三者墮煮。四者對首。五者惡
作。入罪善巧。謂如實知見。如是苾芻犯他勝
罪。如是苾芻犯衆餘罪。如是苾芻犯墮煮罪。
如是苾芻犯對首罪。如是苾芻犯惡作罪。復
次如實知見。如是苾芻犯趣他勝罪。如是苾
芻犯趣衆餘罪。如是苾芻犯趣墮煮罪。如是
苾芻犯*趣對首罪。如是苾芻犯趣惡作罪。復
次如實知見。此苾芻犯如是他勝罪。此苾芻
犯如是衆餘罪。此苾芻犯如是墮煮罪。此苾
芻犯如是對首罪。此苾芻犯如是惡作罪。復
次如實知見。此苾芻犯*趣如是他勝罪。此苾
芻犯趣如是衆餘罪。此苾芻犯趣如是墮煮
罪。此苾芻犯*趣如是對首罪。此苾芻犯趣如
是惡作罪。復次如實知見。諸苾芻所犯罪若
重若輕。若深若淺若有餘若無餘。若隱覆若
不隱覆。若顯了若不顯了。若已發露若未發
露。若已除滅若未除滅。若可説若不可説。若
可作若不可作。於如是入種種罪中。解了等
了近了遍了。機黠通達審察聰叡。覺明慧行
毘鉢舍那。是謂入罪善巧。出罪善巧云何。答
罪謂五部五蘊罪。如前説出。罪善巧。謂如實
知見衆餘。墮煮。對首。惡作四罪。可出其事云
何。如有説言。我如是説如是顯。於如是罪非
説非顯。我如此説如此顯。於如是罪是説是
顯。我如是顯了如是發露。如是作法於如是
罪。非發露非除滅。我如此顯了如此發露。如
此作法於如是罪。是發露是除滅。於如是出
種種罪中解了。乃至毘鉢舍那。是謂出罪善

説一切有部集異門足論卷第一








阿毘達磨集異門足論卷第二
  尊者舍利子説
*三藏法師玄奘奉  詔譯
  二法品第三之二
復有二法。謂入定善巧出定善巧者。入定善
巧云何。答定謂八部八蘊定。即四靜慮四無
色定入定善巧。謂如實知見如是補特伽羅。
入初靜慮定。如是補特伽羅。乃至入非想非
非想處定。復次如實知見如是補特伽羅。於
初靜慮定有善巧作意。如是補特伽羅。乃至
於非想非非想處定有善巧作意。復次如實
知見如是補特伽羅。入初靜慮道。如是補特
伽羅。乃至入非想非非想處道。復次如實知
見如是補特伽羅。於入初靜慮道。有善巧作
意。如是補特伽羅。乃至於入非想非非想處
道。有善巧作意。其事云何。如有説言。我如是
作意如此作意。於入初靜慮定。乃至入非想
非非想處定。善等了善近了善分別。善思惟
善通達。我如是想如是觀。如是勝解如是任
持如是分別。於入初靜慮定。乃至入非想非
非想處定。善等了乃至善通達。我如是攝心
策心伏心。持心擧心捨心制心縱心。於入初
靜慮定。乃至入非想非非想處定善等了乃
至善通達。我如是法於入定。及入定善巧。無
作用無利益。無多所作但爲障礙。我於此法
善等了乃至善通達。我如是法於入定。及入
定善巧有作用有利益。有多所作不爲障礙。
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