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此一句經明何等義得結成上有言説者已
知證義也。即答彼法是説因故。明聖人由證
眞如故方有言説。故引此經證成上有説則
有證也。何以故者。彼眞如無爲法。何以故
得作言説家因。即云一切聖人依眞如清淨
得名。明初地以上聖人皆證眞如無爲法故
斷除二障得聖人之名。即結云以無爲法得
名故也。以此義故者。以此聖人無爲法得名
義故。彼聖人還説無爲。法是故得成證法。
是言説因也。復以何義者。作難云。若聖人證
無爲法。還説無爲法者。是則眞如證法。有於
名相。便應可取可説。復以何義故。云何眞如
證法無名無相不可取説也。即答云。彼聖人
所證法。不可如是説。何況如是取。明彼證
法體非聲性故。尚不可以言説。何況以耳識
往取。故云不可如是説。何況如是取也
故即釋言。何以故。彼法遠離言語相。非可説
事故。明雖彼聖人證無爲法。還説無爲法。而
此無爲法離言語故。不可取説也。何故不但
言佛。乃説一切聖人者。論主假設難云。若一
切聖人以無爲法得名者。唯佛一人會無爲
理盡。可以無爲法得名。初地以上聖人見理
未窮。不應以無爲法得名。何故乃説一切聖
人皆以無爲法得名也。即答以一切聖人依
眞如清淨得名故。明初地以上聖人皆現見
眞如處同。故得名爲聖。是故不唯言佛也
乘即難云。若初地以上一切聖人皆現會眞
如。名爲聖者。佛與菩薩。有何異也。故答如是
具足清淨如分清淨。明如來萬徳圓滿見眞
如理窮二障永盡。故名佛爲聖人。具足清淨
也
初地以上十地以還。雖復見勝理未圓。斷惑
不盡。非不如分如力見理除惑。勝分解成故。
名菩薩爲聖人。如分清淨也。若然佛與菩薩。
便優劣不同。那得難言若初地以上一切聖
人皆以無爲法得名者佛與菩薩有何異也
金剛仙論卷第三竟

金剛仙論卷第四
須菩提於意云何若滿三千七寶布施以下。
此中有九段經文。名爲第七具足功徳挍量
分。云何名挍量分者。明以三千七寶布施得
福雖多。取相心施是有漏因。但招三界人天
有爲果報。不如受持此經一四句偈乃與無
上佛果具足功徳作無漏勝因。如此比挍優
劣上下勝如不同故。名具足功徳挍量分也。
有何次第起者。此有疑故也。此疑從何處生。
從前第六段中如來所説法皆不可取説中
生。第二疑云何生若所證法非是名相。不可
取説。所説經教是名相可取可説者。則證説
二法名相無名相條然有異。若爾尋此言教
不能得證。若不能得證者。受持讀誦此所説
經教。應無福徳。若無福徳者。則因義不成。若
因義不成。則爲空説無有利益。若無利益。則
無修道得果云。何餘經中言如來不空説法
也。若然受持此能詮言教。爲有福徳。爲無福
徳有此疑也。故引三千世界等經文答之
答。意云受持此經一四句偈所得功徳勝前
七寶施福。所以然者。明此一偈經教雖證法
中無。而由得證故。方能説法故。此言教乃證
中一分。要尋此言教。解無爲法身。發聞思修
慧等。然後得證。明知一偈經教能與佛果證
法作因。勝七寶施福故。次明此挍量分也
三千大千世界者。百億須彌。百億四天下。百
億日月。上至有頂。下至風輪。名此爲三千大
千世界也。滿中七寶持用布施得福多不
者。如來將欲以受持經教一四句偈挍量勝
如故。先引七寶施福。以問須菩提得福多不
也。甚多婆伽婆甚多脩伽陀者。今須菩提將
明施者用寶既多得福亦多。敬答於佛。故仰
并如來二號也。婆伽婆者。西國正音。義翻
云一切種智人。脩伽陀者。漢翻善逝。略擧
二徳。答佛施福多也。何以故者問如來何
以故。明此三千七寶布施得福甚多譬喩。故
云何以故也。即答是福徳聚即非福徳聚。上
言七寶布施得福甚多。今復云是福徳聚即
非福徳聚。此二言何故前後相違。似須菩提
失冥加力。謂此福甚多而似答不契。今須菩
提申已不失冥加之力。又亦非説多不當理。
我得冥加力故。玄知下如來以七寶施福雖
多。是有漏福徳不能遠趣佛果。故挍量不及
持經四句偈得出世無爲法身無漏福多故。
此採取下挍量之意也。是福徳聚者。是七寶
布施福徳聚也。非福徳聚者。明此福雖多是
取相因。但感人天有漏果報。非是得出世間
無漏福徳聚也。是故如來説福徳聚福徳聚
者。前既明七寶布施非福徳聚者。恐人謂今
無福名非福徳。以如此義故。引如來説有二
種福徳聚。一是有漏福徳聚。二是無漏福徳
聚。有漏若非福徳者。但應有一。不應説二
是故當知有世間福。但非出世福耳。故知不
得聞非福徳謂全無漏也。從佛言以下至七
寶布施。將欲挍量。故還牒上譬喩來也。若復
有人於此經中至不可數者。明有人受持此
經四句偈福能得無爲法身無量福徳。勝前
七寶施福不可算數也。此言一四句偈者。莫
問偈及長行。但使表法身理足者。以爲一四
句偈。不取説因縁事等經文爲一四句偈也」
何以故須菩提一切諸佛菩提皆從此經出。
諸佛如來皆從此經生者。此釋前挍量中疑。
何以故者。有人疑云。何故七寶布施是其了
因。其功甚多。得福乃少受持一偈。亦是了
因其功甚少。得福乃多。故云何以故也。答意
明前布施是取相之福。唯獲三界報不能得
三種佛菩提。受持此經。獲不取相福。能得三
種佛菩提。是故受持一偈之福。勝七寶施
福。所以然者。以此一偈經教用功雖少得福
乃多。能出生佛果故。受持此經生聞乃至能
得十地證智。終與法身作其了因。與報應
二佛。以爲生因。故所以勝也。此言阿耨菩提
者。即無爲法身無上正遍知正道也。明此法
身古今一定湛然常住。體非作法。受持此經
教。但能作其了因不能作生因。故言皆從此
經出。一切諸佛如來皆從此經生者。有受持
此經言教。能與報佛如來。以爲生因。以此報
佛要因受持此經。發菩提心。始從習種終于
解行。修世間功徳智慧。逕一大阿僧祇。行道
證初地。名爲見道。逕三阿僧祇。十地行滿金
剛心謝。即本有之性顯時。有二種莊嚴。用此
詶往因。故名爲報因。受持經教依而修行。
報得佛果。用義説了爲生。故言從此經生。非
如世間法辨體爲生也。若報佛爲生因。所生
爲當是有爲。爲是無爲。若是有爲。則應無
常故。下經引須彌山王喩釋也。若應佛藉經
教。從生因生者。應是實佛。若是實佛。何故上
經云。無有定法應佛如來得三菩提也。若定
非實佛。供養此佛。爲有福徳。爲無福徳。此疑
下微塵喩經未當釋也。既有報佛。必有應佛
影像之用。故應佛亦言從此經生也。既聞法
佛從此經出報應二佛從此經生。有人乘即生
疑云。七寶施福用功乃多。得福亦應是多。受
持一偈經教。用功甚少。得福亦應是少。而
所以言受持此經一四句偈出生三種佛菩提。
勝七寶施福。若然此三種佛菩提。爲決定從
此經出。從此經生。勝七寶施福。爲不決定。有
此疑念也。又云。此三種佛甚深法界若從此
經出。從此經生。體是有者。我等應見應知。然
此我今不知不見故。當知是無。若爾云何道
法佛從此經出報應二佛從此經生也。知如來
説此三佛其義甚深。乃云從一偈言教經生。
爲有人能信。爲無人能信。此謂爲疑也。故
佛答須菩提所謂佛法佛法者即非佛法。明
諸佛如來證三種佛菩提法故。説此經教。還
詮彼三種佛菩提。是故若受持此經。即是
受持三佛菩提故。得爲因此三佛果頭甚深
法界。雖從此一偈經出生。而正可是佛家所
得法。非凡夫二乘下人境界故。不知不解。而
生疑云。此三種佛。爲決定從此經出生。爲不
決定。如此勸信也。而此經所以重言佛法佛
法者。牒前經法佛從此經出報佛應佛從此
經生也。故云佛法佛法也。有言佛法佛法者。
明此三種佛菩提法唯是佛家法。故重云佛
法佛法也。即非佛法者。明即此佛所得法非
餘凡夫二乘所得。以彼二乘非佛法。故即云
非佛法也。然此佛法非二乘境界。是故不見
不得也。亦可福徳多少之義。唯佛境界。非餘
人境界也。亦應言是名佛法。明唯是如來果
頭佛法。故但應生信。勿復疑也
論曰。此勝福徳譬喩示現何義者。論主將欲
以偈釋此經故。先問於與喩挍量之意示現
何義也。即答法雖不可取不可説。而不空
故。疑者謂若法不可取説者。受持此經教。應
無福徳。今論主申此經來。意爲欲釋疑。明持
經有福挍量勝七寶施福非爲空也
此一段經凡二偈論釋。初偈作問答意釋經
中三千世界七寶乃至無量不可數等挍量經
文。第二偈釋何以故須菩提一切諸佛皆從
此經出乃至即非佛法也
受持法者。釋經中受持一四句偈也。及説者。
釋經中爲他人説也。不空於福徳者。釋經中
其福勝彼無量不可數也。此偈上之二句經
文在下。所以論主釋之在先。此偈後之二句
經文在上。所以釋在後也。論主相上疑意以
此受持法及説二句經雖在後。義乃在前。故
引之初釋。下二句經雖在先。義勢在後。故列
在後解也。雖言相上疑意。其義云何也。上云
證法不同名相不可取不可説。惑者便謂。受
持經教。空無利益。故以喩挍量。明持經有福
不空。以義勢在前。故先釋也
福不趣菩提者。釋經中三千七寶布施。初福
徳聚。明此有漏福徳聚體是取相。故不能趣
菩提也。二能趣菩提者。明受持經教及爲人
説是不取相福能趣佛菩提也
何故説言世尊是福徳聚等者。將欲釋此一
偈。先擧下半偈所釋經來也。偈言以下。提下
半偈來。與經相屬當。此義云何以下。然後設
問。通釋此經偈也。然偈中上二句猶故未釋。
何故超提下半偈來。屬當所釋經者。但上二
句爲釋挍量之意。以此意在前。故先作偈上二
句。釋下挍量經文。令長行論中欲從經初次
第釋之故。所以先提世尊是福徳聚等經。超
用下半偈。屬當釋之也。何者爲二者。將欲釋
上半偈故。問第四句二能趣菩提者。爲二也。
即出其二云一者受持。二者演説。此就自他
内外。爲二。即擧所釋經來結也。何故名福
徳聚者。問此七寶施福。及持經福。何故皆名
爲聚也。即答聚義有二種。一者積聚義者。通
解七寶施福持經之福等皆有積聚義。故倶得
名爲聚也。二者進趣義者。明此二種福徳雖
有聚義。而有進趣不進趣異。七寶施福。唯有
聚義。而不能進趣。明提經之福有積聚義。復
有進趣義也。如人擔重説名爲聚者。此遍喩
持經之福。是聚而有進趣義也。如是彼福徳
聚等者。此解聚而不進趣者。明七寶施福得
人天因果有積聚之義。故名爲聚。但不能感
得菩提故。名爲非福徳聚也。此二能趣大菩
提者。此解受持演説能遠得菩提。是聚而有
進趣義也。是故於彼福徳聚中此福爲勝者。
論主以偈及長行。釋此經竟。結受持經福勝
七寶布施福也。云何此二能得大菩提者。論
主將欲作第二偈釋於下經故。拘鎻問上偈
中二能趣菩提。此受持演説一偈經教於菩
提。有何因義也。如經以下。即引經答有因義
也。雖擧此經於菩提有其因義。而未釋作因
義之所以。故復牒云何説諸佛菩提等經爲
問。以偈解釋也
於實名了因者。此第二偈釋經中一切諸佛
阿耨菩提皆從此經出。明受持此經與法佛
爲了因非作生因也。故但言於實名了因也。
實者。明無爲法身古今湛然體絶有爲虚僞
顛倒。故曰爲實也。亦爲餘生因者。釋經中諸
佛如來皆從此經生。明此經不但能與法化
爲了因。亦與報應二佛以爲生因。明報佛爲
萬行所剋酬於往因。用義如起。竪此用義。
得説了爲生故。言亦爲餘生因。所以復與應
佛爲生因者。明應從眞有。理條然故。亦得
言生也
唯獨諸佛法佛法者。釋經中佛法者即非
佛法也。唯獨諸佛法者。唯是諸佛所得。非餘
凡夫二乘所能得也。第四句福成第一體者。
結句明福者受持經福也。第一體者。成前生
了二因所得法報及應三種無上佛果第一
體故。非凡夫二乘所得法也。受持此經。能得
三種佛菩提。則有福徳。便爲因義。成不空説
法。那得道言。若不可取説。則爲空説無益也。
此義云何以下長行論作二意來。釋向所引
一段經。從初至皆從此經生故。釋上半偈。解
經中從此經出從此經生等也。菩提者。名無
爲法身。彼體寶無爲者。釋偈上句中於實二
字。將欲解受持演説於法身爲了因故。先明
法身體非作法名無爲也。是故於彼法身。此
二能作了因也。不作生因者。明受持經福不
能辨法身體。不作生因。但能顯出法身故。作
了因也。餘者受報相好佛應化佛等假受持
演説此經故。辨得二佛之用故。結於此爲生
因也。以能作菩提因。是故名因者。通解作生
了因義也。顯彼福徳中此福勝者。解竟結其
勝義也。如經以下擧所釋經來結也
云何成此義以下。此是論中第二意釋偈中
下二句。復解經中佛法佛法等也。云何成此
義者。還提上經中疑問之意。問云何受持此
一偈經教。能爲三佛生了因義。我能生信。
故言云何成此義也。故即提偈答。唯獨諸佛
法福成第一體。明三種佛菩提。從此一偈經
出生作二因之義。是佛境界。非汝所知故。但
應生信也。須菩提所謂佛法者等至第一不
共義。復擧下半偈所釋經來。略解其經中義。
提偈來結也。以能作第一法因者。以此持經
之福與三種佛菩提第一法作因也。是故彼
福中此福爲勝者。論主以偈及長行。論釋此
一段經竟。通結持經有福勝七寶施福。故不
空説也
須菩提。於意云何。須陀洹能作是念。我得果
不者等此挍量分中第二段經文。所以來者。
此有疑故也。此疑亦從第六段如來所説法
不可取不可説聖人無爲法得名中生第三
疑。云何生疑。若一切聖人無爲法得名是法
不可取説者。須陀洹等亦是聖人。爲是無爲
法得名。爲當有爲法得名。若有爲法得名。則
不應言離分段生死。若無爲得名。此無爲爲
可取可説。爲不可取不可説。若不可取不可
説。與上諸佛菩薩所得無爲。爲一爲異。無爲
若異者。不應名聖。無爲若一。應無有異。又須
陀洹等證四沙門果。云何言不可取。復向
人説。我得沙門果。云何言不可説。若爾證法
便應是可取可説。云何言證法不可取説。有
如此疑故。答意明此四沙門果亦是不可取
不可説。故經言實無有法名須陀洹。乃至實
無法名羅漢等。此四人當證果時。不見有一
法可證爲果。名須陀洹乃至羅漢故。此四沙
門果亦不可取説也。此所以言實無有法名
須陀洹等者。爲答有可取説疑故偏論之。若
汎解此四沙門果亦得言可取説。亦得言不
可取説。亦得言有爲。亦得言無爲。四沙門
果無漏智慧。體是無常不免生滅。是其有
爲。故亦得云有爲也。以解生陰無定性。能斷
三結煩惱。無處無爲之果。不受三塗報。乃至
羅漢。斷四住惑。不受三界報。此是無爲樂故。
亦得言無爲。此二乘之人無我正理及滅結
無爲。故名爲聖。未得因縁眞如二種法空。未
能盡無明變易生死究竟無爲。故不如佛菩
薩也。既所證有深淺不同。則條然有別。何得
無爲名同。便以二乘臨佛菩薩也。此以聖無
爲名一故。須此經料簡便異也。此四沙門
果。言可取者。取無爲果也。可説者。如已所
證。依虚妄名字。向餘人説也。言不可取者。證
四沙門果時。得無我空解故。於衆生五陰法
中。無有一法名爲須陀洹等。又復不取者。不
取色等六塵境界也。不可説者。明所證法但
可以心知。非可以言及。故言不可説也。四果
人。但縁生空證果。尚不可取説。況諸佛菩薩。
乃以眞如清淨得名。而可取説也。爲除此
疑。次來也。於意云何。須陀洹能作是念。我得
須陀洹果不者。如來問須菩提。於汝意云何。
須陀洹等。既得無我之解。斷身見戒取疑。證
聖果時。猶能作念分別。我能得須陀洹果不。
故須菩提答言不也。即釋云何以故不也。以
實無有法名須陀洹。明須陀洹等於證果時
得無我之解。於假名衆生及五陰法。泯然一
空無所分別。乃至六塵亦空。於此衆生五陰
内法中。不見一法定實可名須陀洹等。於六
塵境界中。亦不見一法是可取故。不作是念
我得須陀洹等果也。從須陀洹乃至無有一
法名爲羅漢。通擧四果。明不可取説。以釋前
疑。類義可知也。因問阿羅漢不作是念言我
得羅漢。生於疑難。若羅漢證果時。不生念言。
我得果者。何故羅漢猶作云我得羅漢也。故
答世尊若羅漢作是念。我得羅漢。則爲著我
人等也。答意明前言我不作念得羅漢者。謂
證羅漢果時。斷四住惑盡。故不作念。我能得
果。此阿羅漢猶有習氣無明之惑未斷故。後
更作念言。我能得果。非謂有四住我人壽
者。等我見也。然依此經但偏論羅漢所未
除習。或不論前三果所未斷或。依下論釋。
則通辨前三人。明前二人始斷我常二到未
斷二＊到故。有行煩惱。後之二人。樂淨亦除
故無行煩惱。唯有無明習氣也
世尊我得無諍三昧等第一等者。如來常
説惡事發露善法覆藏。此中須菩提何故自
云。佛説我得＊無諍三昧第一也。然須菩提將
欲引已所得。不作是念。我得＊無諍三昧離
欲阿羅漢證。成第四果。不取之義有同不同。
明其餘羅漢言我不作念者。無四住麁。或猶
未斷習我。今須菩提言不作念者。習我亦無。
以善伏故非爲永斷。所以道此。欲使人生信。
如須菩提實證此法也。然須菩提言不作念
者。恒作心防護。令習氣我不起也。又復須菩
提。是法身菩薩。現爲聲聞。永無習氣故。不作
念我得羅漢也。佛説我得＊無諍三昧最爲第
一者。此三昧所以名＊無諍三昧者。以須菩提
能善作心防護習氣。自於衆生。不起貪瞋癡
心。復不命衆生於已起貪瞋癡心。故經中須
菩提自云。若有人。嫌我坐者。我當終日立不
移處。若有人。嫌我立者。我當終日坐等。故須
菩提至於行乞。毎以定心。觀察衆生前人於
我不起障者。便入聚落。若起障者。則止不行
乞。明須菩提於四威儀中常自善防護習氣
令使不起。以得此三昧。不與人競。此煩惱
障分盡故。名得無諍三昧也
如舍利弗等其餘羅漢。不能善防習氣故。與
物競。與物競故。無有無諍三昧。若爾有人生
難。如來塵習皆盡。何故猶爲孫陀梨等之所
謗毀。豈有習氣未盡也。答意如來非以有習
氣故爲人所謗。有二義故。如來知衆生根機
故。聽人謗。一因此毀謗度彼衆生。二欲爲
顯佛功徳故也。然如來五百大弟子皆得三
昧乃多少不同。而各得第一之名。如舍利弗
得十千三昧智慧第一。目連亦得十千三昧
而神足第一。須菩提得六萬三昧。於弟子中。
無諍三昧最爲第一。故如來於大衆中。毎嘆
其徳。須菩提既得六萬三昧等種種功徳。何
故唯嘆此一。以此三昧六萬三昧功徳中勝
故偏嘆也
世尊説我是離欲羅漢等。此歎空行第一。離
何等欲。五塵境界名之爲欲。此明前境爲欲。
非謂貪欲煩惱名之爲欲。以貪等煩惱久已
斷盡。明須菩提善得五塵境空。雖縁五塵。而
此欲境不能閡其心。爲譴此三昧障分盡於
已所得三昧隨分自在。故云離欲也
以須菩提實無所行者。明須菩提離二障故。
不作念取我無諍三昧第一。我是離欲羅漢。
故言實無所行也。而名須菩提無諍無諍行
者。此雙牒前無諍三昧離欲羅漢二句經來。
明須菩提以無心念我無諍三昧第一我爲羅
漢。乃至習氣不行故。離二種障。並立二無諍
名也
何者二種障。一是煩惱障。二是三昧障。而須
菩提善得空行故。當所除無知分盡。清淨所
得三昧明審。所未得者則不能知。已得者如
實而知。無有錯謬。此無知之＊或不能拘閡
擁塞其心。故名無三昧障也。煩惱障者。謂貪
瞋癡等習氣煩惱。明須菩提得無我空解。先
斷四住執性惑盡。復善防護心。自於衆生不
起貪瞋癡習。＊亦令衆生於已身上不起食欲
等煩惱。不爲此麁細二惑拘閡其心故。無煩
惱障。以善伏習氣故。離煩惱障。故能識人心。
不與物諍。以善達前境空故。離三昧障。不爲
境界擁塞其心。不與境違。故云無諍無諍行
也。其餘羅漢。不能善達五塵體空。故所得
三昧中多有錯謬。如目連記其日當雨。爾
時天竟不雨。以彼聲聞人智慧微淺觀心不
徹。爲前境所閡故。當分所得三昧中不清淨
故。有三昧障。又復不善防習氣故。有煩惱障。
以有此三段。無二無諍行也。然聲聞人非但
所得三昧不清淨。有設使作神通變化。雖百
千萬。但能令一心一作。不能令多心多作。然
菩薩則不爾。菩薩之人。解五塵虚妄本來空
寂。復能現見眞如平等之理。故萬境不能擁
閡其心。所得神通隨意自在。遍周法界。多心
異作。聲聞非但一心一作。而所知復近不達
久遠。如有一人。至祇洹精舍。求欲出家。爾時
五百羅漢。倶時入定。觀此人根機。時出定
已。語其人言。汝過無善根。設令入道。會不
證果。故汝不得出家。此人煩惱便欲出去。至
精舍門邊渧泣。値如來從外而至。見此人。
即問汝何故渧泣。彼人白佛。我欲出家。諸比
丘不聽。故渧哭欲去耳。佛知此人雖近無善
根。曾過去久遠有善。今欲得道。佛即告言。善
來比丘。即成羅漢。衣鉢具足。雖得羅漢。以新
出家故。不解比丘威儀。如來將欲使其現神
通力令諸弟子見而問之故。教言。汝洗鉢盂
莫著地上。亦不教置其鉢床上若草葉上等。
此比丘洗訖。置虚空中。以神通力故。而鉢住
空不墮。諸比丘見已怪問。此何比丘神力乃
爾。佛即答言。向者白衣求欲出家。汝等皆
言無善根者。此人是也。諸比丘既聞此已。深
生慚愧。故知小乘羅漢所得三昧不但錯謬。
設令善得亦不知遠事也。論曰向説聖人至
不可説等。牒前第六段中生疑處經來也。若
須陀洹等至云何成不可説。擧四果來作難。
難辭不異經中生起也。自下經文爲斷此疑。
以下指前經中作釋疑意。成不可取説義也。
此一段經設一偈論釋盡耶。偈上二句通釋
四果經文。下二句偏釋須菩提獨得無諍三
昧以下經文也
不可取及説者。明行者證四果時以離身見
＊或等故。於衆生五陰中及以六塵。不見一
法。名之爲果。亦無心念我能得果。故不可取
既。無一定法可證爲果。亦無證法兆状可
説示人故。言不可取及説也。何以故然下第
二句云自果不取故也。此亦應言四果是可
説。但爲成上不可取説義故。闕不論也。依
彼善吉者。正 &MT01407;

須菩提名。説離二種障者。
明須菩提得無諍三昧及離欲空行故離二障
也
此義云何以下一段論。凡有二意。從初至我
能得果。釋偈中二句。解經中四果經文也。以
聖人無爲法得名至名羅漢解四果人證無
爲法得名爲聖故。須陀洹乃至羅漢。釋上疑。
成不可取説也。然聖人非不取無爲法以取
自果。明此四果聖人雖當證時不取以成不
可取説。然出證後還自謂得此無爲果亦有
可取説義也
若聖人起心。我能得果。則爲著我人等者。此
義云何。即釋云。以有使煩惱非現行煩惱。使
煩惱者。習氣無明二煩惱也。非現煩惱者。後
二果人無有示相不示相畜妻爲世事麁惑行
煩惱也四果之中。前二果在家。須陀洹斯陀
含雖斷示相我。故有不示相我。猶畜妻婦行
於世事。故有行煩惱。復有無明習氣故。亦有
使煩惱。後二果無有示相不示相。不行世事
故。無行煩惱。有無明及習故。有使煩惱也。
今言無煩惱者。此偏釋那含羅漢也。亦應通
云前二果也。有使煩惱。有行煩惱。但論主
好略唯辨後之二人也
何以故彼於證時離取我等煩惱者。何故明
此中論主欲顯此義。假疑難。若在家二果猶
有行煩惱者。何故言。須陀洹等二果離取我
見等＊或。而名聖人也。故云何以故也。即答
彼於證時。離取我等煩惱。此明前之二人。當
證果時。得無我之解除身見等示相之惑。
無取果之心。名爲聖人。所以有現行煩惱者。
出證更起不示相我見等＊或行於世事。故
有行煩惱也。是故無如是心我能得果者。結
前二果人證時不取之義也。故經中説。有一
比丘。得須陀洹。自唱言。婬欲煩惱焚燒我
心。遂即休道還家行世法。以此驗知前之二
人有行煩惱也
何故須菩提自歎身得受記以下。此段第二
意釋下半偈。解無諍三昧等經文故。先設問。
如來常説惡事發覆善法覆藏。何故須菩提
衆中自歎身得受記。故釋云以自身證果。明
此無諍三昧唯須菩提得餘人不得。顯已功
徳故也
爲於彼義中生信心故者。此答前疑難。疑意
云。有人生念。如來雖道須菩提得無諍三昧
是離欲羅漢。不知爲得不得。以何驗之。知須
菩提得。生疑不信故。須菩提於大衆中。歎云
世尊説我得無諍三昧。拂去衆疑。令其生信。
成上不作是念我能得果。須菩提得故不作
念也
又解云。須菩提何故顯已功徳。故答爲於彼
義中生信心故。明須菩提以已所得勝法。勸
餘二乘。令生信故也
何故唯説無諍行者。問云。須菩提所得三昧
乃有六萬。何故唯歎無諍三昧者。而不歎餘
徳也。故答有二義故也。一爲明勝功徳。明聲
聞法中無諍三昧是最勝功徳第一之法。獨
須菩提得。餘者不得。設得不如。故偏歎之。
二爲生深信故。欲使餘羅漢未得之流於此
三昧生決定信求證此法。故曰深信也
何故言以須菩提至説離二種障故。此擧經
設問以偈來答也。二種障者至故言無所行。
出偈中須菩提所離二障之名。釋經中實無
所行也
以是義故説名二種諍者以下。雙釋二諍二
無諍名。以是義故者。此一句通釋諍無諍二
句。若不善護人心。爲五欲境所閡。故有二種。
以是有二障義故。與人物違境故。説爲二種
諍名也。離彼二種障故名無所行者。明須菩
提善防人心不爲欲境所雍故離二障。以是
離二障義故。説名二種無諍行也
佛告須菩提如來昔在燃燈佛所受記者。此
第七挍量分中第三段文説。此何以來。由前
第六大分中明如來所説法皆不可取不可説。
疑云。何如來昔爲菩薩時。於燃燈佛所。受記
作佛者。便是證法可取可説。若爾者。是證法
有名相可取可説。云何言證法名相不可取
説也。疑謂菩薩於爾時已得無生忍記故。爲
斷此疑。答云。燃燈時言語授記。未得證智。
故彼言語可取説也。及後證時。絶於名相。那
得以言語授記難證法同名相可取説也。爲
斷此疑。明如來昔在燃燈佛所得菩提不。釋
此是應佛如來。若是應佛者。則不修證果。何
故乃引燃燈佛所授記。實菩薩證成此義。然
應佛雖復不實。終不道言我是應化。以由眞
有應據本而談故。引燃燈佛時實行菩薩爲
證也。此明非無菩薩以未有所證故言實無所
得。成上不可取説義也。如來爾時猶是地前
習種性中凡夫菩薩不現前授記。唯有言語。
未有證法。故可取説。然復非不有實證菩薩。
但難家據地前未證爲問。故就問處答之。然
實證菩薩者。下經中＊言。通達無我無我法離
二無我者是名眞是菩薩菩薩指此爲正答也」
此言燃燈者。凡有四種三時授記。一是習種
性中。二性種性中不現前授記。三是初地中
現前授記。四在佛地中無生忍授記。今＊言燃
燈記者。釋迦爾時猶是習種性菩薩。未得初
地以上無生忍證法也。今明如來問須菩提。
汝謂我爾時已證初地無生菩提記也。須菩
提解答如來在燃燈所言語受記未得初地
無生記也。故云燃燈所實無所得也。如婆伽
羅經説。我昔在習種性時。於星宿劫中。供養
七十億那由他佛。一一佛住世。逕六十億那
由他劫。而彼佛皆不與我受記。何以故以未
得無生忍地故
論曰復有疑。論主將欲設偈釋此分第三經
文。故序上不可取説中第四疑意。先擧疑者。
謬引過去佛所有取説。來難今説證法便
同可取説也。爲斷此疑。以下論主取經答。意
明菩薩於過去佛所未得證法。成不可取説。
答有取説疑。如經者。總擧釋疑經結也。何故
如是説者。疑者引燃燈佛來。作可取説難。還
應答以不可取説意。何故乃云實無所得阿
耨三菩提。作此不正答也
佛於燃燈語一偈。釋此一段經也。此言佛者。
今釋迦佛也。於燃燈語者。於彼燃燈佛時。唯
言語受記也。不取理實智者。明當受記時未
得無生忍證法實智也。以是眞實義者。有二
種。一者成上第六段中不可取説。二者成
上非法也。云何成上不可取説。前言證法
絶名相故不可取説。難言乃引昔燃燈佛時
授記爲難。答者意明本燃燈授記唯有言語。
言語是音聲之性。故可取説。非是證法可取
可説。故得成上不可取説也。二者若證法
猶是無名相不可取説者。還復上第二疑言
教一向非法故。答意明。證法雖無言。得證
故能説。尋此言説。還能得證。故言教是法。
非是非法也。故言以是眞實義成彼無取説
也。以是言語授記不得證智眞實義故。猶
得成彼證智不可取説也。二者直以證智之
體無有名相故。亦不可取説眞實義。故下句
云成彼無取説也
此義云何以下長行論有二意。從初至無取
説故。釋上半偈及經釋竟。以下半偈來結
也。又若聖人以下。此是第二論主序疑者
意。生下淨土山王喩經也。從聖人至不可説。
擧上第六段中經文也。云何諸菩薩取淨佛
國土者。此一疑別生下淨土經也。云何受樂
報佛以下二疑。別生下山王喩經也
佛告須菩提若菩薩作是言我莊嚴佛土者。
此挍量分中第四經文。何以故起。由第六段
中皆不可取説。生第五疑。上疑云。若聖人無
爲法得名。是法不可取説者。諸佛菩薩所得
依報淨土。爲是世諦。爲是第一義也。若是第
一義者。可是不可取説。若是有爲世諦者則
是可取可説也
疑者言。此淨土若是有爲者。諸菩薩既取此
淨土。云何言不可取説。若使依報淨土是有
爲者。聖人猶受有報。云何言聖人無爲法得
名不可取説也。此疑謂出世淨土同於有爲
土也。故下經中。佛答言。淨土有二種。一是地
前有爲形相七寶莊嚴三界所攝。二是地上
出世間淨土第一義莊嚴非三界所攝。以初
地以上聖人報出三界土也。汝那得以世間
淨土難於出世間淨土。此眞淨土不同於
世間淨土可取説也。此近答第六段不可取
説疑。亦遠答第五段中疑也
譬如有人身如須彌山王者。猶釋第六段不
可取説中疑。若聖人無爲法得名。是法不可
取説者。報佛如來十地行滿。華臺受報佛職。
得無量功徳。自謂我是法王。復取莊嚴淨土。
若如是則證法可取説。若是可取説者。此報
佛是有爲所攝也若有爲攝者。則是無常。若
無常者。則漏不盡。漏若不盡。不名爲佛也。
若是無爲。與法佛爲一。爲異。如其一者。法佛
無色相。報佛亦應無色相。若與法身異。此之
報佛。則從生因生。＊若生因生。則本無今有
已有還無。則是無常。云何言聖人無爲法得
名不可取説也
又論中生起言。云何餘世間復取彼是法王
身者此是因第六段不可取説中。生第七疑。
疑云。十方諸佛及餘世間。亦言某甲世界某
甲菩薩十地行滿受報佛職。亦道彼是法王。
若報佛可爲他取説者。云何言無爲法得名
不可取説也。故佛引須彌山王喩。以答此疑。
明報佛體是無爲不可取説非是有爲可取説
也。所以然者。以佛修行斷惑因縁。即本有之
性現用名爲報佛。既有報佛正果。便有依報
眞實淨土自在之用故。是無爲非有爲。亦非
條然故常也。上所以説報佛如來從生因生
者。望報用義邊。是其始有故。義中説了爲生。
非報佛體從生因生是無常也。此近答第七
段中疑。亦遠答第五段中疑。故次明也
若菩薩言。我莊嚴佛國土。彼菩薩不實語。此
是地前菩薩取相行。但得有爲莊嚴衆寶。無
石沙荊棘之穢。以爲眞淨土。不知別有出世
眞淨土。但以已所得。爲眞實淨土也。謂同蓮
華藏世界等。更無別眞實無爲淨土。故言不
實語也
何以故者。即生疑也。難云。若形相莊嚴非眞
淨土者。何以故。如來説我所得淨土勝相莊
嚴如自在天宮。我淨土中衆生無欲。如梵似
天也。又何故教衆生言。我修淨土因時平治
道路除去荊棘運高就下等。以爲淨土。＊因
得此淨土之報。尋如來誠言。此淨土似有形
状。既有形相。則三界所攝。便可取説。云何言
淨土非形相莊嚴不可取説。若取形相莊嚴。
則不實語。故云何以故也
故佛答言。如來所説莊嚴佛土者。將欲誘進
始學故。以近況遠。故説我所得淨土如自在
天宮等也。又隨世間説。世人以此形相七寶
琳瑯者。爲淨土故。佛隨俗説是淨土。非謂第
一義諦眞實淨土。故云如來説莊嚴佛土也。
然非不是世間有爲有漏形相莊嚴也。則非
莊嚴者。此隨世俗説。以爲淨土。非出世間第
一義諦眞實淨土。故云則非也。是名莊嚴佛
土者。如是非形相莊嚴者。即是眞實第一義
莊嚴也。亦得云形相莊嚴非莊嚴者是名非
莊嚴也
然此言淨土者。正是諸佛依報眞實智慧第
一義土。此土以眞如法性爲＊體。即蓮華藏
世界。此之淨土與眞報佛。語體則同。言用則
異也。此土如來從發心以來。所修萬行功徳
智慧二種莊嚴。出世無漏勝因所剋故。十地
經云。過一切世間境界。出世間善根所生也。
不爲地前取相漏因所得。體非有爲形相莊
嚴所攝故。大智度論云。諸佛淨土。不爲欲色
無色三界所攝。云何言此眞淨土不爲三界所
攝。解云。不在地故非欲界攝。不在空故非
色界攝。體是色故非無色界攝。雖三界不攝。
而與之同處。然不相妨閡。設三災起時世界
焚燒。而彼淨土湛然不變。故法華云。衆生見
劫盡大火所燒時。我此土安穩天人常充滿。
此即眞常淨土。故三災不毀也。又諸佛淨土
平等清淨無二無別故。十地經云。一佛土一
切佛土。一切佛土。一佛土也。今解此淨土云
淨穢同處者。異於昔來所辨一質異見之義。
所以爾者。原淨穢二土本無異處。非如娑婆
安樂二土既殊條然有別也。若然何＊故有石
沙銅鐵七寶琳瑯到伏等界無量差別。或有
衆生。以虚空爲地。地爲虚空。如斯不同。皆是
衆生業之垢淨。智有明昧故。所見萬差。非
土有異。猶如恒河流水。有諸餓鬼共往趣飮。
或見流火。或見膿血。或見灰炭。或見枯涸。或
見鬼神守護不令得前。斯皆衆生罪業因縁
故。於此一河。所感各異。故見不同。非謂水一
而見有殊也。如維摩説。螺髻身子所見不同。
如二天共食飯色有異。此亦同也。故知處一
土差。就見不同。非爲一質而有異覩。其理
焔然也。是故須菩提菩薩應如是生清淨心
等者。此經教勸新發意菩薩取眞淨土之方。
是故者。以是行地前取相之行。唯得世間有
爲形相莊嚴淨土。非是出世第一義莊嚴淨
土義。故諸菩薩摩訶薩。要須修行初地已上
不取相波羅蜜行。乃可得於出世間無爲眞
淨土地勿以。取相之心所得世間有爲形
相之土。以爲眞實淨土故。言應如是生清淨
心也。應如是生清淨心者。應如上第四段
於三事中不取著心也。而無所住者。謂不著
自身。不乞住也色等著異。不著三界人天五
欲果報應無所住者。謂不著報恩。此三即是

前三事也

此明如來所得第一義土滿足
清淨初地以上分中清淨也

金剛仙論卷第四

金剛仙論卷第五
魏天平二年菩提流支三藏於洛陽譯
譬如有人身如須彌山王者。此擧大身喩之
報佛。同彼山王鏡像譬相似義也。又此山勝
出餘山。名爲王也。有人者。即説報佛爲人
也。亦得言有人者世間人也。如王者。引喩況
之。明世間人身大如須彌山報佛亦然。十地
行滿金剛心後。顯性本有。名法佛。萬徳智惠

Footnote:

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