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金剛仙論 (No. 1512_ 世親菩提流支金剛仙釋 ) in Vol. 25

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護者。通釋善護念付屬。此偈應云善護念付
屬。但以偈侠故單擧護也。義應知者。理正如
此勸問者令知也。然此一句釋善護念付*囑
已竟。第二句所以復言加彼身同行者。此爲
釋上經中疑難。難云此經不應如是説。應言
善護念諸衆生善付屬諸衆生。所以然者。明
如來慈悲平等被物無私應遍念六道不遺凡
聖。若言護念一切衆生。則義通凡聖。直云護
念菩薩。但攝修行之人。則統收不盡。何故
不云善護念諸衆生。但云護念諸菩薩也。故
答加彼身同行。言護念諸菩薩者。即是護念
一切衆生。加持彼身者。如來以智惠力。加二
種菩薩。身令入性地。乃至初地證智也。若爾
還復前疑。猶是如來唯護念菩薩不護念衆
生。故下二字云同行也。同行者。即是菩薩以
四攝六度。攝取一切衆生。以爲伴侶。以爲眷
屬也。若爾菩薩也修萬行。而衆生未修。云
何言同行也。答意欲明大士覩眞如佛性。於
平等理中得相似解。亦得相似一體悲心。故
不見衆生異於我身我異衆生我身。修行
即一切衆生修行。此明菩薩與衆生同非異
衆生同於菩薩。故云加彼身同行也。明諸
佛加菩薩化衆生迭傳相攝。即拘瑣法門也。
此一句。理而言之。通釋二種菩薩。別而言之。
唯釋善護念也。不退得未得者。釋經善付
*囑得者已前修行也。未得者所未修行也。
不退者。欲令習種性人於向已得行中堅固
不失未得行中令勝進不退。故付善知識也。
是名善付屬者。結句應言是名善護念是名
善付*囑。以偈*侠故略也。云何加彼身同行
者。論主提偈中第二句。依下答分爲二問。一
問云何加彼身。二問云何爲同行也。下答亦
有二。謂於菩薩身中與智惠力令成就佛法
者。答第一加彼身。明菩薩蒙佛加故得勝智力
亦成就初地佛法也。又彼菩薩攝取衆生與
教化力等者。答第二同行。明菩薩以佛加故
得教化力能利益衆生。即是同行也。云何不
退得未得者。問偈中第三句云何爲得主得
中不退也。故答謂於得未得功徳中懼其退
失。欲令習種菩薩於二行中固解不退。故付
智者。又得不退乃至付屬應知者。雖云得未
得中不退。未知何等法中不退。故出謂大乘
法中不退大乘法中勝進也。不捨大乘者。
令不捨因中菩提心慈悲無量等行及果頭無
爲法身大乘法也
金剛仙論卷第一



金剛仙論卷第二
世尊云何菩薩於大乘中發阿耨菩提心乃至
則不名菩薩。此第三段經名爲住分。亦名我
心。所以名爲住者。欲明菩薩既道登初地。現
見眞如法無我理。永斷四住習氣及無明麁
品。出二十五有分段生死。離五怖畏。爾時過
凡夫地。入菩薩位。生在佛家。種性尊貴。無可
譏嫌。具足廣等四種深心。畢竟利益一切衆
生。則能決定安住菩薩初地。所言住者。以不
住道解爲住。云何不住。謂觀有爲虚僞。斷生
死因盡。故不住世間。現見眞如平等。得大
慈悲。願力成就。故不住涅槃。以此不住爲住。
故云住也。所以復名我心者。明初地菩薩既
證聖位現見眞如平等之理。由會此理。解知
我之所有眞如佛性無爲法身衆生所有眞如
佛性無爲法身亦復如是一體平等無二無差
別。於此理中。不自見我是菩薩修行之人有
眞如法身彼是衆生不修行者無眞如法身。
解知一切衆生即是我身。然凡聖雖異。而眞
如平等。故云我心亦得。云何一體悲心成
就。彼此無二。故曰我心。此以解眞如自在我
爲我心故。十地經云。於一切衆生起我心也。
此住分經文所以來者。上第二段中。既明如
來善護念地前二種菩薩與其智力令證初
地。然上既明地前相似無漏能入之行。未出
證地之行。是故第三次正辨入初地已上眞
如無漏行也。問菩薩爾時以何等心觀何境
界。修何等行證何等法。而得住於初地大
乘法中。住初地時有何相貎也。明菩薩爾
時僧祇行滿具足四種深心六度行成現見眞
如證無生法忍過凡夫地入菩薩位生在佛
家。有如是心行相貎則得住於初地。名爲大
力菩薩。是故次明第三住分也
此一段經中須菩提有總別二。問云何菩薩
於大乘中。發阿耨三菩提心者。此問中總句。
然汎明大乘有二種。一者因中大乘。謂十地
六波羅蜜。明十地菩薩乘六波羅蜜趣於極
果。故曰因大乘也。二者果頭大乘。謂無爲法
身佛果是也。今言於大乘中者。是因大乘。亦
得義通因果也。大乘之義乃有無量。且略辨
四種。一者體大。明大乘之體苞含萬徳出生
五乘因果。故名體大也。二者大人所乘。明菩
薩大士乘此地行趣於佛果也。三者大人所
證。明唯諸佛如來窮會此法也。四者能成大
義。明諸佛既證常果復能化益衆生有大恩
義。故曰能成大義也。具此四義。故名大乘也。
發阿耨多羅三藐三菩提心者。菩提亦有二
種。一者因菩提。謂十地萬行也。二者果菩提。
無爲法身是也。通此因果二種。以爲無上菩
提也。今所言菩提心者。即是初地僧祇行滿。
現見眞如所證無生法忍。以此爲菩提心也。
隨分證用無爲法身。即是果菩提也。發者
亦言生成證得也。阿之言無。耨多羅言上。
名爲無上。亦云最勝最上。三之言正。藐言遍
知。正者眞如智即一切智也。遍智者有中一
切種智也。又言三者亦是正也。菩提言道。此
是如來果頭無上最勝正遍知。離斷常二邊。
知中道正理。初地菩薩證會此道故。言發阿
耨三菩提心也。亦有解言。三藐者正也。明聲
聞道不正佛菩薩道正。此明不同聲聞。後三
言遍也。明縁覺之人觀境起行不能周遍諸佛
菩薩能遍觀萬境廣修萬行。此明不同縁覺
也。云何住等。此三問中別句。一云何住者。
即起此住分經也。二云何修行三云何降伏
其心者。此二問即起下第四如實修行分也。
如來所以讃言善哉善哉須菩提者。上第二
段中。須菩提雖嘆如來希有善護念付囑地
前根熟未熟二種菩薩復發初地以上總別四
種問。然大衆意謂須菩提乃是聲聞之人。向
前所嘆如來善護念付屬二種菩薩。及聞初
地已上行。此乃諸佛菩薩境界非其所知。懼
其此言未必契當於理稱可聖心。有此疑念。
今將明須菩提得如來冥加力故。説當於理。
所嘆所問合其聖心。眞實不虚。非爲謬説。
是故如來讃以善哉。佛去時衆疑心也
佛告須菩提菩薩生如是心以下一段經文。
答初問云何住也。就此答初問中。明菩薩具
足四種深心故住於初地。大乘法中生如是
心者。初地菩薩縁三種衆生決定證得四種
深心也。所有一切衆生所攝者等。論云廣心
所以名廣心者。明初地菩薩現見佛性平等
之理得一體慈悲。故能化度虚空法界一切
衆生情無限局。故曰廣心也。然此心所化衆
生有總別二周經文
所有一切衆生者。謂先總明虚空法界一切
衆生也。衆生所攝者。明此所化者唯化有心
衆生不化攝無情之物也。此下別明廣心所
攝衆生有三種差別。化生等四生名生依止
差別也。有色無色等六名麁細差別也。所有
衆生界衆生所攝者。二乘意生身差別。亦名
憍慢差別也。此第三別明二乘人既道出三
界前二生不攝。所以別明也。然二乘人有二
種。一者發菩提心聲聞。如法華中舍利弗等
受記作佛者是。二者寂滅聲聞。斷三界惑盡。
出分段生死生究竟想。起憍慢心。入寂滅
定。逕千萬億劫。於此定中。而不勉變易生
死微細行苦。後時定力既盡。從禪定出。更無
所依故。還覓善知識。發菩提心。求無上道故。
菩薩於此憍慢衆生。亦興悲救度。故須明也。
亦得云十一種衆生。生依止中有四。麁細中
有六。意生身有一。合有十一也
我皆令入無餘涅槃而滅度者。論云第一心
也。前雖云廣度濕生等一切衆生。未知化此
衆生與何等樂。是以第二次明唯以常住佛
果無餘涅槃第一之樂*與此衆生。不以二乘
中道所證灰身涅槃而以*與之。況人天樂。故
曰第一心也。此言無餘者。有二種。一二障永盡。
二萬徳圓滿。備此二義。故曰無餘。非謂以小
乘身智亡處爲無餘也。涅槃者。此幡云寂滅
也。如是滅度無量無邊衆生。實無衆生得滅
度者。論云常心也。常有二種。一就佛性法身
凝然常住彼此平等。以明常。然佛性法身雖
復平等。若就行者而言。一法身上有三種名。
或覆法身全不淨者。名爲衆生。修行斷惑半
淨半不淨。名爲菩薩。十地行滿斷惑障盡具
足清淨者。名之爲佛。若據眞如等有法身彼
此無二。故曰一體常心也。二就得慈悲一體
常心。衆生如自己身。常現在前心不捨離。故
名常心。具此二義。故名常心也。依此論釋一
體悲義道。初地菩薩得一子地者。猶非盡理
之言。何以得知。如有女人。唯有一子。愛之甚
重。常言寧愍我身不愍我子。王即使人以大
火炎此女人。此女人患熱。推子遮火。護惜
己身故。知言一子地者。非盡理之言。故引
事來證此一體悲義也。然此衆生所以護惜己
身者。以無量世來計著虚妄我見習久故爾。
如經中説。有人造五逆罪。逕五大劫在阿鼻
地獄。償罪將畢。有人謂曰。汝明日得出地獄。
然雖復得出。而汝此身於即斷滅。罪人聞之。
即答云。我寧更爾許劫在地獄中。不用出已
斷滅。以此衆生從無始世來。貪著妄我故護
惜己身。非實有我也。此菩薩亦復如是。從一
阿僧祇來習此慈悲。證初地時。於一切衆
生得一體心成。冥然一體。不見二相二
別。故曰一體。以此爲常心也。此常心者亦得
二心。一眞如自在我二一體悲心分也。如是
滅度無量無邊衆生者。牒前菩薩所化衆生
令入涅槃者來也。實無衆生得滅度者。明菩
薩雖度向無量衆生令入涅槃。而於眞如平
等理中不見我是菩薩有眞如佛性。亦不見
彼是衆生異於我身無眞如佛性而可度者。
以眞如平等理中泯然一觀彼此無二。故曰
實無衆生得滅度也。又此菩薩得一體悲成
故。取一切衆生如自己身。冥然一體。不見彼
此之異。故曰實無衆生得滅度者
何以故若菩薩有衆生相即非菩薩者。此釋
前實無衆生得滅度者。云何釋。明菩薩既廣
化法界衆生令入涅槃而復言實無衆生得滅
度者。何以故。如此二言相違也。今將明菩薩
由證此眞如平等及一體悲成。絶分別之心。
不見彼是衆生我爲菩薩。而起心度之令得
解脱。故言實無衆生得滅度者。非於妄想世
諦縁用明道中亦無衆生可度者。故此二言
不相違也。若菩薩有衆生想即非菩薩者。明
若菩薩起心分別。謂離眞如佛性平等利外。
別有定實衆生異於己身而可度者。故有衆
生等想。此未是初地解眞如平等眞我菩薩。
故曰即非菩薩。此擧有衆生相不生不分別
相者非菩薩故。明得我心無衆生相者。此以
是非相形答也。何以故知。如首楞嚴經中。堅
意菩薩白佛。菩薩住何地中。得首楞嚴三昧。
佛告堅意菩薩。非初地中得。乃至非九地中
得。若爾竟何地得也。故答於第十地中得。又
云若不得首楞嚴三昧者。則不名菩薩。若爾
九地已下豈可一向非菩薩也。即答亦得如分
力得此三昧。然此言即非菩薩者。明九地已
還雖是菩薩而不得名爲第十地中具足得首
楞嚴三昧菩薩。然非不分得此三昧也。寶髣
論中。有人問龍樹菩薩。菩薩從何地來得首
楞嚴三昧。答初地中得乃至第十地中得。又
云菩薩不得此三昧者。則不名爲菩薩。以是
文驗。足知九地已前亦名得此三昧。但
勝處彰名。故云不得首楞嚴三昧者不名菩
薩也。如涅槃經云。十地菩薩眼見佛性。九地
已還名爲聞見。然九地已下亦分有眼見。但
以下形上。云九地爲聞見。非是全不眼見。何
以得知。又即云唯佛一人眼見佛性。十地已
下皆名聞見。以此驗知。亦得言初地以上眼
見佛性。地前凡夫名爲聞見。此皆就人有上
下迭相形奪。優劣中語。非稱實之談。故今道
則非菩薩者。則非初地解眞如平等菩薩也」
何以故非乃至不名菩薩。此論釋云不顛倒
心。何故明此衆生有人生疑。菩薩住初地
時。云何於一切衆生得我心者。此以何義故
名爲我心。如外道凡夫。以顛倒見故。於衆
生五陰無我法中。横計神我。未知此菩薩
我心者何。異外道凡夫横計神我。故言何以
故也爲除此疑故。佛將欲答菩薩起於我心
者非*是横神我。故言何以故也。爲除此疑
故。佛將欲答菩薩起於我心者非是横計顛
倒之我。故言非也。汎明我有二種。一者一切
衆生眞如佛性一體平等自在之我。二者於
衆生五陰中横計即離等神我顛倒心也。然
菩薩得眞如平等自在我解故。便住初地。故
此非横計顛倒我也。應直作此答。何故乃云
有衆生相等不名菩薩答也。將以未得二種
無我平等解者。有衆生等相非菩薩故。明知
得二種無我平等解者。無衆生相。是名菩薩。
以未得者非故形得者爲是。此轉答也。若菩
薩有衆生相至壽者相等者。此明若菩薩猶
有我人等相則不名住初地已上解眞如平等
得無我菩薩故云則不名菩薩也
論曰。云何菩薩大乘中住等。此是論主將釋
前經故。設此論生起也。大乘中住者。取經
中問答所明之義。爲此一段經名也。問者
須菩提問。答者如來答也。示現此義者。明
此經辨具足四種深心永大乘中住義也。此
一段經雖科爲四句。論以一偈釋盡。初廣
心者。別釋卵生等三種衆生。明菩薩發心
教化卵生等色無色等盡衆生界。情無限局。
故名廣心也。大者與廣。義一名異。但爲
成偈故所以並置也。第一者。釋經中我皆令
入無餘涅槃而滅度之。明菩薩乃以常住涅
槃至極之樂度於衆生。不以聲聞縁覺中道
所證而滅度之。況人天等樂。故名第一心也。
常者釋前經中實無衆生得滅度者。常有二
種。一明初地菩薩會眞如佛性常住之理。然
此常理妙有湛然古今一定。無有凡聖彼此
之異。於此眞如一體平等理中。何得見有衆
生異於己身而得滅度者。故言常心。二明菩
薩得一體慈悲平等之解。我所修善根即是
衆生善根。教化衆生如我自身。恒無休息。故
名常心也其心不顛倒者。釋經中。若菩薩起
衆生相等則不名菩薩者。明道言我心者非
妄計神我顛倒心也。利益深心住者。此是疾
轉義通前四種心。下皆云利益深心住。此言
深心者。縁眞如深理起此四心。故曰深。又復
深起悲心。亦名深也。今言住者。具上四心故。
初地大乘法中決定住也。此乘功徳滿者。明
初地菩薩具前四心故初地僧祇大乘功徳分
中滿足非究竟滿也
此偈説何等義者。論主作偈釋義訖竟。復以
長行。論來釋故。先假設問。其一偈所釋之
意説何等義也。既有此問。即答云若菩薩有
四種深利益心。此是菩薩大乘住處訖未明。
此下答意有二。初辨以有四種深心故。此菩
薩能住初地大乘中。二從何等爲四種心以
下至未。廣別提四心各擧經結之也。若菩薩
有四種心者。牒偈中上二句四種心也。深利
益菩提心乃至大乘住處住者。釋偈中第三
句也何以故此深心功徳滿足者。擧偈中第
四句。以功徳滿足故。釋成前第三句云何此
四種心得住於初地大乘中也。明具四種功
徳滿足故得住初地大乘中也。是故四種深
利益攝取心生等者。結總釋四心也。是故者。
是四種深心滿足故。便近攝取初地遠生佛
果也。何等爲四種心者。將欲以一句經結一
種心故問出四種心也。一廣等數出四心也。
云何廣心利益如經等。自下別提偈中四種
心各爲問。各以一段經結之更不委釋。即指
經爲解依論可知也。但第三常心其義猶隱
故。論主偏作問云。此義云何。雖此一段明
於常心猶未可解。不知此常心之義云何也。
菩薩取一切衆生猶如我身者。答於常心義。
明菩薩得一體心成。是故取一切衆生如我
身。不見衆生異於我也。以此義故者。以此菩
薩取衆生猶如我身義故也。令衆生得涅槃
滅度之者。即是我身涅槃故。異菩薩身外無
別衆生得滅度也。若菩薩於衆生起衆生相
不生我想等。猶是經中擧非形是也
論曰自此以下説菩薩如大乘中住修行者。
此是論主。牒前住分生後脩行分也。如大乘
中住者。牒第三住分也。修行者。處分生後大
段第四如實修行也。此正應直處分。如實修
行分。何故通牒住分來者。明菩薩雖得四種
深心住於初地猶行未究竟故須臾進修二地
以上諸行故。通牒前第三分生起第四分也。
復次須菩提不住於事行於布施等一段經。
名爲第四如實修行分也。云何名爲如實修
行。明二地已上修道菩薩。既會眞如平等。現
見佛性得一體慈悲故。能以無分別不取相
心。而不爲三事。亦不見三事相。行八萬四千
諸波羅蜜故。名如實修行也。此經所以來
者。前第三段中。已明菩薩現見眞如具足四
種深利益心。則能永斷四住。出分段生死。離
五怖畏。生在佛家。住於初地大乘法中。然雖
一大僧祇行滿證初地無生見道之解並觀三
種二諦平等照萬有。猶地行未圓。一切種智
未滿。觀境未周。斷惑未盡。大光明未具足。
必須重修萬行増習見道備精衆徳更逕二
大阿僧祇。行滿或盡。方能進趣證於佛果。
是故菩薩若能始從二地終于遠行。以不取
心。行諸波羅蜜。遣功用相盡。乃得證於八地
已上無功用位。備修十地。得一切種智。是
故第四次辨如實修行分也。就此經中始
具明三道。何者是前之住分局在初地。即是
見道此如實修行分。二地已上至于七地。即
是修道。下斷疑分中言違於不住道者。即是
八地至十地無功用道也
不住於事行於布施者。論云不著自身事者。
自五陰事也。以菩薩離不活畏故不著自身。
所以教不著自身者。若著於身。則有二種過。
一畏身不活一向不施。二説使布施著相心
求不成彼岸義也。無所住者。論云不著。報
報恩者。謂供養恭敬。供養有三。一奉施。
二恭敬。三尊重。恭敬亦有三也。一給侍。二
迎送。三禮拜也。菩薩得一體心成故。常作
心念。我應供養一切衆生。云何乃求他人供
養。是故不著報恩也。不住色等者。論云不著
果報。此明菩薩爲求無上菩提行於布施不
爲三界人天中色聲等五欲果報。故云不著
果報也。此三句答於問中云何修行也。以能
如是不住三事行於布施。方得名爲如實修
行也
有人乘此生疑。凡人所以行布施者。爲自身
報恩果報。若菩薩不爲自身報恩果報者。云
何而得行於布施。復布施之行云何得成。有
如此疑故。佛答須菩提。應如是布施。此明雖
不爲三事。以此菩薩爲求佛果。復得一體慈
悲愍一切衆生故所以能施。此是無相布施
故彼岸義成。故言應如是布施。應如是布施
者。應如上不爲三事行無相布施也
雖言不著三事行無相布施。未知菩薩觀何
境界調伏其心。能如是不著三事行於布施。
故下云不住於相想。此經答上問中。云何降
伏其心。釋成前云何修行中不著三事。明所
以能於自身報恩果報不著。而修布施等行
者。明此菩薩由證眞如平等得勝三昧。柔伏
其心。便不見我是施者彼是受者。既會平等
不見彼此施主福田二相差別之異。不見財物
但是我許非餘人物。而用施前衆生。又亦於
平等理中。不見有菩提果報可求。明菩薩於
眞如理中得勝三昧。於此事中降伏其心。得
軟自在故。能不著三事而行布施。此三種
事有二種。一外。二内。一不住相者。謂受者財
物二種外相也。不住想者。謂施者内心想
也若能如是不取内外法相。以無分別。能降
伏心。而行布施。故成上不著自身等三事布
施行也。云何而言若不住自身等相。何得布
施。不施之行云何得成也。明眞如平等理中
不見三事而行布施者。乃眞成無相檀。非謂
性空中不見也
因何不著果報。更生一疑。若不著果報行布
施者。無上菩提亦是果報。云何爲佛菩提行
於布施而不名著果報也。此中未答指下第
五段。彼處明法身菩提是無爲相。設使爲此
菩提行布施者。不名取相故。遙以此爲答
也。何以故。若不住相布施。其福徳聚不可思
量者。此乃爲釋。前疑者云若不見施者受者
財物三種相者。*未知此爲有心故言不見爲
無心故而云不見也。若無心者。此何異鬱單
越人。彼處人無我所心。他*來取物者劫無心
吝惜。以無施心故。雖捨布施無福。此亦如是。
若無心分別不成彼岸行也。若不見三事行
布施者。此施爲有福徳。爲無福徳也。故答不
住相布施。其福徳聚多不可思量。明此布施
得平等眞如一體心成故。但於此三事中不
生取著。名爲不住。非無眞如平等知慧解心
而行布施。此明有心非是無心也。若取相布
施。是有漏因。但感三界有爲果報。其福有盡
故少。不見三事行布施者。不取相是無漏之
因。乃遠招佛果。不感三有果報。故無相福徳
轉多不可思量。此明無相心布施得佛果無
量功徳聚。故非無心無福也。故以此一。何以
故等。雙釋二疑也。然此雖法説云福徳不可
思量。義猶未顯。故復別虚空譬喩證成福徳
多也。然既行不取相因。必得無爲法身大功
徳聚。此云功徳。非凡夫二乘下情圖度。故云
不可思量。此因中説果。亦得道十地因行亦
不可思量。所以須説十方虚空者。恐人謂東
方世界虚空不可思量。餘方世界虚空是可
思量。復爲彰施福多故。亦得云一一法門中
功徳不可思量如十方虚空也。然如來雖如
是廣釋菩薩不住相布施之義其福徳聚如十
方虚空不可思量。而大衆疑心猶故不盡。復
云未知此之布施波羅蜜行爲畢竟成得大菩
提無量功徳爲不成就也。爲除此疑。是故佛
答但應如是行於布施。此明應如我上來所
教。不住三事。不見三事。調伏其心。行於布
施。必得無爲法身大功徳聚。但信我語勿復
生疑
又復一解。疑云若不取相行布施者。然亦不
應爲佛菩提行於布施。若爲佛菩提行於布
施者。雖捨世間有爲法中著。還於出世間法
中取著。云何而言不住相布施得福多如虚
空也。故佛答但應如是行於布施。明雖爲佛
菩提而行布施。然佛答菩提無爲法身非有
爲相故。爲無爲佛菩提行於布施。非取相也。
然下長行論中更不別釋此疑。即指第五段
中如來非有爲相答也
此一段經。凡以三行偈釋。初一偈眞釋。何
故此經六度之中。獨明檀度之疑。第二偈
釋經中不住於事等三種修行。第三偈釋經
中不住於相想等盡經也。初偈云釋疑。何者
是疑。疑云如來前七部般若中及以餘經皆
具説六波羅蜜。以攝萬行。此中何故單明
檀波羅蜜。不説餘五也。若有此疑。還應有問。
此經多不作問答故。論主隨順經意。亦不
作問答。故宜答言檀義攝於六。既有此答。即
知有問。故不作問也。此偈言檀義攝於六者。
此明如來説法有二種。一者總相法門。二者
別相法門。此即是總相法門也。明以一檀之
義攝取餘五。以此五中皆有檀義。故得相攝。
是故此經單説一檀之名。以通收於六。故不
明餘五也。雖言檀義攝六。未知此六云何皆
有檀義。故下句行出云資生無畏法。資生
者。謂以珍寶飮食衣服財帛等資生之具。惠
施於人。故名爲檀也無畏者。攝戒忍二波羅
蜜。亦名爲檀。由持戒故。不報外惡。以有羼提
波羅蜜故。能忍加毀。即以此二能施前人無
畏。故名爲無畏檀也。法者。攝精進等後三波
羅蜜有於檀義。以此後三波羅蜜故。便能以
勝法施人。故説此三説在法施檀。義釋在
長行論中也
又復一解。云何菩薩布施攝尸波羅蜜。菩薩
布施時。受時不如法修行。菩薩爾時其心清
淨不生慊恨。是故布施攝尸波羅蜜。云何菩
薩布施攝忍辱波羅蜜。菩薩布施時。受者瞋
恚打罵菩薩。爾時忍不生瞋。是故布施攝
羼提波羅蜜。云何菩薩布施攝精進波羅蜜。
菩薩布施時。受者瞋恚慊物少惡。毀罵菩薩。
菩薩轉轉精進。勤行布施不休不息。是故布
施攝毘梨耶波羅蜜。云何菩薩布施攝禪波
羅蜜。菩薩布施時。不求人天二乘果報。但求
無上*菩提。故布施攝禪波蜜。云何菩薩布
施攝般若波羅蜜。菩薩布施時。不見施者受
者財物。是故布施攝般若波羅蜜也。此中一
二三者。前句明其六檀之體。此句還出上六
檀之數。一若資生檀也。二者或忍二度無
畏檀也。三者攝法中精進等後三檀也。此中
非但唯檀波羅蜜攝於餘六。下五度皆迭互
有攝六之義也。名爲修行住者結句。明以此
一檀攝六波羅蜜。故得名爲二地已上修道
菩薩如實行住也。何故唯一檀波羅蜜名説
六波羅蜜。乃至相義亦現。此中有一問答。釋
偈中初句。以一檀波羅蜜攝六之義也。一切
波羅蜜檀相義者。自下論主將欲解第二句。
六波羅蜜皆有檀義。故還牒前句也。謂資生
無畏法等應知者。正出第二句。明資生無畏
法攝。以六波羅蜜皆有檀義勸人知也。此義
云何以下。一一別釋句三攝六皆有檀義也。
於已作未作惡不生怖畏者。此解戒忍二度
作無畏檀義。已作者。前人已曾誹謗菩薩言。
汝是破戒毀禁行惡之人。非持戒人。故云已
作惡。未作惡者。前人雖起惡心欲誹謗菩薩。
猶未誹謗。故言未作惡。又云已作惡者。衆生
已曾加毀打罵菩薩。名爲已作惡。未作惡者。
衆生始起心。猶未打罵。故未作惡也。不生
怖畏者。明菩薩於此二種已作未作惡人。若
加報者則令前人恐懼。以菩薩持戒忍辱故。
不報其惡。便施前人無畏。此解戒忍二波羅
蜜有檀義。故言不生怖畏也。法檀波羅蜜不
疲惓者。明菩薩以有精進波羅蜜故日夜精
勤求五明論智。爲一切衆生説法教化無有
休息也。善知心者。禪波羅蜜此*云思惟。以
得禪波羅蜜故。獲他心智衆生三乘根性利
鈍不同欲樂厚薄有貪心離貪心等。稱機説
法。或應與念而得度者。如禪默衆生等是。或
有乃是斷命而得度者。如佛昔作仙預國王
殺五百婆羅門等。或有應説顛倒法門者。爲
説顛倒法門。如持戒之人應因破戒而得度
者。教破戒等是也。以因禪定故善識根機。故
名禪波羅蜜爲善知心也。如實説法故者。以
般若波羅蜜故。善解二諦法藥。稱於法相。如
實爲衆生説法也。此三解精進般若等有法
施檀義也。此即是菩薩摩訶薩修行住者。近
結別釋。三檀攝六。以爲二地已上如實修行
住也。如向説三種檀攝六至是名修行住者。
此句遠結總別釋。一波羅蜜攝六之義。皆爲
修道菩薩修行住義也
云何菩薩不住於事行於布施等者。此論主
將欲作第二偈正釋經中不住三事。故擧此
經文來問。故云云何也。第二偈釋經中不住
於事等三種修行經文自身及報恩果報斯不
著。應云自身不著報恩不著果。報不著但
以偈狹。先具列三事。後云不著也。自身者釋
經中不住於事行於布施。明菩薩證初地解
時已離五怖畏。無有不活之畏。故能不著自
身而行布施也。報恩者。釋經中無所住行於
布施。明菩薩行布施於不爲供養恭敬衣服
飮食種種恩惠之報也。果報者。釋經中不住
色布施等。世人布施爲求未來人天中五欲
果報。今明菩薩布施不爲人天中色聲等報。
乃爲遠求佛果故。此三句下皆云不著。故曰
斯也。下半偈二句。還釋上二句。獲存已不施
者。釋初句中自身。若存著己身。畏身不活。吝
財不施。遮此著心。故言護存已不施也。防求
於異事者。釋上報恩果報。又雖布施。若爲世
間報恩果報。即是求於世間有爲異事。不求
出世無爲佛菩提。爲遮此事故。云防求異事

不住於事者。論中提經也。謂不著自身者
以偈論屬經也。無所住。謂不著報恩乃至如
經無所住者。此亦經論相屬。并釋出報恩事。
復以經結之也。不住色等謂不著果報者。亦
是經論相屬。何故如是不住行布施者。問上
二句中不住三事所由。提下半偈爲答。然後
就偈中。次第釋不住三事之所以也
第三偈調伏彼事中者。釋經中應如是布施
不住於相想也。菩薩既證眞如之解得理中
定。能除惑障。得喜樂意。心得柔軟自在猶
如良馬。亦如眞金。無取三事相剛礦。故云調
伏也。彼事中者。雖云調伏。未知於何處調伏。
明菩薩得佛性眞如平等解一切衆生即是我
身故。不見我是能施前人是受施者。又復不
見財物唯是我許非前人物以我財物施與前
人。於此施受財物三法中調伏故。言彼事中
也。上雖云三事中調伏。*未知云何調伏。故
次第二句遠離取相心也。於三事之中。不生
取著故。言遠離也。此上半偈。唯釋不住於相
想經。第三句通釋上下生疑也。及斷種種疑
者。此種種疑。即上經中三種疑。又亦通生下
第五第六疑中斷疑經文。故云及斷種種疑
也亦防生成心者。次前句釋上下其義已竟。
所以復作此一句者。但爲偈故還重指出上
疑。若不取三事相。云何布施。若不見三事而
行布施者。爲有心。爲無心。若無心者。爲有福
徳。爲無福徳。若有福徳。爲多爲少。波羅蜜
行爲成不成。此是生疑也。遮此疑心令使不
起。故云亦防生心也。成者即答布施行成有
多福徳。釋云前疑斯一句中合有疑答也。又
解上生疑。若菩薩不住三事相。復不見三事。
爲有心有福。爲無心無福。彼岸功徳成以不
成。遮前人如此疑心。故言亦防生成心也。此
文説何義者。問上不住於相想經文中。爲説
何等義也。故答所謂不見施物受者。及施者
此列經中所明事。即指上半偈爲解。復擧經
來結可知也。次説布施利益者。將以下半偈
釋菩薩不住相布施以下經故。作此一句。生
起下疑答之意。如論可知也
何故説修行後。次顯布施利益者。此中論主
設難云。布施之行正是其因。所得利益乃是
其果。夫説法之*來應先説果在前。然後勸修
其因。此是聖人説法之常式何故今者先説
因於前。後方説其果也。故答以得降伏心故。
後説布施利益。明若此菩薩*未修行時。須先
説果以示之勸修因行。今明此二地以上菩
薩已能現眞如。降伏其心。不著三事。布施等
行久已成就。既有此因。直須次第爲説因所
得果也。此義云何等者。故釋前問答之意也。
自此以下一切修多羅示現斷生疑心等。此
一段論生起下經。凡作二意。初斷生疑心。
以前通生起第五段以下訖末經中疑也。云
何生疑以下。次第別生疑意。然疑答之意。如
後就經中生起。若以經答時。會須作疑。故不
二處具作生疑意也。須菩提於意云何可以
相成就見如來不者。此段經第五名如來非
有爲相分。何故此名非有爲相者。明法身如
來古今湛然萬徳圓滿體是無爲永絶生住滅
等有爲三相。故曰如來非有爲相也。次何
次第起者。上第四段中。明菩薩以不取相心
行於布施。此辨無相之因。疑云若有無相之
因。還應得無相之果。然今現見釋迦如來。
始生中住終滅。果頭既有此三相。以果驗
因。明知因亦應是有相。故知無有無相之因
也。那得上言不取相行於布施能得果頭無
爲法身無量福徳也。爲斷此疑故。佛應答。須
菩提莫作是念。汝言果頭如來有生住滅有
爲三相者。是方便身隨感故有。非是無爲法
身。然無爲法身。古今湛然萬徳圓滿。體絶三
相。故非有爲。汝云何以方便身有三相故。謂
即是無爲法身名三相也。此中應作問答。所
以不作問答者。此經始末多不問答。然須菩
提既是法身菩薩現爲聲聞。又得如來冥
力故。善解如來意。故佛直問。須菩提於意云
何。以相成就見如來不。明可以生住滅等有
爲三相成就見果頭無爲法身如來不也。故
須菩提解如來意。即答不可以相成就見如
來者。此明法佛如來無爲法身體無三相故
不可以有爲三相而見也。又有二乘凡夫。即
執丈六如來二種涅槃以爲無爲。亦是常住
無爲者。謂釋迦如來從發心已來。三大阿僧
祇劫。脩十地行滿。菩提樹下證正覺時。始降
伏天魔。及斷煩惱魔。身智猶存。此名有餘涅
槃。不爲煩惱所爲。故名無爲。無餘涅槃者。身
智盡時。不爲生住滅等三相所爲。故曰無爲。
有此二義。故名丈六爲無爲法身。名常住者。
明丈六如來一入涅槃更不還*來二十五有。
故名丈六爲常也
自此以下訖經。廣解三佛一異之義。今此段
中。唯明法佛者。就別相中論從此以下。明報
應二佛。經文歴然自廣明之。此中乘生疑念。
應佛既有三相。非無爲法身佛者。此丈六身。
爲當是佛。爲非佛也。又亦疑報佛妙色無量
相好莊嚴身。既非法身。爲是有爲。爲是無爲
也。爲是有漏。爲是無漏。爲是常耶。爲無常
也。又復報佛依報淨土。爲是有爲法。爲是無
爲法。爲當三界所攝。爲非三界攝也。有如此
疑。下經當自一一別釋可知。何以故者。因
前不可以相成就見如來。乘生疑難。若法身
如來無三相者。何以故如來自説我三大阿
僧祇劫修道。最後身生於釋種白淨王家。六
年苦行。道場成佛。八十餘年處世説法。自云
我身無常。却後三月當般涅槃。於雙林滅度。
故云何以故經答言。如來所説相即非相。云
何所説相即非相。明從王宮生至雙林滅相。
此是應身方便之相。非即此相。是法身無爲
相也。此應佛隨衆生感見故有。無其實状。論
其體也。則唯一法性寂滅湛然。亦無四大色
香等相也。佛告須菩提。凡所有相皆是妄語
者。此汎論世間心心意識虚妄分別。應佛所
有爲三相所成者。皆是虚妄不實。亦得云凡
所有果頭報佛萬功徳相別相義邊非古今一
定虚空法身。故言凡所有相皆是妄語也。若
見諸相非相。即非妄語者。若見有爲三相非
是無爲法身相者。非是虚妄也。若爾有人疑。
如來正可無有爲三相。諸佛果頭萬徳相者
可是無也。答如是諸相非相。則見如來。如
是知有爲三相非無爲法身相者。此人能見
眞實法身如來也。此明法身如來有眞如解
脱相而不同生住滅等有爲三相也
此一段經。以一偈論釋。分別有爲體者。明諸
小菩薩二乘之人起心意識虚妄分別。謂有
爲三相所成者。即是第一法身如來更無別
無爲法身。道無爲法身者。雖詣虚空以爲
法身。而不可見。明知無有無爲法身也。此
一句將欲釋疑。先擧惑者之計。故言分別有
爲體也。第二句云防彼成就得。防者。遮前
勿取三相所成者。是第一法身如來
也。故言防彼成就得。此一句釋經中於意云
何以下至不可以相成就得見如來以前經
也。三相異體故者。此一句釋經中何以故如
來所説相即非相至是妄語。明應佛三相及
報佛萬功徳相異法身如來體。以法身如來
別相義邊離於三相及報佛佛萬相故也。離
彼是如來者。此句釋經中若見諸相非相以
下經文。明無爲法身湛然常住古今一定體
相寂滅。自性離三相等相。非斷故離也
此義云何者。一偈釋經之義意云何也。自下
答釋云何之意也。答分別有爲體等三句。指
出偈中上句惑者計情也。爲防彼相成就得
如來身者。提偈中第二句。遮上計情。即釋經
中不以相成就得見如來故引經也。何以故
者。何以故遮言不可以應佛三相見法身如
來也。故釋云如來名無爲法身故。明此法身
體無三相故是無爲故不可以相見也。如經
等者。並引經偈來證也。彼相成就即非相成
就者。釋於經偈也。彼相成就者。明應佛三相
也。即非相成就。此應佛三相。即非無爲法身
相成就也。此經偈明法身無有爲相故得爲
證也。何以故者。復欲將擧下偈釋於下經問。
何以故應佛三相成就非是法身相成就。故
云何以故也。三相異如來體故者。還擧前偈
爲解。上已將此偈證所以。此中復牽爲解者。
以此一句通釋兩處經文。是故中重提偈來
釋下經也。此句顯有爲虚妄故者。此是論主
屬當凡所有相等經之與論也。偈言離彼是
如來者。此偈何故別提者。上通牽證義未別
釋經文。故更提此偈來釋。若見諸相非相等
以下結也。此句明如來體非有爲故者。此
論主屬當若見諸相非相等經論也。菩薩如
是知如來已下以經釋疑竟。結釋疑答之意

金剛仙論卷第二





金剛仙論卷第三
自此以下。尊者須菩提生疑致問
須菩提白佛言。頗有衆生。未來世於此脩多
羅生實相等者。自此以下有二段經。是大段
第六名爲我空法空分也。此亦名住放
才段。所以名我空法空者。就對計我四句。明
無我四句。以釋我空。明能信菩薩於衆生五
陰中。解從本以來無定實神我衆生壽命等
四以之爲我。又無定實五陰因縁以爲我所。
以不見定性。我所可以除蕩。故名我空。法
空者。就對法中四句。以明法空。上我空。直
見生陰定性我無定性。所猶未空生陰因縁
法體。今明此生陰非直無有定實神我。其體
生滅因縁虚妄。本來寂靜乃至假名亦無。故
名法空。又知佛性眞如古今一定體無方相。
亦名法空也
亦名任放辨才段。所以名任放辨才者。明諸
佛菩薩得不妄陀羅尼自在辨才。故能隨問
而答。超越解釋前後任意。義不相違。故曰任
放辨才。就此段中。有任放辨才義故。名任放
辨才段也
亦得名有能信者分。以此段中明三種人能
信此經故也。此經以何次第起。上第四段中。
明不住相行於布施。説因深義。第五段中。辨
如來非有爲相。説果深義。有人生疑。如來説
法非直爲利現坐大衆。乃亦被益未來像法
衆生。然現坐大衆親覩如來。復是久行大士。
善根淳厚智慧深妙。是人於此深經。可容生
信。未來世衆生。善根微薄智慧尟少。於此
因果深經。不能生信。若爾則爲如來空説無
益。云何如來得言不空説法也。若空説無益。
如來則非一切智人。如是因果二種甚深修
多羅。未來末世爲當有人能信。爲無人能信
也。有如此疑故。須菩提騰大衆疑意。故白佛
言。於如來滅後惡世之中。頗有衆生。能信此
經以之爲實相不也。佛下答有人能信。明於
未來惡世有持戒修福徳智慧者三人。能信
此經。生於實相。故次明也
應問能信之人乃有其三何故單以我法二
空。檦第六段名者。明持戒修福徳二人。在
於地前。仰習二空。聞中生信。有智慧人。乃是
初地以上現見我法二空。證中生信。然前之
二人。雖未現證。以其亦同觀二空。彷彿見
故。倶列爲能信之人。今明雖有三人能
信。但遂三人所觀勝境爲名。故曰我空法
空分也。然今將欲道有人能信。故先遮言莫
作是説。明未來惡世中有人能信此經。不應
問言頗有人能生信不也
須菩提既聞如來遮言莫作是説。即復生疑。
我今不解佛意。爲當一向無人能信直止我
令默。爲有人能信而止我*令諦聽也。故佛
有言。有者明有人能信也。雖云有人能信。
未知何等人能信故。即云未來*世有菩薩
能信。又此菩薩有何等徳行觀何境界故。能
信此經也。故次云有持戒修福徳智慧也。此
總明三種人有能信之徳。所以名持戒者。明
此人已久供諸佛。曾聞此金剛般若及以餘
大乘經。於中生信受持讀誦如説修行。知一
切衆生皆有佛性。發菩提心。愼教修行者。
乃名眞實究竟持戒。非唯持律儀戒者爲持
戒也。福徳者明此菩薩於諸佛所。廣以珍財
奉施。修波羅蜜行。名福徳也。此之二人。在於
地前聞中仰信。智慧者。明此人已僧祇行滿。
道登初地。現見我法二空。自證而信。名有智
慧也。明此三人於斯經能生實相之信也。此
言實相者。明彼三種人。能信上不取相行是
無相之因實能感無爲法法身。亦信無爲法
身是無相之果眞實不虚。能生實相之解。故
言以此爲實也。然上雖總出三人能信之徳。
明前二種人在於地前聞中生信。有智慧人
地上證信。然此前二人。若在地前。此人爲曾
供養諸佛發菩提心已修行未故信。爲當未
修行來而能信此經也。若曾供養諸佛久修行
來者。爲當供養幾許佛來也。故佛告須菩提。
當知彼菩薩非於一佛二三四五佛所供養
種善根來也。然就三人之中。先別明前二人
非近修行來具能信之徳也。此經正直爾汎
明斯二人能信之徳。不可定指在習種性性
種道種性中。以其義通上下故也。一二三四五
佛所修供養者。此別出持戒人。明彼菩薩能
信此經。如此經如説修行稱可聖心。名爲第
一供養。非謂香華等爲供養也。又非一二三
四五佛所種善根者。廣以衣服珍寶財物等。
奉施諸佛。修波羅蜜行。名爲有福徳人也。於
無量諸佛所。修行供養種善根者。直云非一
二三四五佛所修行供養種善根。未知幾許
佛所。今者明此人已於無量百千萬乃至不可
説不可説諸佛所。持戒修福徳來。非是
行之人能生信也。乃至一念能生淨信者。此
並明二人。久供養諸佛殖因來遠。於此深經
能生信心。此是聞中彷彿信。非證信也。然此
一念信決定不退。無有疑濁。尚得名爲淨信。
況多時也。上如來雖答此二種人曾供諸佛
能信此經。然大衆猶有疑心言。何故此人供
養諸佛乃多。而唯言生一念信。此則太少。
爾未知此二人。爲決定能信此經。爲不能
信。故佛答如來悉知見是諸衆生。明如來自
云我是一切種智人。凡有所説。此了了知
終不虚説。汝等應信我語勿生疑也。今言悉
知者。以現智知。悉見者。以佛眼見也。知之
與見。乃理通三種人。今始明前二人。未明第
三人。何故此中已明者。是任放辨才。前後隨
意明也。然諸佛菩薩得自在陀羅尼故。説則
當理。前後隨意。超越説法。而文義倶順。不
失次第亦不相違皆。不同凡夫二乘要次
第誦設越誦則失也。亦得言但知見前二人
不論第三人也。何以得知。義該三人。下論釋
時解三種人竟。然後方釋悉知悉見故。知任
放辨才者前後隨意也
生如是無量福徳聚等者。上雖明二種人具
持戒福徳二行故能信上二種深經。乃至生
一念淨信。未知此人以此能信功徳。於未來
世。爲有所得。爲無所得也。故答言生如是無
量福徳聚。取如是無量福徳也。此明能信之
人未來世更得多福非無所得也。生福徳者。
明二種菩薩能信之心。近與初地作因。遠則
畢竟能與無上佛果作其勝因。故云生福徳
聚也。取無量福徳者。明此福徳者非但唯能
作因而已。復藉此信心。能決定修行。顯出法
界身。證於佛果無量福徳。故云取也
何以故須菩提是諸菩薩無復我相等者。此
別明第三有智慧人能信此經也。何以故者。
上已別明前二人有持戒修福徳能信之行。
未別明第三人有能信之徳。今疑者問意未
知上第三有智慧人復有何義有何行何所解
何所證。故名有智慧人能信此經。有如是問
故。言何以故也。今欲出第三人能信之行。故
答言是諸菩薩無復我相等。明此人以得初
地已上我空法空之解自證而信故。名有智
慧人能信此經。不同前二人從他聞法依教
生信也
是諸菩薩無復我相等者。此四論釋云我空。
依四種所治我相。説四種能治無我相也。無
復我相者。對治我相也。外道凡夫計。謂有一
神我。與五陰一。與五陰異。不一。不異。若無
我者。何由能府視眴行來進止覺苦覺樂。以
此知有我也。以對此計故。言無我相。明衆生
五陰因縁法中無有定實神我及以我所故。
曰無我相也。無衆生相者。有外道横計。衆生
所以不斷不絶相續住世者。以有神我衆生
故也。爲對治此計故。言無衆生相。明唯有虚
假生陰相續生滅。不由有神我不斷不滅故。
言無衆生相也。無人相者。對治人相。有外
道横計。所以有一報之命不斷絶者。由有神
我。故命有長短之限。差品不同。爲對治此計
故。言無人相。此經云無人相者。下論中名爲
命相。明此命所以有長短者。以衆生業有厚
薄故命有脩促。不由於我。而菩薩解虚假之
命悉皆空寂。不見有神我之命。故云無人相

無壽者相。對治壽者相也。有外道横計。以有
神我故。死此生彼逕由六道受生。若無我
者。誰受諸趣之報。對治此計故。云無壽者相。
明神我是常何由六道受生。然今所以有生
死者。皆由有無神我。而但假名行者。乘善
惡等業。逕諸趣受報。若有我者。無受生義。菩
薩解衆生五陰虚妄不實無有神我壽者。以
不見此相故。云無壽者相也。然依世辨論我
與衆生。有一百種名。不可一一具説。且對四
種虚妄我相。辨此四法。以明無我空也
須菩提是諸菩薩無法相等者。此四論釋云
法空。依四種所治之法相故。説四種能治之
法。無法相者對治法相也。何者是法相。凡夫
人於十二入中。見有能取可取不同。故計謂
實有。對治此心故。言無法相。明十二入能取
六識可取六塵悉皆空寂本來不生故。大品
經云。無有一法出法性者。乃至涅槃我亦説
言如幻如化。亦非無法相者。對治非法相。
疑者聞十二入一切法空。便謂眞如佛性無
爲之法亦皆性空故。空同虚空龜毛兔角
等無爲。對治此疑故。答云亦非無。明相今
言一切法空者。有爲之法無體相故空。然
眞如佛性法。萬徳圓滿。體是妙有湛然常住。
非是空法直以體無萬相故説爲空。不同前
有爲諸法性空之無。又亦不同*兔角等無。故
言亦非無法相也
無相者。對治於相。疑者聞眞如是有體相不
空。便謂還同色等有爲之有。又云。若有應
同色香味觸有爲之有。若無應同性空*兔角
等無。此名爲相。對此疑故。答云無相。明眞如
法體妙有妙無。語眞妙。雖有不同前色等
法有。雖無不同*兔角等無。故云無相也。此
就理教別義邊明。眞如證法一向不可以有無
名相而説也。此第三何異第一。上第一明有
爲無爲一切法空。此第三唯明眞如法體。雙
絶有無二相以此爲異也。亦非無相者。對治
無相。何者是無相。疑者聞眞證法並絶有無
二相。便謂眞如證法一向絶於言相。不復可
藉詮得聞假教悟理。此名無相。爲對此疑故。
答亦非無相。明眞如證法雖無名相可説。非
不尋此名相言教。會於眞如無名相理。明由
證此眞如無爲法故。還説無爲法。亦非無相。
此明就理教一義邊。眞如非不有相可藉聲。
聞假教會也。此第四何異第二。上之第二。明
眞如法體雖空無萬相。而體是妙有。今此第
四。明眞如法體絶字等有有爲萬相。而由
詮悟理。因證有説。如此本末相推理無條然。
故得言即眞如證法中有名字聲教可説。以
此爲異也。然此我法二空。下偈論中釋之也」
又何以故須菩提是諸菩薩若取法相則爲著
我等者。此第二何以故所以來者。聞上法空
中第四句言亦非無相。還取證法同於名相。
疑云。若此菩薩有智慧人。已得彼我法二空
之解。斷我法上或者。何故猶起心謂此證法
同於名相。復言。我有智慧能觀我法二空。
我能脩行斷煩惱。我能教化衆生。若爾此菩
薩則斷滅我相等*或不盡。有如此疑。故言何
以故也。又能解何以故者作難。或者聞法空
中第四句釋言。眞如雖無名相。非不因此眞
如證法有於言説。此音聲言教還詮證智。復
藉此言教。得彼證智。若爾眞如證法中便有
名相。何以故言眞如無名相不同有無也。故
答是諸菩薩若取法。則爲著我人等也。明初
地菩薩雖得我法二空之解。但斷初地所斷一
品麁惑。猶有二地以上四住根本無明住地
善法封著微分別心功用煩惱。故言則爲
我人等。非謂猶有四住麁惑取證法有名相
也。上已云是菩薩無相。復云無法相。此已
明菩薩得我法二空之解。此中復言若取法
相則爲著我人衆生壽者。此之二文所以相
違也。今者明斯之二文雖似相違。而其理冥
順。云何相順。前明初地菩薩得我法二空能
治之解。言無我相等者。但明初地所斷四住
麁惑。猶有二地以上修道中善法煩惱無明
細闇根本之惑。如十地經中言。我能知法入
定能化衆生等。猶有微惑未盡。所以知然。下
論釋云。但有無明使。無現行麁煩惱。以此知
也。若取法相者。明此菩薩雖得我法二空之
解。故起分別。由我有智慧能解我法二空。此
微分別。是我見家根本。從麁爲言。故云著我
人等。此釋前我空也
若有法相者。亦分別言我有智慧故能解二
種法空。此釋前法空。亦得言先釋法空也。然
此二所以不定者。明同是善法中取著更無
別境。故前後皆無妨也。若依次第。應先釋我
空後釋法空。次第二明法空故。棄釋法空。復
方釋我空也
又此若取法相二句。經中列之在先。不應取
法非不取法者。依經列之在後。及下論釋在
二句之前。何以故。然此第三經文爲釋。須明
三人有生信差別。義便故釋在先也。此前二
句所以復在悉知悉見後釋者。爲證成前二
人能信之行。然後方釋前之二句也
何以故者。此是第三何以故也。疑者聞前法
空中第三第四句釋。疑云。證法雖無名相。非
不可依言辭而説。故言亦非無相。便執言
前證法可以名句詮説。此能詮名句則是證
智中有。若爾證法便是有相。那得上言眞如
證法體無名相。然如來言自不定。我謂爲有。
如來説無。我適謂無。如來復爲我説有。何以
故。不爲我定説。故言何以故也。爲遣此執故。
答言不應取法非不取法。此明中道之理不
可定説有無。若定説有無。恐墮二邊。若墮二
邊。則著我人衆生等相。故不得定説也。不應
取法者。明雖藉詮而説。而亦理非名相。不
取聲教爲證法謂是有相也。非不取法者。
聞言不應取法。便證法一向無名相。不可假
教而説。若無名相不可假教説者。則復謂音
聲言教令非是法。棄其能詮之義。爲遣此疑
故。言非不取法。此明無言之旨非不可寄名
相而説藉詮而悟。言教非是一向非法。故言
非不取法也。*所以不得定説有無者。明此法
亦有無義復有有義。而眞如法體雖是妙有。
而無名無相故。不得定説爲有。恐人取同名
相有。然此眞如雖無名相。而不得定説爲無。
恐人取同兔角等無也。以是義故者。雙釋二
句。以是不應取聲教。即是眞如證法無名相
理故。以是非不藉言教而會證法。言教名相
非是一向非法。不得捨義故。如來常説筏喩
法門者。如人乘船亦捨亦取。下論委釋。故不
具辨也。是法應捨者。此合前筏喩也。又餘
經或云。法尚應捨何況非法。依小乘經。言法
尚應捨者。明小乘羅漢入無餘涅槃時。八正
道十智三三昧等無漏善法。尚尚應捨。何況
十惡等非法而不捨也。又楞伽經中。法尚應
捨何況非法者。色等諸法是有猶尚應捨。何
況龜毛*兔角名字等法虚妄無實而不捨也。
又餘經亦同。此經云是法應捨非捨法故。是
法應捨者。明雖尋詮會旨。得理法須亡詮
故應捨教。成上不應取法也。非捨法者。明始
行發菩提心乃至成佛。莫不皆因教悟理藉
詮會旨。須此言教不得全捨。故言非捨法故。
成上非不取法也
論曰此義云何者。論主問斯一段經來意云
何也。向依以下。説因深果深者。將序生疑之
意。牒前第四第五段經。出生疑之處。若爾以
下至非捨法故。正作疑答法用。如經初次第
生起中解釋可知也。此義云何者。向未*難
牒前經設疑。即通擧此一段經。答疑問之意。
猶未廣釋。論主今欲設偈廣解。故問此經。答
疑問之意云何也。此一段經。凡以八行偈釋。
初一偈釋經中。須菩提問如來答。明未來惡
世時有三種人。具三種徳故能信此經。第二
偈別釋前二人殖因來久故有能信之徳。第
三偈欲釋第三智慧人有能信之徳。故復總
擧我法二空能治所治。爲下別釋作論本。第
四偈正釋四種我空。第五偈正釋四種法空。
第六偈爲答。但應明第三人。不須明前二人
疑難。故復總擧來釋。明前三人能信有差別
足信人。故須明三人也。第七偈釋悉知悉
見。第八偈釋筏喩也。初一偈。上一句釋須菩
提問。後三句釋如來答。須菩提未來世有菩
薩信乃至以此爲實也。説因果深義者。釋前
一經中聞説如是脩多羅。雙擧第四第五因
果經文來作問也。疑問意云何如來所説因
果無相二種深義。於後*末世人不能生信。云
何如來常自道言。我是一切智人。善知衆生
機根。稱機説法。説必有益。終不虚也。故偈答
言。於彼惡世時不空以有實。正釋經中佛答
須菩提未來世有菩薩摩訶薩。明雖復惡世
信者難得。有人能信。非爲空説。何者是能信
之人。下句指云菩薩三徳備。此句正釋經中
有持戒修福徳智慧者。此總出三種人能信
之徳。故知不空説也
第二偈別釋前二種人能信之徳。從佛告須
菩提非於一佛二佛乃至能生一念淨信也。
修*戒於過去及種諸善根者。此二句指出持
戒修福徳二種人。明此人曾供諸佛。聞大乘
經。生信不謗。能發菩提心。如説修行。名爲持
*戒。廣以内外珍財。奉施諸佛及一切衆生。
修波羅蜜行。名種諸善根。正釋經中非於一
佛二佛三四五佛所修行供養而種善根也。
問若此人已供養諸佛。爲當供養幾許佛來。
故以下半偈答云。或具於諸佛亦説功徳滿。
正釋經中已於無量百千萬諸佛所修行供養
而種善根。明此二人非但於一二三四五佛所
修行種善根。乃於無量佛所修行供養久積
勝因。方能於此經中生淨信也。此下半偈。重
明上二人。所以復來。以經中有兩重故。論主
學經再擧也。如經已下訖種諸善根。此是論
主以偈釋經已竟通擧兩段經結偈。此經文
以下至功徳具足故者。論主以經中解不
能廣釋。*故略申經偈所明之義也
第三偈以下有三偈。釋經中第三有智慧人。
依經中次第應釋悉知悉見等經文。但此知
見等義通前後隨意。此乃依任放*辨才故。經
文先列。論中後釋也。後壽者。乃擧我相中四
種。所以單*言壽者。此中雖並明四計。莫不
同計於我。且擧一名。餘三可知。及法者此擧
法相中四種。亦且擧法相中一名也。應言法
相。但以五言偈侠。直言及法也。此一句。總
擧八種所治法也。遠離於取相者。正釋經是
諸菩薩無我相乃至*亦非無相我空法空二
段經文。明得此八種勝解能治前八種取相
之惑故。言遠離於取相也。亦説知彼相者。明
所以牒我法二空能治所治法來者將欲更廣
釋第三有智慧人義故。言亦説知彼智慧人
義不斷相也。復非但智慧人不斷相。亦説知
前二人不斷相也。依八義別者。依八種所
治。有八種能治之義。此一偈與下我空法空
二偈爲本。不別釋經文也。此義云何也者。
聞此一偈義意云何也。故答復説般若義不
斷故。此文先解第三句。然後復設問云。説何
等義。問此説般若義不斷者義云何。後方擧
上二句能治所治。略釋能治所治之義也。雖
略釋能治所治。猶未列其數。故提偈第四句。
結出其數也。此復云何以下能治所治迭互
相屬對也
此義復云何者。論主生下第四偈故設此問。
前偈雖總解四種壽者相。還總解四種義。今
一一別釋者。義意復云何。故答差別相續體。
此一偈釋前經中無復我相等四句也。差別
者明我相也。相續者衆生相也。不斷至命住
者。人相也。復趣於異道者。壽者相也。是我相
四種者。四種我相也。此一偈唯擧所治四法
也。此義云何以下。初列我中四種名。次解四
種計我義。然後擧經中四種能治無我解來。
對四種計心
云何及法者。前偈以釋壽者等四句。今次釋
法中句。故重擧前論本偈上句下兩字來作
問。生起後偈故。言云何及法。故即以偈答。此
第五偈釋經中無法相等四句也。一切空無
相者。正釋經中是諸菩薩無法相。明外人計
衆生五陰法十二入六塵可取能取一切法是
實有。此名法相。對治此計故。言一切空也。空
者。此十二入有爲諸法本來不生無體相故
空。無爲之法佛性涅槃無萬相故空也。應問
何故空即答以無物故。無物者。空無色等物
也。實有者。正釋經中亦非無法相。聞言有爲
無爲一切法空。疑者謂涅槃佛性無爲之法
亦*同有爲無體之空。此名非法相。對治此計
故。答言實有。明佛性涅槃體是妙有。以無萬
相故空。勿得聞諸法空便謂涅槃佛性同於
有爲之法虚妄分別無體故空。故言實有也。
不可説者。正釋經中無相。聞言萬法皆空。疑
者便謂眞如無爲法。同有爲諸法無性之空。
亦同龜毛*兔角之無故。答言實有。既聞眞如
實有。疑者計謂眞如同色香味觸有爲之有。
聞無謂眞如同色*兔角等無。此二種計名
之爲相。對治此計故。答言不可説。此言不可
説者。明眞如法體妙有妙無而不同世諦色
香之有性空等無。雙遣有無二種計情故。言
不可説也
依言辭而説者。正釋經中亦非無相。聞言不
可説。疑者便謂眞如一向不可説。若爾眞如
令不可説者。云何依經教發心。憑詮修行。
而得佛果也。此名爲非相。對治此計故。答依
言辭而説。明眞如雖體絶言相。非不假於聲
教而得此理故。言依言辭而説也
是法相四種者。擧所治四種相。結前三句中
能治四種無法相也。而此一偈通擧能治所
治法也。何者是四種等者。上偈第四句中。雖
云是法相四種。猶未出其名。今列出四名也。
此義云何者。前偈中上三句并長行四種名
列所治。而問此能治所治其義意云何也。有
能取可取至以無物故。此解初對法相無法
相能治所治也。彼法無我空實有故。言亦非
無法相。此解第二對非法相。亦非無法相能
治所治也。然云彼法者。彼眞如證法也。無我
空者。明彼眞如法體非但空於我法。亦復空
於無我無法也。實有者。恐或者聞言眞如證
法雙絶有無名無我空。便謂證法一向空寂。
故云實有非無體空也。彼空無物而此不可
説有無故言無相者。此解第三對相無相能
治所治也。依言辭而説至依言相説。此解第
四對非相。亦非無相能治所治也。依八種差
別義離八種相者。此既別釋義我法二空
竟。並擧能治所治。雙結二空也
是故説有智慧者。上問第三人復有何徳行
故能信此經。今既明此人能解我空法空。經
論中具釋意。所以擧智慧來。通結其能信之
徳也。如經無法相等。別結法空中四也。有智
慧便足者。難云若此第三人具二空之解能現
信者。此人則爲最勝。若然但説有智慧人則
足。何須復明持戒修福徳二種人也。答云爲
生實相差別義故。將欲便論主釋其示現生
實相差別所以故。問云何示現。然即偈答彼
人依信心恭敬生實相。所以復明此一偈者。
前長行論云。有智慧人證二空之解決定能
信此經。不隨他教。若爾此第三人則爲最勝。
唯應明此有智慧人。何須復説持戒功徳二
種人也。故設此偈。明信有多種義通三人。非
唯有智慧者。由他前二人以持戒修福徳仰
信爲因故。能得地上我法二空無漏智慧故。
須明前二人。不得單明智慧人也。是故下長
行論云不但説般若也。彼人依信心者。釋
持戒修福徳二種人。是地前菩薩未能現見
現原。從佛聞法憑信生解故。言依信心也。恭
敬生實相者。明此二人恭敬如來。隨愼佛
語。能信此經。以之爲實相也。故復超擧前經
來也
聞説如是脩多羅能生淨信者。結成須明前
二種人。非唯獨明智慧足也。聞聲不止取
者。此下半偈復明第三有智慧人依如前疑。
正應但明上二種人有差別信。何故復擧有
智慧者。有二意。一爲以智慧者是證信之人。
上二人是其聞信。二爲乘釋經中不應取法
非不取法故來也。聞聲不正取者。明有智慧
人得二空解故聞音聲言教不取。即同所詮
證義無名相理故。下論釋云。又智慧者不如
聲取義也。正説如是取者。雖不取聲教同於
證義。然所詮之理非不藉聲教而得。非是一
向非法故。下論云隨順第一義智正説如是
取也。言説家果所謂義也。因能隨果。故云
隨*愼也。此義云何者。此一偈所明之義云何
也。而下釋分爲二。彼人有持戒功徳。乃至不
但説般若。釋上半偈。明上二人恭敬如來。憑
聖經教。能生淨信。雖不同第三證而生信。亦
能於經生決定解。故超擧上淨信經來結也。
又有智慧以下釋下半偈。明第三智慧人。不
如聲取證。現中生信。勝於前二。復越釋下第
三何以故不應取法等也。故次言須菩提不
應取法者。如前下半偈所釋也。如經次第。此
經文次應在若取法相有法相則爲著我衆
生等後。今所以在此釋者。爲欲證有智慧人
能不如聲取義以便。故越釋之。是故論云次
言者。義中次第。非經中次也
又經復言須菩提如來悉知悉見者。上來諸
偈。皆先作偈釋。擧經結之。此中何故先列
經於前。後方作偈論而釋以上超釋後兩段
經。此猶未解。所以先擧也。然此論主解義多
途或先擧後釋。或先釋後結。而此依闡陀論
法也。此所以超釋後二經文今方在此釋。悉
知悉見者。前明三種信人勢相屬著。以此知
見是任放辨才義通三人。列三人訖。明知見
義顯故方釋之。此明何義者。論主欲釋如來
悉知悉見是諸衆生義故。問此悉知悉見明
何等義。即以偈答云。佛非見果知。此一偈。正
釋經中如來悉知悉見是諸衆生。佛非見果
知者。明如來以現智了了知此人決定能信
名爲持戒。非見有威儀相貎者。謂爲能信。名
持戒人。如此假相知者此爲藉相。比知今明
佛非以此相懇解故。云佛非見果知也。應問
若非比智知者云何知。答曰願智力現見。
願*智者。如來百四十不共法中願智力。亦
云自在力也。非同小乘發願後方有智也。求
供養恭敬彼人不能説者。上半偈明引佛爲
證成前二種能信人也。此下半偈出破戒不
之。實不持戒爲利養故。詐言持戒者。彼
人不能自説我是持戒有功徳能信之人。以
如來力加也
此義云何以下。一段長行論。凡有二意。從初
至不能自説已前。釋上一偈。又是諸菩薩以
下。釋偈外兩處經也。就初釋偈中。復有二意。
從持戒等至以有二語。釋上半偈彼持戒等
人至願智力現見故釋。前半偈中知見之義。
如來悉知便足以下至次有二語故。論主設
不須並明知見二法之難。即答須並明知見
二法之義也。何故如是説者。論主設問何故
作此不須知見之問答須知見之説故。云何
故如是説也。即答以有二語故。明知有現智
知有比智知有佛眼見肉眼等見以有此二
語不同故。設此問答。欲使人識如來云知見
者是現智知佛眼見非比智知*肉眼見也
又何故如來如是説以下。明知見中第二意
釋下半偈。又何故如來如是説者。論主設問
云。如來唯知二人有信。明於知之與見爲當
更餘意也。故即引下半偈答。明如來不但知
見此二人有能信之徳。若有人實不信此經。
實不持戒。爲求供養恭敬。詐言持戒有信
者。如來亦知見故。明下以論釋求供養等半
偈也。是諸菩薩生無量福徳聚取無量福徳
者。生者此明前二人能信之福決定能作菩
提因故云能生因也。取者論釋云勳脩自體
果義者明此一念信心非但能與佛果作決定
因義。由此一念信心爲因。復能修行斷惑顯
出法身無上佛果也。明此前二人決定能脩
行取佛果也
又何以故須菩提若取法相爲著我等者。此
一段經。在我法二空經文之後。所以解在於
此餘經文。其經在下。而在前釋者。明餘經共
成有智慧人我法二空之解。義勢相屬。引之
前釋此經文。乃明二地已上修道中所斷之
惑。在下義便故遺之於此也。但有無明使者。
此是功用之惑。善法煩惱。釋經中若取法相
則爲著我等二句經也。無現行麁煩惱者。無
三界四住我見等麁惑故。言無現行麁煩惱。
以示無我我見。四住煩惱以我者爲本。六十
二見亦因而有。談其無本足知亦無餘惑
也。彼不住隨順一偈。釋經中筏喩。成上不
應取法非不取法。此經論倶次先擧後釋。彼
者。彼於十二部經。言教法也。不住者。彼經教
法不住無名相證法中。正釋經中是法應捨。
明所詮之理絶於名相言教法故也。即有難
云。所詮證理絶於言教名相者。能詮之教便
一向非爲法也。偈即答云。隨順雖能詮之教。
非即是所證法。非不因於能詮得證法故。言
隨順也。此二字釋經中非捨法故由教得理
不全捨也。於法中證智者。釋上句彼不住也。
直言不住。未知於何處不住。故出於*所證智
中音聲言教法不住也。如人捨船筏。釋經中
筏喩也。法中義亦者。合喩也。此應云如人
取船筏法中義亦然。所以偏云捨者。以偈
故也
此義云何以下至以得證智捨法故。釋偈上
句中彼不住。第二句於法中證智。明能詮教
法非證法故不取教法爲證。即引筏喩來怗
成也。隨*愼者以下。釋偈初句中隨*愼二字。
明言教雖非即所證法。非不隨*愼於法故。
取言教爲法。不得全捨。*所以復引取筏喩怗
結也。自此*以下等。論主生下我空法空第二
段經文。從初至非有爲相得名。將出生異疑
之處故。牒前第五段經來也。若如是以下。作
生疑法。用正出疑體也。廣釋如經中生起無
異也
佛告須菩提。於意云何。如來得三菩提也者。
此經猶屬我空法空段。成上有能信人也。以
何次第起。上第五段中言。不可以相成就見
如來者。明不可以三相所成丈六應見法佛
如來。以法身如來無生住滅非有爲相故。有
人乘此。更生疑。若釋迦如來。從王宮生。六年
苦行。修道成佛。四十五年住世説法。後入涅
槃。有此三相非是佛者。今此三相所成丈六
如來。爲當是佛。爲一向非佛。若是佛者。不應
言不可以相成就見如來。若非是佛。不應言
我發菩提心修苦行道場成佛轉法輪。此釋
迦如來爲實發菩提心修苦行道場成佛有所
證有所説。爲不發菩提心不修苦行不成道
無所證無所説也。有如此疑。故次答意。明
釋迦如來非法身佛。非不是應化佛。化佛
以衆生感見故有。無實衆生體。亦無四大。無
心意識。不從修成故。非是實佛。既非實佛。
然不發菩提心修苦行道場成佛實有所證。
既無實證亦不説法。爲斷此前疑。故次明此
段經也。前第五段中已別相法身佛。今此經
中亦別相中明應佛也。須菩提於意云何者。
明須菩提懷疑在心即應有問。如來亦應有
答。以此經文略義隱多不作問答故。直問須
菩提於意云何也。欲使須菩提禀如來冥加
力故自答此義也。須菩提解佛意故即答。世
尊無有定法如來得三菩提也。明應佛以衆
生感見故有。道理而言。無有定法。應化如來。
有實行者發心修行斷煩惱證於菩提故。云
無定法如來得三菩提。非謂一向無菩提可
證亦無實修行證菩提人也。亦無定法如來可
説者。凡以有證故有説。無證故無説。然應佛
既不證果亦不因證而説也。何以故者。有人
聞言應佛如來不修道證果。復不説法。更生
疑謗。謂一向無菩提。亦無菩薩修道證果作
佛。亦令不説法。若無佛無法者。何以故釋
迦如來云。我三阿僧祇修行滿足。證大菩提。
轉法輪。便有證有説。云何而言。如來不得三
菩提。亦不説法也。又若一向無佛無法者。云
何諸菩薩發菩提心。修諸苦行。求於佛果。有
如此疑問。故言何以故也。即答云。如來所説
法答意明如來實有證説。但上言不證説者。
此明應化佛不證不説。今言如來所説法
者。明釋佛如來非不有實行者發心修行斷
惑證果有所説法也。那得以應佛不實證説。
便謂報佛亦一向不證不説也。若報佛説法
者。法佛爲説法以不。此中應有是疑。而此中
不答。下斷疑分中當釋法佛有説不説。或者
聞言。實有證説。者乘更生疑。若報佛如來
實有證説者。則所證之法體。是名相可取説。
云何上言眞如證法體無名相。言語道斷。心
行處滅。不可取説也。故經答皆不可取不可
説也。此答意言。報佛説法者。依世諦名相。道
中。得言有行者修行證果爲人説法。若據眞
如理中。泯然一相無有修得。亦無證説也。不
可取不可説者。明眞如證法體非名相。不爲
耳識所得故。言不可取。非音聲性。難以言辨。
故言不可説也。非法者。明上證法體非名相
不可取説故。聲教非證法。成上不可取不可
説也。非非法者。若前證智法。非音聲性故。不
可取説者。則能詮經教條然離於所詮之理亦
爾。經教則一向非法。爲釋此疑。故言非非法
也。明能詮經教雖非即證法。非不由教得理
故。不得云全一向非法亦是法。成上來所説
法也。何以故。一切聖人皆以無爲法得名者。
何故明此上言非非法者。明能詮之教雖非
證法。要因證能説。藉教得證。明知言教是法。
非是一向非法。故引此一切聖人。以釋成此
義。何以故者。此言教何故是法非是非法。以
是初地*以上一切聖人證眞如無爲法。還説
無爲法故。知是法非是非法也皆以無爲法
得名者。謂眞如法名無爲也。明初地菩薩並
觀三種二諦就現得二空故斷除五住習氣無
明。離心意識。名爲見道。乃至十地皆分有
對治除斷。此明由見眞如正理能斷煩惱。故
曰聖人無爲法得名也
論曰。以是義故者。論主未嘗有釋。何得直云
以是義故。此即指前經文。如來設問。須菩
提仰答。如來無有定法。如來有得有説。如前
經中。二聖問答相解。我亦如是。解此經意。更
不別釋。即指經爲解故。云以是義故。釋迦
尼佛非佛亦非説法者也。此義云何者。此
一段經一行論釋義意云何也。故即偈答云。應
化非眞佛。此一偈。釋前一段經。應化非眞佛
者。正釋經中無有定法如來得三菩提也。明
釋迦如來從感故有八相成道。言佛者。是應
化佛。非眞佛者。非是法報二種眞佛也。亦非
説法者。此釋經中無有定法如來可説也。上
云應佛不證菩提。此句云應佛既不證菩提
亦不説也。説法不二取者。説法二字釋經

何以故如來所説法。明報佛如來實證菩提
實説法也。不二取者。釋經中皆不可取不可
説也。云何不二取。聽者不取所説言教以爲
證法。亦不取言教以爲一向非法。而説者亦
不取聲教以爲證法。不取聲教以爲一向非
法。故云不二取也。無説離言相者。釋經中
非法非非法。還釋成上不二取。非法者。云名
相言教非眞如證法也。明此證法從本際來
自性清淨體絶名相故。不應以所詮證法。
於聲教。故云無説離言相。此還成上非非
法。明言教是法非是非*法。若證法無名相
言教非是法者。便應一向絶於言説。不復可
假教而説尋詮可會。有如此難故。正應答言
不離言相。但以偈侠。直云離言相。明
假言證得於無言也。此義云何乃至亦非説
法者故。通釋偈中上二句。於中有二意。從初
至無有定法如來可説。此出二句所明義意
雖。並擧三佛來。意欲但取應佛。明釋迦如
來既是應佛。故不實證三菩提。亦不説法。即
擧經結之也若爾以下至亦非説法者故。*聞
上釋言如來不得菩提。亦不説法。論主便執
經中如來所説法等。假興難意。即引疑者之
難。以答其難。明遮人謗。故云報佛有證
非論應佛有證説也。復引偈來結。明應佛
無實説也。説法不二取無説離言相者。乃至
無我相實有故。此提偈中下二句。次第釋之。
聽者説者皆不二取。釋偈中第三句也。何以
故者。將釋偈中第四句故。問何以故。上聽説
二人於所説法中。皆不二取也。即釋言彼法
非法非非法。然此依次第。應釋無説離言
相。但此句本爲釋經中非非法。故引此經
文。釋於何以故*聞即當解偈也
依何義説者。問此所説法言非非法者。依何
義説也。即答依眞如義説。言依眞如義説者。
明如來證眞如法還爲衆生説彼眞如法。而此
佛教非法非非法也。非法者。一切法無體相故
者。一切法謂十二部經聲教法也。無體相者。
此言教法中無*所證智體相也。非非法者。彼
眞如無我相實有故者。明此眞如法體雖雙
絶有無名爲無我。而體備萬徳妙有湛然。故
名爲實有。而如來依此法故。有於言説。此言
説還詮眞如法故。言教是法故。云非非法也。
自此已前。釋偈已竟。從此*以下。將釋偈所
不攝經故。先問上經中云。若依眞如有説者。
何故唯言如來所説法。不言如來所*證法也。
即答云。有言説者。即成證義等。明若不證者
不能説故。明知今道如來所説法者。已知有
證也。如經以下。即提所未釋經來結成。結成
竟然後次第釋此經文也。此句明何義者。問
此一句經明何等義得結成上有言説者已
知證義也。即答彼法是説因故。明聖人由證
眞如故方有言説。故引此經證成上有説則
證也。何以故者。彼眞如無爲法。何以故
得作言説家因。即云一切聖人依眞如清
得名。明初地以上聖人皆證眞如無爲法故
斷除二障得聖人之名。即結云以無爲法得
名故也。以此義故者。以此聖人無爲法得名
義故。彼聖人還説無爲。法是故得成證法。
是言説因也。復以何義者。作難云。若聖人證
無爲法。還説無爲法者。是則眞如證法。有於
名相。便應可取可説。復以何義故。云何眞如
證法無名無相不可取説也。即答云。彼聖人
所證法。不可如是説。何況如是取。明彼證
法體非聲性故。尚不可以言説。何況以耳識
往取。故云不可如是説。何況如是取也
故即釋言。何以故。彼法遠離言語相。非可説
事故。明雖彼聖人證無爲法。還説無爲法。而
此無爲法離言語故。不可取説也。何故不但
言佛。乃説一切聖人者。論主假設難云。若一
切聖人以無爲法得名者。唯佛一人會無爲
理盡。可以無爲法得名。初地以上聖人見理
未窮。不應以無爲法得名。何故乃説一切聖
人皆以無爲法得名也。即答以一切聖人依
眞如清淨得名故。明初地以上聖人皆現見
眞如處同。故得名爲聖。是故不唯言佛也
乘即難云。若初地以上一切聖人皆現會眞
如。名爲聖者。佛與菩薩。有何異也。故答如是
具足清淨如分清淨。明如來萬徳圓滿見眞
如理窮二障永盡。故名佛爲聖人。具足清淨

初地以上十地以還。雖復見勝理未圓。斷惑
不盡。非不如分如力見理除惑。勝分解成故。
名菩薩爲聖人。如分清淨也。若然佛與菩薩。
便優劣不同。那得難言若初地以上一切聖
人皆以無爲法得名者佛與菩薩有何異也
金剛仙論卷第三



金剛仙論卷第四
須菩提於意云何若滿三千七寶布施以下。
此中有九段經文。名爲第七具足功徳挍量
分。云何名挍量分者。明以三千七寶布施得
福雖多。取相心施是有漏因。但招三界人天
有爲果報。不如受持此經一四句偈乃與無
上佛果具足功徳作無漏勝因。如此比挍
劣上下勝如不同故。名具足功徳挍量分也。
有何次第起者。此有疑故也。此疑從何處生。
從前第六段中如來所説法皆不可取説中
生。第二疑云何生若所證法非是名相。不可
取説。所説經教是名相可取可説者。則證説
二法名相無名相條然有異。若爾尋此言教
不能得證。若不能得證者。受持讀誦此所説
經教。應無福徳。若無福徳者。則因義不成。若
因義不成。則爲空説無有利益。若無利益。則
無修道得果云。何餘經中言如來不空説法
也。若然受持此能詮言教。爲有福徳。爲無福
徳有此疑也。故引三千世界等經文答之
答。意云受持此經一四句偈所得功徳勝前
七寶施福。所以然者。明此一偈經教雖證法
中無。而由得證故。方能説法故。此言教乃證
中一分。要尋此言教。解無爲法身。發聞思修
慧等。然後得證。明知一偈經教能與佛果證
法作因。勝七寶施福故。次明此挍量分也
三千大千世界者。百億須彌。百億四天下。百
億日月。上至有頂。下至風輪。名此爲三千大
千世界也。滿中七寶持用布施得福多不
者。如來將欲以受持經教一四句偈挍量勝
如故。先引七寶施福。以問須菩提得福多不
也。甚多婆伽婆甚多脩伽陀者。今須菩提將
明施者用寶既多得福亦多。敬答於佛。故仰
并如來二號也。婆伽婆者。西國正音。義翻
云一切種智人。脩伽陀者。漢翻善逝。略擧
二徳。答佛福多也。何以故者問如來何
以故。明此三千七寶布施得福甚多譬喩。故
云何以故也。即答是福徳聚即非福徳聚。上
言七寶布施得福甚多。今復云是福徳聚即
非福徳聚。此二言何故前後相違。似須菩提
失冥加力。謂此福甚多而似答不契。今須菩
提申已不失冥加之力。又亦非説多不當理。
我得冥加力故。玄知下如來以七寶施福雖
多。是有漏福徳不能遠趣佛果。故挍量不及
持經四句偈得出世無爲法身無漏福多故。
此採取下挍量之意也。是福徳聚者。是七寶
布施福徳聚也。非福徳聚者。明此福雖多是
取相因。但感人天有漏果報。非是得出世間
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