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大智度論 (No. 1509_ 龍樹造鳩摩羅什譯 ) in Vol. 25

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T1509_.25.0153a01: 若。復次布施飮食得力色命樂瞻。若布施
T1509_.25.0153a02: 衣服得生知慚愧。威徳端正身心安樂。若
T1509_.25.0153a03: 施房舍則得種種七寶宮觀。自然而有五
T1509_.25.0153a04: 欲自娯。若施井池泉水種種好漿。所生則得
T1509_.25.0153a05: 無飢無渇五欲備有。若施橋船及諸履屣。生
T1509_.25.0153a06: 有種種車馬具足。若施園林則得豪尊。爲
T1509_.25.0153a07: 一切依止。受身端＊政心樂無憂。如是等種
T1509_.25.0153a08: 種。人中因縁布施所得。若人布施修作福
T1509_.25.0153a09: 徳。不好有爲作業生活。則得生四天王處。
T1509_.25.0153a10: 若人布施。加以供養父母及諸伯叔兄弟
T1509_.25.0153a11: 姊妹。無瞋無恨不好諍訟。又不喜見諍訟
T1509_.25.0153a12: 之人。得生忉利天上焔摩兜術化自在他
T1509_.25.0153a13: 化自在。如是種種分別布施。是爲菩薩布施
T1509_.25.0153a14: 生般若。若人布施心不染著。厭患世間求
T1509_.25.0153a15: 涅槃樂。是爲阿羅漢辟支佛布施。若人布施
T1509_.25.0153a16: 爲佛道爲衆生故。是爲菩薩布施。如是等
T1509_.25.0153a17: 種種布施中分別＊知。是爲布施生般若波
T1509_.25.0153a18: 羅蜜。復次菩薩布施時。思惟三事實相。如
T1509_.25.0153a19: 上説。如是能知是爲布施生般若波羅蜜。
T1509_.25.0153a20: 復次一切智慧功徳因縁。皆由布施。如千佛
T1509_.25.0153a21: 始發意時。種種財物布施諸佛。或以華香
T1509_.25.0153a22: 或以衣服。或以楊枝布施而以發意。如是
T1509_.25.0153a23: 等種種布施。是爲菩薩布施生般若波羅蜜
T1509_.25.0153a24: 大智度論卷第十二
T1509_.25.0153a25:
T1509_.25.0153a26:
T1509_.25.0153a27:
T1509_.25.0153a28:
T1509_.25.0153a29:
T1509_.25.0153b01:
T1509_.25.0153b02:
T1509_.25.0153b03: 大智度論釋初品中尸羅波羅蜜

T1509_.25.0153b04:

義第二十一

卷第
十三

T1509_.25.0153b05: ＊龍樹菩薩造
T1509_.25.0153b06: ＊後秦龜茲國三藏鳩摩羅什
T1509_.25.0153b07: ＊奉　　　　　　　　詔譯
T1509_.25.0153b08: 經罪不罪不可得故。應具足尸羅波羅蜜

T1509_.25.0153b09:

秦言
性善

好行善道不自放逸。是名

T1509_.25.0153b10: 尸羅。或受戒行善或不受戒行善。皆名尸羅。
T1509_.25.0153b11: 尸羅者。略説身口律儀有八種。不惱害不劫
T1509_.25.0153b12: 盜不邪婬不妄語不兩舌不惡口不綺語不飮
T1509_.25.0153b13: 酒及淨命。是名戒相。若不護放捨。是名破
T1509_.25.0153b14: 戒。破此戒者墮三惡道中。若下持戒生人
T1509_.25.0153b15: 中。中持戒生六欲天中。上持戒又行四禪
T1509_.25.0153b16: 四空定。生色無色界清淨天中。上持戒有三
T1509_.25.0153b17: 種。下清淨持戒得阿羅漢。中清淨持戒得辟
T1509_.25.0153b18: 支佛。上清淨持戒得佛道。不著不猗不破
T1509_.25.0153b19: 不缺聖所讃愛。如是名爲上清淨持戒。若
T1509_.25.0153b20: 慈愍衆生故。爲度衆生故。亦知戒實相
T1509_.25.0153b21: 故心不猗著。如此持戒將來令人至佛
T1509_.25.0153b22: 道。如是名爲得無上佛道戒。若人求大善
T1509_.25.0153b23: 利。當堅持戒如惜重寶。如護身命。何以
T1509_.25.0153b24: 故譬如大地一切萬物有形之類。皆依地而
T1509_.25.0153b25: 住。戒亦如是戒爲一切善法住處。復次譬如
T1509_.25.0153b26: 無足欲行無翅欲飛無船欲渡。是不可
T1509_.25.0153b27: 得。若無戒欲得好果亦復如是。若人棄
T1509_.25.0153b28: 捨此戒。雖山居苦行食果服藥。與禽獸
T1509_.25.0153b29: 無異。或有人但服水爲戒。或服乳或服氣
T1509_.25.0153c01: 或剃髮或長髮。或頂上留少許髮。或著袈
T1509_.25.0153c02: 裟或著白衣或著草衣或木皮衣。或冬入
T1509_.25.0153c03: 水或夏火炙。若自墜高巖若於恒河中洗。
T1509_.25.0153c04: 若日三浴再供養火。種種祠祀種種呪願受
T1509_.25.0153c05: 行苦行。以無此戒空無所得。若有人雖
T1509_.25.0153c06: 處高堂大殿好衣美食。而能行此戒者得
T1509_.25.0153c07: 生好處。及得道果。若貴若賤若小若大。能
T1509_.25.0153c08: 行此淨戒皆得大利。若破此戒無貴無賤
T1509_.25.0153c09: 無大無小。皆不得隨意生善處。復次破戒
T1509_.25.0153c10: 之人。譬如清涼池而有毒蛇不中澡浴。亦
T1509_.25.0153c11: 如好華果樹而多逆刺。若人雖在貴家生
T1509_.25.0153c12: 身體端政廣學多聞。而不樂持戒無慈愍
T1509_.25.0153c13: 心。亦復如是如偈説
T1509_.25.0153c14:     貴而無智則爲衰智而憍慢亦爲衰
T1509_.25.0153c15:     持戒之人而毀戒今世後世一切衰
T1509_.25.0153c16: 人雖貧賤。而能持戒勝於富貴。而破戒者
T1509_.25.0153c17: 華香木香不能遠聞。持戒之香周遍十方。
T1509_.25.0153c18: 持戒之人具足安樂。名聲遠聞天人敬愛。現
T1509_.25.0153c19: 世常得種種快樂。若欲天上人中富貴長壽。
T1509_.25.0153c20: 取之不難。持戒清淨所願皆得。復次持戒
T1509_.25.0153c21: 之人。見破戒人刑獄考掠種種苦惱。自知
T1509_.25.0153c22: 永離此事以爲欣慶。若持戒之人。見善人
T1509_.25.0153c23: 得譽名聞快樂。心自念言。如彼得譽。我亦
T1509_.25.0153c24: 有分。持戒之人壽終之時刀風解身筋脈斷
T1509_.25.0153c25: 絶。自知持戒清淨心不怖畏。如偈説
T1509_.25.0153c26:     大惡病中戒爲良藥大恐怖中
T1509_.25.0153c27:     戒爲守護死闇冥中戒爲明燈
T1509_.25.0153c28:     於惡道中戒爲橋梁死海水中
T1509_.25.0153c29:     戒爲大船
T1509_.25.0154a01: 復次持戒之人。常得今世人所敬養心樂不
T1509_.25.0154a02: 悔。衣食無乏。死得生天後得佛道。持
T1509_.25.0154a03: 戒之人無事不得。破戒之人一切皆失。譬
T1509_.25.0154a04: 如有人常供養天。其人貧窮一心供養滿
T1509_.25.0154a05: 十二歳求索富貴。天愍此人自現其身而
T1509_.25.0154a06: 問之曰。汝求何等。答言。我求富貴。欲令
T1509_.25.0154a07: 心之所願一切皆得。天與一器名曰徳瓶。
T1509_.25.0154a08: 而語之言。所須之物從此瓶出。其人得已
T1509_.25.0154a09: 應意所欲無所不得。得如意已具作好
T1509_.25.0154a10: 舍象馬車乘。七寶具足。供給賓客事事
T1509_.25.0154a11: 無乏。客問之言。汝先貧窮。今日所由得
T1509_.25.0154a12: 如此富。答言。我得天瓶。瓶能出此種種
T1509_.25.0154a13: 衆物故富如是。客言。出瓶見示并所出物。
T1509_.25.0154a14: 即爲出瓶。瓶中引出種種衆物。其人憍泆
T1509_.25.0154a15: 立瓶上舞。瓶即破壞。一切衆物亦一時滅。
T1509_.25.0154a16: 持戒之人亦復如是。種種妙樂無願不得。
T1509_.25.0154a17: 若人破戒憍泆自恣亦如彼人破瓶失物。
T1509_.25.0154a18: 復次持戒之人名稱之香。今世後世周滿天
T1509_.25.0154a19: 上及在人中。復次持戒之人。人所樂施不
T1509_.25.0154a20: 惜財物。不修世利而無所乏得生天上。
T1509_.25.0154a21: 十方佛前入三乘道而得解脱。唯種種邪
T1509_.25.0154a22: 見。持戒後無所得。復次若人雖不出家。但
T1509_.25.0154a23: 能修行戒法。亦得生天。若人持戒清淨行
T1509_.25.0154a24: 禪智慧。欲求度脱老病死苦此願必得。持
T1509_.25.0154a25: 戒之人雖無兵仗衆惡不加。持戒之財
T1509_.25.0154a26: 無能奪者。持戒親親雖死不離。持戒莊嚴
T1509_.25.0154a27: 勝於七寶。以是之故。當護於戒如護身
T1509_.25.0154a28: 命如愛寶物。破戒之人受苦萬端。如向貧
T1509_.25.0154a29: 人破瓶失物。以是之故應持淨戒。復次
T1509_.25.0154b01: 持戒之人。觀破戒人罪應自勉勵一心持戒。
T1509_.25.0154b02: 云何名爲破戒人罪。破戒之人人所不敬。
T1509_.25.0154b03: 其家如塚人所不到。破戒之人失諸功徳。
T1509_.25.0154b04: 譬如枯樹人不愛樂。破戒之人如霜蓮花
T1509_.25.0154b05: 人不喜見。破戒之人惡心可畏譬如羅刹。
T1509_.25.0154b06: 破戒之人人不歸向。譬如渇人不向枯井。
T1509_.25.0154b07: 破戒之人心常疑悔。譬如犯事之人常畏罪
T1509_.25.0154b08: 至。破戒之人如田被雹不可依仰。破戒之
T1509_.25.0154b09: 人譬如苦苽。雖形似甘種而不可食。破
T1509_.25.0154b10: 戒之人如賊聚落不可依止。破戒之人譬
T1509_.25.0154b11: 如大病人不欲近。破戒之人不得免苦。譬
T1509_.25.0154b12: 如惡道難可得過。破戒之人不可共止。譬
T1509_.25.0154b13: 如惡賊難可親近。破戒之人譬如大坑行
T1509_.25.0154b14: 者避之。破戒之人難可共住譬如毒蛇。破
T1509_.25.0154b15: 戒之人不可近觸譬如大火。破戒之人譬
T1509_.25.0154b16: 如破船不可乘渡。破戒之人譬如吐食不
T1509_.25.0154b17: 可更噉。破戒之人在好衆中。譬如惡馬在
T1509_.25.0154b18: 善馬群。破戒之人與善人異。如驢在牛
T1509_.25.0154b19: 群。破戒之人在精進衆。譬如儜兒在健人
T1509_.25.0154b20: 中。破戒之人雖似比丘。譬如死屍在眠人
T1509_.25.0154b21: 中。破戒之人譬如僞珠在眞珠中。破戒之人
T1509_.25.0154b22: 譬如伊蘭在栴檀林。破戒之人雖形似善
T1509_.25.0154b23: 人内無善法。雖復剃頭染衣次第捉籌名
T1509_.25.0154b24: 爲比丘。實非比丘。破戒之人若著法衣。則
T1509_.25.0154b25: 是熱銅鐵鍱以纒其身。若持鉢盂則是盛
T1509_.25.0154b26: 洋銅器。若所噉食則是呑燒鐵丸。飮熱洋
T1509_.25.0154b27: 銅。若受人供養供給。則是地獄獄鬼守之。
T1509_.25.0154b28: 若入精舍則是入大地獄。若坐衆僧床榻。
T1509_.25.0154b29: 是爲坐熱鐵床上。復次破戒之人。常懷怖
T1509_.25.0154c01: 懅如重病人常畏死至。亦如五逆罪人。心
T1509_.25.0154c02: 常自念我爲佛賊。藏覆避隈如賊畏人。歳
T1509_.25.0154c03: 月日過常不安隱。破戒之人雖得供養利
T1509_.25.0154c04: 樂是樂不淨。譬如愚人供養莊嚴死屍。智
T1509_.25.0154c05: 者聞之惡不欲見。如是種種無量。破戒之
T1509_.25.0154c06: 罪不可稱説。行者應當一心持戒
T1509_.25.0154c07: 大智度論釋初品中戒相義第二十二之一
T1509_.25.0154c08: 問曰。已知如是種種功徳果報。云何名爲
T1509_.25.0154c09: 戒相。答曰。惡止不更作。若心生若口言若
T1509_.25.0154c10: 從他受。息身口惡是爲戒＊相。云何名爲
T1509_.25.0154c11: 惡。若實是衆生。知是衆生發心欲殺而奪
T1509_.25.0154c12: 其命。生身業有作色。是名殺生罪。其餘繋
T1509_.25.0154c13: 閉鞭打等。是助殺法。復次殺他得殺罪。非
T1509_.25.0154c14: 自殺身心知衆生而殺。是名殺罪。不如
T1509_.25.0154c15: 夜中見人謂爲杌樹而殺者。故殺生得殺
T1509_.25.0154c16: 罪。非不故也。快心殺生得殺罪非狂癡。
T1509_.25.0154c17: 命根斷是殺罪。非作瘡身業是殺罪。非但口
T1509_.25.0154c18: 教勅口教是殺罪。非但心生如是等名殺
T1509_.25.0154c19: 罪。不作是罪名爲戒。若人受戒心生口
T1509_.25.0154c20: 言。我從今日不復殺生。若身不動口不言。
T1509_.25.0154c21: 而獨心生自誓。我從今日不復殺生。是名
T1509_.25.0154c22: 不殺生戒。有人言。是不殺生戒或善或無記。
T1509_.25.0154c23: 問曰。如阿毘曇中説。一切戒律儀皆善。今何
T1509_.25.0154c24: 以言無記。答曰。如迦栴延子阿毘曇中言一
T1509_.25.0154c25: 切善。如餘阿毘曇中言。不殺戒或善或無記。
T1509_.25.0154c26: 何以故。若不殺戒常善者。持此戒人應如
T1509_.25.0154c27: 得道人常不墮惡道。以是故或時應無記。
T1509_.25.0154c28: 無記無果報故。不生天上人中。問曰。不
T1509_.25.0154c29: 以戒無記故墮地獄。更有惡心生故墮地
T1509_.25.0155a01: 獄。答曰。不殺生得無量善法。作無作福常日
T1509_.25.0155a02: 夜生故。若作少罪有限有量。何以故。隨有
T1509_.25.0155a03: 量而不隨無量。以是故知。不殺戒中或有
T1509_.25.0155a04: 無記。復次有人不從師受戒。而但心生自
T1509_.25.0155a05: 誓。我從今日不復殺生。如是不殺或時無
T1509_.25.0155a06: 記。問曰。是不殺戒何界繋。答曰。如迦栴延
T1509_.25.0155a07: 子阿毘曇中言一切受戒律儀。皆欲界繋。餘
T1509_.25.0155a08: 阿毘曇中言。或欲界繋或不繋。以實言之應
T1509_.25.0155a09: 有三種。或欲界繋或色界繋或無漏。殺生法
T1509_.25.0155a10: 雖欲界。不殺戒應隨殺在欲界。但色界不
T1509_.25.0155a11: 殺。無漏不殺遠遮故。是眞不殺戒。復次有人
T1509_.25.0155a12: 不受戒。而從生已來不好殺生。或善或無
T1509_.25.0155a13: 記是名無記。是不殺生法非心非心數法
T1509_.25.0155a14: 亦非心相應。或共心生或不共心生。迦栴
T1509_.25.0155a15: 延子阿毘曇中言。不殺生是身口業。或作色

T1509_.25.0155a16:

或無作色。或時隨心行或不隨心行。

丹注云
隨心行

T1509_.25.0155a17:

定共戒不隨
心意五戒

非先世業報。二種修應修。二種證

T1509_.25.0155a18:

丹注云身
證慧證

思惟斷一切欲界最後得見

T1509_.25.0155a19: 斷時斷。凡夫聖人所得是色法。或可見或不
T1509_.25.0155a20: 可見法。或有對法或無對法。有報法有果法。

T1509_.25.0155a21:

有漏法有爲法有上法。

丹注云非
極故有上

非相應因。

T1509_.25.0155a22: 如是等分別是名不殺戒。問曰。八直道中戒
T1509_.25.0155a23: 亦不殺生。何以獨言不殺生戒有報有漏。答
T1509_.25.0155a24: 曰。此中但説受戒律儀法。不説無漏戒
T1509_.25.0155a25: 律儀。復次餘阿毘曇中言。不殺法常不逐心
T1509_.25.0155a26: 行。非身口業。不隨心業行。或有報或無報
T1509_.25.0155a27: 非心相應法或有漏或無漏。是爲異法。餘
T1509_.25.0155a28: 者皆同。復有言。諸佛賢聖不戲論諸法。

T1509_.25.0155a29:

丹注云種種異
説名爲戲也

現前衆生各各惜命。是故佛言。

T1509_.25.0155b01: 莫奪他命。奪他命世世受諸苦痛。衆生有
T1509_.25.0155b02: 無後當説。問曰。人能以力勝人并國殺怨。
T1509_.25.0155b03: 或田獵皮肉所濟處大。令不殺生得何等
T1509_.25.0155b04: 利。答曰。得無所畏安樂無怖。我以無害
T1509_.25.0155b05: 於彼故。彼亦無害於我。以是故無怖無
T1509_.25.0155b06: 畏。好殺之人雖復位極人王。亦不自安。如
T1509_.25.0155b07: 持戒之人。單行獨遊無所畏難。復次好殺
T1509_.25.0155b08: 之人。有命之屬皆不喜見。若不好殺。一切
T1509_.25.0155b09: 衆生皆樂依附。復次持戒之人。命欲終時其
T1509_.25.0155b10: 心安樂無疑無悔。若生天上若在人中常
T1509_.25.0155b11: 得長壽。是爲得道因縁。乃至得佛住壽無
T1509_.25.0155b12: 量。復次殺生之人。今世後世受種種身心苦
T1509_.25.0155b13: 痛。不殺之人無此衆難。是爲大利。復次行
T1509_.25.0155b14: 者思惟。我自惜命愛身。彼亦如是與我何
T1509_.25.0155b15: 異。以是之故不應殺生。復次若人殺生者。
T1509_.25.0155b16: 爲善人所訶怨家所嫉。負他命故常有
T1509_.25.0155b17: 怖畏爲彼所憎。死時心悔當墮地獄若畜
T1509_.25.0155b18: 生中。若出爲人常當短命。復次假令後世
T1509_.25.0155b19: 無罪。不爲善人所訶怨家所嫉。尚不應
T1509_.25.0155b20: 故奪他命。何以故。善相之人所不應行。何
T1509_.25.0155b21: 況兩世有罪弊惡果報。復次殺爲罪中之
T1509_.25.0155b22: 重。何以故人有死急不惜重寶。但以活命
T1509_.25.0155b23: 爲先。譬如賈客入海採寶。垂出大海其
T1509_.25.0155b24: 船卒壞珍寶失盡。而自喜慶擧手而言。幾失
T1509_.25.0155b25: 大寶。衆人怪言。汝失財物裸形得脱。云何
T1509_.25.0155b26: 喜言幾失大寶。答言。一切寶中人命第一。人
T1509_.25.0155b27: 爲命故求財。不爲財故求命。以是故。佛
T1509_.25.0155b28: 説十不善道中殺罪最在初。五戒中亦最在
T1509_.25.0155b29: 初。若人種種修諸福徳。而無不殺生戒則
T1509_.25.0155c01: 無所益。何以故。雖在富貴處生勢力豪強。
T1509_.25.0155c02: 而無壽命誰受此樂。以是故知。諸餘罪中
T1509_.25.0155c03: 殺罪最重。諸功徳中不殺第一。世間中惜命
T1509_.25.0155c04: 爲第一。何以知之。一切世人甘受刑罰刑
T1509_.25.0155c05: 殘＊考掠以護壽命。復次若有人受戒心生。
T1509_.25.0155c06: 從今日不殺一切衆生。是於無量衆生中。
T1509_.25.0155c07: 已以所愛重物施與。所得功徳亦復無量。
T1509_.25.0155c08: 如佛説有五大施。何等五。一者不殺生是爲
T1509_.25.0155c09: 最大施。不盜不邪婬不妄語不飮酒亦復如
T1509_.25.0155c10: 是。復次行慈三昧其福無量。水火不害刀
T1509_.25.0155c11: 兵不傷。一切惡毒所不能中。以五大施
T1509_.25.0155c12: 故所得如是。復次三世十方中尊佛爲第
T1509_.25.0155c13: 一。如佛語難提迦優婆塞。殺生有十罪。何
T1509_.25.0155c14: 等爲十。一者心常懷毒世世不絶。二者衆
T1509_.25.0155c15: 生憎惡眼不喜見。三者常懷惡念思惟惡
T1509_.25.0155c16: 事。四者衆生畏之如見蛇虎。五者睡時心
T1509_.25.0155c17: 怖覺亦不安。六者常有惡夢。七者命終之時
T1509_.25.0155c18: 狂怖惡死。八者種短命業因縁。九者身壞命
T1509_.25.0155c19: 終墮泥梨中。十者若出爲人常當短命。復
T1509_.25.0155c20: 次行者心念。一切有命乃至昆虫皆自惜身。
T1509_.25.0155c21: 云何以衣服飮食。自爲身故而殺衆生。復
T1509_.25.0155c22: 次行者當學大人法。一切大人中佛爲最
T1509_.25.0155c23: 大。何以故。一切智慧成就十力具足。能度衆
T1509_.25.0155c24: 生常行慈愍。持不殺戒自致得佛。亦教弟
T1509_.25.0155c25: 子行此慈愍。行者欲學大人行故亦當不
T1509_.25.0155c26: 殺。問曰。不侵我者殺心可息。若爲侵害強
T1509_.25.0155c27: 奪逼迫。是當云何。答曰。應當量其輕重。若
T1509_.25.0155c28: 人殺己先自思惟。全戒利重全身爲重。
T1509_.25.0155c29: 破戒爲失喪身爲失。如是思惟已。知持戒
T1509_.25.0156a01: 爲重＊全身爲輕。若苟免＊全身身何所得。
T1509_.25.0156a02: 是身名爲老病死藪。必當壞敗。若爲持戒
T1509_.25.0156a03: 失身其利甚重。又復思惟。我前後失身世世
T1509_.25.0156a04: 無數。或作惡賊禽獸之身。但爲財利諸不善
T1509_.25.0156a05: 事。今乃得爲持淨戒故。不惜此身捨命
T1509_.25.0156a06: 持戒。勝於毀禁＊全身。百千萬倍不可
T1509_.25.0156a07: 爲喩。如是定心應當捨身。以護淨戒。如
T1509_.25.0156a08: 一須陀洹人。生屠殺家年向成人。應當修
T1509_.25.0156a09: 其家業而不肯殺生。父母與刀并一口羊
T1509_.25.0156a10: 閉著屋中。而語之言。若不殺羊。不令汝出
T1509_.25.0156a11: 得見日月生活飮食。兒自思惟言。我若殺
T1509_.25.0156a12: 此一羊。便當終爲此業。豈以身故爲此大罪。
T1509_.25.0156a13: 便以刀自殺。父母開戸見。羊在一面立兒
T1509_.25.0156a14: 已命絶。當自殺時即生天上。若如此者是
T1509_.25.0156a15: 爲不惜壽命＊全護淨戒。如是等義是名
T1509_.25.0156a16: 不殺生戒。不與取者。知他物生盜心。取物
T1509_.25.0156a17: 去離本處物屬我。是名盜。若不作是名不
T1509_.25.0156a18: 盜。其餘方便計挍。乃至手捉未離地者
T1509_.25.0156a19: 名助盜法。財物有二種。有屬他有不屬
T1509_.25.0156a20: 他。取屬他物是爲盜罪。屬他物亦有二
T1509_.25.0156a21: 種。一者聚落中二者空地。此二處物。盜心取
T1509_.25.0156a22: 得盜罪若物在空地當撿挍。知是物近誰
T1509_.25.0156a23: 國。是物應當有屬不應取。如毘尼中説
T1509_.25.0156a24: 種種不盜。是名不盜相。問曰。不盜有何等
T1509_.25.0156a25: 利。答曰。人命有二種。一者内。二者外。若奪
T1509_.25.0156a26: 財物是爲奪外命。何以故。命依飮食衣被
T1509_.25.0156a27: 等故活。若劫若奪是名奪外命。如偈説
T1509_.25.0156a28:     一切諸衆生衣食以自活
T1509_.25.0156a29:     若奪若劫取是名劫奪命
T1509_.25.0156b01: 以是事故有智之人不應劫奪。復次當自
T1509_.25.0156b02: 思惟。劫奪得物以自供養。雖身充足會亦
T1509_.25.0156b03: 當死。死入地獄。家室親屬雖共受樂。獨自
T1509_.25.0156b04: 受罪。亦不能救。已得此觀應當不盜。復
T1509_.25.0156b05: 次是不與取有二種。一者偸。二者劫。此二共
T1509_.25.0156b06: 名不與取。於不與取中盜爲最重。何以故。
T1509_.25.0156b07: 一切人以財自活。而或穿踰盜取是最不
T1509_.25.0156b08: 淨。何以故。無力勝人畏死。盜取故。劫奪之
T1509_.25.0156b09: 中盜爲罪重。如偈説
T1509_.25.0156b10:     飢餓身羸痩受罪大苦劇
T1509_.25.0156b11:     他物不可觸譬如大火聚
T1509_.25.0156b12:     若盜取他物其主泣懊惱
T1509_.25.0156b13:     假使天王等猶亦以爲苦
T1509_.25.0156b14: 殺生人罪雖重。然於所殺者是賊。偸盜人
T1509_.25.0156b15: 於一切有物人中賊。若犯餘戒。於異國中
T1509_.25.0156b16: 有不以爲罪者。若偸盜人。一切諸國無不
T1509_.25.0156b17: 治罪。問曰。劫奪之人。今世有人讃美其健。
T1509_.25.0156b18: 於此劫奪何以不作。答曰。不與而盜是
T1509_.25.0156b19: 不善相。劫盜之中雖有差降倶爲不善。譬
T1509_.25.0156b20: 如美食雜毒惡食雜毒。美惡雖殊雜毒不
T1509_.25.0156b21: 異。亦如明闇蹈火晝夜雖異燒足一也。今
T1509_.25.0156b22: 世愚人不識罪福二世果報。無仁慈心。見
T1509_.25.0156b23: 人能以力相侵強奪他財。讃以爲強。諸佛
T1509_.25.0156b24: 賢聖慈愍一切。了達三世殃禍不朽。所不
T1509_.25.0156b25: 稱譽。以是故知劫盜之罪倶爲不善。善人行
T1509_.25.0156b26: 者之所不爲。如佛説。不與取有十罪。何等

T1509_.25.0156b27:

爲十。一者物主常瞋。二者重疑

丹注云重
罪人疑

三

T1509_.25.0156b28: 者非行時不籌量。四者朋黨惡人遠離
T1509_.25.0156b29: 賢善。五者破善相。六者得罪於官。七者財
T1509_.25.0156c01: 物沒入。八者種貧窮業因縁。九者死入地
T1509_.25.0156c02: 獄。十者若出爲人勤苦求財。五家所共若王
T1509_.25.0156c03: 若賊若火若水若不愛子用。乃至藏埋亦失。
T1509_.25.0156c04: 邪婬者。若女人爲父母兄弟姊妹夫主兒子
T1509_.25.0156c05: 世間法王法守護。若犯者是名邪婬。若有雖
T1509_.25.0156c06: 不守護以法爲守。云何法守。一切出家女
T1509_.25.0156c07: 人在家。受一日戒。是名法守。若以力若以
T1509_.25.0156c08: 財若誑誘若自有妻受戒有娠乳兒非
T1509_.25.0156c09: 道。如是犯者名爲邪婬。如是種種乃至以
T1509_.25.0156c10: 華鬘與婬女爲要。如是犯者名爲邪婬。如
T1509_.25.0156c11: 是種種不作。名爲不邪婬。問曰。人守人瞋
T1509_.25.0156c12: 法守破法應名邪婬。人自有妻何以爲邪。
T1509_.25.0156c13: 答曰。既聽受一日戒。墮於法中。本雖是婦
T1509_.25.0156c14: 今不自在。過受戒時則非法守。有＊娠婦
T1509_.25.0156c15: 人以其身重。厭本所習。又爲傷＊娠。乳兒
T1509_.25.0156c16: 時婬其母乳則竭。又以心著婬欲不復護
T1509_.25.0156c17: 兒。非道之處則非女根女心不樂。強以非
T1509_.25.0156c18: 理故名邪婬。是事不作名爲不邪婬。問曰。
T1509_.25.0156c19: 若夫主不知不見不惱。他有何罪。答曰。以
T1509_.25.0156c20: 其邪故既名爲邪。是爲不正。是故有罪。復
T1509_.25.0156c21: 次此有種種罪過。夫妻之情異身同體。奪他
T1509_.25.0156c22: 所愛破其本心。是名爲賊。復有重罪。惡名
T1509_.25.0156c23: 醜聲爲人所憎少樂多畏。或畏刑戮又畏
T1509_.25.0156c24: 夫主傍人所知多懷妄語。聖人所呵罪中之

T1509_.25.0156c25:

丹注云婬罪邪婬
破戒故名罪中之罪

復次婬劮之人當自思

T1509_.25.0156c26: 惟。我婦他妻同爲女人。骨肉情態彼此無
T1509_.25.0156c27: 異。而我何爲横生惑心隨逐邪意邪婬之

T1509_.25.0156c28:

人。破失今世後世之樂。

好名善譽身心安樂今世
得也。生天得道涅槃之利

T1509_.25.0156c29:

後世
得也

復次迴己易處以自制心。若彼侵我妻

T1509_.25.0157a01: 我則忿恚。我若侵彼彼亦何異。恕己自制
T1509_.25.0157a02: 故應不作。復次如佛所説。邪婬之人後墮
T1509_.25.0157a03: 劍樹地獄衆苦備受。得出爲人。家道不穆。
T1509_.25.0157a04: 常値婬婦邪僻殘賊邪婬爲患。譬如蝮蛇
T1509_.25.0157a05: 亦如大火。不急避之禍害將及。如佛所説。
T1509_.25.0157a06: 邪婬有十罪。一者常爲所婬夫主欲危害
T1509_.25.0157a07: 之。二者夫婦不穆常共鬪諍。三者諸不善法
T1509_.25.0157a08: 日日増長。於諸善法日日損減。四者不守
T1509_.25.0157a09: 護身妻子孤寡。五者財産日耗。六者有諸惡
T1509_.25.0157a10: 事常爲人所疑。七者親屬知識所不愛喜。
T1509_.25.0157a11: 八者種怨家業因縁。九者身壞命終死入地
T1509_.25.0157a12: 獄。十者若出爲女人多人共夫。若爲男子
T1509_.25.0157a13: 婦不貞潔。如是等種種因縁不作。是名不
T1509_.25.0157a14: 邪婬。妄語者。不淨心欲誑他。覆隱實出異
T1509_.25.0157a15: 語生口業。是名妄語。妄語之罪從言聲相
T1509_.25.0157a16: 解生。若不相解雖不實語。無妄語罪。是
T1509_.25.0157a17: 妄語。知言不知不知言知。見言不見不
T1509_.25.0157a18: 見言見。聞言不聞不聞言聞。是名妄語。
T1509_.25.0157a19: 若不作是名不妄語。問曰。妄語有何等罪。
T1509_.25.0157a20: 答曰。妄語之人。先自誑身然後誑人。以實
T1509_.25.0157a21: 爲虚以虚爲實。虚實顛倒不受善法。譬如
T1509_.25.0157a22: 覆瓶水不得入。妄語之人心無慚愧。閉塞
T1509_.25.0157a23: 天道涅槃之門。觀知此罪。是故不作。復次
T1509_.25.0157a24: 觀知實語其利甚廣。實語之利自從己出甚
T1509_.25.0157a25: 爲易得。是爲一切出家人力。如是功徳
T1509_.25.0157a26: 居家出家人共有此利。善人之相。復次實語
T1509_.25.0157a27: 之人其心端直。其心端直易得免苦。譬如
T1509_.25.0157a28: 稠林曳木直者易出。問曰。若妄語有如是
T1509_.25.0157a29: 罪。人何以故妄語。答曰。有人愚癡少智。遭
T1509_.25.0157b01: 事苦厄妄語求脱不知事發。今世得罪
T1509_.25.0157b02: 不知後世有大罪報。復有人雖知妄語罪。
T1509_.25.0157b03: 慳貪瞋恚愚癡多故而作妄語。復有人雖
T1509_.25.0157b04: 不貪恚。而妄證人罪心謂實爾。死墮地
T1509_.25.0157b05: 獄如提婆達多弟子倶伽離。常求舍利弗目
T1509_.25.0157b06: 揵連過失。是時二人夏安居竟。遊行諸國
T1509_.25.0157b07: 値天大雨。到陶作家宿盛陶器舍。此舍中
T1509_.25.0157b08: 先有一女人在闇中宿。二人不知。此女人
T1509_.25.0157b09: 其夜夢失不淨。晨朝趣水澡洗。是時倶伽
T1509_.25.0157b10: 離偶行見之。倶伽離能相知人交會情状。而
T1509_.25.0157b11: 不知夢與不夢。是時倶伽離顧語弟子。此
T1509_.25.0157b12: 女人昨夜與人情通。即問女人汝在何處
T1509_.25.0157b13: 臥。答言。我在陶師屋中寄宿。又問共誰。答
T1509_.25.0157b14: 言。二比丘。是時二人從屋中出。倶伽離見
T1509_.25.0157b15: 已。又以相驗之。意謂二人必爲不淨。先懷
T1509_.25.0157b16: 嫉妬既見此事。遍諸城邑聚落告之。次到
T1509_.25.0157b17: 祇洹唱此惡聲。於是中間梵天王來欲見
T1509_.25.0157b18: 佛。佛入靜室寂然三昧。諸比丘衆亦各閉
T1509_.25.0157b19: 房三昧。皆不可覺。即自思惟。我故來見
T1509_.25.0157b20: 佛。佛入三昧且欲還去。即復念言。佛從定
T1509_.25.0157b21: 起亦將不久。於是小住。到倶伽離房前。扣
T1509_.25.0157b22: 其戸而言。倶伽離倶伽離。舍利弗目揵連心
T1509_.25.0157b23: 淨柔軟。汝莫謗之而長夜受苦。倶伽離問
T1509_.25.0157b24: 言。汝是何人。答言。我是梵天王。問言。佛説
T1509_.25.0157b25: 汝得阿那含道。汝何以故來。梵王心念而説
T1509_.25.0157b26: 偈言
T1509_.25.0157b27:     無量法欲量不應以相取
T1509_.25.0157b28:     無量法欲量是野人覆沒
T1509_.25.0157b29: 説此偈已。到佛所具説其事。佛言。善哉
T1509_.25.0157c01: 善哉。快説此偈。爾時世尊復説此偈
T1509_.25.0157c02:     無量法欲量不應以相取
T1509_.25.0157c03:     無量法欲量是＊野人覆沒
T1509_.25.0157c04: 梵天王聽佛説已。忽然不現即還天上。爾
T1509_.25.0157c05: 時倶迦離到佛所。頭面禮佛足却住一面。
T1509_.25.0157c06: 佛告倶伽離。舍利弗目揵連心淨柔軟。汝莫
T1509_.25.0157c07: 謗之而長夜受苦。倶伽離白佛言。我於佛
T1509_.25.0157c08: 語不敢不信。但自目見了了。定知二人實
T1509_.25.0157c09: 行不淨。佛如是三呵。倶伽離亦三不受。即
T1509_.25.0157c10: 從坐起而去。還其房中擧身生瘡。始如芥
T1509_.25.0157c11: 子漸大如豆如棗如奈。轉大如苽。翕然
T1509_.25.0157c12: 爛壞如大火燒。叫喚嗥哭其夜即死。入大
T1509_.25.0157c13: 蓮華地獄。有一梵天夜來白佛。倶伽離
T1509_.25.0157c14: 已死復有一梵天言。墮大蓮華地獄。其夜
T1509_.25.0157c15: 過已佛命僧集而告之言。汝等欲知倶伽
T1509_.25.0157c16: 離所墮地獄壽命長短不。諸比丘言。願樂欲
T1509_.25.0157c17: 聞。佛言。有六十斛胡麻。有人過百歳取
T1509_.25.0157c18: 一胡麻。如是至盡。阿浮陀地獄中壽故未
T1509_.25.0157c19: 盡。二十阿浮陀地獄中壽。爲一尼羅浮陀地
T1509_.25.0157c20: 獄中壽。如二十尼羅浮陀地獄中壽爲一
T1509_.25.0157c21: 阿羅邏地獄中壽。二十＊阿羅邏地獄中壽。
T1509_.25.0157c22: 爲一＊阿婆婆地獄中壽。二十＊阿婆婆地獄
T1509_.25.0157c23: 中壽。爲一休休地獄中壽。二十休休地獄中
T1509_.25.0157c24: 壽。爲一漚波羅地獄中壽。二十漚波羅地獄
T1509_.25.0157c25: 中壽。爲一分陀梨迦地獄中壽。二十分陀梨
T1509_.25.0157c26: 迦地獄中壽。爲一摩呵波頭摩地獄中壽。倶
T1509_.25.0157c27: 伽離墮是摩呵波頭摩地獄中。出其大舌
T1509_.25.0157c28: 以百釘釘之。五百具犁耕之。爾時世尊
T1509_.25.0157c29: 説此偈言
T1509_.25.0158a01:     夫士之生斧在口中所以斬身
T1509_.25.0158a02:     由其惡言應呵而讃應讃而呵
T1509_.25.0158a03:     口集諸惡終不見樂
T1509_.25.0158a04:     心口業生惡墮尼羅浮獄
T1509_.25.0158a05:     具滿百千世受諸毒苦痛
T1509_.25.0158a06:     若生阿浮陀具滿三十六
T1509_.25.0158a07:     別更有五世皆受諸苦毒
T1509_.25.0158a08:     心依邪見破賢聖語如竹生實
T1509_.25.0158a09:     自毀其形
T1509_.25.0158a10: 如是等心生疑謗。遂至決定亦是妄語。妄語
T1509_.25.0158a11: 人乃至佛語而不信受。受罪如是。以是故
T1509_.25.0158a12: 不應妄語。復次如佛子羅睺羅。其年幼稚
T1509_.25.0158a13: 未知愼口。人來問之。世尊在不。詭言不在。
T1509_.25.0158a14: 若不在時。人問羅睺羅。世尊在不。詭言佛
T1509_.25.0158a15: 在。有人語佛。佛語羅睺羅。澡槃取水與吾
T1509_.25.0158a16: 洗足。洗足已。語羅睺羅。覆此澡＊槃。如勅
T1509_.25.0158a17: 即覆。佛言。以水注之。注已問言。水入中不。
T1509_.25.0158a18: 答言。不入。佛告羅睺羅。無慚愧人妄語覆
T1509_.25.0158a19: 心道法不入。亦復如是。如佛説。妄語有十
T1509_.25.0158a20: 罪。何等爲十。一者口氣臭。二者善神遠之
T1509_.25.0158a21: 非人得便。三者雖有實語人不信受。四者
T1509_.25.0158a22: 智人語議常不參豫。五者常被誹謗。醜惡
T1509_.25.0158a23: 之聲周聞天下。六者人所不敬。雖有教勅
T1509_.25.0158a24: 人不承用。七者常多憂愁。八者種誹謗業
T1509_.25.0158a25: 因縁。九者身壞命終當墮地獄。十者若出
T1509_.25.0158a26: 爲人常被誹謗。如是種種不作。是爲不妄
T1509_.25.0158a27: 語。名口善律儀。不飮酒者。酒有三種。一者
T1509_.25.0158a28: 穀酒。二者果酒。三者藥草酒。果酒者。蒱桃
T1509_.25.0158a29: 阿梨咤樹果。如是等種種名爲果酒。藥草酒
T1509_.25.0158b01: 者。種種藥草。合和米麹甘蔗汁中。能變成
T1509_.25.0158b02: 酒。同蹄畜乳酒。一切乳熱者可中作酒。略
T1509_.25.0158b03: 説。若乾若濕若清若濁。如是等能令人心動
T1509_.25.0158b04: 放逸。是名爲酒。一切不應飮。是名不飮酒。
T1509_.25.0158b05: 問曰。酒能破冷益身令心歡喜。何以不
T1509_.25.0158b06: 飮。答曰。益身甚少所損甚多。是故不應
T1509_.25.0158b07: 飮。譬如美飮其中雜毒。是何等毒。如佛語
T1509_.25.0158b08: 難提迦優婆塞。酒有三十五失。何等三十五。
T1509_.25.0158b09: 一者現世財物虚竭。何以故。人飮酒醉心
T1509_.25.0158b10: 無節限。用費無度故。二者衆病之門。三者
T1509_.25.0158b11: 鬪諍之本。四者裸露無恥。五者醜名惡聲人
T1509_.25.0158b12: 所不敬。六者覆沒智慧。七者應所得物而
T1509_.25.0158b13: 不得。已所得物而散失。八者伏匿之事盡向
T1509_.25.0158b14: 人説。九者種種事業廢不成辦。十者醉爲
T1509_.25.0158b15: 愁本。何以故。醉中多失。醒已慚愧憂愁。十
T1509_.25.0158b16: 一者身力轉少。十二者身色壞。十三者不知
T1509_.25.0158b17: 敬父。十四者不知敬母。十五者不敬沙
T1509_.25.0158b18: 門。十六者不敬婆羅門。十七者不敬伯叔
T1509_.25.0158b19: 及尊長。何以故。醉悶怳愡無所別故。十八
T1509_.25.0158b20: 者不尊敬佛。十九者不敬法。二十者不敬
T1509_.25.0158b21: 僧。二十一者朋黨惡人。二十二者疏遠賢
T1509_.25.0158b22: 善。二十三者作破戒人。二十四者無慚無愧。
T1509_.25.0158b23: 二十五者不守六情。二十六者縱色放逸。
T1509_.25.0158b24: 二十七者人所憎惡不喜見之。二十八者
T1509_.25.0158b25: 貴重親屬及諸知識所共擯棄。二十九者行
T1509_.25.0158b26: 不善法。三十者棄捨善法。三十一者明人智
T1509_.25.0158b27: 士所不信用。何以故。酒放逸故。三十二者
T1509_.25.0158b28: 遠離涅槃。三十三者種狂癡因縁。三十四者
T1509_.25.0158b29: 身壞命終墮惡道泥梨中。三十五者若得爲
T1509_.25.0158c01: 人所生之處常當狂騃。如是等種種過失。
T1509_.25.0158c02: 是故不飮。如偈説
T1509_.25.0158c03:     酒失覺知相身色濁而惡
T1509_.25.0158c04:     智心動而亂慚愧已被劫
T1509_.25.0158c05:     失念増瞋心失歡毀宗族
T1509_.25.0158c06:     如是雖名飮實爲飮死毒
T1509_.25.0158c07:     不應瞋而瞋不應笑而笑
T1509_.25.0158c08:     不應哭而哭不應打而打
T1509_.25.0158c09:     不應語而語與狂人無異
T1509_.25.0158c10:     奪諸善功徳知愧者不飮
T1509_.25.0158c11: 如是四罪不作。是身善律儀。妄語不作是
T1509_.25.0158c12: 口善律儀。名爲優婆塞五戒律儀。問曰。若八
T1509_.25.0158c13: 種律儀。及淨命是名爲戒。何以故優婆塞。
T1509_.25.0158c14: 於口律儀中。無三律儀及淨命。答曰。白衣
T1509_.25.0158c15: 居家。受世間樂兼修福徳。不能盡行戒
T1509_.25.0158c16: 法。是故佛令持五戒。復次四種口業中妄語
T1509_.25.0158c17: 最重。復次妄語心生故作。餘者或故作或不
T1509_.25.0158c18: 故作。復次但説妄語已攝三事。復次諸善
T1509_.25.0158c19: 法中實爲最大。若説實語四種正語皆已攝
T1509_.25.0158c20: 得。復次白衣處世。當官理務家業作使。是
T1509_.25.0158c21: 故難持不惡口法。妄語故作事重故不應
T1509_.25.0158c22: 作。是五戒有五種受。名五種優婆塞。一者
T1509_.25.0158c23: 一分行優婆塞。二者少分行優婆塞。三者多
T1509_.25.0158c24: 分行優婆塞。四者滿行優婆塞。五者斷婬優
T1509_.25.0158c25: 婆塞。一分行者。於五戒中受一戒。不能
T1509_.25.0158c26: 受持四戒。少分行者。若受二戒若受三戒。
T1509_.25.0158c27: 多分行者。受四戒。滿行者。盡持五戒。斷婬
T1509_.25.0158c28: 者。受五戒已師前更作自誓言。我於自
T1509_.25.0158c29: 婦不復行婬。是名五戒。如佛偈説
T1509_.25.0159a01:     不殺亦不盜亦不有邪婬
T1509_.25.0159a02:     實語不飮酒正命以淨心
T1509_.25.0159a03:     若能行此者二世憂畏除
T1509_.25.0159a04:     戒福恒隨身常與天人倶
T1509_.25.0159a05:     世間六時華榮曜色相發
T1509_.25.0159a06:     以此一歳華天上一日具
T1509_.25.0159a07:     天樹自然生花鬘及瓔珞
T1509_.25.0159a08:     丹葩如燈照衆色相間錯
T1509_.25.0159a09:     天衣無央數其色若干種
T1509_.25.0159a10:     鮮白映天日輕密無間壟
T1509_.25.0159a11:     金色映繍文斐亹如雲氣
T1509_.25.0159a12:     如是上妙服悉從天樹出
T1509_.25.0159a13:     明珠天耳璫寶磲曜手足
T1509_.25.0159a14:     隨心所好愛亦從天樹出
T1509_.25.0159a15:     金華琉璃莖金剛爲華鬚
T1509_.25.0159a16:     柔軟香芬熏悉從寶池出
T1509_.25.0159a17:     琴瑟箏箜篌七寶爲挍飾
T1509_.25.0159a18:     器妙故音清皆亦從樹出
T1509_.25.0159a19:     波 &MT01724;

&MT01724;

質妬樹天上樹中王
T1509_.25.0159a20:     在彼歡喜園一切無有比
T1509_.25.0159a21:     持戒爲耕田天樹從中出
T1509_.25.0159a22:     天廚甘露味飮食除飢渇
T1509_.25.0159a23:     天女無監礙亦無妊身難
T1509_.25.0159a24:     嬉怡縱逸樂食無便利患
T1509_.25.0159a25:     持戒常攝心得生自恣地
T1509_.25.0159a26:     無事亦無難常得肆樂志
T1509_.25.0159a27:     諸天得自在憂苦不復生
T1509_.25.0159a28:     所欲應念至身光照幽冥
T1509_.25.0159a29:     如是種種樂皆由施與戒
T1509_.25.0159b01:     若欲得此報當勤自勉勵
T1509_.25.0159b02: 問曰。今説尸羅波羅蜜當以成佛。何以故
T1509_.25.0159b03: 乃讃天福。答曰。佛言。三事必得報果不虚。
T1509_.25.0159b04: 布施得大富。持戒生好處。修定得解脱。若
T1509_.25.0159b05: 單行尸羅得生好處。若修定智慧慈悲和
T1509_.25.0159b06: 合得三乘道。今但讃持戒。現世功徳名聞安
T1509_.25.0159b07: 樂。後世得報。如偈所讃。譬如小兒蜜塗苦
T1509_.25.0159b08: 藥然後能服。今先讃戒福然後人能持戒。
T1509_.25.0159b09: 能持戒已立大誓願得至佛道。是爲尸
T1509_.25.0159b10: 羅生尸羅波羅蜜。又以一切人皆著樂世間
T1509_.25.0159b11: 之樂天上爲最。若聞天上種種快樂。便能受
T1509_.25.0159b12: 行尸羅。後聞天上無常。厭患心生能求解
T1509_.25.0159b13: 脱。更聞佛無量功徳。若慈悲心生。依尸羅
T1509_.25.0159b14: 波羅蜜。得至佛道。以是故雖説尸羅報無
T1509_.25.0159b15: 咎。問曰。白衣居家唯此五戒。更有餘法耶。
T1509_.25.0159b16: 答曰。有一日戒六齋日持功徳無量。若十二
T1509_.25.0159b17: 月一日至十五日。受持此戒其福甚多。問
T1509_.25.0159b18: 曰。云何受一日戒。答曰。受一日戒法長跪
T1509_.25.0159b19: 合掌應如是言。我某甲今一日一夜。歸依
T1509_.25.0159b20: 佛歸依法歸依僧。如是二如是三歸依。我
T1509_.25.0159b21: 某甲歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。如
T1509_.25.0159b22: 是二如是三歸依竟。我某甲若身業不善。若
T1509_.25.0159b23: 口業不善。若意業不善。貪欲瞋恚愚癡故。若
T1509_.25.0159b24: 今世若過世有如是罪。今日誠心懺悔。身
T1509_.25.0159b25: 清淨口清淨心清淨。受行八戒是則布薩。
T1509_.25.0159b26: 秦言共住。如諸佛盡壽不殺生。我某甲
T1509_.25.0159b27: 一日一夜。不殺生亦如是。如諸佛盡壽不
T1509_.25.0159b28: 盜。我某甲一日一夜。不盜亦如是。如諸
T1509_.25.0159b29: 佛盡壽不婬。我某甲一日一夜不婬亦如
T1509_.25.0159c01: 是。如諸佛盡壽不妄語。我某甲一日一夜
T1509_.25.0159c02: 不妄語亦如是。如諸佛盡壽不飮酒。我
T1509_.25.0159c03: 某甲一日一夜不飮酒亦如是。如諸佛盡
T1509_.25.0159c04: 壽不坐高大床上。我某甲一日一夜。不坐
T1509_.25.0159c05: 高大床上亦如是。如諸佛盡壽不著花瓔
T1509_.25.0159c06: 珞。不香塗身不著香熏衣。我某甲一日一
T1509_.25.0159c07: 夜。不著花瓔珞不香塗身不著香熏衣亦
T1509_.25.0159c08: 如是。如諸佛盡壽不自歌舞作樂亦不
T1509_.25.0159c09: 往觀聽。我某甲一日一夜。不自歌舞作樂
T1509_.25.0159c10: 不往觀聽亦如是。已受八戒。如諸佛盡
T1509_.25.0159c11: 壽不過中食。我某甲一日一夜。不過中食
T1509_.25.0159c12: 亦如是。我某甲受行八戒隨學諸佛法。名
T1509_.25.0159c13: 爲布薩。願持是布薩福報。願生生不墮
T1509_.25.0159c14: 三惡八難。我亦不求轉輪聖王梵釋天王世
T1509_.25.0159c15: 界之樂。願諸煩惱盡逮得薩婆若成就佛
T1509_.25.0159c16: 道。問曰。云何受五戒。答曰。受五戒法。長跪
T1509_.25.0159c17: 合掌言。我某甲歸依佛歸依法歸依僧。
T1509_.25.0159c18: 如是二如是三。我某甲歸依佛竟。歸依
T1509_.25.0159c19: 法竟。歸依僧竟。如是二如是三。我是釋迦
T1509_.25.0159c20: 牟尼佛優婆塞證知我。我某甲從今日盡
T1509_.25.0159c21: 壽歸依。戒師應言。汝優婆塞聽。是多陀阿
T1509_.25.0159c22: 伽度阿羅呵三藐三佛陀知人見人。爲優婆
T1509_.25.0159c23: 塞説五戒如是。是汝盡壽持。何等五。盡
T1509_.25.0159c24: 壽不殺生是優婆塞戒。是中盡壽不應故
T1509_.25.0159c25: 殺生。是事若能當言諾。盡壽不盜。是優婆
T1509_.25.0159c26: 塞戒。是中盡壽不應盜。是事若能當言諾。
T1509_.25.0159c27: 盡壽不邪婬。是優婆塞戒。是中盡壽不應
T1509_.25.0159c28: 邪婬。是事若能當言諾。盡壽不妄語。是優
T1509_.25.0159c29: 婆塞戒。是中盡壽不應妄語。是事若能當
T1509_.25.0160a01: 言諾。盡壽不飮酒。是優婆塞戒。是中盡壽
T1509_.25.0160a02: 不應飮酒。是事若能當言諾。是優婆塞五
T1509_.25.0160a03: 戒盡壽受持。當供養三寶佛寶法寶比丘
T1509_.25.0160a04: 僧寶勤修福業以來佛道。問曰。何以故。六
T1509_.25.0160a05: 齋日受八戒修福徳。答曰。是日惡鬼逐人
T1509_.25.0160a06: 欲奪人命。疾病凶衰令人不吉。是故劫初
T1509_.25.0160a07: 聖人。教人持齋修善作福以避凶衰。是時
T1509_.25.0160a08: 齋法不受八戒。直以一日不食爲齋。後佛
T1509_.25.0160a09: 出世教語之言。汝當一日一夜如諸佛持
T1509_.25.0160a10: 八戒過中不食。是功徳將人至涅槃。如四
T1509_.25.0160a11: 天王經中佛説。月六齋日使者太子及四天
T1509_.25.0160a12: 王。自下觀察衆生布施持戒孝順父母。少者
T1509_.25.0160a13: 便上忉利以啓帝釋。帝釋諸天心皆不悦
T1509_.25.0160a14: 言。阿修羅種多諸天種少。若布施持戒孝順
T1509_.25.0160a15: 父母多者。諸天帝釋心皆歡喜説言。増益
T1509_.25.0160a16: 天衆減損阿修羅。是時釋提婆那民見諸
T1509_.25.0160a17: 天歡喜。説此偈言
T1509_.25.0160a18:     六日神足月受持清淨戒
T1509_.25.0160a19:     是人壽終後功徳必如我
T1509_.25.0160a20: 佛告諸比丘。釋提桓因不應説如是偈。所
T1509_.25.0160a21: 以者何。釋提桓因三衰三毒未除。云何妄
T1509_.25.0160a22: 言持一日戒功徳福報必得如我。若受持
T1509_.25.0160a23: 此戒心應如佛。是則實説。諸大尊天歡喜
T1509_.25.0160a24: 因縁故。得福増多。復次此六齋日。惡鬼害
T1509_.25.0160a25: 人惱亂一切。若所在丘聚郡縣國邑。有持
T1509_.25.0160a26: 齋受戒行善人者。以此因縁惡鬼遠去。住
T1509_.25.0160a27: 處安隱。以是故六日持齋受戒得福増多。
T1509_.25.0160a28: 問曰。何以故諸惡鬼神輩。以此六日惱害
T1509_.25.0160a29: 於人。答曰。天地本起經説。劫初成時有異梵
T1509_.25.0160b01: 天王子。諸鬼神父。修梵志苦行。滿天上十
T1509_.25.0160b02: 二歳。於此六日。割肉出血以著火中。以是
T1509_.25.0160b03: 故諸惡鬼神。於此六日輒有勢力。問曰。諸
T1509_.25.0160b04: 鬼神父。何以於此六日割身肉血以著火
T1509_.25.0160b05: 中。答曰。諸神中摩醯首羅神最大第一。諸神
T1509_.25.0160b06: 皆有日分。摩醯首羅。一月有四日分。八日
T1509_.25.0160b07: 二十三日十四日二十九日。餘神一月有二
T1509_.25.0160b08: 日分。月一日十六日月二日十七日。其十五
T1509_.25.0160b09: 日三十日屬一切神。摩醯首羅爲諸神主。又
T1509_.25.0160b10: 得日多故數其四日爲齋。二日是一切諸
T1509_.25.0160b11: 神日。亦數以爲齋。是故諸鬼神。於此六日
T1509_.25.0160b12: 輒有力勢
T1509_.25.0160b13: 復次諸鬼神父於此六日割肉出血以著
T1509_.25.0160b14: 火中。過十二歳已。天王來下語其子言。汝
T1509_.25.0160b15: 求何願。答言。我求有子。天王言。仙人供養
T1509_.25.0160b16: 法。以燒香甘果諸清淨事。汝云何以肉血
T1509_.25.0160b17: 著火中。如罪惡法。汝破善法樂爲惡事。
T1509_.25.0160b18: 令汝生惡子噉肉飮血。當説。是時火中
T1509_.25.0160b19: 有八大鬼出。身黒如墨髮黄眼赤有大光
T1509_.25.0160b20: 明。一切鬼神皆從此八鬼生。以是故。於此
T1509_.25.0160b21: 六日割身肉血以著火中而得勢力。如佛
T1509_.25.0160b22: 法中日無好惡。隨世惡日因縁故。教持齋
T1509_.25.0160b23: 受八戒。問曰。五戒一日戒何者爲勝。答曰。
T1509_.25.0160b24: 有因縁故二戒倶等。但五戒終身持。八戒一
T1509_.25.0160b25: 日持。又五戒常持時多而戒少。一日戒時少
T1509_.25.0160b26: 而戒多。復次若無大心雖復終身持戒。不
T1509_.25.0160b27: 如有大心人一日持戒也。譬如軟夫爲將。
T1509_.25.0160b28: 雖復將兵終身。智勇不足卒無功名。若
T1509_.25.0160b29: 如英雄奮發禍亂立定。一日之勳功蓋天下。
T1509_.25.0160c01: 是二種戒。名居家優婆塞法。居家持戒凡有
T1509_.25.0160c02: 四種。有下中上。有上上。下人持戒爲今世
T1509_.25.0160c03: 樂故。或爲怖畏稱譽名聞故。或爲家法曲
T1509_.25.0160c04: 隨他意故。或避苦役求離危難故。如
T1509_.25.0160c05: 是種種是下人持戒。中人持戒。爲人中富貴
T1509_.25.0160c06: 歡娯適意。或期後世福樂。剋己自勉爲
T1509_.25.0160c07: 苦。日少所得甚多。如是思惟堅固持戒。譬
T1509_.25.0160c08: 如商人遠出深入得利必多。持戒之福令人
T1509_.25.0160c09: 受後世福樂亦復如是。上人持戒爲涅槃
T1509_.25.0160c10: 故。知諸法一切無常故。欲求離苦常樂無
T1509_.25.0160c11: 爲故。復次持戒之人其心不悔。心不悔故
T1509_.25.0160c12: 得喜樂。得喜樂故得一心。得一心故得
T1509_.25.0160c13: 實智。得實智故得厭心。得厭心故得離
T1509_.25.0160c14: 欲。得離欲故得解脱。得解脱故得涅槃。
T1509_.25.0160c15: 如是持戒爲諸善法根本。復次持戒爲八正
T1509_.25.0160c16: 道初門入道初門必至涅槃
T1509_.25.0160c17:   大智度論釋初品中讃尸羅波羅蜜義
T1509_.25.0160c18: 第二十三
T1509_.25.0160c19: 問曰。如八正道。正語正業在中。正見正行在
T1509_.25.0160c20: 初。今何以言戒爲八正道初門。答曰。以數
T1509_.25.0160c21: 言之大者爲始。正見最大。是故在初。復次
T1509_.25.0160c22: 行道故以見爲先。諸法次第故戒在前。譬
T1509_.25.0160c23: 如作屋棟梁雖大以地爲先。上上人持戒
T1509_.25.0160c24: 憐愍衆生。爲佛道故。以知諸法求實相
T1509_.25.0160c25: 故。不畏惡道不求樂故。如是種種。是上
T1509_.25.0160c26: 上人持戒。是四總名優婆塞戒。出家戒亦有
T1509_.25.0160c27: 四種。一者沙彌沙彌尼戒。二者式叉摩那戒。
T1509_.25.0160c28: 三者比丘尼戒。四者比丘僧戒。問曰。若居家
T1509_.25.0160c29: 戒得生天上。得菩薩道亦得至涅槃。復何
T1509_.25.0161a01: 用出家戒。答曰。雖倶得度然有難易。居家
T1509_.25.0161a02: 生業種種事務。若欲專心道法家業則廢。
T1509_.25.0161a03: 若欲專修家業道事則廢。不取不捨乃應
T1509_.25.0161a04: 行法。是名爲難。若出家離俗絶諸紛亂。一
T1509_.25.0161a05: 向專心行道爲易
T1509_.25.0161a06: 復次居家憒鬧多事多務。結使之根衆惡之
T1509_.25.0161a07: 府。是爲甚難。若出家者。譬如有人出在空
T1509_.25.0161a08: 野無人之處而一其心。無思無慮内想既
T1509_.25.0161a09: 除。外事亦去。如偈説
T1509_.25.0161a10:     閑坐林樹間寂然滅衆惡
T1509_.25.0161a11:     恬澹得一心斯樂非天樂
T1509_.25.0161a12:     人求富貴利名衣好床褥
T1509_.25.0161a13:     斯樂非安隱求利無厭足
T1509_.25.0161a14:     納衣行乞食動止心常一
T1509_.25.0161a15:     自以智慧眼觀知諸法實
T1509_.25.0161a16:     種種法門中皆以等觀入
T1509_.25.0161a17:     解慧心寂然三界無能及
T1509_.25.0161a18: 以是故知出家修戒行道爲易。復次出家修
T1509_.25.0161a19: 戒。得無量善律儀。一切具足滿。以是故白
T1509_.25.0161a20: 衣等應當出家受具足戒。復次佛法中出
T1509_.25.0161a21: 家法第一難修。如閻浮呿提梵志問舍利
T1509_.25.0161a22: 弗。於佛法中何者最難。舍利弗答曰。出家
T1509_.25.0161a23: 爲難。又問。出家有何等難。答曰。出家樂法
T1509_.25.0161a24: 爲難。既得樂法復何者爲難。修諸善法難。
T1509_.25.0161a25: 以是故應出家。復次若人出家時。魔王驚
T1509_.25.0161a26: 愁言。此人諸結使欲薄。必得涅槃墮僧寶
T1509_.25.0161a27: 數中。復次佛法中出家人。雖破戒墮罪。罪
T1509_.25.0161a28: 畢得解脱。如優鉢羅華比丘尼本生經中
T1509_.25.0161a29: 説。佛在世時。此比丘尼得六神通阿羅漢。入
T1509_.25.0161b01: 貴人舍常讃出家法。語諸貴人婦女言。姊
T1509_.25.0161b02: 妹可出家。諸貴婦女言。我等少壯容色盛美
T1509_.25.0161b03: 持戒爲難。或當破戒。比丘尼言。但出家破
T1509_.25.0161b04: 戒便破。問言。破戒當墮地獄。云何可破。答
T1509_.25.0161b05: 言。墮地獄便墮。諸貴婦女笑之言。地獄受
T1509_.25.0161b06: 罪云何可墮。比丘尼言。我自憶念本宿命。
T1509_.25.0161b07: 時作戲女著種種衣服而説舊語。或時著
T1509_.25.0161b08: 比丘尼衣以爲戲笑。以是因縁故。迦葉佛
T1509_.25.0161b09: 時作比丘尼。自恃貴姓端＊政。心生憍慢而
T1509_.25.0161b10: 破禁戒。破戒罪故墮地獄受種種罪。受罪
T1509_.25.0161b11: 畢竟値釋迦牟尼佛。出家得六神通阿羅漢
T1509_.25.0161b12: 道。以是故知。出家受戒。雖復破戒以戒因
T1509_.25.0161b13: 縁故。得阿羅漢道。若但作惡無戒因縁不
T1509_.25.0161b14: 得道也。我乃昔時世世墮地獄。地獄出爲
T1509_.25.0161b15: 惡人。惡人死還入地獄都無所得。今以此
T1509_.25.0161b16: 證知出家受戒。雖復破戒以是因縁可得
T1509_.25.0161b17: 道果。復次如佛在祇洹。有一醉婆羅門。來
T1509_.25.0161b18: 到佛所求作比丘。佛勅阿難與剃頭著法
T1509_.25.0161b19: 衣。醉酒既醒驚怪己身忽爲比丘即便走
T1509_.25.0161b20: 去。諸比丘問佛。何以聽此醉婆羅門作比
T1509_.25.0161b21: 丘。佛言。此婆羅門無量劫中初無出家心。今
T1509_.25.0161b22: 因醉故暫發微心。以是因縁故後當出家
T1509_.25.0161b23: 得道。如是種種因縁。出家之利功徳無量。以
T1509_.25.0161b24: 是故白衣雖有五戒不如出家。是出家律
T1509_.25.0161b25: 儀有四種。沙彌沙彌尼式叉摩那比丘尼比
T1509_.25.0161b26: 丘。云何沙彌沙彌尼。出家受戒法。白衣來欲
T1509_.25.0161b27: 求出家。應求二師。一和上。一阿闍梨。和
T1509_.25.0161b28: 上如父阿闍梨如母。以棄本生父母。當求
T1509_.25.0161b29: 出家父母。著袈裟剃除鬚髮。應兩手捉
T1509_.25.0161c01: 和上兩足。何以捉足。天竺法以捉足。爲第
T1509_.25.0161c02: 一恭敬供養。阿闍梨應教十戒。如受戒法。
T1509_.25.0161c03: 沙彌尼亦如是。唯以比丘尼爲和上。式叉
T1509_.25.0161c04: 摩那受六法二歳。問曰。沙彌十戒便受具
T1509_.25.0161c05: 足戒。比丘尼法中。何以有式叉摩那。然後
T1509_.25.0161c06: 得受具足戒。答曰。佛在世時。有一長者婦。
T1509_.25.0161c07: 不覺懷妊出家受具足戒。其後身大轉現。
T1509_.25.0161c08: 諸長者譏嫌比丘。因此制。有二歳學戒
T1509_.25.0161c09: 受六法。然後受具足戒。問曰。若爲譏嫌。式
T1509_.25.0161c10: 叉摩那豈不致譏。答曰。式叉摩那未受具
T1509_.25.0161c11: 足戒。譬如小兒亦如給使。雖有罪穢人
T1509_.25.0161c12: 不譏嫌。是名式叉摩那受六法。是式叉
T1509_.25.0161c13: 摩那有二種。一者十八歳童女受六法。二
T1509_.25.0161c14: 者夫家十歳得受六法。若欲受具足戒
T1509_.25.0161c15: 應二部僧中。用五衣鉢盂。比丘尼。爲和
T1509_.25.0161c16: 上及教師。比丘爲戒師。餘如受戒法。略説
T1509_.25.0161c17: 則五百戒。廣説則八萬戒。第三羯磨訖。即
T1509_.25.0161c18: 得無量律儀。成就比丘尼。比丘則有三衣
T1509_.25.0161c19: 鉢＊盂。三師十僧如受戒法。略説二百五十。
T1509_.25.0161c20: 廣説則八萬。第三羯磨訖。即得無量律儀
T1509_.25.0161c21: 法。是總名爲戒。是爲尸羅
T1509_.25.0161c22: 大智度論卷第十三
T1509_.25.0161c23:
T1509_.25.0161c24:
T1509_.25.0161c25:
T1509_.25.0161c26:
T1509_.25.0161c27:
T1509_.25.0161c28:
T1509_.25.0161c29:
T1509_.25.0162a01:
T1509_.25.0162a02:
T1509_.25.0162a03: 大智度論釋初品中尸羅波羅蜜

T1509_.25.0162a04:

卷第
十四

T1509_.25.0162a05:   ＊龍樹菩薩造
T1509_.25.0162a06:   ＊後秦龜茲國三藏鳩摩羅什
T1509_.25.0162a07: ＊奉　　　　　　　　詔譯
T1509_.25.0162a08: 問曰。已知尸羅相。云何爲尸羅波羅蜜。答
T1509_.25.0162a09: 曰。有人言。菩薩持戒寧自失身不毀小戒。
T1509_.25.0162a10: 是爲尸羅波羅蜜。如上蘇陀蘇摩王經中
T1509_.25.0162a11: 説。不惜身命以全禁戒。如菩薩本身曾
T1509_.25.0162a12: 作大力毒龍。若衆生在前。身力弱者眼視便
T1509_.25.0162a13: 死。身力強者氣往而死。是龍受一日戒。出
T1509_.25.0162a14: 家求靜入林樹間。思惟坐久疲懈而睡。龍法
T1509_.25.0162a15: 睡時形状如蛇。身有文章七寶雜色。獵者
T1509_.25.0162a16: 見之驚喜言曰。以此希有難得之皮。獻上
T1509_.25.0162a17: 國王以爲服飾不亦宜乎。便以杖按其
T1509_.25.0162a18: 頭以刀剥其皮。龍自念言。我力如意。傾覆
T1509_.25.0162a19: 此國其如反掌。此人小物豈能困我。我今
T1509_.25.0162a20: 以持戒故不計此身當從佛語。於是自
T1509_.25.0162a21: 忍眠目不視。閉氣不息憐愍此人。爲持
T1509_.25.0162a22: 戒故一心受剥不生悔意。既以失皮赤肉
T1509_.25.0162a23: 在地。時日大熱宛轉土中欲趣大水。見諸
T1509_.25.0162a24: 小蟲來食其身。爲持戒故不復敢動。自思
T1509_.25.0162a25: 惟言。今我此身以施諸蟲。爲佛道故今以
T1509_.25.0162a26: 肉施以充其身。後成佛時當以法施以益
T1509_.25.0162a27: 其心。如是誓已身乾命絶。即生第二忉利
T1509_.25.0162a28: 天上。爾時毒龍釋迦文佛是。是時獵者提婆
T1509_.25.0162a29: 達等六師是也。諸小蟲輩。釋迦文佛初轉法
T1509_.25.0162b01: 輪八萬諸天得道者是。菩薩護戒不惜身
T1509_.25.0162b02: 命。決定不悔。其事如是。是名尸羅波羅蜜。
T1509_.25.0162b03: 復次菩薩持戒。爲佛道故作大要誓。必度
T1509_.25.0162b04: 衆生不求今世後世之樂。不爲名聞虚譽
T1509_.25.0162b05: 法故。亦不自爲早求涅槃。但爲衆生沒
T1509_.25.0162b06: 在長流。恩愛所欺愚惑所誤。我當度之令
T1509_.25.0162b07: 到彼岸。一心持戒爲生善處。生善處故
T1509_.25.0162b08: 見善人。見善人故生智慧。生＊智慧故得
T1509_.25.0162b09: 行六波羅蜜。得行六波羅蜜故得佛道。
T1509_.25.0162b10: 如是持戒名爲尸羅波羅蜜。復次菩薩持戒
T1509_.25.0162b11: 心樂善清淨。不爲畏惡道。亦不爲生天。但
T1509_.25.0162b12: 求善淨以戒熏心令心樂善。是爲尸羅
T1509_.25.0162b13: 波羅蜜。復次菩薩以大悲心持戒得至佛
T1509_.25.0162b14: 道。是名尸羅波羅蜜。復次菩薩持戒。能生
T1509_.25.0162b15: 六波羅蜜。是則名爲尸羅波羅蜜。云何持戒
T1509_.25.0162b16: 能生戒。因五戒得沙彌戒。因沙彌戒得
T1509_.25.0162b17: 律儀戒。因＊律儀戒得禪定戒因禪定戒
T1509_.25.0162b18: 得無漏戒。是爲戒生戒。云何持戒能生於
T1509_.25.0162b19: 檀。檀有三種。一者財施。二者法施。三者無畏
T1509_.25.0162b20: 施。持戒自撿不侵一切衆生財物。是名財
T1509_.25.0162b21: 施。衆生見者慕其所行。又爲説法令其開
T1509_.25.0162b22: 悟。又自思惟。我當堅持淨戒。與一切衆生
T1509_.25.0162b23: 作供養福田。令諸衆生得無量福。如是種
T1509_.25.0162b24: 種名爲法施。一切衆生皆畏於死。持戒不
T1509_.25.0162b25: 害。是則無畏施。復次菩薩自念。我當持戒
T1509_.25.0162b26: 以此戒報。爲諸衆生作轉輪聖王。或作閻
T1509_.25.0162b27: 浮提王。若作天王令諸衆生。滿足於財無
T1509_.25.0162b28: 所乏短。然後坐佛樹下。降伏魔王破諸
T1509_.25.0162b29: 魔軍。成無上道。爲諸衆生説清淨法。令無
T1509_.25.0162c01: 量衆生度老病死海。是爲持戒因縁生檀波
T1509_.25.0162c02: 羅蜜。云何持戒生忍辱。持戒之人心自念言。
T1509_.25.0162c03: 我今持戒爲持心故。若持戒無忍當墮地
T1509_.25.0162c04: 獄。雖不破戒以無忍故不免惡道。何可
T1509_.25.0162c05: 縱忿不自制心。但以心故入三惡趣。是故
T1509_.25.0162c06: 應當好自勉強懃修忍辱。復次行者欲令
T1509_.25.0162c07: 戒徳堅強。當修忍辱。所以者何。忍爲大力。
T1509_.25.0162c08: 能牢固戒令不動搖。復自思惟。我今出家
T1509_.25.0162c09: 形與俗別。豈可縱心如世人法。宜自勉勵
T1509_.25.0162c10: 以忍調心以身口忍心亦得忍。若心不忍
T1509_.25.0162c11: 身口亦爾。是故行者當令身口心忍絶諸忿
T1509_.25.0162c12: 恨。復次是戒略説則有八萬。廣説則無量。我
T1509_.25.0162c13: 當云何能具持此無量戒法。唯當忍辱衆
T1509_.25.0162c14: 戒自得。譬如有人得罪於王。王以罪人載
T1509_.25.0162c15: 之刀車。六邊利刃間不容間。奔逸馳走行
T1509_.25.0162c16: 不擇路。若能持身不爲刀傷。是則殺而不
T1509_.25.0162c17: 死。持戒之人亦復如是。戒爲利刀忍爲持
T1509_.25.0162c18: 身。若忍心不固戒亦傷人。又復譬如老人
T1509_.25.0162c19: 夜行無杖則蹶。忍爲戒杖扶人至道。福
T1509_.25.0162c20: 樂因縁不能動搖。如是種種。名爲持戒生
T1509_.25.0162c21: 羼提波羅蜜。云何持戒而生精進。持戒之人
T1509_.25.0162c22: 除去放逸。自力懃修習無上法。捨世間樂
T1509_.25.0162c23: 入於善道。志求涅槃以度一切。大心不懈
T1509_.25.0162c24: 以求佛爲本。是爲持戒能生精進。復次持
T1509_.25.0162c25: 戒之人疲厭世苦老病死患。心生精進必
T1509_.25.0162c26: 求自脱。亦以度人。譬如野干在林樹間。
T1509_.25.0162c27: 依隨師子及諸虎豹。求其殘肉以自存活。
T1509_.25.0162c28: 有時空乏夜半踰城深入人舍。求肉不得
T1509_.25.0162c29: 屏處睡息不覺夜竟惶怖無計。走則慮不
T1509_.25.0163a01: 自免。住則懼畏死痛。便自定心詐死在地
T1509_.25.0163a02: 衆人來見有一人言。我須野干耳即便截
T1509_.25.0163a03: 取。野干自念。截耳雖痛但令身在。次有一
T1509_.25.0163a04: 人言。我須野干尾便復截去。野干復念。截
T1509_.25.0163a05: 尾雖痛猶是小事。次有一人言。我須野
T1509_.25.0163a06: 干牙。野干心念。取者轉多儻取我頭則無
T1509_.25.0163a07: 活路。即從地起奮其智力。絶踊間關徑
T1509_.25.0163a08: 得自濟。行者之心求脱苦難亦復如是。若
T1509_.25.0163a09: 老至時猶故自寛。不能慇懃決斷精進。病亦
T1509_.25.0163a10: 如是。以有差期未能決計。死欲至時自
T1509_.25.0163a11: 知無冀。便能自勉果敢慇懃大修精進。從
T1509_.25.0163a12: 死地中畢至涅槃。復次持戒之法。譬如人
T1509_.25.0163a13: 射。先得平地地平然後心安。心安然後挽滿。
T1509_.25.0163a14: 挽滿然後陷深。戒爲平地定意爲弓。挽滿
T1509_.25.0163a15: 爲精進箭爲智慧。賊是無明。若能如是展
T1509_.25.0163a16: 力精進。必至大道以度衆生。復次持戒之
T1509_.25.0163a17: 人能以精進自制五情不受五欲。若心已
T1509_.25.0163a18: 去能攝令還。是爲持戒能護諸根。護諸
T1509_.25.0163a19: 根則生禪定。生禪定則生智慧。生智慧
T1509_.25.0163a20: 得至佛道。是爲持戒生毘梨耶波羅蜜。云
T1509_.25.0163a21: 何持戒生禪。人有三業作諸善。若身口業
T1509_.25.0163a22: 善。意業自然入善。譬如曲草生於麻中不
T1509_.25.0163a23: 扶自直。持戒之力能羸諸結使。云何能羸。
T1509_.25.0163a24: 若不持戒。瞋恚事來殺心即生。若欲事至婬
T1509_.25.0163a25: 心即成。若持戒者雖有微瞋不生殺心。雖
T1509_.25.0163a26: 有婬念婬事不成。是爲持戒能令諸結使
T1509_.25.0163a27: 羸。諸結使羸禪定易得。譬如老病失力死
T1509_.25.0163a28: 事易得。結使羸故禪定易得。復次人心未
T1509_.25.0163a29: 息常求逸樂。行者持戒棄捨世福心不
T1509_.25.0163b01: 放逸。是故易得禪定。復次持戒之人得生
T1509_.25.0163b02: 人中。次生六欲天上。次至色界。若破色
T1509_.25.0163b03: 相生無色界。持戒清淨。斷諸結使得阿羅
T1509_.25.0163b04: 漢道。大心持戒愍念衆生是爲菩薩。復次
T1509_.25.0163b05: 戒爲撿麁禪爲攝細。復次戒攝身口。禪止
T1509_.25.0163b06: 亂心。如人上屋非梯不昇。不得戒梯禪
T1509_.25.0163b07: 亦不立。復次破戒之人。結使風強散亂其
T1509_.25.0163b08: 心。其心散亂則禪不可得。持戒之人。煩惱風
T1509_.25.0163b09: 軟心不大散。禪定易得。如是等種種因縁。
T1509_.25.0163b10: 是爲持戒生禪波羅蜜。云何持戒能生智
T1509_.25.0163b11: 慧。持戒之人觀此戒相從何而有。知從衆
T1509_.25.0163b12: 罪而生。若無衆罪。則亦無戒。戒相如是。
T1509_.25.0163b13: 從因縁有。何故生著。譬如蓮華出自汚
T1509_.25.0163b14: 泥。色雖鮮好出處不淨。以是悟心不令生
T1509_.25.0163b15: 著。是爲持戒生般若波羅蜜。復次持戒之
T1509_.25.0163b16: 人心自思惟。若我以持戒貴而可取。破戒
T1509_.25.0163b17: 賤而可捨者。若有此心不應般若。以智
T1509_.25.0163b18: 慧籌量心不著戒無取無捨。是爲持戒生
T1509_.25.0163b19: 般若波羅蜜。復次不持戒人雖有利智以
T1509_.25.0163b20: 營世務。種種欲求生業之事。慧根漸鈍。譬
T1509_.25.0163b21: 如利刀以割泥土遂成鈍器。若出家持戒
T1509_.25.0163b22: 不營世業。常觀諸法實相無相。先雖鈍根
T1509_.25.0163b23: 以漸轉利。如是等種種因縁。名爲持戒生
T1509_.25.0163b24: 般若波羅蜜。如是名爲尸羅波羅蜜生六
T1509_.25.0163b25: 波羅蜜。復次菩薩持戒不以畏故。亦非愚
T1509_.25.0163b26: 癡非疑非惑。亦不自爲涅槃故。持戒但
T1509_.25.0163b27: 爲一切衆生故。爲得佛道故。爲得一切
T1509_.25.0163b28: 佛法故。如是相名爲尸羅波羅蜜。復次若
T1509_.25.0163b29: 菩薩於罪不罪不可得故。是時名爲尸羅
T1509_.25.0163c01: 波羅蜜。問曰。若捨惡行善是爲持戒。云何
T1509_.25.0163c02: 言罪不罪不可得。答曰。非謂邪見麁心
T1509_.25.0163c03: 言不可得也。若深入諸法相。行空三昧。
T1509_.25.0163c04: 慧眼觀故罪不可得。罪無故不罪亦不可得。
T1509_.25.0163c05: 復次衆生不可得故。殺罪亦不可得。罪不可
T1509_.25.0163c06: 得故戒亦不可得。何以故。以有殺罪故則
T1509_.25.0163c07: 有戒。若無殺罪則亦無戒。問曰。今衆生
T1509_.25.0163c08: 現有。云何言衆生不可得。答曰。肉眼所見是
T1509_.25.0163c09: 爲非見。若以慧眼觀則不得衆生。如上檀
T1509_.25.0163c10: 中説。無施者無受者。無財物此亦如是。
T1509_.25.0163c11: 復次若有衆生是五衆耶離五衆耶。若是
T1509_.25.0163c12: 五衆五衆有五衆生爲一。如是者五可爲
T1509_.25.0163c13: 一一可爲五。譬如市易物。直五匹以一
T1509_.25.0163c14: 匹取之則不可得。何以故。一不得作五
T1509_.25.0163c15: 故。以是故知五衆＊不得作一衆生。復次五
T1509_.25.0163c16: 衆生滅無常相衆生法從先世來至後世。
T1509_.25.0163c17: 受罪福於三界。若五衆是衆生。譬如草木自
T1509_.25.0163c18: 生自滅。如是則無罪縛亦無解脱。以是故
T1509_.25.0163c19: 知非五衆是衆生。若離五衆有衆生。如先
T1509_.25.0163c20: 説神常遍中已破。復次離五衆則我見心不
T1509_.25.0163c21: 生。若離五衆有衆生。是爲墮常。若墮常
T1509_.25.0163c22: 者是則無生無死。何以故。生名先無今有。
T1509_.25.0163c23: 死名已生便滅。若衆生常者。應遍滿五道
T1509_.25.0163c24: 中。先已常有云何今復來生。若不有生則
T1509_.25.0163c25: 無有死。問曰。定有衆生。何以故言無。五衆
T1509_.25.0163c26: 因縁有衆生法。譬如五指因縁拳法生。答
T1509_.25.0163c27: 曰。此言非也。若五衆因縁有衆生法者。除
T1509_.25.0163c28: 五衆則別有衆生法然不可得。眼自見色
T1509_.25.0163c29: 耳自聞聲鼻嗅香舌知味身知觸意知法
T1509_.25.0164a01: 空無我法。離此六事更無衆生。諸外道輩
T1509_.25.0164a02: 倒見故。言眼能見色是爲衆生。乃至意能
T1509_.25.0164a03: 知法是爲衆生。又能憶念能受苦樂是爲
T1509_.25.0164a04: 衆生。但作是見不知衆生實。譬如一長老
T1509_.25.0164a05: 大徳比丘。人謂是阿羅漢多致供養。其後
T1509_.25.0164a06: 病死。諸弟子懼失供養故。夜盜出之。於其
T1509_.25.0164a07: 臥處安施被枕。令如師在其状如臥。人
T1509_.25.0164a08: 來問疾師在何許。諸弟子言。汝不見床上
T1509_.25.0164a09: 被枕耶。愚者不審察之。謂師病臥大送
T1509_.25.0164a10: 供養而去。如是非一。復有智人來而問
T1509_.25.0164a11: 之。諸弟子亦如是答。智人言。我不問被枕
T1509_.25.0164a12: 床褥。我自求人發被求之竟無人可得。除
T1509_.25.0164a13: 六事相更無我人。知者見者亦復如是。復
T1509_.25.0164a14: 次若衆生於五衆因縁有者。五衆無常衆生
T1509_.25.0164a15: 亦應無常。何以故。因果相似故。若衆生無
T1509_.25.0164a16: 常則不至後世。復次若如汝言。衆生從本
T1509_.25.0164a17: ＊已來常有。若爾者衆生應生五衆。五衆不
T1509_.25.0164a18: 應生衆生。今五衆因縁生衆生名字。無智
T1509_.25.0164a19: 之人逐名求實。以是故衆生實無。若無衆
T1509_.25.0164a20: 生亦無殺罪。無殺罪故亦無持戒。復次是
T1509_.25.0164a21: 五衆深入觀之。分別知空如夢所見如
T1509_.25.0164a22: 鏡中像。若殺夢中所見及鏡中像無有殺
T1509_.25.0164a23: 罪。殺五陰空相衆生亦復如是。復次若人
T1509_.25.0164a24: 不樂罪貪著無罪。是人見破戒罪人則
T1509_.25.0164a25: 輕慢。見持戒善人則愛敬。如是持戒則是
T1509_.25.0164a26: 起罪因縁。以是故言於罪不罪不可得故。
T1509_.25.0164a27: 應具足尸羅波羅蜜
T1509_.25.0164a28:   大智度論釋初品中羼提波羅蜜義第
T1509_.25.0164a29: 二十四
T1509_.25.0164b01: 經心不動故。應具足羼提波羅蜜。論問曰。
T1509_.25.0164b02: 云何名羼提。答曰。羼提秦言忍辱。忍辱有
T1509_.25.0164b03: 二種。生忍法忍。菩薩行生忍得無量福徳。
T1509_.25.0164b04: 行法忍得無量智慧。福徳智慧二事具足故。
T1509_.25.0164b05: 得如所願。譬如人有目有足隨意能到。菩
T1509_.25.0164b06: 薩若遇惡口罵詈。若刀杖所加。思惟知罪
T1509_.25.0164b07: 福業因縁。諸法内外畢竟空無我無我所。以
T1509_.25.0164b08: 三法印。印諸法故。力雖能報不生惡心
T1509_.25.0164b09: 不起惡口業。爾時心數法生名爲忍。得是
T1509_.25.0164b10: 忍法故忍智牢固。譬如畫彩得膠則堅著。有
T1509_.25.0164b11: 人言。善心有二種有麁有細。麁名忍辱細
T1509_.25.0164b12: 名禪定。未得禪定心樂能遮衆惡。是名忍
T1509_.25.0164b13: 辱。心得禪定樂不爲衆惡。是名禪定。是忍
T1509_.25.0164b14: 是心數法與心相應隨心行。非業非業報
T1509_.25.0164b15: 隨業行。有人言。二界繋。有人言。但欲界繋。
T1509_.25.0164b16: 或不繋。色界無外惡可忍故。亦有漏亦無漏。
T1509_.25.0164b17: 凡夫聖人倶得故。障己心他心不善法故。名
T1509_.25.0164b18: 爲善。善故。或思惟斷或不斷。如是等種種
T1509_.25.0164b19: 阿毘曇廣分別。問曰。云何名生忍。答曰。有
T1509_.25.0164b20: 二種衆生來向菩薩。一者恭敬供養。二者瞋
T1509_.25.0164b21: 罵打害。爾時菩薩其心能忍。不愛敬養衆
T1509_.25.0164b22: 生不瞋加惡衆生。是名生忍。問曰。云何恭
T1509_.25.0164b23: 敬供養。名之爲忍。答曰。有二種結使。一者
T1509_.25.0164b24: 屬愛結使。二者屬恚結使。恭敬供養雖不生
T1509_.25.0164b25: 恚令心愛著。是名軟賊。是故於此應當
T1509_.25.0164b26: 自忍不著不愛。云何能忍。觀其無常是結使
T1509_.25.0164b27: 生處。如佛所説利養瘡深。譬如斷皮至
T1509_.25.0164b28: 肉斷肉至骨斷骨至髓。人著利養則破
T1509_.25.0164b29: 持戒皮。斷禪定肉。破智慧骨。失微妙善心
T1509_.25.0164c01: 髓。如佛初遊迦毘羅婆國。與千二百五十
T1509_.25.0164c02: 比丘倶。悉是梵志之身。供養火故。形容憔
T1509_.25.0164c03: 悴。絶食苦行故。膚體痩黒。淨飯王心念言。
T1509_.25.0164c04: 我子侍從雖復心淨清潔並無容貎。我當
T1509_.25.0164c05: 擇取累重多子孫者。家出一人爲佛弟
T1509_.25.0164c06: 子。如是思惟已。勅下國中。簡擇諸釋貴
T1509_.25.0164c07: 戚子弟。應書之身皆令出家。是時斛飯王
T1509_.25.0164c08: 子提婆達多。出家學道誦六萬法聚。精進修
T1509_.25.0164c09: 行滿十二年。其後爲供養利故來至佛所。
T1509_.25.0164c10: 求學神通。佛告憍曇。汝觀五陰無常可
T1509_.25.0164c11: 以得道。亦得神通。而不爲説取通之法。出
T1509_.25.0164c12: 求舍利弗目揵連乃至五百阿羅漢。皆不爲
T1509_.25.0164c13: 説言。汝當觀五陰無常。可以得道可以得
T1509_.25.0164c14: 通。不得所求涕泣不樂。到阿難所求學
T1509_.25.0164c15: 神通。是時阿難未得他心智。敬其兄故
T1509_.25.0164c16: 如佛所言以授提婆達多。受學通法入
T1509_.25.0164c17: 山不久便得五神通。得五神通已自念。誰
T1509_.25.0164c18: 當與我作檀越者。如王子阿闍世。有大王
T1509_.25.0164c19: 相。欲與爲親厚。到天上取天食。還到鬱
T1509_.25.0164c20: 旦羅越。取自然粳米。至閻浮林中取閻浮
T1509_.25.0164c21: 果。與王子阿闍世。或時自變其身。作象寶
T1509_.25.0164c22: 馬寶以惑其心。或作嬰孩坐其膝上。王
T1509_.25.0164c23: 子抱之嗚唼與唾。時時自説己名令太子
T1509_.25.0164c24: 知之。種種變態以動其心。王子意惑。於奈
T1509_.25.0164c25: 園中大立精舍。四種供養并種種雜供無
T1509_.25.0164c26: 物不備。以給提婆達多。日日率諸大臣。自
T1509_.25.0164c27: 爲送五百釜羹飯。提婆達多大得供養而徒
T1509_.25.0164c28: 衆尟少。自念。我有三十相減佛未幾。直以
T1509_.25.0164c29: 弟子未集。若大衆圍繞與佛何異。如是思
T1509_.25.0165a01: 惟已生心破僧得五百弟子。舍利弗目犍連
T1509_.25.0165a02: 説法教化。僧還和合。爾時提婆達多便生惡
T1509_.25.0165a03: 心推山壓佛。金剛力士以金剛杵而遙擲
T1509_.25.0165a04: 之。碎石迸來傷佛足指。華色比丘尼呵之。
T1509_.25.0165a05: 復以＊拳打尼。尼即時眼出而死。作三逆罪。
T1509_.25.0165a06: 與惡邪師富蘭那外道等爲親厚。斷諸善
T1509_.25.0165a07: 根心無愧悔。復以惡毒著指爪中。欲因
T1509_.25.0165a08: 禮佛以中傷佛。欲去未到王舍城中。地
T1509_.25.0165a09: 自然破裂火車來迎生入地獄。提婆達多身
T1509_.25.0165a10: 有三十相。而不能忍伏其心。爲供養利故
T1509_.25.0165a11: 而作大罪。生入地獄。以是故言利養＊瘡
T1509_.25.0165a12: 深破皮至髓應當除却愛供養人心。是
T1509_.25.0165a13: 爲菩薩忍心不愛著供養恭敬人。復次供養
T1509_.25.0165a14: 有三種。一者先世因縁福徳故。二者今世功
T1509_.25.0165a15: 徳修戒禪定智慧故爲人敬養。三者虚妄
T1509_.25.0165a16: 欺惑内無實徳外如清白。以誑時人而得
T1509_.25.0165a17: 供養。於此三種供養中。心自思惟。若先世因
T1509_.25.0165a18: 縁懃修福徳今得供養。是爲懃身作之而
T1509_.25.0165a19: 自得耳。何爲於此而生貢高。譬如春種秋
T1509_.25.0165a20: 穫。自以力得何足自憍。如是思惟已。忍伏
T1509_.25.0165a21: 其心不著不憍。若今世故功徳而得供養當
T1509_.25.0165a22: 自思惟。我以智慧。若知諸法實相。若能斷
T1509_.25.0165a23: 結。以此功徳故。是人供養於我無事。如
T1509_.25.0165a24: 是思惟已。自伏其心不自憍高。此實愛樂
T1509_.25.0165a25: 功徳不愛我也。譬如罽賓三藏比丘。行阿
T1509_.25.0165a26: 蘭若法至一王寺。寺設大會。守門人見其
T1509_.25.0165a27: 衣服麁弊遮門不前。如是數數以衣服弊
T1509_.25.0165a28: 故毎不得前。便作方便假借好衣而來。門
T1509_.25.0165a29: 家見之聽前不禁。既至會坐得種種好食。
T1509_.25.0165b01: 先以與衣。衆人問言。何以爾也。答言。我比
T1509_.25.0165b02: 數來毎不得入。今以衣故得在此坐得種
T1509_.25.0165b03: 種好食。實是衣故得之。故以與衣。行者以
T1509_.25.0165b04: 修行功徳持戒智慧故而得供養。自念此爲
T1509_.25.0165b05: 功徳非爲我也。如是思惟能自伏心是名
T1509_.25.0165b06: 爲忍。若虚妄欺僞而得供養。是爲自害不
T1509_.25.0165b07: 可近也。當自思惟。若我以此虚妄而得供
T1509_.25.0165b08: 養。與惡賊劫盜得食無異。是爲墮欺妄罪。
T1509_.25.0165b09: 如是於三種供養人中心不愛著亦不自
T1509_.25.0165b10: 高。是名生忍。問曰。人未得道衣食爲急。
T1509_.25.0165b11: 云何方便能得忍。心不著不愛給施之人。
T1509_.25.0165b12: 答曰。以智慧力觀無常相苦相無我相心
T1509_.25.0165b13: 常厭患。譬如罪人臨當受戮。雖復美味
T1509_.25.0165b14: 在前家至勸喩。以憂死故。雖飮食餚膳
T1509_.25.0165b15: 不覺滋味。行者亦爾。常觀無常相苦相。
T1509_.25.0165b16: 雖得供養心亦不著。又如獐鹿爲虎搏逐
T1509_.25.0165b17: 追之不捨。雖得好草美水飮食心無染
T1509_.25.0165b18: 著。行者亦爾。常爲無常虎逐不捨須臾思
T1509_.25.0165b19: 惟厭患。雖得美味亦不染著。是故行者
T1509_.25.0165b20: 於供養人中心得自忍。復次若有女人來
T1509_.25.0165b21: 欲娯樂誑惑菩薩。菩薩是時當自伏心忍
T1509_.25.0165b22: 不令起。如釋迦文尼佛在菩提樹下。魔王
T1509_.25.0165b23: 憂愁遣三玉女。一名樂見。二名悦彼。三
T1509_.25.0165b24: 名渇愛。來現其身作種種姿態欲壞菩
T1509_.25.0165b25: 薩。菩薩是時心不傾動目不暫視。三女念
T1509_.25.0165b26: 言。人心不同好愛各異。或有好少或愛中
T1509_.25.0165b27: 年或好長好短好黒好白。如是衆好各
T1509_.25.0165b28: 有所愛。是時三女各各化作五百美女。一
T1509_.25.0165b29: 一化女作無量變態從林中出。譬如黒雲
T1509_.25.0165c01: 電光暫現。或揚眉頓睫嫈嫇細視。作衆伎
T1509_.25.0165c02: 樂種種姿媚。來近菩薩欲以態身觸逼
T1509_.25.0165c03: 菩薩。爾時密迹金剛力士瞋目叱之。此是何
T1509_.25.0165c04: 人而汝妖媚敢來觸嬈。爾時密迹説偈呵之
T1509_.25.0165c05:     汝不知天命失好而黄髯
T1509_.25.0165c06:     大海水清美今日盡苦鹹
T1509_.25.0165c07:     汝不知日減婆藪諸天墮
T1509_.25.0165c08:     火本爲天口而今一切噉
T1509_.25.0165c09: 汝不知此事。敢輕此聖人。是時衆女逡巡
T1509_.25.0165c10: 小退。語菩薩言。今此衆女端嚴無比可自
T1509_.25.0165c11: 娯意。端坐何爲。菩薩言。汝等不淨臭穢可
T1509_.25.0165c12: 惡去勿妄談。菩薩是時即説偈言
T1509_.25.0165c13:     是身爲穢藪不淨物腐積
T1509_.25.0165c14:     是實爲行厠何足以樂意
T1509_.25.0165c15: 女聞此偈自念。此人不知我等清淨天身
T1509_.25.0165c16: 而説此偈。即自變身還復本形。光曜𦸸爍
T1509_.25.0165c17: 照林樹間作天伎樂。語菩薩言。我身如是
T1509_.25.0165c18: 有何可呵。菩薩答言。時至自知。問曰。此言
T1509_.25.0165c19: 何謂。以偈答言
T1509_.25.0165c20:     諸天園林中七寶蓮華池
T1509_.25.0165c21:     天人相娯樂失時汝自知
T1509_.25.0165c22:     是時見無常天人樂皆苦
T1509_.25.0165c23:     汝當厭欲樂愛樂正眞道
T1509_.25.0165c24: 女聞偈已心念。此人大智無量。天樂清淨猶
T1509_.25.0165c25: 知其惡不可當也。即時滅去。菩薩如是觀
T1509_.25.0165c26: 婬欲樂。能自制心忍不傾動。復次菩薩觀
T1509_.25.0165c27: 欲種種不淨。於諸衰中女衰最重。刀火雷
T1509_.25.0165c28: 電霹靂怨家毒蛇之屬猶可暫近。女人慳妬
T1509_.25.0165c29: 瞋諂妖穢鬪諍貪嫉不可親近。何以故。女子
T1509_.25.0166a01: 小人心淺智薄唯欲是視。不觀富貴智徳
T1509_.25.0166a02: 名聞。專行欲惡破人善根。桎梏枷鎖閉繋
T1509_.25.0166a03: 囹圄。雖曰難解是猶易開。女鎖繋人染
T1509_.25.0166a04: 固根深。無智沒之難可得脱。衆病之中女
T1509_.25.0166a05: 病最重。如佛偈言
T1509_.25.0166a06:     寧以赤鐵宛轉眼中不以散心
T1509_.25.0166a07:     邪視女色含笑作姿憍慢羞恥
T1509_.25.0166a08:     迴面攝眼美言妬瞋行歩妖穢
T1509_.25.0166a09:     以惑於人婬羅彌網人皆沒身
T1509_.25.0166a10:     坐臥行立迴眄巧媚薄智愚人
T1509_.25.0166a11:     爲之心醉執劍向敵是猶可勝
T1509_.25.0166a12:     女賊害人是不可禁蚖蛇含毒
T1509_.25.0166a13:     猶可手捉女情惑人是不可觸
T1509_.25.0166a14:     有智之人所應不視若欲觀之
T1509_.25.0166a15:     當如母姊諦視觀之不淨填積
T1509_.25.0166a16:     婬火不除爲之燒滅
T1509_.25.0166a17: 復次女人相者。若得敬待則令夫心高。若
T1509_.25.0166a18: 敬待情捨則令夫心怖。女人如是恒以煩
T1509_.25.0166a19: 惱憂怖與人。云何可近。親好乖離女人之
T1509_.25.0166a20: 罪。巧察人要女人之智。大火燒人是猶可
T1509_.25.0166a21: 近。清風無形是亦可捉。蚖蛇含毒猶亦可
T1509_.25.0166a22: 觸。女人之心不可得實。何以故女人之
T1509_.25.0166a23: 相。不觀富貴端政名聞智徳族姓技藝辯
T1509_.25.0166a24: 言親厚愛重。都不在心唯欲是＊視。譬如蛟
T1509_.25.0166a25: 龍不擇好醜唯欲殺人。又復女人不瞻
T1509_.25.0166a26: 視憂苦憔悴。給養敬待憍奢叵制。復次若在
T1509_.25.0166a27: 善人之中。則自畜心高。無智人中視之如
T1509_.25.0166a28: 怨。富貴人中追之敬愛。貧賤人中視之如
T1509_.25.0166a29: 狗。常隨欲心不隨功徳。如説國王有女
T1509_.25.0166b01: 名曰拘牟頭。有捕魚師名述婆伽。隨道
T1509_.25.0166b02: 而行。遙見王女在高樓上窓中見面。想像
T1509_.25.0166b03: 染著心不暫捨。彌歴日月不能飮食。母問
T1509_.25.0166b04: 其故以情答母。我見王女心不能忘。母
T1509_.25.0166b05: 諭兒言。汝是小人。王女尊貴不可得也。兒
T1509_.25.0166b06: 言。我心願樂不能暫忘。若不如意不能活
T1509_.25.0166b07: 也。母爲子故入王宮中。常送肥魚美肉以
T1509_.25.0166b08: 遺王女而不取價。王女怪而問之欲求何
T1509_.25.0166b09: 願。母白王女。願却左右當以情告。我唯
T1509_.25.0166b10: 有一子敬慕王女情結成病。命不云遠。願
T1509_.25.0166b11: 垂愍念賜其生命。王女言。汝去月十五日
T1509_.25.0166b12: 於某甲天祠中住天像後。母還語子。汝願
T1509_.25.0166b13: 已得告之如上。沐浴新衣在天像後住。王
T1509_.25.0166b14: 女至時白其父王。我有不吉須至天祠以
T1509_.25.0166b15: 求吉福。王言大善。即嚴車五百乘出至天
T1509_.25.0166b16: 祠。既到勅諸從者。齊門而止獨入天祠。天
T1509_.25.0166b17: 神思惟。此不應爾。王爲世主不可令此
T1509_.25.0166b18: 小人毀辱王女。即厭此人令睡不覺。王女
T1509_.25.0166b19: 既入見其睡。重推之不悟。即以瓔珞直十
T1509_.25.0166b20: 萬兩金遺之而去。去後此人得覺見有瓔
T1509_.25.0166b21: 珞。又問衆人知王女來。情願不遂憂恨懊
T1509_.25.0166b22: 惱。婬火内發自燒而死。以是證故知。女人
T1509_.25.0166b23: 之心不擇貴賤唯欲是從。復次昔有國王
T1509_.25.0166b24: 女。逐旃陀羅共爲不淨。又有仙人女隨逐
T1509_.25.0166b25: 師子。如是等種種女人之心無所選擇。以
T1509_.25.0166b26: 是種種因縁。於女人中除去情欲忍不愛
T1509_.25.0166b27: 著。云何瞋惱人中而得忍辱。當自思惟。一
T1509_.25.0166b28: 切衆生有罪因縁更相侵害。我今受惱亦本
T1509_.25.0166b29: 行因縁。雖非今世所作。是我先世惡報。我
T1509_.25.0166c01: 今償之。應當甘受何可逆也。譬如負債。債
T1509_.25.0166c02: 主索之應當歡喜償債不可瞋也。復次行
T1509_.25.0166c03: 者常行慈心。雖有惱亂逼身必能忍受。譬
T1509_.25.0166c04: 如羼提仙人。在大林中修忍行慈。時迦利
T1509_.25.0166c05: 王將諸婇女入林遊戲。飮食既訖王小睡
T1509_.25.0166c06: 息。諸婇女輩遊花林間。見此仙人加敬禮
T1509_.25.0166c07: 拜在一面立。仙人爾時爲諸婇女讃説慈
T1509_.25.0166c08: 忍。其言美妙聽者無厭。久而不去。迦利王
T1509_.25.0166c09: 覺不見婇女拔劍追蹤。見在仙人前立。
T1509_.25.0166c10: 憍妬隆盛。瞋目奮劍而問仙人。汝作何物。
T1509_.25.0166c11: 仙人答言。我今在此修忍行慈。王言。我今
T1509_.25.0166c12: 試汝。當以利劍截汝耳鼻斬汝手足。若
T1509_.25.0166c13: 不瞋者知汝修忍。仙人言任意。王即拔劍
T1509_.25.0166c14: 截其耳鼻斬其手足。而問之言。汝心動不。
T1509_.25.0166c15: 答言。我修慈忍心不動也。王言。汝一身在
T1509_.25.0166c16: 此無有勢力。雖口言不動誰當信者。是
T1509_.25.0166c17: 時仙人即作誓言。若我實修慈忍血當爲
T1509_.25.0166c18: 乳。即時血變爲乳。王大驚喜。將諸婇女而
T1509_.25.0166c19: 去。是時林中龍神爲此仙人雷電霹靂。王
T1509_.25.0166c20: 被毒害沒不還宮。以是故言於惱亂中
T1509_.25.0166c21: 能行忍辱。復次菩薩修行悲心。一切衆生
T1509_.25.0166c22: 常有衆苦。處胎迫隘受諸苦痛。生時迫迮
T1509_.25.0166c23: 骨肉如破。冷風觸身甚於劍戟。是故佛言。
T1509_.25.0166c24: 一切苦中生苦最重。如是老病死苦種種困
T1509_.25.0166c25: 厄。云何行人復加其苦。是爲瘡中復加刀
T1509_.25.0166c26: 破。復次菩薩自念。我不應如諸餘人常隨
T1509_.25.0166c27: 生死水流。我當逆流以求盡源入泥洹道。
T1509_.25.0166c28: 一切凡人侵至則瞋。益至則喜。怖處則畏。我
T1509_.25.0166c29: 爲菩薩不可如彼。雖未斷結當自抑制
T1509_.25.0167a01: 修行忍辱惱害不瞋敬養不喜。衆苦艱難
T1509_.25.0167a02: 不應怖畏。當爲衆生興大悲心。復次菩
T1509_.25.0167a03: 薩若見衆生來爲惱亂。當自念言。是爲我
T1509_.25.0167a04: 之親厚亦是我師。益加親愛敬心待之。何
T1509_.25.0167a05: 以故。彼若不加衆惱惱我則我不成忍
T1509_.25.0167a06: 辱。以是故言。是我親厚亦是我師。復次菩
T1509_.25.0167a07: 薩心知如佛所説。衆生無始世界無際。往
T1509_.25.0167a08: 來五道輪轉無量。我亦曾爲衆生父母兄
T1509_.25.0167a09: 弟。衆生亦皆曾爲我父母兄弟。當來亦爾。以
T1509_.25.0167a10: 是推之不應惡心而懷瞋害。復次思惟。衆
T1509_.25.0167a11: 生之中佛種甚多。若我瞋意向之則爲瞋佛。
T1509_.25.0167a12: 若我瞋佛則爲已了。如説鴿鳥當得作佛。
T1509_.25.0167a13: 今雖是鳥不可輕也。復次諸煩惱中瞋爲
T1509_.25.0167a14: 最重。不善報中瞋報最大。餘結無此重罪。
T1509_.25.0167a15: 如釋提婆那民問佛。偈言
T1509_.25.0167a16:     何物殺安隱何物殺不悔
T1509_.25.0167a17:     何物毒之根呑滅一切善
T1509_.25.0167a18:     何物殺而讃何物殺無憂
T1509_.25.0167a19: 佛答偈言
T1509_.25.0167a20:     殺瞋心安隱殺瞋心不悔
T1509_.25.0167a21:     瞋爲毒之根瞋滅一切善
T1509_.25.0167a22:     殺瞋諸佛讃殺瞋則無憂
T1509_.25.0167a23: 菩薩思惟。我今行悲。欲令衆生得樂。瞋爲
T1509_.25.0167a24: 呑滅諸善毒害一切。我當云何行此重罪。
T1509_.25.0167a25: 若有瞋恚自失樂利。云何能令衆生得
T1509_.25.0167a26: 樂。復次諸佛菩薩以大悲爲本。從悲而出
T1509_.25.0167a27: 瞋爲滅悲之毒。特不相宜。若壞悲本何
T1509_.25.0167a28: 名菩薩。菩薩從何而出。以是之故應修
T1509_.25.0167a29: 忍辱。若衆生加諸瞋惱當念其功徳。今此
T1509_.25.0167b01: 衆生雖有一罪。更自別有諸妙功徳。以其
T1509_.25.0167b02: 功徳故不應瞋。復次此人若罵若打是爲
T1509_.25.0167b03: 治我。譬如金師煉金垢隨火去眞金獨
T1509_.25.0167b04: 在。此亦如是。若我有罪是從先世因縁。今
T1509_.25.0167b05: 當償之不應瞋也。當修忍辱。復次菩薩
T1509_.25.0167b06: 慈念衆生猶如赤子。閻浮提人多諸憂愁
T1509_.25.0167b07: 少有歡日。若來罵詈或加讒賊。心得歡樂
T1509_.25.0167b08: 此樂難得恣汝罵之。何以故。我本發心欲
T1509_.25.0167b09: 令衆生得歡喜故。復次世間衆生常爲衆
T1509_.25.0167b10: 病所惱。又爲死賊。常隨伺之。譬如怨家恒
T1509_.25.0167b11: 伺人便。云何善人而不慈愍。復欲加苦苦
T1509_.25.0167b12: 未及彼先自受害。如是思惟不應瞋彼當
T1509_.25.0167b13: 修忍辱。復次當觀瞋恚其咎最深。三毒之
T1509_.25.0167b14: 中無重此者。九十八使中此爲最堅。諸心病
T1509_.25.0167b15: 中第一難治。瞋恚之人不知善不知非善。
T1509_.25.0167b16: 不觀罪福不知利害不自憶念。當墮惡
T1509_.25.0167b17: 道善言忘失。不惜名稱不知他惱。亦不
T1509_.25.0167b18: 自計身心疲惱。瞋覆慧眼專行惱他。如一
T1509_.25.0167b19: 五通仙人。以瞋恚故雖修淨行殺害一國
T1509_.25.0167b20: 如旃陀羅。復次瞋恚之人。譬如虎狼難可
T1509_.25.0167b21: 共止。又如惡瘡易發易壞。瞋恚之人譬如
T1509_.25.0167b22: 毒蛇人不喜見。積瞋之人。惡心漸大至不
T1509_.25.0167b23: 可至。殺父殺君惡意向佛。如拘睒彌國比
T1509_.25.0167b24: 丘。以小因縁瞋心轉大分爲二部。若欲斷
T1509_.25.0167b25: 當終竟三月猶不可了。佛來在衆擧相
T1509_.25.0167b26: 輪手遮而告言
T1509_.25.0167b27:     汝諸比丘勿起鬪諍惡心相續
T1509_.25.0167b28:     苦報甚重
T1509_.25.0167b29:     汝求涅槃棄捨世利在善法中
T1509_.25.0167c01:     云何瞋諍世人忿諍是猶可恕
T1509_.25.0167c02:     出家之人何可諍鬪出家心中
T1509_.25.0167c03:     懷毒自害如冷雲中火出燒身
T1509_.25.0167c04: 諸比丘白佛言。佛爲法王願小默然。是輩
T1509_.25.0167c05: 侵我不可不答。佛念是人不可度也。於
T1509_.25.0167c06: 衆僧中凌虚而去。入林樹間寂然三昧。瞋
T1509_.25.0167c07: 罪如是乃至不受佛語。以是之故應當除
T1509_.25.0167c08: 瞋修行忍辱。復次能修忍辱慈悲易得。
T1509_.25.0167c09: 得慈悲者則至佛道。問曰。忍辱法皆好。而
T1509_.25.0167c10: 有一事不可。小人輕慢謂爲怖畏。以是之
T1509_.25.0167c11: 故不應皆忍。答曰。若以小人輕慢謂爲怖
T1509_.25.0167c12: 畏。而欲不忍。不忍之罪甚於此也。何以故。
T1509_.25.0167c13: 不忍之人賢聖善人之所輕賤。忍辱之人爲
T1509_.25.0167c14: 小人所慢。二輕之中。寧爲無智所慢。不
T1509_.25.0167c15: 爲賢聖所賤。何以故。無智之人輕所不
T1509_.25.0167c16: 輕。賢聖之人賤所可賤。以是之故當修
T1509_.25.0167c17: 忍辱。復次忍辱之人。雖不行布施禪定。而
T1509_.25.0167c18: 常得微妙功徳生天上人中。後得佛道。何
T1509_.25.0167c19: 以故。心柔軟故。復次菩薩思惟。若人今世惱
T1509_.25.0167c20: 我毀辱奪利。輕罵繋縛且當含忍。若我不
T1509_.25.0167c21: 忍。當墮地獄鐵垣熱地受無量苦。燒炙
T1509_.25.0167c22: 燔煮不可具説。以是故知。小人無智雖輕
T1509_.25.0167c23: 而貴。不忍用威雖快而賤。是故菩薩應當
T1509_.25.0167c24: 忍辱。復次菩薩思惟。我初發心誓爲衆生
T1509_.25.0167c25: 治其心病。今此衆生爲瞋恚結使所病。我
T1509_.25.0167c26: 當治之。云何而復以之自病應當忍辱。譬
T1509_.25.0167c27: 如藥師療治衆病。若鬼狂病拔刀罵詈不
T1509_.25.0167c28: 識好醜。醫知鬼病但爲治之而不瞋恚。
T1509_.25.0167c29: 菩薩若爲衆生瞋惱罵詈。知其爲瞋恚者
T1509_.25.0168a01: 煩惱所病狂心所使。方便治之無所嫌責
T1509_.25.0168a02: 亦復如是。復次菩薩育養一切愛之如子。
T1509_.25.0168a03: 若衆生瞋惱菩薩。菩薩愍之不瞋不責。譬
T1509_.25.0168a04: 如慈父撫育子孫。子孫幼稚未有所識。或
T1509_.25.0168a05: 時罵詈打擲不敬不畏。其父愍其愚小愛
T1509_.25.0168a06: 之愈至。雖有過罪不瞋不恚。菩薩忍辱
T1509_.25.0168a07: 亦復如是。復次菩薩思惟。若衆生瞋惱加我
T1509_.25.0168a08: 我當忍辱。若我不忍今世心悔。後入地獄
T1509_.25.0168a09: 受苦無量。若在畜生。作毒龍惡蛇師子虎
T1509_.25.0168a10: 狼。若爲餓鬼火從口出。譬如人被火燒。燒
T1509_.25.0168a11: 時痛輕後痛轉重。復次菩薩思惟。我爲菩薩
T1509_.25.0168a12: 欲爲衆生益利。若我不能忍辱。不名菩
T1509_.25.0168a13: 薩名爲惡人。復次菩薩思惟。世有二種。一
T1509_.25.0168a14: 者衆生數。二者非衆生數。我初發心誓爲一
T1509_.25.0168a15: 切衆生。若有非衆生數山石樹木風寒冷熱
T1509_.25.0168a16: 水雨侵害。但求 &T045953;

&T045953;

之初不瞋恚。今此衆生
T1509_.25.0168a17: 是我所爲。加惡於我。我當受之。云何而瞋。
T1509_.25.0168a18: 復次菩薩知從久遠已來。因縁和合假名爲
T1509_.25.0168a19: 人無實人法。誰可瞋者。是中但有骨血皮
T1509_.25.0168a20: 肉。譬如累墼又如木人機關動作有去
T1509_.25.0168a21: 有來。知其如此不應有瞋。若我瞋者是則
T1509_.25.0168a22: 愚癡自受罪苦。以是之故應修忍辱。復次
T1509_.25.0168a23: 菩薩思惟。過去無量恒河沙等諸佛。本行菩
T1509_.25.0168a24: 薩道時。皆先行生忍然後修行法忍。我今
T1509_.25.0168a25: 求學佛道。當如諸佛法。不應起瞋恚如
T1509_.25.0168a26: 魔界法。以是故應當忍辱。如是等種種無
T1509_.25.0168a27: 量因縁故能忍。是名生忍
T1509_.25.0168a28: 大智度論卷第十四
T1509_.25.0168b01:
T1509_.25.0168b02:
T1509_.25.0168b03: 大智度論釋初品中羼提波羅蜜

T1509_.25.0168b04:

法忍義第二十五

卷第
十五

T1509_.25.0168b05: 龍樹菩薩造
T1509_.25.0168b06: 後秦龜茲國三藏鳩摩羅什
T1509_.25.0168b07: 奉　　　　　　　　　　詔譯
T1509_.25.0168b08: 云何名法忍。忍諸恭敬供養衆生及諸瞋惱
T1509_.25.0168b09: 婬欲之人。是名生忍。忍其供養恭敬法及瞋
T1509_.25.0168b10: 惱婬欲法。是爲法忍。復次法忍者。於内六
T1509_.25.0168b11: 情不著。於外六塵不受。能於此二不作
T1509_.25.0168b12: 分別。何以故。内相如外外相如内。二相倶
T1509_.25.0168b13: 不可得故。一相故。因縁合故。其實空故。一切
T1509_.25.0168b14: 法相常清淨故。如眞際法性相故。不二入故。
T1509_.25.0168b15: 雖無二亦不一。如是觀諸法心信不轉。
T1509_.25.0168b16: 是名法忍。如毘摩羅鞊經中。法住菩薩
T1509_.25.0168b17: 説生滅爲二不生不滅是不二入法門。乃至
T1509_.25.0168b18: 文殊尸利説。無聞無見一切心滅無説無
T1509_.25.0168b19: 語。是不二入法門。毘摩羅＊鞊默然無言。諸
T1509_.25.0168b20: 菩薩讃言。善哉善哉。是眞不二入法門。復次
T1509_.25.0168b21: 一切法有二種。一者衆生。二者諸法。菩薩
T1509_.25.0168b22: 於衆生中忍如先説。今説法中忍。法有
T1509_.25.0168b23: 二種。心法非心法。非心法中有内有外。外
T1509_.25.0168b24: 有寒熱風雨等。内有飢渇老病死等。如是
T1509_.25.0168b25: 等種種名爲非心法。心法中有二種。一者瞋
T1509_.25.0168b26: 恚憂愁疑等。二者婬欲憍慢等。是二名爲心
T1509_.25.0168b27: 法。菩薩於此二法能忍不動。是名法忍。問
T1509_.25.0168b28: 曰。於衆生中若瞋惱害命得罪。憐愍得福。
T1509_.25.0168b29: 寒熱風雨無有増損。云何而忍。答曰。雖無
T1509_.25.0168c01: 増損而自生惱亂憂苦害菩薩道。以是故
T1509_.25.0168c02: 應當忍。復次非但殺惱衆生故得罪。爲惡
T1509_.25.0168c03: 心作因縁故有罪。所以者何。雖殺衆生
T1509_.25.0168c04: 而無記心是便無罪。慈念衆生雖無所與
T1509_.25.0168c05: 而大得福。以是故寒熱風雨雖無増損。然
T1509_.25.0168c06: 以能生惡意故得罪。以是故應當忍。復次
T1509_.25.0168c07: 菩薩。自知宿罪因縁生此苦處。此我自作
T1509_.25.0168c08: 我應自受。如是思惟是故能忍。復次菩薩思
T1509_.25.0168c09: 惟。國土有二種。有淨有不淨。菩薩若生不
T1509_.25.0168c10: 淨國中。受此辛苦飢寒衆惱。自發淨願。我
T1509_.25.0168c11: 成佛時國中無此衆苦。此雖不淨乃是我
T1509_.25.0168c12: 利。復次菩薩思惟。世間八法賢聖所不能
T1509_.25.0168c13: 免。何況於我。以是故應當忍。復次菩薩思
T1509_.25.0168c14: 惟。知此人身無牢無強。爲老病死所逐。
T1509_.25.0168c15: 雖復天身清淨無老無病。耽著天樂。譬如
T1509_.25.0168c16: 醉人。不得修行道福出家離欲。以是故。
T1509_.25.0168c17: 於此人身自忍修福利益衆生。復次菩薩
T1509_.25.0168c18: 思惟我受此四大五衆身。應有種種苦分。
T1509_.25.0168c19: 無有受身而不苦者。富貴貧賤出家在家。
T1509_.25.0168c20: 愚智明闇無得免者。何以故。富貴之人常
T1509_.25.0168c21: 有畏怖守護財物。譬如肥羊早就屠机。
T1509_.25.0168c22: 如烏銜肉衆烏逐之。貧賤之人有飢寒之
T1509_.25.0168c23: 苦。出家之人今世雖苦後世受福得道。在
T1509_.25.0168c24: 家之人今世雖樂。後世受苦。愚人先求今
T1509_.25.0168c25: 世樂。無常對至後則受苦。智人思惟無常
T1509_.25.0168c26: 苦。後則受樂得道。如是等受身之人無不
T1509_.25.0168c27: 有苦。是故菩薩應當行忍。復次菩薩思惟
T1509_.25.0168c28: 一切世間皆苦我當云何於中而欲求樂。
T1509_.25.0168c29: 復次菩薩思惟。我於無量劫中常受衆苦

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