大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

大智度論 (No. 1509_ 龍樹鳩摩羅什譯 ) in Vol. 25

[First] [Prev+100] [Prev] 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

佛道。何況其餘。問曰。四種捨名爲檀。所謂
財捨法捨無畏捨煩惱捨。此中何以不説二
種捨。答曰。無畏捨與尸羅無別故不説。有
般若故不説煩惱捨。若不説六波羅蜜。則
應具説四捨
大智度論卷第十一



大智度論釋初品中檀波羅蜜
法施之餘卷第
十二
  *龍樹菩薩造
  *後秦龜茲國三藏鳩摩羅什
*奉        詔譯
問曰。云何名檀波羅滿。答曰。檀義
如上説。波羅秦言
彼岸
*秦言
是名渡布施河
得到彼岸。問曰。云何名不到彼岸。答曰。譬
如渡河未到而還。名爲不到彼岸。如舍利
弗。於六十劫中行菩薩道。欲渡布施河。
時有乞人來乞其眼。舍利弗言。眼無所
任。何以索之。若須我身及財物者當以相
與。答言。不須汝身及以財物。唯欲得眼。若
汝實行檀者以眼見與。爾時舍利弗。出一
眼與之。乞者得眼。於舍利弗前嗅之。嫌
臭唾而棄地。又以脚&T050460;。舍利弗思惟言。如
此弊人等難可度也。眼實無用而強索之。
既得而棄又以脚&T050460;。何弊之甚。如此人輩不
可度也。不如自調早脱生死。思惟是已。
於菩薩道退迴向小乘。是名不到彼岸。若
能直進不退。成辦佛道。名到彼岸。復次於
事成辦亦名到彼岸。天竺俗法凡造事成
辦皆言到彼岸
復次此
岸名慳貪檀名河中。彼岸名佛道。復次有
無見名此岸。破有無見智慧名彼岸。懃修
布施是名河中。復次檀有二種。一者魔檀
二者佛檀。若爲結使賊所奪憂惱怖畏。是
爲魔檀。名曰此岸。若有清淨布施。無結使
賊無所怖畏得至佛道。是爲佛檀。名曰
到彼岸。是爲波羅蜜。如佛説毒蛇喩經中。
有人得罪於王。王令掌護一篋。篋中有四
毒蛇。王勅罪人令看視養育。此人思惟。四
蛇難近。近則害人。一猶叵養。而況於四。
便棄篋而走。王令五人拔刀追之。復有
一人口言附順。心欲中傷而語之言。養之
以理此亦無苦。其人覺之馳走逃命。至一
空聚有一善人方便語之。此聚雖空是賊
所止處。汝今住此必爲賊害愼勿住也。於
是復去至一大河。河之彼岸即是異國。其國
安樂坦然清淨無諸患難。於是集衆草木
縛以爲筏進。以手足竭力求渡。既到彼
岸安樂無患。王者魔王。篋者人身。四毒蛇者
四大。五拔刀賊者五衆。一人口善心惡者。
染著空聚是六情。賊是六塵。一人愍而
語之是爲善師。大河是愛。筏是八正道。手
足懃渡是精進。此岸是世間。彼岸是涅槃。度
者漏盡阿羅漢。菩薩法中亦如是。若施有三
礙。我與彼受所施者財。是爲墮魔境界未
離衆難。如菩薩布施三種清淨無此三
得到彼岸。爲諸佛所讃。是名檀波羅
蜜。以是故名到彼岸。此六波羅蜜能令人
渡慳貪等煩惱染著大海到於彼岸。以是
故名波羅蜜。問曰。阿羅漢辟支佛亦能到
彼岸。何以不名波羅蜜。答曰。阿羅漢辟
支佛渡彼岸。與佛渡彼岸。名同而實異。彼
以生死爲此岸。涅槃爲彼岸。而不能渡
檀之彼岸。所以者何。不能以一切物一
切時一切種布施。設能布施亦無大心。或
以無記心或有漏善心。或無漏心施無大悲
心。不能爲一切衆生施。菩薩施者知布施
不生不滅無漏無爲。如涅槃相。爲一切衆
生故施。是名檀波羅蜜。復次有人言。一切
物一切種内外物盡以布施不求果報。如是
布施名檀波羅蜜。復次不可盡故名檀波羅
蜜。所以者何。知所施物畢竟空如涅槃相。
以是心施衆生。是故施報不可盡。名檀波
羅蜜。如五通仙人。以好寶物藏著石中。欲
護此寶磨金剛塗之。令不可破。菩薩布
施亦復如是。以涅槃實相智慧磨塗之布
施。令不可盡。復次菩薩爲一切衆生故布
施。衆生數不可盡故。布施亦不可盡。復次
菩薩爲佛法布施。佛法無量無邊。布施亦無
量無邊。以是故阿羅漢辟支佛雖到彼岸。
不名波羅蜜。問曰。云何名具足滿。答曰。
如先説。菩薩能一切布施内外大小多少麁
細著不著用不用。如是等種種物一切能捨。
心無所惜。等與一切衆生。不作是觀大人
應與小人不應與。出家人應與不出家人
不應與。人應與禽獸不應與。於一切衆
生平等心施。施不求報。又得施實相。是
名具足滿。亦不觀時無晝無夜無冬無夏
無吉無衰。一切時常等施心無悔惜。乃至
頭目髓腦施而無吝。是爲具足滿
復次有人言。菩薩從初發心乃至菩提樹下
三十四心。於是中間名爲布施具足滿。復
次七住菩薩得一切諸法實相智慧。是時莊
嚴佛土教化衆生。供養諸佛得大神通。
能分一身作無數身。一一身皆雨七寶華
香幡蓋化作大燈。如須彌山。供養十方佛
及菩薩僧。復以妙音讃頌佛徳。禮拜供養
恭敬將迎。復次是菩薩。於一切十方無量
餓鬼國中雨種種飮食衣被令其充滿。得
滿足已。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。復
至畜生道中。令其自善無相害意。除其畏
怖隨其所須各令充足。得滿足已。皆發
阿耨多羅三藐三菩提心。於地獄無量苦中。
能令地獄火滅湯冷。罪息心善除其飢渇。得
生天上人中。以此因縁故皆發阿耨多羅
三藐三菩提心。若十方人貧窮者給之以財。
富貴者施以異味異色令其歡喜。以此因
縁故。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。若至
欲天中令其除却天上欲樂。施以妙寶法
樂令其歡喜。以此因縁故。皆發阿耨多羅
三藐三菩提心。若至色天中除其樂著。以
菩薩禪法而娯樂之。以此因縁故。皆發阿
耨多羅三藐三菩提心。如是乃至十住是名
檀波羅蜜具足滿。復次菩薩有二種身。一者
結業生身。二者法身。是二種身中檀波羅蜜
滿。是名具足檀波羅蜜。問曰。云何名結業
生身檀波羅蜜滿。答曰。未得法身結使未
盡。能以一切寶物頭目髓腦國財妻子内外
所有。盡以布施心不動轉。如須提拏太子
秦言
好愛
以其二子布施婆羅門。次以妻施其
心不轉。又如薩婆達王秦言一
切施
爲敵國所
滅。身竄窮林。見有遠國婆羅門來欲從
己乞。自以國破家亡一身藏竄。愍其辛苦
故。從遠來而無所得。語婆羅門言。我是薩
婆達王。新王募人求我甚重。即時自縛以
身施之。送與新王大得財物。亦如月光太
子出行遊觀。癩人見之要車白言。我身重
病辛苦懊惱。太子嬉遊獨自歡耶。大慈愍念
願見救療。太子聞之以問諸醫。醫言當須
從生長大無瞋之人血髓。塗而飮之。如是
可愈。太子念言。設有此人貪生惜壽何可
得耶。自除我身無可得處。即命旃陀羅。
令除身肉破骨出髓以塗病人以血飮
之。如是等種種身。及妻子施而無吝如棄
草木。觀所施物知從縁有。推求其實都
無所得。一切清淨如涅槃相。乃至得無生
法忍。是爲結業生身行檀波羅蜜滿。云何法
身菩薩行檀波羅蜜滿。菩薩末後肉身得無
生法忍。捨肉身得法身。於十方六道中。變
身應適以化衆生。種種珍寶衣服飮食給施
一切。又以頭目髓腦國財妻子内外所有盡
以布施。譬如釋迦文佛。曾爲六牙白象。獵
伺便以毒箭射之。諸象競至欲來蹈
殺獵者。白象以身捍之。擁護其人愍之如
子。諭遣群象徐問獵人。何故射我。答曰。
我須汝牙。即時以六牙内石孔中血肉倶
出。以鼻擧牙授與獵者。雖曰象身用心
如是。當知此象非畜生行報。阿羅漢法中
都無此心。當知此爲法身菩薩。有時閻浮
提人不知禮敬。耆舊有徳。以言化之未
可得度。是時菩薩自變其身。作迦頻闍羅
鳥。是鳥有二親友。一者大象二者獼猴。共
在必鉢羅樹下住。自相問言。我等不知誰應
長。象言。我昔見此樹在我腹下。今大
如是以此推之我應爲長。獼猴言。我曾
蹲地手挽樹頭以是推之我應爲長。鳥
言。我於必鉢羅林中食此樹果。子隨糞出
此樹得生。以是推之我應最*長。鳥復説
言先生宿舊禮應供養。即時大象背負獼猴。
鳥在猴上。周遊而行。一切禽獸見而問之。
何以如此。答曰。以此恭敬供養長老。禽獸
受化皆行禮敬。不侵民田不害物命。衆
人疑怪一切禽獸不復爲害。獵者入林見
象負獼猴獼猴戴鳥。行敬化物物皆修善
傳告國人。人各慶曰。時將太平鳥獸而仁。
人亦効之。皆行禮敬。自古及今化流萬世。
當知是爲法身菩薩。復次法身菩薩一時之
頃。化作無央數身。供養十方諸佛。一時能
化無量財寶給足衆生。能隨一切上中下
聲一時之頃。普爲説法。乃至坐佛樹下。如
是等種種名爲法身菩薩行檀波羅蜜滿。復
次檀有三種一者物施二者供養恭敬施。三
者法施。云何物施。珍寶衣食頭目髓腦。如是
等一切内外所有盡以布施。是名物施。恭敬
施者。信心清淨恭敬禮拜。將送迎逆讃遶供
養。如是等種種名爲恭敬施。法施者爲道徳
故。語言論議誦讀講説除疑問答授人五戒。
如是等種種爲佛道故施。是名法施。是三
種施滿。是名檀波羅蜜滿。復次三事因縁生
檀。一者信心清淨。二者財物。三者福田。心有
三種。若憐愍。若恭敬。若憐愍恭敬。施貧窮
下賤及諸畜生。是爲憐愍施。施佛及諸法身
菩薩等。是爲恭敬施。若施諸老病貧乏阿
羅漢辟支佛。是爲恭敬憐愍施。施物清淨非
盜非劫以時而施。不求名譽不求利養。
或時從心大得福徳。或從福田大得功徳。
或從妙物大得功徳。第一從心如四等心
念佛三昧。以身施虎如是名爲從心大
得功徳。福田有二種。一者憐愍福田二者恭
敬福田。憐愍福田能生憐愍心。恭敬福田能
生恭敬心。如阿輸*秦言
無憂
王以土上佛。
復次物施中。如一女人酒醉沒心誤以七
寶瓔珞布施迦葉佛塔。以福徳故生三十
三天。如是種種名爲物施。問曰。檀名捨財。
何以言具足無所捨法。答曰。檀有二種。一
者出世間。二者不出世間。今説出世間檀無
相。無相故無所捨。是故言具足無所捨法。
復次財物不可得故。名爲無所捨。是物未
來過去空。現在分別無一定法。以是故言無
所捨。復次以行者捨財時心念。此施大有
功徳。倚是而生憍慢愛結等。以是故言無
所捨。以無所捨故無憍慢。無憍慢故愛
結等不生。復次施者有二種。一者世間人二
者出世間人。世間人能捨財不能捨施。出世
間人能捨財能捨施。何以故。以財物施心倶
不可得故。以是故言具足無所捨法。復次
檀波羅蜜中。言財施受者三事不可得。問曰。
三事和合故名爲檀。今言三事不可得。云何
名檀波羅蜜具足滿。今有財有施有受者。
云何三事不可得。如所疊實有。何以
故。*疊有名則有*疊法。若無*疊法亦無
*疊名。以有名故應實有*疊。復次*疊有
長有短麁細白黒黄赤。有因有縁有作有
破有果報隨法生心。十尺爲長五尺爲
短。縷大爲麁縷小爲細。隨染有色有縷爲
因。織具爲縁。是因縁和合故爲*疊。人
爲作人毀爲破。御寒暑弊身體名果
報。人得之大喜失之大憂。以之施故得福
助道。若盜若劫戮之都市。死入地獄。如是
等種種因縁。故知有此*疊是名*疊法。云何
言施物不可得。答曰。汝言有名故有是事。
不然。何以知之。名有二種有實有不實。
不實名。如有一草名朱利。朱*利秦
言賊
草亦
不盜不劫實非賊而名爲賊。又如兔角龜
毛。亦但有名而無實*疊雖不如兔角龜毛
無。然因縁會故有。因縁散故無。如林如軍
是皆有名而無實。譬如木人雖有人名
不應求其人法。*疊中雖有名亦不應求
*疊眞實。*疊能生人心念因縁。得之便喜失
之便憂。是爲念因縁。心生有二因縁。有從
實而生。有從不實而生。如夢中所見如
水中月。如夜見杌樹謂爲人。如是名從
不實中能令心生。是縁不定。不應言心生
有故便是有。若心生因縁故有。更不應求
實有。如眼見水中月。心生謂是月。若從心
生便是月者則無復眞月。復次有有三種。
一者相待有。二者假名有。三者法有。相待者
如長短彼此等。實無長短亦無彼此。以
相待故有名。長因短有短亦因長。彼亦因
此此亦因彼。若在物東則以爲西。在西則
以爲東。一物未異而有東西之別。此皆有
名而無實也。如是等名爲相待有。是中無
實法。不如色香味觸等。假名有者。如酪有
色香味觸四事。因縁合故假名爲酪。雖有不
同因縁法有。雖無亦不如兔角龜毛無。但
以因縁合故假名有。酪*疊亦如是。復次
有極微色香味觸故。有毛分。毛分因縁故
有毛。毛因縁故有毳。毳因縁故有縷。縷因
縁故有*疊。疊因縁故有衣。若無極微色
香味觸因縁。亦無毛分。毛分無故亦無毛。
毛無故亦無毳。毳無故亦無縷。縷無故亦
無*疊。*疊無故亦無衣。問曰。亦不必一切
物皆從因縁和合故有。如微塵至細故無
分。無分故無和合。*疊麁故可破。微塵中
無分。云何可破。答曰。至微無實強爲之名。
何以故麁細相待。因麁故有細。是細復應
有細。復次若有極微色。則有十方分。若有
十方分是不名爲極微。若無十方分則不
名爲色。復次若有極微則應有虚空分齊。
若有分者則不名極微。復次若有極微。是
中有色香味觸作分。色香味觸作分。是不
名極微。以是推求微塵則不可得。如經言。
色若麁若細若内若外。總而觀之無常無我。
不言有微塵。是名分破空。復有觀空。是
疊隨心有。如坐禪人。觀*疊或作地或作
水或作火或作風。或青或黄或白或赤或都
空。如十一切入觀。如佛在耆闍崛山中。與
比丘僧倶入王舍城。道中見大水。佛於
*水上敷尼師壇坐。告諸比丘。若比丘入
禪心得自在。能令大*水作地即成實地。
何以故。是*水中有地分故。如是水火風。金
銀種種寶物即皆成實。何以故。是*水中皆
有其分。復次如一美色。婬人見之以爲淨
妙心生染著。不淨觀人視之種種惡露無
一淨處。等婦見之妬瞋憎惡目不欲見以
爲不淨。婬人觀之爲樂。妬人觀之爲苦。
行人觀之得道。無豫之人觀之無所適莫。
如見土木。若此美色實淨。四種人觀皆應
見淨。若實不淨。四種人觀皆應不淨。以是
故知。好醜在心。外無定也。觀空亦如是。復
次是*疊中有十八空相故觀之便空。空故
不可得。如是種種因縁財物空。決定不可得。
云何施人不可得。如*疊因縁。和合故有。分分
推之*疊不可得。施者亦如是。四大圍虚空
名爲身。是身識動作來往坐起。假名爲人。
分分求之亦不可得。復次一切衆界入中我
不可得。我不可得故施人不可得。何以故。我
有種種名字。人天男女施人受人受苦人受
樂人畜生等。是但有名而實法不可得。問曰。
若施者不可得。云何有菩薩行檀波羅蜜。
答曰。因縁和合故有名字。如屋如車實法
不可得。問曰。云何我不可得。答曰。如上我
聞一時中已説。今當更説。佛説六識。眼識
及眼識相應法共縁色。不縁屋舍城郭種種
諸名。耳鼻舌身識亦如是。意識及意識
應法。知眼知色知眼識。乃至知意知法知
意識。是識所縁法皆空無我生滅故。不自在
故。無爲法中亦不計我。苦樂不受故。是中
若強有我法。應當有第七識識我。而今不
爾。以是故知無我。問曰。何以識無我。一
切人各於自身中生計我。不於他身中
生我。若自身中無我。而妄見爲我者。他身
中無我亦應於他身而妄見爲我。復次若
内無我。色識念念生滅。云何分別知是色青
黄赤白。復次若無我今現在人識。漸漸生
滅。身命斷時亦盡諸行罪福。誰隨誰受。誰
受苦樂誰解脱者。如是種種内縁故。知有
我。答曰。此倶有難。若於他身生計我者。
復當言。何以不自身中生計我。復次五衆
因縁生故空無我。從無明因縁生二十身
見。是我見自於五陰相續生。以從此五衆
縁生故。即計此五衆爲我。不在他身以
其習故。復次若有神者可有彼我。汝神有
無未了而問彼我。其猶人問兔角。答
馬角。馬角若實有可以證兔角。馬角猶尚未
了。而欲以證兔角。復次自於身生我故便
自謂有神。汝言神遍亦應計他身爲我
以是故不應言自身中生計我心於他身
不生。故知有神。復次有人於他物中我心
生。如外道坐禪人。用地一切入觀時。見地
則是我我則是地。水火風空亦如是。顛倒故
於他身中亦計我。復次有時於他身生我。
如有一人受使遠行。獨宿空舍。夜中有鬼
擔一死人來著其前。復有一鬼逐來瞋罵
前鬼。是死人是我物。汝何以擔來。先鬼言是
我物我自持來。後鬼言是死人實我擔來。二
鬼各捉一手爭之。前鬼言此有人可問。後
鬼即問。是死人誰擔來。是人思惟。此二鬼力
大。若實語亦當死。若妄語亦當死。倶不免
死何爲妄語。語言。前鬼擔來。後鬼大瞋。捉
人手拔出著地。前鬼取死人一臂拊之即
著。如是兩臂兩脚頭脇擧身皆易。於是二鬼
共食所易人身拭口而去。其人思惟。我
母生身眼見二鬼食盡。今我此身盡是他肉。
我今定有身耶。爲無身耶。若以爲有盡是
他身。若以爲無今現有身。如是思惟。其心
迷悶。譬如狂人。明朝尋路而去。到前國土
有佛塔衆僧。不論餘事但問己身爲
有爲無。諸比丘問。汝是何人。答言。我亦不
自知是人非人。即爲衆僧廣説上事。諸比
丘言。此人自知無我易可得度。而語之言。
汝身從本已來恒自無我。非適今也。但以
四大和合故計爲我身。如汝本身與今無
異。諸比丘度之爲道斷諸煩惱。即得阿羅
漢是爲有時他身亦計爲我。不可以有彼
此故謂有我。復次是*我實性決定不可得。
若常相非常相自在相不自在相作相不作相
色相非色相。如是等種種皆不可得。若有
相則有法。無相則無法。*我今無相則知無
*我。若*我是常不應有殺罪。何以故身
可殺非常故。*我不可殺。常故。問曰。*我
雖常故不可殺。但殺身則有殺罪。答曰。若
殺身有殺罪者。毘尼中言。自殺無殺罪。
罪福從惱他益他生。非自供養身自殺身
故有罪有福。以是故毘尼中言。自殺身
無殺罪。有愚癡貪欲瞋恚之咎。若神常者不
應死不應生。何以故汝等法神常。一切遍
滿五道中。云何有死生。死名此處失。生名
彼處出。以是故不得言神常。若神常者亦
不受苦樂。何以故苦來則憂樂至則喜。
若爲憂喜所變者則非常也。若常應如虚
空雨不能濕熱不能乾。亦無今世後世。
若神常者示不應有後世生今世死。若神
常者則常有我見。不應得涅槃。若神常者
則無起無滅。不應有妄失。以其無神識
無常故。有忘有失。是故神非常也。如是等
種種因縁可知神非常相。若神無常相者亦
無罪無福。若身無常神亦無常。二事倶滅則
墮斷滅邊。墮斷滅則無到後世受罪福
者。若斷滅則得涅槃。不須斷結亦不用後
世罪福因縁。如是等種種因縁可知神非無
常。若神自在相作相者。則應隨所欲得皆
得。今所欲更不得。非所欲更得。若神自在。
亦不應有作惡行墮畜生惡道中。復次一
切衆生皆不樂苦。誰當好樂而更得苦。以
是故知神不自在。亦作。又如人畏罪
故自強行善。若自在者。何以畏罪而自強修
福。又諸衆生不得如意。常爲煩惱愛縛所
牽。如是等種種因縁。知神不自在不自作。
若神不自在不自作者。是爲無神相。言我
者即是六識更無異事。復次若不作者。云
何閻羅王問罪人。誰使汝作此罪者。罪人
答言。是我自作。以是故知非不自作。若神
色相者是事不然。何以故。一切色無常故。問
曰。人云何言色是我相。答曰。有人言。神在
心中微細如芥子。清淨名爲淨色身。更有
人言如麥。有言如豆。有言半寸。有言一寸。
初受身時最在前受。譬如像骨及其成
身如*像已莊。有言大小隨人身。死壞時
此亦前出。如此事皆不爾也。何以故。一切
色四大所造。因縁生故無常。若神是色色無
常神亦無常。若無常者如上所説。問曰。身
有二種。麁身及細身。麁身無常細身是神。世
世常去入五道中。答曰。此細身不可得。若
有細身應有處所可得。如五藏四體。一一
處中求皆不可得。問曰。此細身微細。初死時
已去。若活時則不可求得汝云何能見。又
此細身非五情能見能知。唯有神通聖人乃
能得見。答曰。若爾者與無無異。如人死時。
捨此生陰入中陰中。是時今世身滅受中
陰身。此無前後滅時即生。譬如蝋印印泥。
泥中受印印即時壞。成壞一時亦無前後。是
時受中陰中有。捨此中陰受生陰有。汝言
細身即此中陰。中陰身無出無入。譬如然
燈生滅相續不常不斷。佛言一切色衆。若
過去未來現在。若内若外若麁若細皆悉無
常。汝神微細色者。亦應無常斷滅。如是等
種種因縁可知非色相。神非無色相。無色
者四衆及無爲。四衆無常故。不自在故。屬因
縁故。不應是神。三無爲中不計有神。無
受故。如是等種種因縁。知神非無色
相。如是天地間若内若外。三世十方求*我
不可得。但十二入和合生六識。三事和合名
觸。觸生受想思等心數法。是法中無明力故
身見生。身見生故謂有神。是身見見苦諦苦
法智及苦比智則斷。斷時則不見有神。汝
先言若内無神色。識念念生滅。云何分別知
色青黄赤白。汝若有神亦不能獨知。要依
眼識故能知。若爾者神無用也。眼識知色
色生滅。相似生相似滅。然後心中有法生
名爲念。是念相有爲法。雖滅過去是念能
知。如聖人智慧力。能知未來世事。念念亦如
是。能知過去法。若前眼識滅生後眼識。後
眼識轉利有力。色雖暫有不住。以念力利
故能知。以是事故雖念念生滅無常。能分別
知色。又汝言今現在人識新新生滅。身命斷
時亦盡。諸行罪福誰隨誰受。誰受苦樂誰解
脱者。今當答汝。今未得實道。是人諸煩
惱覆心。作生因縁業。死時從此五陰相續
五陰。譬如一燈更然一燈。又如穀生。
有三因縁地水種子。後世身生亦如是。有
身有有漏業有結使。三事故後身生。是中身
業因縁不可斷不可破。但諸結使可斷。結
使斷時雖有殘身殘業可得解脱。如有穀
子有地無水故不生。如是雖有身有業。
無愛結水潤則不生。是名雖無神亦名得
解脱。無明故縛。智慧故解。則*我無所用。
復次是名色和合假名爲人。是人爲諸結所
繋。得無漏智慧爪解此諸結。是時名人
得解脱。如繩結繩解。繩即是結。結無異法。
世界中説結繩解繩。名色亦如是。名色二法
和合假名爲人。是結使與名色不異。但名
爲名色結。名色解受罪福亦如是。雖無
一法爲人實。名色故受罪福果。而人得名。
譬如車載物。一一推之竟無車實。然車受
載物之名。人受罪福亦如是。名色受罪福
而人受其名。受苦樂亦如是。如是種種因
縁神不可得。神即是施者。受者亦如是。汝以
神爲人。以是故施人不可得。受人不可得。
亦如是如是種種因縁。是名財物施人受
人不可得。問曰。若施於諸法是如實相
無所破無所滅無所生無所作。何以故。
言三事破析不可得。答曰。如凡夫人。見施
者見受*者見財物。是爲顛倒妄見。生世
間受樂福盡轉還。是故佛欲令菩薩行實
道得實果報。實果報則是佛道。佛爲破妄
見故。言三事不可得。實無所破。何以故。諸
法從本已來畢竟空故。如是等種種無量
因縁不可得。故名爲檀波羅蜜具足滿。復次
若菩薩行檀波羅蜜。能生六波羅蜜。是時名
爲檀波羅蜜具足滿。云何布施生檀波羅蜜。
檀有下中上。從下生中從中生上。若以
飮食麁物*軟心布施。是名爲下。習施轉増
能以衣服寶物布施。是爲從下生中。施心
轉増無所愛惜。能以頭目血肉國財妻子
盡用布施。是爲從中生上。如釋迦牟尼佛
初發心時。作大國王名曰光明。求索佛道
少多布施。轉受後身作陶師。能以澡浴之
具及石蜜漿。布施異釋迦牟尼佛及比丘僧。
其後轉身作大長者女。以燈供養憍陳若
佛。如是等種種名爲菩薩下布施。如釋迦
文尼佛。本身作長者子。以衣布施大音聲
佛。佛滅度後起九十塔。後更轉身作大國
王。以七寶蓋供養師子佛。後復受身作大
長者。供養妙目佛上好房舍及七寶妙華。
如是等種種名爲菩薩中布施。如釋迦牟尼
佛本身。作仙人見憍陳若佛端政殊妙便
從高山上自投佛前。其身安隱在一面立。
又如衆生喜見菩薩。以身爲燈供養日月
光徳佛。如是等種種不惜身命供養諸佛。
是爲菩薩上布施。是名菩薩三種布施。若
有初發佛心布施衆生亦復如是。初以飮
食布施。施心轉増能以身肉與之。先以種
種好漿布施。後心轉増能以身血與之。先
以紙墨經書布施。及以衣服飮食四種供
養供養法師。後得法身爲無量衆生。説種
種法而爲法施。如是等種種從檀波羅蜜
中。生檀波羅蜜。云何菩薩布施生尸羅波
羅蜜。菩薩思惟衆生不布施故。後世貧窮。
以貧窮故劫盜心生。以劫盜故而有殺害。
以貧窮故不足於色。色不足故而行邪婬。
又以貧窮故爲人下賤。下賤畏怖而
妄語。如是等貧窮因縁故。行十不善道。若
行布施生有財物。有財物故不爲非法。
何以故五塵充足無所乏短故。如提婆達。
本生曾爲一蛇。與一蝦蟆一龜在一池中
共結親友。其後池水竭盡。飢窮困乏無所
控告。時蛇遣龜以呼蝦蟆。蝦蟆説偈
遣龜言
    若遭貧窮失本心 不惟本義食爲先
    汝持我聲以語蛇 蝦蟆終不到汝邊
若修布施後生有福無所短乏。則能持戒
無此衆惡。是爲布施能生尸羅波羅蜜。復
次布施時能令破戒諸結使薄。益持戒心令
得堅固。是爲布施因縁増益於戒。復次菩
薩布施。常於受者生慈悲心。不著於財自
物不惜。何況劫盜。慈悲受者何有殺意。如
是等能遮破戒。是爲施生戒。若能布施以
破慳心。然後持戒忍辱等易可得行。如文
殊師利。在昔過去久遠劫時。曾爲比丘入
城乞食。得滿鉢百味歡喜丸。城中一小兒
追而從乞不即與之。乃至佛圖手捉二丸
而要之言。汝若能自食一丸。以一丸施僧
者當以施汝。即相然可。以一歡喜丸布施
衆僧。然後於文殊師利許受戒發心作佛。
如是布施能令受戒發心作佛。是爲布施
生尸羅波羅蜜。復次布施之報得四事供養
好國善師無所乏少。故能持戒。又布施之
報其心調柔。心調柔故能生持戒。能生持戒
故從不善法中能自制心。如是種種因縁。
從布施生尸羅波羅蜜。云何布施生羼提
波羅蜜。菩薩布施時受者逆罵。若大求索若
不時索。或不應索而索。是時菩薩自思惟言。
我今布施欲求佛道。亦無有人使我布施。
我自爲故云何生瞋。如是思惟已而行忍
辱。是名布施生羼提波羅蜜。復次菩薩布施
時。若受者瞋惱。便自思惟。我今布施内外財
物。難捨能捨。何況空聲而不能忍。若我不
忍所可布施則爲不淨。譬如白象入池澡
浴。出已還復以土坌身。布施不忍亦復如
是。如是思惟已行於忍辱。如是等種種布
施因縁生羼提波羅蜜。云何布施生毘梨耶
波羅蜜。菩薩布施時常行精進。何以故。菩薩
初發心時功徳未大。爾時欲行二施充滿
一切衆生之願。以物不足故。懃求財法以
給足之。如釋迦文尼佛本身。作大醫王療
一切病不求名利。爲憐愍衆生故。病者甚
多力不周救。憂念一切而不從心。懊惱而
死即生忉利天上。自思惟言。我今生天。但
食福報無所長益。即自方便自取滅身。捨
此天壽生迦陀龍王宮中爲龍太子。
其身長大父母愛重。欲自取死就金翅鳥
王。鳥即取此龍子。於舍摩利樹上呑之。父
嗥咷啼哭懊惱。龍子既死生閻浮提中。
爲大國王太子。名曰能施。生而能言。問諸
左右。今此國中有何等物。盡皆持來以用布
施。衆人怪畏皆捨之走。其母憐愛獨自守
之。語其母言。我非羅刹衆人何以故走。我
本宿命常好布施。我爲一切人之檀越。母
聞其言以語衆人。衆人即還母好養育。及
年長大自身所有盡以施盡。至父王所索物
布施。父與其分復以施盡。見閻浮提人貧
窮辛苦。思欲給施而財物不足。便自啼泣
問諸人言。作何方便當令一切滿足於
財。諸宿人言。我等曾聞有如意寶珠。若得
此珠則能隨心所索無不必得。菩薩聞是
語已白其父母。欲入大海求龍王頭上如
意寶珠。父母報言。我唯有汝一兒耳。若入
大海衆難難度。一旦失汝我等亦當何用
活爲。不須去也。我今藏中猶亦有物當以
給汝。兒言。藏中有限。我意無量。我欲以
財充滿一切令無乏短。願見聽許。得遂
本心使閻浮提人一切充足。父母知其志大。
不敢制之。遂放令去。是時五百賈客。以其
福徳大。人皆樂隨從。知其行日集海道口。
菩薩先聞婆伽陀龍王頭上有如意寶珠。問
衆人言。誰知水道至彼龍宮。有一盲人
名陀舍。曾以七反入大海中具知海道。菩
薩即命共行。答曰。我年既老兩目失明。曾
雖數入今不能去。菩薩語言。我今此行
不自爲身。普爲一切求如意寶珠。欲給
足衆生令身無乏。次以道法因縁而教
化之。汝是智人何得辭耶。我願得成豈非
汝力。陀舍聞其要言。欣然同懷語菩薩言。
我今共汝倶入大海我必不全。汝當安
我尸骸著大海之中金沙洲上。行事都集斷
第七繩。船去如駝到衆寶渚。衆賈競取七
寶各各已足。語菩薩言。何以不取。菩薩報
言。我所求者如意寶珠。此有盡物我不須
也。汝等各當知足知量無令船重不自
免也。是時衆賈白菩薩言。大徳。爲我呪
願令得安隱。於是辭去。陀舍是時語菩薩
言。別留艇舟當隨是別道而去。待風七
日。博海南岸至一險處。當有絶崖棗林
枝皆覆水。大風吹船船當摧覆。汝當仰
板棗枝可以自濟。我身無目於此當死。
過此隘岸當有金沙洲。可以我身置此
沙中。金沙清淨是我願也。即如其言。風至而
去。既到絶崖。如陀舍語。菩薩仰*板棗枝
得以自免。置陀舍屍安厝金地。於是獨
去如其先教。深水中浮七日。垒咽水中
行七日。垒腰水中行七日。垒膝水中行七日。
泥中行七日。見好蓮華鮮潔柔軟。自思惟
言。此華軟脆當入虚空三昧。自輕其身行
蓮華上七日。見諸毒蛇念言。含毒之虫甚
可畏也。即入慈心三昧。行毒蛇頭上七日。
蛇皆&T016254;頭授與菩薩令蹈上而過。過此難
已見有七重寶城。有七重塹。塹中皆滿毒
蛇有三大龍守門。龍見菩薩形容端*政
相好嚴儀。能度衆難得來至此念言。此非
凡夫必是菩薩大功徳人。即聽令前逕得
入宮。龍王夫婦喪兒未久猶故哀泣。見菩
薩來龍王婦有神通。知是其子。兩乳
流出。命之令坐。而問之言。汝是我子。捨我
命終生在何處。菩薩亦自識宿命。知是父
母而答母言。我生閻浮提上。爲大國王太
子。憐愍貧人飢寒勤苦不得自在故。來至
此欲求如意寶珠。母言。汝父頭上有此寶
珠以爲首飾。難可得也。必當將汝入
寶藏。隨汝所欲必欲與汝。汝當報言。其餘
雜寶我不須也。唯欲大王頭上寶珠。若見
憐愍願以與我。如此可得。即往見父。父大
悲喜歡慶無量。愍念其子遠渉艱難乃
來至此。指示妙寶隨意與汝須者取之。菩
薩言。我從遠來願見大王。求王頭上如意
寶珠。若見憐愍當以與我。若不見與不
須餘物。龍王報言。我唯有此一珠常爲
首飾。閻浮提人薄福下賤不應見也。菩薩白
言。我以此故。遠渉艱難冒死遠來。爲閻浮
提人薄福貧賤。欲以如意寶珠濟其所願。
然後以佛道因縁而教化之。龍王與珠而
要之言。今以此珠與汝。汝既去世當以
還我。答曰。敬如王言。菩薩得珠飛騰虚空。
如屈伸臂頃到閻浮提。人王父母見兒吉
還。歡悦踊躍抱而問言。汝得何物。答言。
得如意寶珠。問言。今在何許。白言。在此衣
角裏中。父母言。何其泰小。白言。在其神徳
不在大也。白父母言。當勅城中内外掃
灑燒香。懸繒幡蓋持齋受戒。明日清旦以長
木爲表以珠著上。菩薩是時自立誓願。若
我當成佛道度脱一切者。珠當如我意願
出一切寶物。隨人所須盡皆備有。是時陰
雲普遍雨種種寶物。衣服飮食臥具湯藥。人
之所須一切具足。至其命盡常爾不絶。如
是等名爲菩薩布施生精進波羅蜜。云何菩
薩布施生禪波羅蜜。菩薩布施時能除慳貪。
除慳貪已因此布施而行一心漸除五蓋。
能除五蓋是名爲禪。復次心依布施入於
初禪。乃至滅定禪。云何爲依。若施行禪人時
心自念言。我以此人行禪定故。淨心供養。
我今何爲自替於禪。即自歛心思惟行禪。
若施貧人念此宿命。作諸不善不求一
心不修福業今世貧窮。以是自勉修善一
心以入禪定。如説。喜見轉輪聖王八萬四千
小王來朝。皆持七寶妙物來獻。王言我不
須也。汝等各可自以修福。諸王自念。大王
雖不肯取。我等亦復不宜自用。即共造工
立七寶殿。殖七寶行樹作七寶浴池。於
大殿中造八萬四千七寶樓。樓中皆有七
寶床座。雜色被枕置床兩頭。懸繒幡蓋香
熏塗地。衆事備已。白大王言。願受法殿寶
樹浴池。王默然受之。而自念言。我今不應
先處新殿以自娯樂。當求善人諸沙門婆
羅門等先入供養。然後我當處之。即集善
人先入寶殿。種種供養微妙具足。諸人出已
王入寶殿登金樓坐銀床。念布施除五蓋
攝六情却六塵受喜樂入初禪。次登銀
樓坐金床入二禪。次登毘琉璃樓坐
梨寶床入三禪。次登頗梨寶樓坐毘琉璃
床入四禪。獨坐思惟終竟三月。玉女寶后
與八萬四千諸侍女倶。皆以白珠名寶瓔
珞其身。來白大王。久違親覲。敢來問訊。王
告諸妹。汝等各當端心。當爲知識勿爲
我怨。玉女寶后垂涙而言。*大王何爲謂我
爲妹。必有異心願聞其意。云何見勅當
爲知識勿爲我怨。王告之言。汝若以我爲
世因縁。共行欲事以爲歡樂。是爲我怨。若
能覺悟非常知身如幻。修福行善絶去欲
情。是爲知識。諸玉女言敬如王勅。説此語
已各遣令還。諸女出已王登金樓坐銀床
行慈三昧。登銀樓坐金床行悲三昧。登
毘琉璃樓坐頗梨床行喜三昧。登頗梨寶
樓坐毘琉璃床行捨三昧。是爲菩薩布施
生禪波羅蜜。云何菩薩布施生般若波羅蜜。
菩薩布施時。知此布施必有果報而不疑
惑。能破邪見無明。是爲布施生般若波羅
蜜。復次菩薩布施時能分別知。不持戒人若
鞭打拷掠閉繋。枉法得財而作布施。生象
馬牛中。雖受畜生形負重鞭策羇靽乘騎。
而常得好屋好食。爲人所重以人供給。又
知惡人多懷瞋恚。心曲不端而行布施當
墮龍中。得七寶宮殿妙食好色。又知憍
人多慢瞋心布施。墮金翅鳥中。常得自在。
有如意寶珠以爲瓔珞。種種所須皆得自
恣無不如意。變化萬端無事不辦。又
宰官之人。枉濫人民不順治法而取財物。
以用布施墮鬼神中。作鳩槃茶鬼。能種種
變化五塵自娯。又*知多瞋佷戻嗜好酒肉
之人。而行布施地夜叉鬼中。常得種
種歡樂音樂飮食。又*知有人剛愎強梁。而
能布施車馬代歩。墮虚空夜叉中。而有大
力所至如風。又知有人妬心好諍。而能以
好房舍臥具衣服飮食布施故。生宮觀飛行
夜叉中。有種種娯樂便身之物。如是種種
當布施時能分別知。是爲菩薩布施生般
若。復次布施飮食得力色命樂瞻。若布施
衣服得生知慚愧。威徳端正身心安樂。若
施房舍則得種種七寶宮觀。自然而有五
欲自娯。若施井池泉水種種好漿。所生則得
無飢無渇五欲備有。若施橋船及諸履屣。生
有種種車馬具足。若施園林則得豪尊。爲
一切依止。受身端*政心樂無憂。如是等種
種。人中因縁布施所得。若人布施修作福
徳。不好有爲作業生活。則得生四天王處。
若人布施。加以供養父母及諸伯叔兄弟
姊妹。無瞋無恨不好諍訟。又不喜見諍訟
之人。得生忉利天上焔摩兜術化自在他
化自在。如是種種分別布施。是爲菩薩布施
生般若。若人布施心不染著。厭患世間求
涅槃樂。是爲阿羅漢辟支佛布施。若人布施
爲佛道爲衆生故。是爲菩薩布施。如是等
種種布施中分別*知。是爲布施生般若波
羅蜜。復次菩薩布施時。思惟三事實相。如
上説。如是能知是爲布施生般若波羅蜜。
復次一切智慧功徳因縁。皆由布施。如千佛
始發意時。種種財物布施諸佛。或以華香
或以衣服。或以楊枝布施而以發意。如是
等種種布施。是爲菩薩布施生般若波羅蜜
大智度論卷第十







大智度論釋初品中尸羅波羅蜜
義第二十一卷第
十三
  *龍樹菩薩造
  *後秦龜茲國三藏鳩摩羅什
*奉        詔譯
罪不罪不可得故。應具足尸羅波羅蜜
尸羅秦言
性善
好行善道不自放逸。是名
尸羅。或受戒行善或不受戒行善。皆名尸羅。
尸羅者。略説身口律儀有八種。不惱害不劫
盜不邪婬不妄語不兩舌不惡口不綺語不飮
酒及淨命。是名戒相。若不護放捨。是名破
戒。破此戒者墮三惡道中。若下持戒生人
中。中持戒生六欲天中。上持戒又行四禪
四空定。生色無色界清淨天中。上持戒有三
種。下清淨持戒得阿羅漢。中清淨持戒得辟
支佛。上清淨持戒得佛道。不著不猗不破
不缺聖所讃愛。如是名爲上清淨持戒。若
慈愍衆生故。爲度衆生故。亦知戒實相
故心不猗著。如此持戒將來令人至佛
道。如是名爲得無上佛道戒。若人求大善
利。當堅持戒如惜重寶。如護身命。何以
故譬如大地一切萬物有形之類。皆依地而
住。戒亦如是戒爲一切善法住處。復次譬如
無足欲行無翅欲飛無船欲渡。是不可
得。若無戒欲得好果亦復如是。若人棄
捨此戒。雖山居苦行食果服藥。與禽獸
無異。或有人但服水爲戒。或服乳或服氣
或剃髮或長髮。或頂上留少許髮。或著袈
裟或著白衣或著草衣或木皮衣。或冬入
水或夏火炙。若自墜高巖若於恒河中洗。
若日三浴再供養火。種種祠祀種種呪願受
行苦行。以無此戒空無所得。若有人雖
處高堂大殿好衣美食。而能行此戒者得
生好處。及得道果。若貴若賤若小若大。
行此淨戒皆得大利。若破此戒無貴無賤
無大無小。皆不得隨意生善處。復次破戒
之人。譬如清涼池而有毒蛇不中澡浴。亦
如好華果樹而多逆刺。若人雖在貴家生
身體端政廣學多聞。而不樂持戒無慈愍
心。亦復如是如偈説
    貴而無智則爲衰 智而憍慢亦爲衰
    持戒之人而毀戒 今世後世一切衰
人雖貧賤。而能持戒勝於富貴。而破戒者
華香木香不能遠聞。持戒之香周遍十方。
持戒之人具足安樂。名聲遠聞天人敬愛。現
世常得種種快樂。若欲天上人中富貴長壽。
取之不難。持戒清淨所願皆得。復次持戒
之人。見破戒人刑獄考掠種種苦惱。自知
永離此事以爲欣慶。若持戒之人。見善人
得譽名聞快樂。心自念言。如彼得譽。我亦
有分。持戒之人壽終之時刀風解身筋脈斷
絶。自知持戒清淨心不怖畏。如偈説
    大惡病中 戒爲良藥 大恐怖中
    戒爲守護 死闇冥中 戒爲明燈
    於惡道中 戒爲橋梁 死海水中
    戒爲大船
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]