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大智度論 (No. 1509_ 龍樹造 鳩摩羅什譯 ) in Vol. 25
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| 第十六 | 卷第 十一 |
後秦龜茲國三藏鳩摩羅什＊奉詔譯
經佛告舍利弗。論問曰。般若波羅蜜是
菩薩摩訶薩法。佛何以故告舍利弗而不
告菩薩。答曰。舍利弗於一切弟子中智慧
最第一。如佛偈説
一切衆生智 唯除佛世尊
欲比舍利弗 智慧及多聞
於十六分中 猶尚不及一
復次舍利弗智慧多聞有大功徳。年始八歳
誦十八部經。通解一切經書義理。是時摩
伽陀國有龍王兄弟。一名姞利二名阿伽
羅。降雨以時國無荒年。人民感之。常以
仲春之月一切大集至龍住處。爲設大會
作樂談義終此一日。自古及今斯集未替。
遂以龍名以名此會。此日常法敷四高座。
一爲國王。二爲太子。三爲大臣。四爲論士。
爾時舍利弗以八歳之身。問衆人言。此四
高座爲誰敷之。衆人答言。爲國王太子大
臣論士。是時舍利弗觀察時人婆羅門等。神
情瞻向無勝己者。便昇論床結跏趺坐。衆
人疑怪。或謂愚小無知。或謂智量過人。雖
復嘉其神異。而猶各懷自矜。恥其年小不
自與語。皆遣年少弟子傳言問之。其答酬
旨趣辭理超絶。時諸論師歎未曾有。愚智大
小一切皆伏。王大歡喜即命有司。封一聚落
常以給之。王乘象輿振鈴告告宣示一切
十六大國六大城中無不慶悦。是時告占
師子名拘律陀。姓大目揵連。舍利弗友而親
之。舍利弗才明見重。目揵連豪爽最貴。
此二人者才智相比徳行互同。行則倶遊住
則同止。少長繾綣結要終始。後倶厭世出家
學道作梵志弟子。情求道門久而無徴。以
問於師。師名刪闍耶。而答之言。自我求道
彌歴年歳。不知爲有道果無耶。我非其
人耶而亦不得。他日其師寢疾。舍利弗在
頭邊立。大目連在足邊立。喘喘然其命將
終。乃愍爾而笑。二人同心倶問笑意。師答
之言。世俗無眼爲恩愛所侵。我見金地國
王死。其大夫人自投火𧂐求同一處。而此
二人行報各異生處殊絶。是時二人筆受師
語。欲以驗其虚實。後有金地商人。遠來摩
伽陀國。二人以疏驗之果如師語。乃憮然
歎曰。我等非其人耶。爲是師隱我耶。二人
相與誓曰。若先得甘露要畢同味。是時佛
度迦葉兄弟千人。次遊諸國到王舍城頓
止竹園。二梵志師聞佛出世。倶入王舍城
| 欲知消息。爾時有一比丘。名阿説示。 | 五人 之一 |
容諸根靜默。就而問言。汝誰弟子師是何人。
答言。釋種太子厭老病死苦出家。學道得
阿耨多羅三藐三菩提。是我師也。舍利弗言。
汝師教授爲我説之。即答偈曰
我年既幼稚 學日又初淺
豈能宣至眞 廣説如來義
舍利弗言。略説其要。爾時阿説示比丘。説
此偈言
諸法因縁生 是法説因縁
是法因縁盡 大師如是説
舍利弗聞此偈已即得初道。還報目連。目
連見其顏色和悦迎謂之言。汝得甘露味
耶。爲我説之。舍利弗即爲其説向所聞偈。
目連言。更爲重説。即復爲説。亦得初道。二
師與二百五十弟子倶到佛所。佛遙見二
人與弟子倶來。告諸比丘。汝等見此二人
在諸梵志前者不。諸比丘言。已見。佛言。是
二人者。是我弟子中智慧第一神足第一。弟
子大衆倶來以漸近佛。既到稽首在一面立
倶白佛言。世尊。我等於佛法中欲出家受
戒。佛言。善來比丘。即時鬚髮自落法服著
身。衣鉢具足受成就戒。過半月後佛爲長
爪梵志説法。時舍利弗得阿羅漢道。所以
半月後得道者。是人當作逐佛轉法輪師。
應在學地現前自入諸法種種具知。是故
半月後得阿羅漢道。如是等種種功徳甚多。
是故舍利弗雖是阿羅漢。佛以是般若波羅
蜜甚深法。爲舍利弗説。問曰。若爾者何以
初少爲舍利弗説。後多爲須菩提説。若以
智慧第一故應爲多説。復何以爲須菩提
説。答曰。舍利弗佛弟子中智慧第一。須菩提
於弟子中。得無諍三昧最第一。無諍三昧
相常觀衆生不令心惱多行憐愍。諸菩薩
者弘大誓願以度衆生憐愍相同。是故命説」
復次是須菩提好行空三昧。如佛在忉利
天夏安居受歳已還下閻浮提。爾時須菩提
於石窟中住自思惟。佛從忉利天來下。我
當至佛所耶。不至佛所耶。又念言。佛常
説。若人以智慧眼觀佛法身。則爲見佛中
最。是時以佛從忉利天下故。閻浮提中四
部衆集。諸天見人人亦見天。座中有佛及
轉輪聖王諸天大衆。衆會莊嚴先未曾有。須
菩提心念。今此大衆雖復殊特勢不久停。
磨滅之法皆歸無常。因此無常觀之初門。
悉知諸法空無有實。作是觀時即得道證。
爾時一切衆人。皆欲求先見佛禮敬供養。
有華色比丘尼。欲除女名之惡。便化爲
轉輪聖王及七寶千子。衆人見之皆避坐起
去。化王到佛所已還復本身爲比丘尼。最
初禮佛。是時佛告比丘尼非汝初禮。須菩
提最初禮我。所以者何。須菩提觀諸法空
是爲見佛法身。得眞供養供養中最。非以
致敬生身爲供養也。以是故言須菩提常
行空三昧。與般若波羅蜜空相相應。以
是故佛命令説般若波羅蜜
復次佛以衆生信敬阿羅漢諸漏已盡。命之
爲説。衆得淨信故。諸菩薩漏未盡。若以爲
證諸人不信。以是故與舍利弗須菩提共
説般若波羅蜜。問曰。何以名舍利弗爲是
父母所作字。爲是依行功徳立名。答曰。
是父母所作名字。於閻浮提中。第一安樂
有摩伽陀國。是中有大城名王舍。王名頻
婆娑羅。有婆羅門論議師。名摩陀羅。王以
其人善能論故。賜封一邑去城不遠。是摩
陀羅遂有居家婦生一女。眼似舍利鳥眼。
即名此女爲舍利。次生一男。膝骨麁大名
| 拘郗羅。拘＊郗羅 | 秦言 大膝也 | 是婆羅門既有 |
業新。是時南天竺有一婆羅門大論＊議師字
提舍。於十八種大經皆悉通利。是人入王
舍城。頭上戴火以銅鍱腹。人問其故。便
言我所學經書甚多恐腹破裂。是故鍱之。
又問。頭上何以戴火。答言。以大闇故。衆人
言。日出照明何以言闇。答言。闇有二種。一
者日光不照。二者愚癡闇蔽。今雖有日明
而愚癡猶黒。衆人言。汝但未見婆羅門摩陀
羅。汝若見者腹當縮明當闇。是婆羅門逕
至鼓邊打論＊議鼓。國王聞之問是何人。衆
臣答言。南天竺有一婆羅門名提舍大論
＊議師。欲求論處故打論鼓。王大歡喜即集
衆人而告之曰。有能難者與之論＊議。摩
陀羅聞之自疑。我以＊廢忘又不業新。不
知我今能與論不。僶俛而來。於道中見二
特牛方相觝觸。心中作想。此牛是我彼牛是
彼。以此爲占知誰得勝。此牛不如便大愁
憂而自念言。如此相者我將不如。欲入衆
時見有母人挾一瓶水正在其前躄地破
瓶。復作是念。是亦不吉甚大不樂。既入衆
中見彼論師。顏貎意色勝相具足。自知不
如。事不獲已與共論＊議。論＊議既交便墮
負處。王大歡喜。大智明人遠入我國。復欲
爲之封一聚落。諸臣＊議言。一聰明人來便
封一邑。功臣不賞但寵語論。恐非安國全
家之道。今摩陀羅論＊議不如。應奪其封
以與勝者。若更有勝人復以與之。王用其
言即奪與後人。是時摩陀羅語提舍言。汝
是聰明人。我以女妻汝。男兒相累今欲遠
出他國以求本志。提舍納其女爲婦。其
婦懷妊夢見一人。身被甲冑手執金剛。
摧破諸山而在大山邊立。覺已白其夫言。
我夢如是。提舍言。汝當生男。摧伏一切諸
論＊議師。唯不勝一人當與作弟子。舍利
懷妊。以其子故。母亦聰明大能論＊議。其弟
拘＊郗羅與姊談論毎屈不如。知所懷子
必大智慧。未生如是何況出生。即捨家學
問至南天竺不剪指爪。讀十八種經書
皆令通利。是故時人號爲長＊爪梵志。姊子
既生七日之後。裹以白疊以示其父。其父
思惟我名提舍。逐我名字字爲憂波提舍。
| 憂波秦言逐 提舍星名 | 是爲父母作字。衆人以其舍利 |
| 所生。皆共名之爲舍利弗。 | 弗秦 言子 | 復次舍利 |
弟子。字舍利弗。是爲本願因縁名字。以是
故名舍利弗。問曰。若爾者何以不言憂波
提舍。而但言舍利弗。答曰。時人貴重其母。
於衆女人中聰明第一。以是因縁故稱舍
利弗
＊經菩薩摩訶薩欲以一切種知一切法。當
習行般若波羅蜜。＊論菩薩摩訶薩義。如先
讃菩薩品中説。問曰。云何名一切種。云何名
一切法。答曰。智慧門名爲種。有人以一智
慧門觀有以二三十百千萬乃至恒河沙
等阿僧祇智慧門觀諸法。今以一切智慧
門。入一切種觀一切法。是名一切種。如凡
夫人三種觀。欲求離欲離色故。觀欲色界
麁惡誑惑濁重。佛弟子八種觀。無常苦空無
我。如病如癰如箭入體惱患。是八種觀
入四聖諦中。爲十六行之四。十六者。觀苦
四種。無常苦空無我。觀苦因四種。集因縁
生。觀苦盡四種。盡滅妙出。觀道四種道正
行迹。出入息中復有十六行。一觀入息。二
觀出息。三觀息長息短。四觀息遍身。五除
諸身行。六受喜。七受樂。八者受諸心行。九
無作喜。十心作攝。十一心作解脱。十二
觀無常。十三觀散壞。十四觀離欲。十五觀
滅。十六觀棄捨。復有六種念。念佛者。佛
是多陀阿伽陀阿羅呵三藐三佛陀。如是等
十號。五念如後説。世智出世智阿羅漢辟支
佛菩薩佛智。如是等智慧知諸法。名爲一
切種。一切法者。識所縁法是一切法。所謂眼
識縁色耳識縁聲鼻識縁香舌識縁味身識
縁觸意識縁法。縁眼縁色縁眼識耳
聲鼻香舌味身觸亦如是。乃至縁意縁法
縁意識。是名一切法。是爲識所縁法。復次
智所縁法是一切法。所謂苦智知苦集智知
集盡智知盡道智知道世智知苦集盡道及
虚空非數縁滅。是爲智所縁法。復次二法攝
一切法。色法無色法。可見法不可見法。有對
法無對法。有漏無漏有爲無爲。心相應心不
| 相應。業相應業不相應。 | 丹注云心法中除 思餘盡相應業即是思故除 |
| 近法遠法等。如是種種二法攝一切法。 | 丹注 云現 |
| 在及無爲是名近法 未來過去是名遠法 | 復次三種法攝一切法。善 |
斷不斷。復有三種法。五衆十二入十八界持
如是等種種三法。盡攝一切法。復有四種
法。過去未來現在法。非過去未來現在法。欲
界繋法色界繋法無色界繋法不繋法。因善
法因不善法因無記法非因善不善無記。法
縁縁法縁不縁法縁縁不縁縁法亦非縁縁
非不縁縁法。如是等四種法攝一切法。有
五種法。色心心相應心不相應無爲法。如是
等種種五法攝一切法。有六種法。見苦斷法
見習盡道斷法思惟斷法不斷法。如是等種
種六法。乃至無量法攝一切法。是爲一切
法。問曰。諸法甚深微妙不可思議。若一切
衆生尚不能得知。何況一人欲盡知一切
法。譬如有人欲量大地及數大海水渧欲
稱須彌山欲知虚空邊際。如是等事皆
不可知。云何欲以一切種知一切法。答
曰。愚癡闇蔽甚大苦。智慧光明最爲樂。一切
衆生皆不用苦。但欲求樂。是故菩薩求一
切第一大智慧。一切種觀欲知一切法。是
菩薩發大心。普爲一切衆生求大智慧。是
故欲以一切種一切法。如醫爲一人二人。
用一種二種藥則足。若欲治一切衆生病
者。當須一切種藥。菩薩亦如是。欲度一切
衆生故。欲知一切種一切法。如諸法甚深
微妙無量。菩薩智慧亦甚深微妙無量。先答
破一切智人中已廣説。如函大蓋亦大。復
次若不以理求一切法則不可得。若以理
求之則無不得。譬如鑚火以木則火可得。
析薪求火火不可得。如大地有邊際。自
非一切智人無大神力則不能知。若神通
力大則知此三千大千世界地邊際。今此大
地在金剛上。三千大千世界四邊則虚空。
是爲知地邊際。欲稱須彌山亦如是。欲
量虚空非不能量。虚空無法故不可量
＊經舍利弗。白佛言。世尊。菩薩摩訶薩云何
欲以一切種知一切法。當習行般若波羅蜜
＊論問曰。佛欲説般若波羅蜜故。種種現神
變。現已即應便説。何以故令舍利弗問而
後説。答曰。問而後説。佛法應爾。復次舍利
弗知般若波羅蜜甚深微妙無相之法難解
難知。自以智力種種思惟。若觀諸法無常。
是般若波羅蜜耶。不是耶。不能自了。以
是故問。復次舍利弗非一切智。於佛智慧
中。譬如小兒。如説阿婆檀那經中。佛在
祇洹住晡時經行。舍利弗從佛經行。是時
有鷹逐鴿。鴿飛來佛邊住。佛經行過之影
覆鴿上。鴿身安隱怖畏即除不復作聲。後
舍利弗影到鴿。便作聲戰怖如初。舍利弗
白佛言。佛及我身倶無三毒。以何因縁佛
影覆鴿。鴿便無聲不復恐怖。我影覆上鴿
便作聲戰慄如故。佛言。汝三毒習氣未
盡。以是故汝影覆時恐怖不除。汝觀此鴿
宿世因縁幾世作鴿。舍利弗即時入宿命智
三昧。觀見此鴿從鴿中來。如是一二三世
乃至八萬大劫常作鴿身。過是已往不能
復見。舍利弗從三昧起白佛言。是鴿八萬
大劫中常作鴿身。過是已前不能復知。佛
言。汝若不能盡知過去世。試觀未來世此
鴿何時當脱。舍利弗即入願智三昧。觀見
此鴿一二三世乃至八萬大劫未脱鴿身。過
是已往亦不能知。從三昧起白佛言。我
見此鴿從一世二世乃至八萬大劫未免
鴿身。過此已往不復能知。我不知過去未
來齊限。不審此鴿何時當脱。佛告舍利弗。
此鴿除諸聲聞辟支佛所知齊限。復於恒河
沙等大劫中常作鴿身。罪訖得出。輪轉五
道中後得爲人。經五百世中乃得利根。是
時有佛度無量阿僧祇衆生。然後入無餘涅
槃。遺法在世是人作五戒優婆塞。從比丘
聞讃佛功徳。於是初發心願欲作佛。然後
於三阿僧祇劫。行六波羅蜜。十地具足得
作佛。度無量衆生已而入無餘涅槃。是時
舍利弗向佛懺悔白佛言。我於一鳥尚不能
知其本末。何況諸法。我若知佛智慧如是
者。爲佛智慧故。寧入阿鼻地獄。受無量劫
苦不以爲難。如是等於諸法中不了故問
大智度論釋初品中檀波羅蜜義第
十七
＊經佛告舍利弗。菩薩摩訶薩以不住法住
般若波羅蜜中。以無所捨法具足檀波羅蜜。
施者受者及財物不可得故。＊論問曰。般若
波羅蜜是何等法。答曰。有人言。無漏慧根。是
般若波羅蜜相。何以故。一切慧中第一慧。是
名般若波羅蜜。無漏慧根是第一。以是故無
漏慧根。名般若波羅蜜。問曰。若菩薩未斷
結。云何得行無漏慧。答曰。菩薩雖未斷
結。行相似無漏般若波羅蜜。是故得名行
無漏般若波羅蜜。譬如聲聞人。行暖法頂法
忍法世間第一法。先行相似無漏法。後易得
生苦法智忍。復有人言菩薩有二種。有
斷結使清淨。有未斷結使不清淨。斷結
＊使清淨。菩薩能行無漏般若波羅蜜。問曰。
若菩薩斷結清淨。復何以行般若波羅蜜。答
曰。雖斷結使。十地未滿未莊嚴佛土未
教化衆生。是故行般若波羅蜜。復次斷結
有二種。一者斷三毒。心不著人天中五欲。
二者雖不著人天中五欲。於菩薩功徳果
報五欲。未能捨離。如是菩薩應行般若波
羅蜜。譬如長老阿泥盧豆。在林中坐禪時。
淨愛天女等。以淨妙之身來試阿泥盧豆。
阿泥盧豆言。諸姊作青色來不用雜色。欲
觀不淨不能得觀。黄赤白色亦復如是。
時阿泥盧豆。閉目不視。語言。諸姊遠去。是
時天女即滅不現。天福報形猶尚如是。何
況菩薩無量功徳果報五欲。又如甄陀羅王。
與八萬四千甄陀羅。來到佛所彈琴歌頌
以供養佛。爾時須彌山王及諸山樹木。人民
禽獸一切皆舞。佛邊大衆乃至大迦葉。皆於
座上不能自安。是時天須菩薩。問長老大
迦葉。耆年舊宿行十二頭陀法之第一。何以
在座不能自安。大迦葉言。三界五欲不能
動我。是菩薩神通功徳果報力故。令我如
是。非我有心不能自安也。譬如須彌山四
邊風起不能令動。至大劫盡時毘藍風起
如吹爛草。以是事故知。二種結中一種未
斷。如是菩薩等應行般若波羅蜜。是阿毘
曇中。如是説。復有人言。般若波羅蜜是有
漏慧。何以故。菩薩至道樹下乃斷結。先雖
有大智慧有無量功徳。而諸煩惱未斷。是
故言菩薩般若波羅蜜是有漏智慧。復有人
言。從初發意乃至道樹下。於其中間所有
智慧。是名般若波羅蜜。成佛時是般若波羅
蜜。轉名薩婆若。復有人言。菩薩有漏無漏智
慧。總名般若波羅蜜。何以故。菩薩觀涅槃
行佛道。以是事故。菩薩智慧應是無漏。以
未斷結使事未成辦故。應名有漏。復有
人言。菩薩般若波羅蜜。無漏無爲不可見無
對。復有人言。是般若波羅蜜不可得相。若有
若無若常若無常若空若實。是般若波羅蜜。
非陰界入所攝。非有爲非無爲非法非
非法。無取無捨不生不滅。出有無四句。適
無所著。譬如火焔四邊不可觸以燒手
故。般若波羅蜜相亦如是。不可觸以邪見
火燒故。問曰。上種種人説般若波羅蜜。何
者爲實。答曰。有人言各各有理皆是實。如
經説。五百比丘各各説二邊及中道義。佛言。
皆有道理。有人言。末後答者爲實。所以者
何。不可破不可壞故。若有法如毫氂
許有者。皆有過失可破。若言無亦可破。
此般若中有亦無無亦無非有非無亦無。如
是言説亦無。是名寂滅無量無戲論法。是故
不可破不可壞。是名眞實般若波羅蜜。最
勝無過者。如轉輪聖王降伏諸敵而不自
高。般若波羅蜜亦如是。能破一切語言戲
論。亦不有所破。復次從此已後品品中種
種義門。説般若波羅蜜。皆是實相。以不住
法住般若波羅蜜中。能具足六波羅蜜。問
曰。云何名不住法住般若波羅蜜中能具
足六波羅蜜。答曰。如是菩薩觀一切法非常
非無常。非苦非樂非空非實。非我非無
我。非生滅非不生滅。如是住甚深般若
波羅蜜中。於般若波羅蜜相亦不取。是名
不住法住。若取般若波羅蜜相。是爲住法
住
問曰。若不取般若波羅蜜相。心無所著。如
佛所言一切諸法欲爲其本。若不取者。云
何得具足六波羅蜜。答曰。菩薩憐愍衆生
故。先立誓願我必當度脱一切衆生。以精
進波羅蜜力故。雖知諸法不生不滅如涅
槃相。復行諸功徳。具足六波羅蜜。所以者
何。以不住法住般若波羅蜜中故。是名
不住法住般若波羅蜜中
大智度論釋初品中讃檀波羅蜜義
第十八
問曰。檀有何等利益故。菩薩住般若波羅
蜜中。檀波羅蜜具足滿。答曰。檀有種種利
益。檀爲寶藏常隨逐人。檀爲破苦能與人
樂。檀爲善御開示天道。檀爲善府攝諸
| 善人。 | 施攝善人與爲 因縁故言攝 | 檀爲安隱臨命終時 |
能破苦賊。檀爲大將能伏慳敵。檀爲妙果
天人所愛。檀爲淨道賢聖所遊。檀爲積善
福徳之門。檀爲立事聚衆之縁。檀爲善行
愛果之種。檀爲福業善人之相。檀破貧窮
斷三惡道。檀能全護福樂之果。檀爲涅
槃之初縁。入善人聚中之要法。稱譽讃歎之
淵府。入衆無難之功徳。心不悔恨之窟宅。善
法道行之根本。種種歡樂之林藪。富貴安隱
之福田。得道涅槃之津梁。聖人大士智者之
所行。餘人儉徳寡識之所効。復次譬如失
火之家。黠慧之人明識形勢。及火未至急
出財物。舍雖燒盡財物悉在。更修室宅。好
施之人亦復如是。知身危脆財物無常修福
及時。如火中出物後世受樂。亦如彼人更
修宅業福慶自慰。愚惑之人但知惜屋匆
匆營救。狂愚失智不量火勢猛風絶焔土石
爲焦。翕響之間蕩然夷滅。屋既不救財物
亦盡。飢寒凍餓憂苦畢世。慳惜之人亦復如
是。不知身命無常須臾叵保。而更聚歛
守護愛惜。死至無期忽焉逝沒。形與土木
同流。財與委物倶棄。亦如愚人憂苦失計。
復次大慧之人有心之士。乃能覺悟知身如
幻財不可保。萬物無常唯福可恃。將人出
苦津通大道。復次大人大心能大布施。能自
利己。小人小心不能益他。亦不自厚。復次
譬如勇士見敵必期呑滅。智人慧心深得
悟理。慳賊雖強亦能挫之必令如意。遇良
| 福田値好時節 | 時應施之時也遇 而不施是名失時 | 覺事應 |
月初出無不愛者。好名善譽周聞天下人
所歸仰一切皆信。好施之人貴人所念賤
人所敬。命欲終時其心不怖。如是果報今
世所得。譬如樹華大果無量。後世福也。生
死輪轉往來五道無親可恃。唯有布施若
生天上人中得清淨果皆由布施。象馬畜
生得好櫪養。亦是布施之所得也。布施之
徳富貴歡樂。持戒之人得生天上。禪智心淨
無所染著得涅槃道。布施之福是涅槃道
之資糧也。念施故歡喜。歡喜故一心。一心
觀生滅無常觀生滅無常故得道。如人
求蔭故種樹。或求華或求果故種樹。布施
求報亦復如是。今世後世樂如求蔭。聲聞
辟支佛道如華。成佛如果。是爲檀種種功
徳
＊大智度論釋初品中檀相義第十九
問曰。云何名檀。答曰。檀名布施心相應善
思。是名爲檀。有人言。從善思起身口業。亦
名爲檀。有人言。有信有福田有財物三事和
合時。心生捨法能破慳貪。是名爲檀。譬如
慈法觀衆生樂而心生慈。布施心數法亦
復如是。三事和合心生捨法能破慳貪。檀
| 有三種。或欲界繋或色界繋或不繋。 | 丹本注 云聖人 |
| 行施故 名不繋 | 心相應法隨心行共心生。非色法 |
世業報生。二種修行修得修。二種證身證慧
證。若思惟斷。若不斷。二見斷欲界色界盡
見斷。有覺有觀法凡夫聖人共行。如是等
阿毘曇中廣分別説。復次施有二種。有淨
有不淨。不淨施者直施無所爲。或有爲求
財故施。或愧人故施。或爲嫌責故施。或畏
懼故施。或欲取他意故施。或畏死故施。
或狂人令喜故施。或自以富貴故應施。
或諍勝故施。或妬瞋故施。或憍慢自高故施。
或爲名譽故施。或爲呪願故施。或解除衰
求吉故施。或爲聚衆故施。或輕賤不敬施。
如是等種種名爲不淨施。淨施者。與上相
違名爲淨施。復次爲道故施。清淨心生無
諸結使。不求今世後世報。恭敬憐愍故。是
爲淨施。淨施是趣涅槃道之資糧。是故言
爲道故施。若未得涅槃時施。是人天報樂
之因。淨施者如華瓔珞初成未壞香潔鮮
明。爲涅槃淨施得果報香亦復如是。如
佛説。世有二人爲難得。一者出家中非時
解脱比丘。二者在家白衣能清淨布施。是淨
施相乃至無量世。世世不失。譬如券要終
無失時。是布施果因縁和合時便有。譬如樹
得時節會。便有華葉果實若時節未至有
因而無果。是布施法。若以求道能與人道。
何以故結使滅名涅槃。當布施時。諸煩惱薄
故。能助涅槃。於所施物中不惜故。除慳
敬念受者故。除嫉妬直心布施故。除諂曲。
一心布施故。除調深思惟施故。除悔。觀
受者功徳故。除不恭敬。自攝心故。除不慚。
知人好功徳故。除不愧。不著財物故。除
愛。慈愍受者故。除瞋。恭敬受者故。除憍
慢。知行善法故。除無明。信有果報故。除
邪見。知決定有報故除疑。如是等種種不
善諸煩惱。布施時悉皆薄。種種善法悉皆得。
布施時六根清淨善欲心生。善欲心生故。内
心清淨。觀果報功徳故。信心生。身心柔軟
故。喜樂生。喜樂生故。得一心。得一心故。實
智慧生。如是等諸善法悉皆得。復次布施時。
心生相似八正道。信布施果故。得正見。
正見中思惟不亂故。得正思惟。清淨説故
得正語。淨身行故。得正業。不求報故。得
正命。懃心施故。得正方便。念施不廢故。
得正念。心住不散故。得正定。如是等相似
三十七品善法心中生。復次有人言。布施是
得三十二相因縁。所以者何。施時與心堅
固。得足下安立相。布施時。五事圍繞受者。
是眷屬業因縁故。得足下輪相。大勇猛力施
故。得足跟廣平相。施攝人故。得手足縵網
相。美味飮食施故。得手足柔軟七處滿相。施
以益命故。得長指身不曲大直相。施時言
我當相與。施心轉増故。得足趺高毛上向
相。施時受者求之一心好聽。慇懃約勅令必
疾得故。得伊泥延
故。得臂長過膝相。如求者意施不待言故。
得陰藏相。好衣服臥具金銀珍寶施故。得金
色身相薄皮相。布施令受者獨得自在用。
故。得一一孔一毛生眉間白毫相。求者求
之即言。當與以是業故。得上身如師子肩
圓相。病者施藥飢渇者與飮食故。得兩腋
下滿最上味相。施時勸人行施而安慰之。
開布施道故。得肉髻相。身圓如尼拘盧相。
有乞求者意欲與時。柔軟實語必與不虚
故。得廣長舌相梵音聲相如迦陵毘伽鳥聲
相。施時如實語利益語故。得師子頬相。施時
恭敬受者心清淨故。得牙白齒齊相。施時
實語和合語故。得齒密相四十齒相。施時不
瞋不著等心視彼故。得青眼相眼睫如牛
王相。是爲種三十二相因縁。復次以七寶
人民車乘金銀燈燭房舍香華布施故。得作
轉輪王七寶具足。復次施得時故。報亦増
多。如佛説。施遠行人遠來人。病人看病人。
風寒衆難時施。是爲時施。復次布施時隨土
地所須施故。得報増多。復次曠路中施故。
得福増多。常施不廢故。得報増多。如求者
所欲施故。得福増多。施物重故。得福増多。
如以精舍園林浴池等若施善人故。得報
増多。若施僧故。得報増多。若施者受者倶
| 有徳故。 | 丹注云如菩薩及佛慈心布施是爲施者 若施佛及菩薩阿羅漢辟支佛是爲受者故 |
多。難得物施故。得福増多。隨所有物盡能
布施故。得福増多。譬如大月氏弗迦羅城中
有一畫師。名千那。到東方多刹陀羅國。
客畫十二年得三十兩金。持還本國於弗
迦羅城中。聞打鼓作大會聲。往見衆僧。信
心清淨即問維那。此衆中幾許物。得作一
日食。維那答曰。三十兩金足得一日食。即
以所有三十兩金付維那。爲我作一日食。
我明日當來。空手而歸。其婦問曰。十二年作
得何等物。答言。我得三十兩金。即問三十
兩金今在何所。答言。已在福田中種。婦言。
何等福田。答言施與衆僧。婦便縛其夫送
官治罪斷事。大官問。以何事故。婦言我夫
狂癡。十二年客作得三十兩金。不憐愍婦
兒盡以與他人。依如官制輒縛送來。大官
問其夫。汝何以不供給婦兒。乃以與他。答
言。我先世不行功徳。今世貧窮受諸辛苦。
今世遭遇福田。若不種福後世復貧。貧貧
相續無得脱時。我今欲頓捨貧窮。以是故
盡以金施衆僧。大官是優婆塞信佛清淨。
聞是語已讃言。是爲甚難。懃苦得此少物
盡以施僧。汝是善人。即脱身瓔珞及所乘
馬并一聚落以施貧人。而語之言。汝始施衆
僧。衆僧未食是爲穀子未種。牙已得生。
大果方在後身以是故言。難得之物盡用
布施其福最多。復次有世間檀。有出世間
檀。有聖人所稱譽檀。有聖人所不稱譽
檀。有佛菩薩檀。有聲聞檀。何等世間檀。凡
夫人布施。亦聖人作有漏心布施。是名世
間檀。復次有人言。凡夫人布施。是爲世間
檀。聖人雖有漏心布施。以結使斷故。名出
世間檀。何以故。是聖人得無作三昧故。復
次世間檀者不淨。出世間檀者清淨。二種結
使。一種屬愛一種屬見。爲二種結使所使。
是爲世間檀。無此二種結使。是爲出世間
檀。若三礙繋心是爲世間檀。何以故。因縁
諸法實無吾我。而言我與彼取。是故名世
間檀。復次我無定處。我以爲我彼以爲非。
彼以爲我我以爲非。以是不定故無實我
也。所施財者從因縁和合有。無有一法獨
可得者。如絹如布。衆縁合故成。除絲除縷
則無絹布。諸法亦如是。一相無相相常自
空。人作想念計以爲有。顛倒不實是爲世
間檀。心無三礙實知法相心不顛倒。是爲
出世間檀。出世間檀爲聖人所稱譽。世間
檀聖人所不稱譽。復次清淨檀。不雜結
垢如諸法實相。是聖人所稱譽。不清淨雜
結使顛倒心著。是聖人所不稱譽。復次實相
智慧和合布施。是聖人所稱譽。若不爾者聖
人所不稱譽。復次不爲衆生。亦不爲知
諸法實相故施。但求脱生老病死。是爲聲
聞檀。爲一切衆生故施。亦爲知諸法實相
故施。是爲諸佛菩薩檀。於諸功徳不能具
足。但欲得少許分。是爲聲聞檀。一切諸功
徳欲具足滿。是爲諸佛菩薩檀。畏老病死
故施。是爲聲聞檀。爲助佛道爲化衆生
不畏老病死。是爲諸佛菩薩檀。是中應説
菩薩本生經。如説阿婆陀那經中。昔閻浮提
中有王。名婆薩婆。爾時有婆羅門菩薩。
名韋羅摩。是國王師。教王作轉輪聖王法。
韋羅摩財富無量珍寶具足。作是思惟。人謂
我爲貴人財富無量。饒益衆生今正是時
應當大施。富貴雖樂一切無常。五家所共
令人心散輕泆不定。譬如獼猴不能暫住。
人命逝速疾於電滅。人身無常衆苦之藪。以
是之故應行布施。如是思惟已自作手疏。
普告閻浮提諸婆羅門及一切出家人。願各
屈徳來集我舍。欲設大施滿十二歳。飯汁
行船以酪爲池。米麺爲山蘇油爲渠。衣
服飮食臥具湯藥。皆令極妙過十二歳。欲
以布施。八萬四千白象犀甲金飾珞。以名寶
建大金幢。四寶莊嚴。八萬四千馬。亦以犀
甲金飾。四寶交絡。八萬四千車。皆以金銀
琉璃頗梨寶飾。覆以師子虎豹之皮。若白劍
婆羅寶𨏥雜飾以爲莊嚴。八萬四千四寶
床。雜色綩綖種種茵蓐柔軟細滑以爲挍飾。
丹枕錦被置床兩頭。妙衣盛服皆亦備有。八
萬四千金鉢盛滿銀粟。銀鉢盛金粟。琉璃鉢
盛頗梨粟。頗梨鉢盛琉璃粟。八萬四千乳
牛。牛出乳一斛。金飾其
八萬四千美女端正福徳。皆以白珠名寶瓔
珞其身。略擧其要如是。種種不可勝記。爾
時婆羅婆王及八萬四千諸小國王。并諸臣
民豪傑長者。各以十萬舊金錢贈遺勸助。設
此法祠具足施已。釋提婆那民來語韋羅摩
菩薩。説此偈言
天地難得物 能喜悦一切
汝今皆以得 爲佛道布施
爾時淨居諸天現身而讃。説此偈言
開門大布施 汝所爲者是
憐愍衆生故 爲之求佛道
是時諸天作是思惟。我當閉其金瓶令水
不下。所以者何。有施者無福田故。是時魔
王語淨居天。此諸婆羅門。皆出家持戒清淨
入道。何以故乃言無有福田。淨居天言。
是菩薩爲佛道故布施。今此諸人皆是邪見。
是故我言無有福田。魔王語天言。云何知
是人爲佛道故布施。是時淨居天化作婆羅
門身。持金瓶執金杖。至韋羅摩菩薩所語
言。汝大布施難捨能捨欲求何等。欲作轉
輪聖王七寶千子王四天下耶。菩薩答言。
不求此事。汝求釋提婆那民。爲八千那由
他天女主耶。答言不。汝求六欲天主耶。答
言不。汝求梵天王主三千大千世界爲衆
生祖父耶。答言不。汝欲何所求。是時菩薩。
説此偈言
我求無欲處 離生老病死
欲度諸衆生 求如是佛道
化婆羅門言。布施主。佛道難得當大辛苦。
汝心軟串樂。必不能求成辦此道。如我先
語。轉輪聖王釋提婆那民六欲天王梵天王
是易可得。不如求此。菩薩答言。汝聽我
一心誓
假令熱鐵輪 在我頭上轉
一心求佛道 終不懷悔恨
若使三惡道 人中無量苦
一心求佛道 終不爲此轉
化婆羅門言。布施主。善哉善哉求佛如是。
便讃偈言
汝精進力大 慈愍於一切
智慧無罣礙 成佛在不久
是時天雨衆華供養菩薩。諸淨居天閉瓶
水者即隱不現。菩薩是時至婆羅門上座
前。以金瓶行水。水閉不下衆人疑怪。此種
種大施一切具足。布施主人功徳亦大。今何
以故瓶水不下。菩薩自念。此非他事。將無
我心不清淨耶。得無施物不具足乎。何以
致此。自觀祠經十六種書清淨無瑕。是時
諸天語菩薩言。汝莫疑悔。汝無不辦。是諸
婆羅門惡邪不淨故也。即説偈言
是人邪見網 煩惱破正智
離諸清淨戒 唐苦墮異道
以是故水閉不下。如是語已忽然不現。爾
時六欲天放種種光明照諸衆會。語菩薩
而説偈言
邪惡海中行 不順汝正道
諸受施人中 無有如汝者
説是語已忽然不現。是時菩薩聞説此偈
自念。會中實自無有與我等者。水閉不下
其將爲此乎。即説偈言
若有十方天地中 諸有好人清淨者
我今歸命稽首禮 右手執瓶灌左手
而自立願我一人 應受如是大布施
是時瓶水踊在虚空從上來下而灌其左
手。是時婆薩婆王。見是感應心生恭敬。
而説偈言
大婆羅門主 清琉璃色水
從上流注下 來墮汝手中
是時大婆羅門衆恭敬心生。合手作禮歸命
菩薩。菩薩是時説此偈言
今我所布施 不求三界福
爲諸衆生故 以用求佛道
説此偈已。一切大地山川樹木皆六返震
動。韋羅摩本謂此衆應受供養故與。既知
此衆無堪受者。今以憐愍故。以所受物
施之。如是種種檀本生因縁。是中應廣説。
是爲外布施。云何名内布施。不惜身命施
諸衆生。如本生因縁説。釋迦文佛本爲菩
薩爲大國王時。世無佛無法無比丘僧。是
王四出求索佛法。了不能得。時有一婆羅
門言。我知佛偈。供養我者當以與汝。王
即問言。索何等供養。答言。汝能就汝身上。
破肉爲燈炷供養我者。當以與汝。王心
念言。今我此身危脆不淨。世世受苦不可
復數。未曾爲法今始得用甚不惜也。如是
念已喚旃陀羅。遍割身上以作燈炷。而以
白＊疊纒肉酥油灌之。一時遍燒擧身。火
燃。乃與一偈。又復釋迦文佛本作一鴿在
雪山中。時大雨雪。有一人失道窮厄辛苦。
飢寒并至命在須臾。鴿見此人即飛求火。
爲其聚薪然之。又復以身投火施此飢人。
如是等頭目髓腦給施衆生。種種本生因縁
經此中應廣説。如是等種種是名内布施。
如是内外布施無量。是名檀相
＊大智度論釋初品中檀波羅蜜法施
義第二十
問曰。云何名法布施。答曰。有人言。常以好
語有所利益。是爲法施。復次有人言。以諸
佛語妙善之法。爲人演説。是爲法施。復次
有人言。以三種法教人。一修妬路二毘尼
三阿毘曇。是爲法施。復次有人言。以四種
法藏教人。一修妬路藏二毘尼藏三阿毘曇
藏四雜藏。是爲法施。復次有人言。略説以
二種法教人。一聲聞法二摩訶衍法。是爲法
施。問曰。如提婆達呵多等。亦以三藏四藏
聲聞法摩訶衍法教人。而身入地獄是事
云何。答曰。提婆達邪見罪多。呵多妄語罪多。
非是爲道清淨法施。但求名利恭敬供養。
惡心罪故提婆達生入地獄。呵多死墮惡道。
復次非但言説名爲法施。常以淨心善思。
以教一切是名法施。譬如財施不以善
心不名福徳法施亦爾。不以淨心善思則
非法施。復次説法者。能以淨心善思讃歎
三寶。開罪福門示四眞諦。教化衆生令
入佛道。是爲眞淨法施。復次略説法有二
種。一者不惱衆生善心慈愍。是爲佛道因
縁。二者觀知諸法眞空。是爲涅槃道因縁。
在大衆中興愍哀心説此二法。不爲名聞
利養恭敬。是爲清淨佛道法施。如説。阿輸
伽王一日作八萬佛圖。雖未見道於佛法
中少有信樂。日日請諸比丘入宮供養。日
日次第留法師説法。有一三藏年少法師。
聰明端正次應説法。在王邊坐。口有異
香。王甚疑怪謂爲不端。欲以香氣動王宮
人。語比丘言。口中何等開口看之。即爲開
口了無所有。與水令漱香氣如故。王問。大
徳新有此香舊有之耶。比丘答言。如此久
有非適今也。又問有此久如。比丘以偈答
＊言
迦葉佛時 集此香法 如是久久
常若新出
王言。大徳略説未解。爲我廣演。答＊言。王當
一心善聽我説。我昔於迦葉佛法中作説
法比丘。常在大衆之中歡喜演説。迦葉世尊
無量功徳諸法實相。無量法門慇懃讃歎教
誨一切。自是以來常有妙香從口中出。世
世不絶恒如今日。而説此偈
草木諸華香 此香氣超絶
能悦一切心 世世常不滅
于時國王愧喜交集。白比丘言。未曾有也。
説法功徳大果乃爾。比丘言。此名爲華。未
是果也。王言其果云何願爲演説。答言。果
略説有十。王諦聽之。即爲説偈言
大名聞端政 得樂及恭敬
威光如日月 爲一切所愛
辯才有大智 能盡一切結
苦滅得涅槃 如是名爲十
王言。大徳。讃佛功徳云何而得如是果報。
爾時比丘以偈答曰
讃佛諸功徳 令一切普聞
以此果報故 而得大名譽
讃佛實功徳 令一切歡喜
以此功徳故 世世常端正
爲人説罪福 令得安樂所
以此之功徳 受樂常歡豫
讃佛功徳力 令一切心伏
以此功徳故 常獲恭敬報
顯現説法燈 照悟諸衆生
以此之功徳 威光如日曜
種種讃佛徳 能悦於一切
以此功徳故 常爲人所愛
巧言讃佛徳 無量無窮已
以此功徳故 辯才不可盡
讃佛諸妙法 一切無過者
以此功徳故 大智慧清淨
讃佛功徳時 令人煩惱薄
以此功徳故 結盡諸垢滅
二種結盡故 涅槃身已證
譬如澍大雨 火盡無餘熱
重告王言。若有未悟今是問時。當以智箭
破汝疑軍。王白法師。我心悦悟無所疑也。
大徳福人善能讃佛。如是等種種因縁説法
度人。名爲法施。問曰。財施法施何者爲勝。
答曰。如佛所言二施之中法施爲勝。所以
者何。財施果報在欲界中。法施果報或在三
界。或出三界。復次口説清淨深得理中。心
亦得之故出三界。復次財施有量。法施無
量。財施有盡。法施無盡。譬如以薪益火其
明轉多。復次財施之報淨少垢多。法施之報
垢少淨多。復次若作大施必待衆力。法施
出心不待他也。復次財施能令四大諸根
増長。法施能令無漏根力覺道具足。復次財
施之法。有佛無佛世間常有。如法施者唯
有佛世乃當有耳。是故當知法施甚難。云
何爲難。乃至有相辟支佛不能説法。直行
乞食飛騰變化而以度人。復次從法施中
能出生財施。及諸聲聞辟支佛菩薩及佛。
復次法施能分別諸法。有漏無漏法。色法無
色法。有爲無爲法。善不善無記法。常法無常
法。有法無法。一切諸法實相清淨不可破不
可壞。如是等法略説則八萬四千法藏。廣
説則無量。如是等種種。皆從法施分別了
知。以是故法施爲勝。是二施和合名之爲
檀。行是二施願求作佛。則能令人得至
佛道。何況其餘。問曰。四種捨名爲檀。所謂
財捨法捨無畏捨煩惱捨。此中何以不説二
種捨。答曰。無畏捨與尸羅無別故不説。有
般若故不説煩惱捨。若不説六波羅蜜。則
應具説四捨
大智度論卷第十一
| 法施之餘 | 卷第 十二 |
＊後秦龜茲國三藏鳩摩羅什
＊奉 詔譯
論問曰。云何名檀波羅蜜滿。答曰。檀義
| 如上説。波羅 | 秦言 彼岸 | 蜜 | ＊秦言 到 | 是名渡布施河 |
如渡河未到而還。名爲不到彼岸。如舍利
弗。於六十劫中行菩薩道。欲渡布施河。
時有乞人來乞其眼。舍利弗言。眼無所
任。何以索之。若須我身及財物者當以相
與。答言。不須汝身及以財物。唯欲得眼。若
汝實行檀者以眼見與。爾時舍利弗。出一
眼與之。乞者得眼。於舍利弗前嗅之。嫌
臭唾而棄地。又以脚
此弊人等難可度也。眼實無用而強索之。
既得而棄又以脚
可度也。不如自調早脱生死。思惟是已。
於菩薩道退迴向小乘。是名不到彼岸。若
能直進不退。成辦佛道。名到彼岸。復次於
| 事成辦亦名到彼岸。 | 天竺俗法凡造事成 辦皆言到彼岸 | 復次此 |
無見名此岸。破有無見智慧名彼岸。懃修
布施是名河中。復次檀有二種。一者魔檀
二者佛檀。若爲結使賊所奪憂惱怖畏。是
爲魔檀。名曰此岸。若有清淨布施。無結使
賊無所怖畏得至佛道。是爲佛檀。名曰
到彼岸。是爲波羅蜜。如佛説毒蛇喩經中。
有人得罪於王。王令掌護一篋。篋中有四
毒蛇。王勅罪人令看視養育。此人思惟。四
蛇難近。近則害人。一猶叵養。而況於四。
便棄篋而走。王令五人拔刀追之。復有
一人口言附順。心欲中傷而語之言。養之
以理此亦無苦。其人覺之馳走逃命。至一
空聚有一善人方便語之。此聚雖空是賊
所止處。汝今住此必爲賊害愼勿住也。於
是復去至一大河。河之彼岸即是異國。其國
安樂坦然清淨無諸患難。於是集衆草木
縛以爲筏進。以手足竭力求渡。既到彼
岸安樂無患。王者魔王。篋者人身。四毒蛇者
四大。五拔刀賊者五衆。一人口善心惡者。
是染著空聚是六情。賊是六塵。一人愍而
語之是爲善師。大河是愛。筏是八正道。手
足懃渡是精進。此岸是世間。彼岸是涅槃。度
者漏盡阿羅漢。菩薩法中亦如是。若施有三
礙。我與彼受所施者財。是爲墮魔境界未
離衆難。如菩薩布施三種清淨無此三
礙得到彼岸。爲諸佛所讃。是名檀波羅
蜜。以是故名到彼岸。此六波羅蜜能令人
渡慳貪等煩惱染著大海到於彼岸。以是
故名波羅蜜。問曰。阿羅漢辟支佛亦能到
彼岸。何以不名波羅蜜。答曰。阿羅漢辟
支佛渡彼岸。與佛渡彼岸。名同而實異。彼
以生死爲此岸。涅槃爲彼岸。而不能渡
檀之彼岸。所以者何。不能以一切物一
切時一切種布施。設能布施亦無大心。或
以無記心或有漏善心。或無漏心施無大悲
心。不能爲一切衆生施。菩薩施者知布施
不生不滅無漏無爲。如涅槃相。爲一切衆
生故施。是名檀波羅蜜。復次有人言。一切
物一切種内外物盡以布施不求果報。如是
布施名檀波羅蜜。復次不可盡故名檀波羅
蜜。所以者何。知所施物畢竟空如涅槃相。
以是心施衆生。是故施報不可盡。名檀波
羅蜜。如五通仙人。以好寶物藏著石中。欲
護此寶磨金剛塗之。令不可破。菩薩布
施亦復如是。以涅槃實相智慧磨塗之布
施。令不可盡。復次菩薩爲一切衆生故布
施。衆生數不可盡故。布施亦不可盡。復次
菩薩爲佛法布施。佛法無量無邊。布施亦無
量無邊。以是故阿羅漢辟支佛雖到彼岸。
不名波羅蜜。問曰。云何名具足滿。答曰。
如先説。菩薩能一切布施内外大小多少麁
細著不著用不用。如是等種種物一切能捨。
心無所惜。等與一切衆生。不作是觀大人
應與小人不應與。出家人應與不出家人
不應與。人應與禽獸不應與。於一切衆
生平等心施。施不求報。又得施實相。是
名具足滿。亦不觀時無晝無夜無冬無夏
無吉無衰。一切時常等施心無悔惜。乃至
頭目髓腦施而無吝。是爲具足滿
復次有人言。菩薩從初發心乃至菩提樹下
三十四心。於是中間名爲布施具足滿。復
次七住菩薩得一切諸法實相智慧。是時莊
嚴佛土教化衆生。供養諸佛得大神通。
能分一身作無數身。一一身皆雨七寶華
香幡蓋化作大燈。如須彌山。供養十方佛
及菩薩僧。復以妙音讃頌佛徳。禮拜供養
恭敬將迎。復次是菩薩。於一切十方無量
餓鬼國中雨種種飮食衣被令其充滿。得
滿足已。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。復
至畜生道中。令其自善無相害意。除其畏
怖隨其所須各令充足。得滿足已。皆發
阿耨多羅三藐三菩提心。於地獄無量苦中。
能令地獄火滅湯冷。罪息心善除其飢渇。得
生天上人中。以此因縁故皆發阿耨多羅
三藐三菩提心。若十方人貧窮者給之以財。
富貴者施以異味異色令其歡喜。以此因
縁故。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。若至
欲天中令其除却天上欲樂。施以妙寶法
樂令其歡喜。以此因縁故。皆發阿耨多羅
三藐三菩提心。若至色天中除其樂著。以
菩薩禪法而娯樂之。以此因縁故。皆發阿
耨多羅三藐三菩提心。如是乃至十住是名
檀波羅蜜具足滿。復次菩薩有二種身。一者
結業生身。二者法身。是二種身中檀波羅蜜
滿。是名具足檀波羅蜜。問曰。云何名結業
生身檀波羅蜜滿。答曰。未得法身結使未
盡。能以一切寶物頭目髓腦國財妻子内外
所有。盡以布施心不動轉。如須提拏太子
| 秦言 好愛 | 以其二子布施婆羅門。次以妻施其 |
| 心不轉。又如薩婆達王 | 秦言一 切施 | 爲敵國所 |
己乞。自以國破家亡一身藏竄。愍其辛苦
故。從遠來而無所得。語婆羅門言。我是薩
婆達王。新王募人求我甚重。即時自縛以
身施之。送與新王大得財物。亦如月光太
子出行遊觀。癩人見之要車白言。我身重
病辛苦懊惱。太子嬉遊獨自歡耶。大慈愍念
願見救療。太子聞之以問諸醫。醫言當須
從生長大無瞋之人血髓。塗而飮之。如是
可愈。太子念言。設有此人貪生惜壽何可
得耶。自除我身無可得處。即命旃陀羅。
令除身肉破骨出髓以塗病人以血飮
之。如是等種種身。及妻子施而無吝如棄
草木。觀所施物知從縁有。推求其實都
無所得。一切清淨如涅槃相。乃至得無生
法忍。是爲結業生身行檀波羅蜜滿。云何法
身菩薩行檀波羅蜜滿。菩薩末後肉身得無
生法忍。捨肉身得法身。於十方六道中。變
身應適以化衆生。種種珍寶衣服飮食給施
一切。又以頭目髓腦國財妻子内外所有盡
以布施。譬如釋迦文佛。曾爲六牙白象。獵
者伺便以毒箭射之。諸象競至欲來蹈
殺獵者。白象以身捍之。擁護其人愍之如
子。諭遣群象徐問獵人。何故射我。答曰。
我須汝牙。即時以六牙内石孔中血肉倶
出。以鼻擧牙授與獵者。雖曰象身用心
如是。當知此象非畜生行報。阿羅漢法中
都無此心。當知此爲法身菩薩。有時閻浮
提人不知禮敬。耆舊有徳。以言化之未
可得度。是時菩薩自變其身。作迦頻闍羅
鳥。是鳥有二親友。一者大象二者獼猴。共
在必鉢羅樹下住。自相問言。我等不知誰應
爲長。象言。我昔見此樹在我腹下。今大
如是以此推之我應爲長。獼猴言。我曾
蹲地手挽樹頭以是推之我應爲長。鳥
言。我於必鉢羅林中食此樹果。子隨糞出
此樹得生。以是推之我應最＊長。鳥復説
言先生宿舊禮應供養。即時大象背負獼猴。
鳥在猴上。周遊而行。一切禽獸見而問之。
何以如此。答曰。以此恭敬供養長老。禽獸
受化皆行禮敬。不侵民田不害物命。衆
人疑怪一切禽獸不復爲害。獵者入林見
象負獼猴獼猴戴鳥。行敬化物物皆修善
傳告國人。人各慶曰。時將太平鳥獸而仁。
人亦効之。皆行禮敬。自古及今化流萬世。
當知是爲法身菩薩。復次法身菩薩一時之
頃。化作無央數身。供養十方諸佛。一時能
化無量財寶給足衆生。能隨一切上中下
聲一時之頃。普爲説法。乃至坐佛樹下。如
是等種種名爲法身菩薩行檀波羅蜜滿。復
次檀有三種一者物施二者供養恭敬施。三
者法施。云何物施。珍寶衣食頭目髓腦。如是
等一切内外所有盡以布施。是名物施。恭敬
施者。信心清淨恭敬禮拜。將送迎逆讃遶供
養。如是等種種名爲恭敬施。法施者爲道徳
故。語言論議誦讀講説除疑問答授人五戒。
如是等種種爲佛道故施。是名法施。是三
種施滿。是名檀波羅蜜滿。復次三事因縁生
檀。一者信心清淨。二者財物。三者福田。心有
三種。若憐愍。若恭敬。若憐愍恭敬。施貧窮
下賤及諸畜生。是爲憐愍施。施佛及諸法身
菩薩等。是爲恭敬施。若施諸老病貧乏阿
羅漢辟支佛。是爲恭敬憐愍施。施物清淨非
盜非劫以時而施。不求名譽不求利養。
或時從心大得福徳。或從福田大得功徳。
或從妙物大得功徳。第一從心如四等心
念佛三昧。以身施虎如是名爲從心大
得功徳。福田有二種。一者憐愍福田二者恭
敬福田。憐愍福田能生憐愍心。恭敬福田能
| 生恭敬心。如阿輸伽 | ＊秦言 無憂 | 王以土上佛。 |
寶瓔珞布施迦葉佛塔。以福徳故生三十
三天。如是種種名爲物施。問曰。檀名捨財。
何以言具足無所捨法。答曰。檀有二種。一
者出世間。二者不出世間。今説出世間檀無
相。無相故無所捨。是故言具足無所捨法。
復次財物不可得故。名爲無所捨。是物未
來過去空。現在分別無一定法。以是故言無
所捨。復次以行者捨財時心念。此施大有
功徳。倚是而生憍慢愛結等。以是故言無
所捨。以無所捨故無憍慢。無憍慢故愛
結等不生。復次施者有二種。一者世間人二
者出世間人。世間人能捨財不能捨施。出世
間人能捨財能捨施。何以故。以財物施心倶
不可得故。以是故言具足無所捨法。復次
檀波羅蜜中。言財施受者三事不可得。問曰。
三事和合故名爲檀。今言三事不可得。云何
名檀波羅蜜具足滿。今有財有施有受者。
云何三事不可得。如所施疊實有。何以
故。＊疊有名則有＊疊法。若無＊疊法亦無
＊疊名。以有名故應實有＊疊。復次＊疊有
長有短麁細白黒黄赤。有因有縁有作有
破有果報隨法生心。十尺爲長五尺爲
短。縷大爲麁縷小爲細。隨染有色有縷爲
因。織具爲縁。是因縁和合故爲＊疊。人功
爲作人毀爲破。御寒暑弊身體名果
報。人得之大喜失之大憂。以之施故得福
助道。若盜若劫戮之都市。死入地獄。如是
等種種因縁。故知有此＊疊是名＊疊法。云何
言施物不可得。答曰。汝言有名故有是事。
不然。何以知之。名有二種有實有不實。
| 不實名。如有一草名朱利。 | 朱＊利秦 言賊也 | 草亦 |
毛。亦但有名而無實＊疊雖不如兔角龜毛
無。然因縁會故有。因縁散故無。如林如軍
是皆有名而無實。譬如木人雖有人名
不應求其人法。＊疊中雖有名亦不應求
＊疊眞實。＊疊能生人心念因縁。得之便喜失
之便憂。是爲念因縁。心生有二因縁。有從
實而生。有從不實而生。如夢中所見如
水中月。如夜見杌樹謂爲人。如是名從
不實中能令心生。是縁不定。不應言心生
有故便是有。若心生因縁故有。更不應求
實有。如眼見水中月。心生謂是月。若從心
生便是月者則無復眞月。復次有有三種。
一者相待有。二者假名有。三者法有。相待者
如長短彼此等。實無長短亦無彼此。以
相待故有名。長因短有短亦因長。彼亦因
此此亦因彼。若在物東則以爲西。在西則
以爲東。一物未異而有東西之別。此皆有
名而無實也。如是等名爲相待有。是中無
實法。不如色香味觸等。假名有者。如酪有
色香味觸四事。因縁合故假名爲酪。雖有不
同因縁法有。雖無亦不如兔角龜毛無。但
以因縁合故假名有。酪＊疊亦如是。復次
有極微色香味觸故。有毛分。毛分因縁故
有毛。毛因縁故有毳。毳因縁故有縷。縷因
縁故有＊疊。疊因縁故有衣。若無極微色
香味觸因縁。亦無毛分。毛分無故亦無毛。
毛無故亦無毳。毳無故亦無縷。縷無故亦
無＊疊。＊疊無故亦無衣。問曰。亦不必一切
物皆從因縁和合故有。如微塵至細故無
分。無分故無和合。＊疊麁故可破。微塵中
無分。云何可破。答曰。至微無實強爲之名。
何以故麁細相待。因麁故有細。是細復應
有細。復次若有極微色。則有十方分。若有
十方分是不名爲極微。若無十方分則不
名爲色。復次若有極微則應有虚空分齊。
若有分者則不名極微。復次若有極微。是
中有色香味觸作分。色香味觸作分。是不
名極微。以是推求微塵則不可得。如經言。
色若麁若細若内若外。總而觀之無常無我。
不言有微塵。是名分破空。復有觀空。是
疊隨心有。如坐禪人。觀＊疊或作地或作
水或作火或作風。或青或黄或白或赤或都
空。如十一切入觀。如佛在耆闍崛山中。與
比丘僧倶入王舍城。道中見大水。佛於
＊水上敷尼師壇坐。告諸比丘。若比丘入
禪心得自在。能令大＊水作地即成實地。
何以故。是＊水中有地分故。如是水火風。金
銀種種寶物即皆成實。何以故。是＊水中皆
有其分。復次如一美色。婬人見之以爲淨
妙心生染著。不淨觀人視之種種惡露無
一淨處。等婦見之妬瞋憎惡目不欲見以
爲不淨。婬人觀之爲樂。妬人觀之爲苦。
行人觀之得道。無豫之人觀之無所適莫。
如見土木。若此美色實淨。四種人觀皆應
見淨。若實不淨。四種人觀皆應不淨。以是
故知。好醜在心。外無定也。觀空亦如是。復
次是＊疊中有十八空相故觀之便空。空故
不可得。如是種種因縁財物空。決定不可得。
云何施人不可得。如＊疊因縁。和合故有。分分
推之＊疊不可得。施者亦如是。四大圍虚空
名爲身。是身識動作來往坐起。假名爲人。
分分求之亦不可得。復次一切衆界入中我
不可得。我不可得故施人不可得。何以故。我
有種種名字。人天男女施人受人受苦人受
樂人畜生等。是但有名而實法不可得。問曰。
若施者不可得。云何有菩薩行檀波羅蜜。
答曰。因縁和合故有名字。如屋如車實法
不可得。問曰。云何我不可得。答曰。如上我
聞一時中已説。今當更説。佛説六識。眼識
及眼識相應法共縁色。不縁屋舍城郭種種
諸名。耳鼻舌身識亦如是。意識及意識相
應法。知眼知色知眼識。乃至知意知法知
意識。是識所縁法皆空無我生滅故。不自在
故。無爲法中亦不計我。苦樂不受故。是中
若強有我法。應當有第七識識我。而今不
爾。以是故知無我。問曰。何以識無我。一
切人各於自身中生計我。不於他身中
生我。若自身中無我。而妄見爲我者。他身
中無我亦應於他身而妄見爲我。復次若
内無我。色識念念生滅。云何分別知是色青
黄赤白。復次若無我今現在人識。漸漸生
滅。身命斷時亦盡諸行罪福。誰隨誰受。誰
受苦樂誰解脱者。如是種種内縁故。知有
我。答曰。此倶有難。若於他身生計我者。
復當言。何以不自身中生計我。復次五衆
因縁生故空無我。從無明因縁生二十身
見。是我見自於五陰相續生。以從此五衆
縁生故。即計此五衆爲我。不在他身以
其習故。復次若有神者可有彼我。汝神有
無未了而問彼我。其猶人問兔角。答似
馬角。馬角若實有可以證兔角。馬角猶尚未
了。而欲以證兔角。復次自於身生我故便
自謂有神。汝言神遍亦應計他身爲我
以是故不應言自身中生計我心於他身
不生。故知有神。復次有人於他物中我心
生。如外道坐禪人。用地一切入觀時。見地
則是我我則是地。水火風空亦如是。顛倒故
於他身中亦計我。復次有時於他身生我。
如有一人受使遠行。獨宿空舍。夜中有鬼
擔一死人來著其前。復有一鬼逐來瞋罵
前鬼。是死人是我物。汝何以擔來。先鬼言是
我物我自持來。後鬼言是死人實我擔來。二
鬼各捉一手爭之。前鬼言此有人可問。後
鬼即問。是死人誰擔來。是人思惟。此二鬼力
大。若實語亦當死。若妄語亦當死。倶不免
死何爲妄語。語言。前鬼擔來。後鬼大瞋。捉
人手拔出著地。前鬼取死人一臂拊之即
著。如是兩臂兩脚頭脇擧身皆易。於是二鬼
共食所易人身拭口而去。其人思惟。我人
母生身眼見二鬼食盡。今我此身盡是他肉。
我今定有身耶。爲無身耶。若以爲有盡是
他身。若以爲無今現有身。如是思惟。其心
迷悶。譬如狂人。明朝尋路而去。到前國土
見有佛塔衆僧。不論餘事但問己身爲
有爲無。諸比丘問。汝是何人。答言。我亦不
自知是人非人。即爲衆僧廣説上事。諸比
丘言。此人自知無我易可得度。而語之言。
汝身從本已來恒自無我。非適今也。但以
四大和合故計爲我身。如汝本身與今無
異。諸比丘度之爲道斷諸煩惱。即得阿羅
漢是爲有時他身亦計爲我。不可以有彼
此故謂有我。復次是＊我實性決定不可得。
若常相非常相自在相不自在相作相不作相
色相非色相。如是等種種皆不可得。若有
相則有法。無相則無法。＊我今無相則知無
＊我。若＊我是常不應有殺罪。何以故身
可殺非常故。＊我不可殺。常故。問曰。＊我
雖常故不可殺。但殺身則有殺罪。答曰。若
殺身有殺罪者。毘尼中言。自殺無殺罪。
罪福從惱他益他生。非自供養身自殺身
故有罪有福。以是故毘尼中言。自殺身
無殺罪。有愚癡貪欲瞋恚之咎。若神常者不
應死不應生。何以故汝等法神常。一切遍
滿五道中。云何有死生。死名此處失。生名
彼處出。以是故不得言神常。若神常者亦
應不受苦樂。何以故苦來則憂樂至則喜。
若爲憂喜所變者則非常也。若常應如虚
空雨不能濕熱不能乾。亦無今世後世。
若神常者示不應有後世生今世死。若神
常者則常有我見。不應得涅槃。若神常者
則無起無滅。不應有妄失。以其無神識
無常故。有忘有失。是故神非常也。如是等
種種因縁可知神非常相。若神無常相者亦
無罪無福。若身無常神亦無常。二事倶滅則
墮斷滅邊。墮斷滅則無到後世受罪福
者。若斷滅則得涅槃。不須斷結亦不用後
世罪福因縁。如是等種種因縁可知神非無
常。若神自在相作相者。則應隨所欲得皆
得。今所欲更不得。非所欲更得。若神自在。
亦不應有作惡行墮畜生惡道中。復次一
切衆生皆不樂苦。誰當好樂而更得苦。以
是故知神不自在。亦不作。又如人畏罪
故自強行善。若自在者。何以畏罪而自強修
福。又諸衆生不得如意。常爲煩惱愛縛所
牽。如是等種種因縁。知神不自在不自作。
若神不自在不自作者。是爲無神相。言我
者即是六識更無異事。復次若不作者。云
何閻羅王問罪人。誰使汝作此罪者。罪人
答言。是我自作。以是故知非不自作。若神
色相者是事不然。何以故。一切色無常故。問
曰。人云何言色是我相。答曰。有人言。神在
心中微細如芥子。清淨名爲淨色身。更有
人言如麥。有言如豆。有言半寸。有言一寸。
初受身時最在前受。譬如像骨及其成
身如＊像已莊。有言大小隨人身。死壞時
此亦前出。如此事皆不爾也。何以故。一切
色四大所造。因縁生故無常。若神是色色無
常神亦無常。若無常者如上所説。問曰。身
有二種。麁身及細身。麁身無常細身是神。世
世常去入五道中。答曰。此細身不可得。若
有細身應有處所可得。如五藏四體。一一
處中求皆不可得。問曰。此細身微細。初死時
已去。若活時則不可求得汝云何能見。又
此細身非五情能見能知。唯有神通聖人乃
能得見。答曰。若爾者與無無異。如人死時。
捨此生陰入中陰中。是時今世身滅受中
陰身。此無前後滅時即生。譬如蝋印印泥。
泥中受印印即時壞。成壞一時亦無前後。是
時受中陰中有。捨此中陰受生陰有。汝言
細身即此中陰。中陰身無出無入。譬如然
燈生滅相續不常不斷。佛言一切色衆。若
過去未來現在。若内若外若麁若細皆悉無
常。汝神微細色者。亦應無常斷滅。如是等
種種因縁可知非色相。神非無色相。無色
者四衆及無爲。四衆無常故。不自在故。屬因
縁故。不應是神。三無爲中不計有神。無
所受故。如是等種種因縁。知神非無色
相。如是天地間若内若外。三世十方求＊我
不可得。但十二入和合生六識。三事和合名
觸。觸生受想思等心數法。是法中無明力故
身見生。身見生故謂有神。是身見見苦諦苦
法智及苦比智則斷。斷時則不見有神。汝
先言若内無神色。識念念生滅。云何分別知
色青黄赤白。汝若有神亦不能獨知。要依
眼識故能知。若爾者神無用也。眼識知色
色生滅。相似生相似滅。然後心中有法生
名爲念。是念相有爲法。雖滅過去是念能
知。如聖人智慧力。能知未來世事。念念亦如
是。能知過去法。若前眼識滅生後眼識。後
眼識轉利有力。色雖暫有不住。以念力利
故能知。以是事故雖念念生滅無常。能分別
知色。又汝言今現在人識新新生滅。身命斷
時亦盡。諸行罪福誰隨誰受。誰受苦樂誰解
脱者。今當答汝。今未得實道。是人諸煩
惱覆心。作生因縁業。死時從此五陰相續
生五陰。譬如一燈更然一燈。又如穀生。
有三因縁地水種子。後世身生亦如是。有
身有有漏業有結使。三事故後身生。是中身
業因縁不可斷不可破。但諸結使可斷。結
使斷時雖有殘身殘業可得解脱。如有穀
子有地無水故不生。如是雖有身有業。
無愛結水潤則不生。是名雖無神亦名得
解脱。無明故縛。智慧故解。則＊我無所用。
復次是名色和合假名爲人。是人爲諸結所
繋。得無漏智慧爪解此諸結。是時名人
得解脱。如繩結繩解。繩即是結。結無異法。
世界中説結繩解繩。名色亦如是。名色二法
和合假名爲人。是結使與名色不異。但名
爲名色結。名色解受罪福亦如是。雖無
一法爲人實。名色故受罪福果。而人得名。
譬如車載物。一一推之竟無車實。然車受
載物之名。人受罪福亦如是。名色受罪福
而人受其名。受苦樂亦如是。如是種種因
縁神不可得。神即是施者。受者亦如是。汝以
神爲人。以是故施人不可得。受人不可得。
亦如是如是種種因縁。是名財物施人受
人不可得。問曰。若施於諸法是如實相
無所破無所滅無所生無所作。何以故。
言三事破析不可得。答曰。如凡夫人。見施
者見受＊者見財物。是爲顛倒妄見。生世
間受樂福盡轉還。是故佛欲令菩薩行實
道得實果報。實果報則是佛道。佛爲破妄
見故。言三事不可得。實無所破。何以故。諸
法從本已來畢竟空故。如是等種種無量
因縁不可得。故名爲檀波羅蜜具足滿。復次
若菩薩行檀波羅蜜。能生六波羅蜜。是時名
爲檀波羅蜜具足滿。云何布施生檀波羅蜜。
檀有下中上。從下生中從中生上。若以
飮食麁物＊軟心布施。是名爲下。習施轉増
能以衣服寶物布施。是爲從下生中。施心
轉増無所愛惜。能以頭目血肉國財妻子
盡用布施。是爲從中生上。如釋迦牟尼佛
初發心時。作大國王名曰光明。求索佛道
少多布施。轉受後身作陶師。能以澡浴之
具及石蜜漿。布施異釋迦牟尼佛及比丘僧。
其後轉身作大長者女。以燈供養憍陳若
佛。如是等種種名爲菩薩下布施。如釋迦
文尼佛。本身作長者子。以衣布施大音聲
佛。佛滅度後起九十塔。後更轉身作大國
王。以七寶蓋供養師子佛。後復受身作大
長者。供養妙目佛上好房舍及七寶妙華。
如是等種種名爲菩薩中布施。如釋迦牟尼
佛本身。作仙人見憍陳若佛端政殊妙便
從高山上自投佛前。其身安隱在一面立。
又如衆生喜見菩薩。以身爲燈供養日月
光徳佛。如是等種種不惜身命供養諸佛。
是爲菩薩上布施。是名菩薩三種布施。若
有初發佛心布施衆生亦復如是。初以飮
食布施。施心轉増能以身肉與之。先以種
種好漿布施。後心轉増能以身血與之。先
以紙墨經書布施。及以衣服飮食四種供
養供養法師。後得法身爲無量衆生。説種
種法而爲法施。如是等種種從檀波羅蜜
中。生檀波羅蜜。云何菩薩布施生尸羅波
羅蜜。菩薩思惟衆生不布施故。後世貧窮。
以貧窮故劫盜心生。以劫盜故而有殺害。
以貧窮故不足於色。色不足故而行邪婬。
又以貧窮故爲人下賤。下賤畏怖而生
妄語。如是等貧窮因縁故。行十不善道。若
行布施生有財物。有財物故不爲非法。
何以故五塵充足無所乏短故。如提婆達。
本生曾爲一蛇。與一蝦蟆一龜在一池中
共結親友。其後池水竭盡。飢窮困乏無所
控告。時蛇遣龜以呼蝦蟆。蝦蟆説偈以
遣龜言
若遭貧窮失本心 不惟本義食爲先
汝持我聲以語蛇 蝦蟆終不到汝邊
若修布施後生有福無所短乏。則能持戒
無此衆惡。是爲布施能生尸羅波羅蜜。復
次布施時能令破戒諸結使薄。益持戒心令
得堅固。是爲布施因縁増益於戒。復次菩
薩布施。常於受者生慈悲心。不著於財自
物不惜。何況劫盜。慈悲受者何有殺意。如
是等能遮破戒。是爲施生戒。若能布施以
破慳心。然後持戒忍辱等易可得行。如文
殊師利。在昔過去久遠劫時。曾爲比丘入
城乞食。得滿鉢百味歡喜丸。城中一小兒
追而從乞不即與之。乃至佛圖手捉二丸
而要之言。汝若能自食一丸。以一丸施僧
者當以施汝。即相然可。以一歡喜丸布施
衆僧。然後於文殊師利許受戒發心作佛。
如是布施能令受戒發心作佛。是爲布施
生尸羅波羅蜜。復次布施之報得四事供養
好國善師無所乏少。故能持戒。又布施之
報其心調柔。心調柔故能生持戒。能生持戒
故從不善法中能自制心。如是種種因縁。
從布施生尸羅波羅蜜。云何布施生羼提
波羅蜜。菩薩布施時受者逆罵。若大求索若
不時索。或不應索而索。是時菩薩自思惟言。
我今布施欲求佛道。亦無有人使我布施。
我自爲故云何生瞋。如是思惟已而行忍
辱。是名布施生羼提波羅蜜。復次菩薩布施
時。若受者瞋惱。便自思惟。我今布施内外財
物。難捨能捨。何況空聲而不能忍。若我不
忍所可布施則爲不淨。譬如白象入池澡
浴。出已還復以土坌身。布施不忍亦復如
是。如是思惟已行於忍辱。如是等種種布
施因縁生羼提波羅蜜。云何布施生毘梨耶
波羅蜜。菩薩布施時常行精進。何以故。菩薩
初發心時功徳未大。爾時欲行二施充滿
一切衆生之願。以物不足故。懃求財法以
給足之。如釋迦文尼佛本身。作大醫王療
一切病不求名利。爲憐愍衆生故。病者甚
多力不周救。憂念一切而不從心。懊惱而
死即生忉利天上。自思惟言。我今生天。但
食福報無所長益。即自方便自取滅身。捨
此天壽生婆迦陀龍王宮中爲龍太子。
其身長大父母愛重。欲自取死就金翅鳥
王。鳥即取此龍子。於舍摩利樹上呑之。父
母嗥咷啼哭懊惱。龍子既死生閻浮提中。
爲大國王太子。名曰能施。生而能言。問諸
左右。今此國中有何等物。盡皆持來以用布
施。衆人怪畏皆捨之走。其母憐愛獨自守
之。語其母言。我非羅刹衆人何以故走。我
本宿命常好布施。我爲一切人之檀越。母
聞其言以語衆人。衆人即還母好養育。及
年長大自身所有盡以施盡。至父王所索物
布施。父與其分復以施盡。見閻浮提人貧
窮辛苦。思欲給施而財物不足。便自啼泣
問諸人言。作何方便當令一切滿足於
財。諸宿人言。我等曾聞有如意寶珠。若得
此珠則能隨心所索無不必得。菩薩聞是
語已白其父母。欲入大海求龍王頭上如
意寶珠。父母報言。我唯有汝一兒耳。若入
大海衆難難度。一旦失汝我等亦當何用
活爲。不須去也。我今藏中猶亦有物當以
給汝。兒言。藏中有限。我意無量。我欲以
財充滿一切令無乏短。願見聽許。得遂
本心使閻浮提人一切充足。父母知其志大。
不敢制之。遂放令去。是時五百賈客。以其
福徳大。人皆樂隨從。知其行日集海道口。
菩薩先聞婆伽陀龍王頭上有如意寶珠。問
衆人言。誰知水道至彼龍宮。有一盲人
名陀舍。曾以七反入大海中具知海道。菩
薩即命共行。答曰。我年既老兩目失明。曾
雖數入今不能去。菩薩語言。我今此行
不自爲身。普爲一切求如意寶珠。欲給
足衆生令身無乏。次以道法因縁而教
化之。汝是智人何得辭耶。我願得成豈非
汝力。陀舍聞其要言。欣然同懷語菩薩言。
我今共汝倶入大海我必不全。汝當安
我尸骸著大海之中金沙洲上。行事都集斷
第七繩。船去如駝到衆寶渚。衆賈競取七
寶各各已足。語菩薩言。何以不取。菩薩報
言。我所求者如意寶珠。此有盡物我不須
也。汝等各當知足知量無令船重不自
免也。是時衆賈白菩薩言。大徳。爲我呪
願令得安隱。於是辭去。陀舍是時語菩薩
言。別留艇舟當隨是別道而去。待風七
日。博海南岸至一險處。當有絶崖棗林
枝皆覆水。大風吹船船當摧覆。汝當仰
板棗枝可以自濟。我身無目於此當死。
過此隘岸當有金沙洲。可以我身置此
沙中。金沙清淨是我願也。即如其言。風至而
去。既到絶崖。如陀舍語。菩薩仰＊板棗枝
得以自免。置陀舍屍安厝金地。於是獨
去如其先教。深水中浮七日。至垒咽水中
行七日。垒腰水中行七日。垒膝水中行七日。
泥中行七日。見好蓮華鮮潔柔軟。自思惟
言。此華軟脆當入虚空三昧。自輕其身行
蓮華上七日。見諸毒蛇念言。含毒之虫甚
可畏也。即入慈心三昧。行毒蛇頭上七日。
蛇皆
已見有七重寶城。有七重塹。塹中皆滿毒
蛇有三大龍守門。龍見菩薩形容端＊政
相好嚴儀。能度衆難得來至此念言。此非
凡夫必是菩薩大功徳人。即聽令前逕得
入宮。龍王夫婦喪兒未久猶故哀泣。見菩
薩來龍王婦有神通。知是其子。兩乳汁
流出。命之令坐。而問之言。汝是我子。捨我
命終生在何處。菩薩亦自識宿命。知是父
母而答母言。我生閻浮提上。爲大國王太
子。憐愍貧人飢寒勤苦不得自在故。來至
此欲求如意寶珠。母言。汝父頭上有此寶
珠以爲首飾。難可得也。必當將汝入諸
寶藏。隨汝所欲必欲與汝。汝當報言。其餘
雜寶我不須也。唯欲大王頭上寶珠。若見
憐愍願以與我。如此可得。即往見父。父大
悲喜歡慶無量。愍念其子遠渉艱難乃
來至此。指示妙寶隨意與汝須者取之。菩
薩言。我從遠來願見大王。求王頭上如意
寶珠。若見憐愍當以與我。若不見與不
須餘物。龍王報言。我唯有此一珠常爲
首飾。閻浮提人薄福下賤不應見也。菩薩白
言。我以此故。遠渉艱難冒死遠來。爲閻浮
提人薄福貧賤。欲以如意寶珠濟其所願。
然後以佛道因縁而教化之。龍王與珠而
要之言。今以此珠與汝。汝既去世當以
還我。答曰。敬如王言。菩薩得珠飛騰虚空。
如屈伸臂頃到閻浮提。人王父母見兒吉
還。歡悦踊躍抱而問言。汝得何物。答言。
得如意寶珠。問言。今在何許。白言。在此衣
角裏中。父母言。何其泰小。白言。在其神徳
不在大也。白父母言。當勅城中内外掃
灑燒香。懸繒幡蓋持齋受戒。明日清旦以長
木爲表以珠著上。菩薩是時自立誓願。若
我當成佛道度脱一切者。珠當如我意願
出一切寶物。隨人所須盡皆備有。是時陰
雲普遍雨種種寶物。衣服飮食臥具湯藥。人
之所須一切具足。至其命盡常爾不絶。如
是等名爲菩薩布施生精進波羅蜜。云何菩
薩布施生禪波羅蜜。菩薩布施時能除慳貪。
除慳貪已因此布施而行一心漸除五蓋。
能除五蓋是名爲禪。復次心依布施入於
初禪。乃至滅定禪。云何爲依。若施行禪人時
心自念言。我以此人行禪定故。淨心供養。
我今何爲自替於禪。即自歛心思惟行禪。
若施貧人念此宿命。作諸不善不求一
心不修福業今世貧窮。以是自勉修善一
心以入禪定。如説。喜見轉輪聖王八萬四千
小王來朝。皆持七寶妙物來獻。王言我不
須也。汝等各可自以修福。諸王自念。大王
雖不肯取。我等亦復不宜自用。即共造工
立七寶殿。殖七寶行樹作七寶浴池。於
大殿中造八萬四千七寶樓。樓中皆有七
寶床座。雜色被枕置床兩頭。懸繒幡蓋香
熏塗地。衆事備已。白大王言。願受法殿寶
樹浴池。王默然受之。而自念言。我今不應
先處新殿以自娯樂。當求善人諸沙門婆
羅門等先入供養。然後我當處之。即集善
人先入寶殿。種種供養微妙具足。諸人出已
王入寶殿登金樓坐銀床。念布施除五蓋
攝六情却六塵受喜樂入初禪。次登銀
樓坐金床入二禪。次登毘琉璃樓坐頗
梨寶床入三禪。次登頗梨寶樓坐毘琉璃
床入四禪。獨坐思惟終竟三月。玉女寶后
與八萬四千諸侍女倶。皆以白珠名寶瓔
珞其身。來白大王。久違親覲。敢來問訊。王
告諸妹。汝等各當端心。當爲知識勿爲
我怨。玉女寶后垂涙而言。＊大王何爲謂我
爲妹。必有異心願聞其意。云何見勅當
爲知識勿爲我怨。王告之言。汝若以我爲
世因縁。共行欲事以爲歡樂。是爲我怨。若
能覺悟非常知身如幻。修福行善絶去欲
情。是爲知識。諸玉女言敬如王勅。説此語
已各遣令還。諸女出已王登金樓坐銀床
行慈三昧。登銀樓坐金床行悲三昧。登
毘琉璃樓坐頗梨床行喜三昧。登頗梨寶
樓坐毘琉璃床行捨三昧。是爲菩薩布施
生禪波羅蜜。云何菩薩布施生般若波羅蜜。
菩薩布施時。知此布施必有果報而不疑
惑。能破邪見無明。是爲布施生般若波羅
蜜。復次菩薩布施時能分別知。不持戒人若
鞭打拷掠閉繋。枉法得財而作布施。生象
馬牛中。雖受畜生形負重鞭策羇靽乘騎。
而常得好屋好食。爲人所重以人供給。又
知惡人多懷瞋恚。心曲不端而行布施當
墮龍中。得七寶宮殿妙食好色。又知憍
人多慢瞋心布施。墮金翅鳥中。常得自在。
有如意寶珠以爲瓔珞。種種所須皆得自
恣無不如意。變化萬端無事不辦。又知
宰官之人。枉濫人民不順治法而取財物。
以用布施墮鬼神中。作鳩槃茶鬼。能種種
變化五塵自娯。又＊知多瞋佷戻嗜好酒肉
之人。而行布施墮地夜叉鬼中。常得種
種歡樂音樂飮食。又＊知有人剛愎強梁。而
能布施車馬代歩。墮虚空夜叉中。而有大
力所至如風。又知有人妬心好諍。而能以
好房舍臥具衣服飮食布施故。生宮觀飛行
夜叉中。有種種娯樂便身之物。如是種種
當布施時能分別知。是爲菩薩布施生般
若。復次布施飮食得力色命樂瞻。若布施
衣服得生知慚愧。威徳端正身心安樂。若
施房舍則得種種七寶宮觀。自然而有五
欲自娯。若施井池泉水種種好漿。所生則得
無飢無渇五欲備有。若施橋船及諸履屣。生
有種種車馬具足。若施園林則得豪尊。爲
一切依止。受身端＊政心樂無憂。如是等種
種。人中因縁布施所得。若人布施修作福
徳。不好有爲作業生活。則得生四天王處。
若人布施。加以供養父母及諸伯叔兄弟
姊妹。無瞋無恨不好諍訟。又不喜見諍訟
之人。得生忉利天上焔摩兜術化自在他
化自在。如是種種分別布施。是爲菩薩布施
生般若。若人布施心不染著。厭患世間求
涅槃樂。是爲阿羅漢辟支佛布施。若人布施
爲佛道爲衆生故。是爲菩薩布施。如是等
種種布施中分別＊知。是爲布施生般若波
羅蜜。復次菩薩布施時。思惟三事實相。如
上説。如是能知是爲布施生般若波羅蜜。
復次一切智慧功徳因縁。皆由布施。如千佛
始發意時。種種財物布施諸佛。或以華香
或以衣服。或以楊枝布施而以發意。如是
等種種布施。是爲菩薩布施生般若波羅蜜
大智度論卷第十二
| 義第二十一 | 卷第 十三 |
＊後秦龜茲國三藏鳩摩羅什
＊奉 詔譯
經罪不罪不可得故。應具足尸羅波羅蜜
| 論尸羅 | 秦言 性善 | 好行善道不自放逸。是名 |
尸羅者。略説身口律儀有八種。不惱害不劫
盜不邪婬不妄語不兩舌不惡口不綺語不飮
酒及淨命。是名戒相。若不護放捨。是名破
戒。破此戒者墮三惡道中。若下持戒生人
中。中持戒生六欲天中。上持戒又行四禪
四空定。生色無色界清淨天中。上持戒有三
種。下清淨持戒得阿羅漢。中清淨持戒得辟
支佛。上清淨持戒得佛道。不著不猗不破
不缺聖所讃愛。如是名爲上清淨持戒。若
慈愍衆生故。爲度衆生故。亦知戒實相
故心不猗著。如此持戒將來令人至佛
道。如是名爲得無上佛道戒。若人求大善
利。當堅持戒如惜重寶。如護身命。何以
故譬如大地一切萬物有形之類。皆依地而
住。戒亦如是戒爲一切善法住處。復次譬如
無足欲行無翅欲飛無船欲渡。是不可
得。若無戒欲得好果亦復如是。若人棄
捨此戒。雖山居苦行食果服藥。與禽獸
無異。或有人但服水爲戒。或服乳或服氣
或剃髮或長髮。或頂上留少許髮。或著袈
裟或著白衣或著草衣或木皮衣。或冬入
水或夏火炙。若自墜高巖若於恒河中洗。
若日三浴再供養火。種種祠祀種種呪願受
行苦行。以無此戒空無所得。若有人雖
處高堂大殿好衣美食。而能行此戒者得
生好處。及得道果。若貴若賤若小若大。能
行此淨戒皆得大利。若破此戒無貴無賤
無大無小。皆不得隨意生善處。復次破戒
之人。譬如清涼池而有毒蛇不中澡浴。亦
如好華果樹而多逆刺。若人雖在貴家生
身體端政廣學多聞。而不樂持戒無慈愍
心。亦復如是如偈説
貴而無智則爲衰 智而憍慢亦爲衰
持戒之人而毀戒 今世後世一切衰
人雖貧賤。而能持戒勝於富貴。而破戒者
華香木香不能遠聞。持戒之香周遍十方。
持戒之人具足安樂。名聲遠聞天人敬愛。現
世常得種種快樂。若欲天上人中富貴長壽。
取之不難。持戒清淨所願皆得。復次持戒
之人。見破戒人刑獄考掠種種苦惱。自知
永離此事以爲欣慶。若持戒之人。見善人
得譽名聞快樂。心自念言。如彼得譽。我亦
有分。持戒之人壽終之時刀風解身筋脈斷
絶。自知持戒清淨心不怖畏。如偈説
大惡病中 戒爲良藥 大恐怖中
戒爲守護 死闇冥中 戒爲明燈
於惡道中 戒爲橋梁 死海水中
戒爲大船
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