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何瑞應乃爾震動。即以天眼觀見比丘自殘。
其形神爲所趣。遍觀諸天不見其神。復觀人
中亦不見之。復觀三惡道中。亦復不見。時佛
將諸比丘欲耶旬之。見屍火起。此波旬放火
覓比丘神。都不知所在。所以覓者。欲知進
趣壞令不成。諸比丘便耶旬之。佛歎此比丘
得信解脱。或曰。夫至信者委命自然。尚不執
杖何以自防況復自害＊耶。答曰。信所以執
刀者。以刀爲慧劍。欲擬斷諸結。身即結本。根
辟則支從。身斷則結除。是以執刀者。不爲
妨閡也。執信刀斷疑樹故。下句云。意無猶
豫。從信解脱至無疑解脱者。即轉鈍爲利也。
以是義故。稱信解脱爲第一也◎
分別功徳論卷第四

分別功徳論卷第五
失譯人名附後漢録
◎所以稱難陀比丘端政第一者。諸比丘各
各有相。身子有七。目連有五。阿難有二十。獨
難陀有三十相。難陀金色。阿難銀色。衣服光
曜金鏤履屣。執琉璃鉢入城乞食。其有見
者無不欣悦。自捨如來。餘諸弟子無能及者。
故稱端政第一。亦云諸根寂靜者。佛將諸弟
子至毘舍離柰女精舍。時難陀在外經行。柰
女聞佛來心中欣悦。欲設微供即行請佛。於
外見難陀經行。愛樂情深。接足爲禮以手摩
足。雖覩美姿寂無情想。形形相感便失不淨。
甘味潤體。體滿則盈。不淨之溢豈由心哉。柰
女不達疑有欲想。佛知其意。告柰女曰。勿生
疑心。難陀却後七日當得羅漢。以是言之。知
心不變易也。所以稱婆陀比丘解人疑滯者。
三世諸佛。皆共八萬四千。以爲行法。衆生得
道不必遍行。衆行隨其所寤處以爲宗。何者
衆生結使不同。病有多少。垢有厚薄。是故如
來設教若干。或有一藥治衆病。或有衆藥治
一病。猶六度相統。一行爲主衆行悉從。一行
者不專常名隨病所起對藥應之。若計常起
以無常對之。若計有心起以空心對之。當其
無常領行。萬行皆無常也。猶施造八萬。八萬
皆爲施。所謂略説者也。猶如來八音中。一音
統八響。一響統百教。一教統百義。一一相
領至千萬億。一音報萬億。其變如是。略説
統行。其喩亦爾。此比丘專以略説爲主。故
稱第一也。所以稱斯尼比丘能廣説法者。此
比丘三十年。在凡夫地中。廣爲人説法分別
義理。云何廣説。或因一行而長衆行。支流
繁衍乃至無數。猶病有相因而生。是以設
藥相從而成。此比丘專以剖判爲主。不以斷
漏爲先。是以乃經三十年。方取道證。寂默忘
言乃遺前蹤。録其本績故。稱廣説第一也
所以稱天須菩提著好衣第一者。五百弟子
中。有兩須菩提。一王者種。一長者種。天須菩
提出王者種。所以言天者。五百世中常上生
化應聲天。下生王者家。食福自然未曾匱乏。
佛還本國時。眞淨王勸五百釋種子。出家學
道侍從世尊。此比丘在其例出家。時佛約勅
諸比丘。夫爲道者皆當約身守節。麁衣惡食
草蓐爲床。以大小便爲藥。此比丘聞佛切
教。心自思惟。吾生豪貴衣食自然。宮殿屋
舍雕文刻鏤。金銀床榻七寶食器。身著金縷
織成服飾。足履金薄妙屣。然則猶不盡吾意。
況當著五納服耶。且當還家適我本意。念已
欲還。時佛在舍衞精舍。受波斯匿王請。即往
詣佛所辭退而還。時阿難語曰。君且住一宿。
須菩提曰。道人屋舍床榻座席如何可止。且
至白衣家寄止一宿。明當還歸。阿難曰。但住。
今當嚴辦供具。即往至王所。種種坐具幡蓋
華香。及四燈油事事嚴飾。皆備具足。此比丘
便於中止宿。以適本心意便得定。思惟四諦
至於後夜即得羅漢。便飛騰虚空。阿難心念。
此比丘儻捨屋去。所借王物恐人持去。便往
看之屋内不見。仰視空中見飛在上。阿難白
佛。天須菩提已得羅漢。今飛在虚空。佛語阿
難。夫衣有二種。有可親近。有不可親近。何者
可親近。著好衣時益道心。此可親近。著好衣
時損道心者。此不可親近也。是故阿難。或從
好衣得道。或從五納弊惡而得道者。所寤
在心。不拘形服也。以是言之。天須菩提著好
衣第一也。所以稱難陀迦比丘教授第一者。
舍利弗亦教授。普教授四部弟子。從旦至中。
要使一人至於道迹。此比丘者專教授比丘。
使得羅漢。譬如善射之人。以一發箭射於彼
賊。即中要處便使不起。喩此比丘善誨要慧。
聞者結除徑至無爲。不善射者。雖用多箭正
可一發。喩於身子雖廣演慧終成一階。優劣
之殊格然易見。故言教授後學最爲第一也。
須摩那比丘所以善誨比丘尼僧者。此比丘
常以苦切之言。誡勅諸尼僧。夫女人者多諸
情態。姿媚綺飾幻惑世人。身形穢漏九孔不
淨。三十六物無一可貪也。所以名須摩那者。
即華名也。以其生時耳上自然有此華。即以
華爲稱。時頻婆娑羅王來至佛所。見此比丘
耳上有華。怪而問佛。比丘法得著華耶。佛
告王曰。王自 &MT01419;

却。時王即以手捻去。續生
如故。如是不止。遂成華聚。王怪益甚。問其
所由。佛告王曰。乃昔毘婆尸如來出世時。此
比丘爲長者子。時歳節會共彈琴作倡戲訖。
便至佛所。此長者見佛喜悦。即以耳上華。擧
著佛耳上。佛即以神足化此花。於虚空中變
爲四柱臺。耳上如故。長者見變即發誓願。願
使將來世世値佛。所生端政耳上生花。以昔
福願今獲其報。王聞所説心即開解。前禮佛
足辭退還宮。所以善誨比丘尼者。比丘尼等
本是多情。人見比丘。端政兼耳上有花。心
猶愛樂。縁此愛情誨約切教。由是苦言愛著
即解。是故言善誨禁誡比丘尼僧最爲第一
也。所以稱尸婆羅比丘福徳第一者。尸婆羅
初生時。手把無價摩尼珠出。墮地便言。世間
頗有金銀七寶可持布施不。我今欲大布施。
作是言已。父母諸家皆大驚懼棄捨而走。或
呼是羅刹鬼。或謂天神。夫小兒生要須日月
滿足乃當言。今墮地便言。是大可怪。母情不
然。復還看之。語母曰。莫懼。我非鬼。我正是
母兒耳。其父月光曰。今當抱兒至尼揵子
所問其吉凶。即與婦抱兒至尼揵所。以状白
師。師曰。此兒無福。後當致禍。長者曰。兒手
中有摩尼珠。何以言無福耶。尼揵曰。至年八
歳時。汝家財寶盡。當在此兒手中消滅 &T021250;

。由
是皆當餓死。長者懼怖深惟疑惑。聞世有大
沙門。儻能知吉凶。當往至其所問此可否。
即往世尊所。中路復念。大沙門是王者種。生
長深宮又不學問。婆羅門等少小博學。尚不
能知吉凶。沙門豈得能知耶。即欲還家。天
於虚空告長者曰。但當前進。何以復還耶。如
來大聖無所不達。往必決疑。是非速往。即
前至佛所。禮拜問訊訖。便啓白。如向所説不
審吉凶。佛告長者。吉無不利。乃生此福徳之
子。此兒年二十當出爲道。常有五百童子共
倶。當得羅漢還度父母。長者聞佛所説。歡喜
踊躍不能自勝。即還歸家。辦具餚膳。請佛至
舍。願世尊賜小兒字。佛告長者。正欲爲字爲
天。人所不解。正欲字爲賢聖。凡夫所不解。迦
葉佛時名鬼爲尸婆羅。今正當字爲尸婆羅。
尸婆羅者。開通鬼神言語音聲。是故字尸婆
羅。阿難臨般涅槃時。度二弟子。一名摩禪
提。二名摩呻提利。摩呻提利者地王也。若不
作道人者。當王此閻浮提及三天下。故名摩
呻提利。阿難教此弟子。汝至師子渚國。興
顯佛法。彼國人與羅刹通。要須文字然後交
接。市易六十種書。書中有鬼書。名阿浮。人書
音名阿羅。摩呻承教至彼顯揚佛法。自是教
迹今日現存。尸婆羅開通鬼神。其亦如是。
故名尸婆羅。所以稱尸婆羅福徳者。生時兩
手中自然把摩尼珠出。乃昔毘婆尸如來時。
此比丘爲賈客。入海採寶。經過五難乃至寶
所。得一寶珠還持上佛。願所生處獲報自然。
以是因縁生即奇異。價二十億。初生之時自
然寶珠著耳而生。父集賈人訪其價直。衆
賈銓曰。直二十億。尸婆羅手珠無有限量。故
曰無價計。其寶所潤乃及七世。七世之中無
所渇乏。故稱福徳第一也。至年二十出家學
道。至世尊所。佛命善來。即成沙門。思惟四
諦。便得羅漢。時有五百童子。亦出家爲道。
常侍從尸婆羅。尸婆羅供給此五百人衣食。
所在適處供養無乏。所周旋處輒悉供養。至
羅悦祇。城南有大深山。山中饒諸毒虫虎狼
羅刹。即自心念。欲於山中避隱一時。時天帝
釋以知所念。即於山中作五百房及僧伽藍。
種種供養復經一時。夏坐已訖心念。違遠
以久當還禮覲。天時大熱念欲得涼。天帝
知之即降雲雨。少思漿飮即降甘露。所欲念
者應意即至。故曰福徳第一也。尸婆羅有叔
父。事外道梵志。爲人素慳不好布施。時有親
友。勸令作後世資。即請梵志數千。施百千
兩金。尸婆羅念。叔慳貪生不造福。設復施
慧不値良田。我不度者永爲棄捐。便往其家
持鉢乞食。叔曰。卿來何晩。我昨日大施。昨日
來者可得僧竭支。曰我自有竭支。亦不須之。
卿來何爲。曰我欲乞食。時叔不與。便現身
於虚空中。作十八變。身出水火。長者心念。
此必瞋恚。儻燒我家。即呼使下來與座。坐
曰。我欲得食。即與臭穢惡食。即便受之呪願
而食。食入鉢中。福徳所感變成甘露。有天於
上歎曰。善哉長者。乃作是大施也。福徳之施
也。無能過者。長者心念。我先施梵志百千兩
金。而無歎我者。今施此少惡食。乃歎爲善。將
無妄語耶。天復告曰。所施雖少福田良美。
故曰大施也。長者復念。天必眞實重來告我。
即以百千兩金與尸婆羅。尸婆羅曰。我比丘
法不應取金。尋往詣佛問其所以。答曰。可取
隨意轉施。即受此金施諸同學。爲叔父説法
即得道迹。能變臭惡成爲甘露。故稱福徳第
一也。從生至涅槃未曾有乏。般涅槃時身上
雨種種甘膳飮食。所以得爾己身足。復欲潤
及衆生故也。以是故復稱爲第一也
所以稱優波先比丘具足衆行第一者。此比
丘徳行充足於内。形容端嚴於外表裏相應。
所適皆悦。難陀三十相。阿難二十相。表相雖
多。於沙門威儀不能悉備。此比丘相雖十一。
禮儀備擧。以備造適無往不應。長中幼年覩
莫不歡。所謂内充者。謂四諦如有八正眞妙。
充實靈府未曾虚耗。故稱具足衆行道品之
法爲最第一也
所以稱婆陀先比丘所説和悦不傷人意者。
此比丘常愼口。不犯四過。夫士處世斧在口
中。所以斬身由其惡言。此比丘於是麁獷之
言。永已除盡。常擇言徐語思而後露。發言
投意必令歡喜。若在長老中年幼稚。隨其所
好皆能可悦。所以稱此比丘能善言者。有比
丘已得羅漢。雖復漏盡。由有口過。因行渡
江水漸欲深。便發惡言曰。弊婢婬種物。時江
神女聞此惡言心念曰。此比丘乃發惡聲如
是。正欲推著水中。以是比丘故。且當問佛。即
行問佛。有比丘渡江水小深。便罵詈言弊婢
婬種。比丘法應罵耶。佛即遣一比丘。呼此罵
比丘來。比丘即來。佛告比丘。汝爲沙門何以
罵耶。比丘對曰。弟子不罵。直言婢婬種＊耳。
江神女曰。看此比丘已復罵歟。願世尊説此
本末。羅漢故有瞋恚在耶。何以罵耶。佛言。羅
漢無復瞋恚。直以口串故＊耳。此比丘曾爲
婆羅門。婆羅門法喜罵詈。曰胎中奴。不必瞋
罵。直自口慣習＊耳。又復前五百世爲汝夫
時常罵汝爲婢。是以宿識不除故復罵＊耳。江
女曰。雖復羅漢故有口過。我不用羅漢。願我
後求無上正眞道。度脱一切如佛無異。佛語
比丘。汝向此女人懺悔。比丘即悔。女亦向比
丘懺悔作禮已各別去。雖復漏盡猶有麁言。
況於凡夫而不愼言也。以是因縁知是比丘
護口第一也
所以稱摩訶迦延那比丘安般第一者。千二百
弟子中。唯有此比丘及羅云。能行安般第一。
何以知之。昔羅云從佛行。佛以善權故。現脚
&T050509;

使羅云見。羅云見已。心念曰。此老公持
如此形貎。捨轉輪王位。著道行乞耶。何以不
羞。我不能復行乞且歸去。我祖父眞淨王故
在。何能作是勤苦爲。佛即知羅云心中所念。
告羅云曰。汝知不。天地尚無常。況汝轉輪聖
王。豈可得久。當解非常。有形皆苦。身非我
有。皆當磨滅不得久停。羅云思四非常。意猶
未＊寤。佛教行安般守意。安般者入出息也。
息長亦知。息短亦知。短息者從心還。長息者
謂從足跟中來。復知冷暖。入息爲冷。出息爲
暖。所以知長短冷暖者。欲分別五陰所趣深
淺。所從出入尋息本末。知病源由。若息入時
不知所從來。若息出時不知去至何所。解無
來往。病亦復然。如是思惟遂得羅漢。摩訶迦
延那行安般者不同羅云也。於息自在。若欲
從眼從耳。隨意出入。復閉眼耳鼻口。便從九
十萬毛孔出。何以知其從毛孔出。此比丘本
是王種。弟兄二人。其弟端政姝妙。時王崩亡。
兄應紹繼。弟自以爲勝。密望人擧。然國俗
法不得越次。即擧兄爲王。弟心不伏。不肯稱
臣。自求出國。王即聽之。求索兵衆。王恣與
之。即選八萬牙象被鉀鼻劍。嚴辦已訖。念
曰。何國最善。吾欲攻取。毘舍離國諸國最勝。
當往攻取。以爲己用。即引兵而趣。正至半道
時。有五百賈客＊採寶而還。欲詣摩竭中路相
逢。問賈人曰。天下人中形容姿貎頗有勝我
者不。賈人便笑。王問。何以笑耶。答曰。我爲
自笑＊耳。復重問曰。笑要當有意。何以不説。
答曰。王若不瞋者。便當説之。王曰。但説終不
瞋汝。賈人曰。我聞有白淨王子。名曰悉達。巨
身丈六紫磨金色。有三十二相八十種好。時
迦延那聞賈人語。心懷恐懼。悉達若知我來
者。必當興軍逆來見伐。頓止中路不敢復前。
時毘舍離人聞其興軍欲來攻伐。不能自寧。
即往問佛。如何禳之。佛言。無苦。吾自化之。
其夜世尊即往現變。於虚空中結加趺坐。晃
若金山曜於大衆。擧頭視曰。是何等人。答
曰。我是賈客所道者。即曰。賈客誑我也。向
者不道能飛。而今現飛。心中惶怖懼其爲害。
叉手問曰。不審至此。何所約勅。世尊答曰。勿
懷恐懼。吾不害汝。我名爲佛。濟渡一切。甘露
妙法汝欲聞不。答曰。願欲聞。佛觀其根應
從安般而得度。即爲説守出入息。知息長短。
及知冷暖。聞佛所説。心即開解。得須陀洹道。
便捨軍衆求爲道人。佛即受之。善來比丘。
便成沙門。重思安般分別四大三十六物惡
露不淨。尋達至妙逮無漏果。故稱諸比丘中
安般第一也
所以稱優頭槃比丘計我無常爲第一者。此
比丘宿行恭恪。若見長老師父事之。若見中
年敬之如兄。於己小者愛之如弟。謙恪之至
故受姝大之報。得爲比丘侍佛左右。雖有高
大之形。常不自恃。恒計非我身無常主。解
達明慧。心亡是非。故能遺形。喪憍謙遜爲首。
何以知形體姝大也。佛始成道。度迦葉兄弟
三人。有千比丘。遊摩竭國。度洴沙王將還
本國。先遣優陀夷告眞淨王。却後七日當來
入化。時王聞之喜踊無量。即勅嚴駕。平治道
路。掃灑燒香。以待如來。如來將千二百五十
比丘來過釋翅。如來心念。今父王必當來
迎。不可使尊重屈體。當現神足。昇虚而行與
人頭齊。欲使王手接如來足而已。所以爾者。
佛雖徳尊。不欲使父母屈體故也。時優頭槃
比丘在如來右。密迹力士在如來左。如來身
正至此比丘肩。王問曰。佛左右者是何等人。
乃爾高大耶。答曰。右者是優頭槃比丘。左
者是閲叉鬼金剛力士也。又曰。是何等國人。
乃爾殊異。答曰。是摩竭國人。又問曰。爲是
神足身。爲是遺體耶。答曰。是父母遺體身。非
神足也。諸釋念曰。如來神徳不可思議。乃令
羅刹惡鬼高大之人在其左右也。以是因縁。
知是比丘身爲延短也。此比丘侍佛左右。恒
欲障曀如來。諸天世人以是爲患。如來有二
種身。一法身。二肉身。此比丘但愛金色肉身。
不愛無漏法身。親近弟子法當囑累。懼遺法
身闕於將來。以是二事故。如來發之以及阿
難＊耳
所以稱拘摩羅迦葉能雜種論者。此比丘常
爲人敷演四諦。時兼有讃頌引譬況。喩一諦
一偈讃引一喩。乃至四諦亦皆如是。故稱雜
論第一也。拘摩羅者童也。迦葉者姓也。拘
摩羅迦葉即是童女子。何以知其然。昔有長
者。名曰善施。居富無量。家有未出門女。在家
向火。暖氣入身遂便有躯。父母驚怪詰其由
状。其女實對不知所以爾。父母重問。加諸杖
楚。其辭不改。遂上聞王。王復詰責。辭亦不
異。許之以死。女即稱怨曰。天下乃當有無道
之王。抂殺無辜。我若不良自可保試。見抂如
是。王即撿程如女所言。無他増減。王即語
其父母。我欲取之。父母對曰。隨意取之。用此
死女爲。王即内之宮裏。隨時瞻養。日月遂滿
産得一男。端正姝妙。年遂長大。出家學道。聰
明博達。精進不久。得羅漢道。還度父母。時有
國王。名曰波紲。信邪倒見。不知今世後世作
善得福爲惡受殃。謂死神滅不復受生。不信
有佛。不識涅槃。以鐵鍱腹畏智溢出。誇王
獨歩自謂無比。時童迦葉往至其門。王見迦
葉被服異常。行歩庠序威儀整齊。王即與論
議。王問道人。道人言。作善有福爲惡受殃。
王言。今我宗家有一人。爲善至純。臨欲死
時。我與諸人共至其邊。語其人言。如君所行
死應生天。若上天者來還語我。死來于久不
來告我。我是以知作善無福＊耳。道人答王曰。
夫智者以譬喩自解。譬如有一人。墮百斛圊
厠中。有人挽出。洗浴訖著好衣服。以香熏身
坐於高床。有人語此人曰。還入厠中去爾。此
人肯入。以不。王曰。不肯。道人曰。生天者其
喩如是。天上快樂五欲自恣。以甘露爲食。食
自消化無便利患。身體香潔。口氣苾芬。下觀
世間猶猪處溷。正使欲來聞臭即還。以是言
之。何由得相告耶。如是比譬喩數十條事。王
意開解。信向三尊。以是因縁故。童迦葉能雜
種論爲第一也
所以稱面王比丘著弊惡衣無所羞恥者。可
名作十一頭陀耶。或曰。非也。何以謂爲第一
也。比丘著一種衣。終身不改。何以知其然。此
比丘本是釋種子。初生之時有異神徳。母始
懷妊時。請梵志占相。梵志策曰。此兒頭上有
天冠相。其母聞之歡喜佯不樂。念曰。夫天冠
者王者相。一國之中不可有兩王。恐王害之。
是以不樂。所以内喜者。若實是王者。自然當
有護。何憂不濟也。日月遂滿産一男兒。頭上
有天冠影。復請梵志爲作字。梵志曰。頭上有
王相。復不可離此相。當名爲面王。即字爲面
王眞淨王聞之。心懷愁憂。此兒有王者相。
後必奪我位。當如之何。正欲輒殺罪不應死。
正欲置之懼必奪己。俯仰憂悒不能自寧。佛
來還國時。王宣令諸釋曰。若有兄弟二人
者。遣一人出家爲道侍從世尊。此兒復一已。
不得使出家在五百人例。是以益懷愁悴。時
面王年十歳。心自念曰。正使轉輪聖王。亦
復無常。又復不及諸釋出家。人身難得。佛世
難値。曼値佛世。宜當出家。即白其母。我欲出
家學道。母曰。我正有汝一人。捨我者我便當
死。面王即啓眞淨曰。我欲出家。王當聽不。眞
淨歡喜曰。大可爾。面王曰。自惟一已。母無所
付囑。以此爲恨＊耳。王曰。卿若能出家者。我
便當以卿母爲姊分半國相給。面王歡喜。即
還家以状白母。母即聽之。當出家時。被一張
白 &T073554;

。至世尊所欲求爲道。世尊曰。善來比
丘。即成沙門。佛制比丘有三衣。此面王比丘
直更染此白 &T073554;

。以爲袈裟。都不用餘衣。白佛。
弟子正欲終身被此一衣。願世尊聽之。佛即
默然可之。自是已往常被此一衣。故世尊曰。
我弟子中著弊惡衣者。無過面王比丘也。此
於八大人念中。少欲知足最爲第一也
所以稱羅云持戒不毀者。或曰。羅云喜妄語。
云何言持戒也。或曰。羅云不妄語。直自瞋佛
＊耳。何以瞋佛也。以佛不作轉輪聖王故。若
作聖王者。當有八萬四千大臣。八萬四千玉
女。象馬車乘事事有八萬四千。捨如此之位
而作沙門東西行乞。不可羞耶。計聖王之利。
嫌如來故。作妄語＊耳。人問羅云如來所在。
如來實在祇樹精舍。而答云在晝闇園。實在
晝暗園。而詐言在祇園。反覆妄語誑於來人。
阿難白佛。羅云妄語。佛喚羅云來。卿實妄
語耶。對曰。實爾。羅云。汝何以作妄語耶。我
所以捨聖王位者。以聖王位不可恃怙。皆歸
無常無長存者。正使帝釋梵王皆不可保。況
復聖王而可恃頼耶。羅云。我前後捨此不可
稱計。而汝方恨也。佛語羅云。汝取水來。羅
云即盛滿鉢水授如來。如來執鉢水。謂羅云
曰。汝見此水不。對曰。已見。佛言。此水滿鉢
無所缺減者。喩持戒完具無所損落。復寫
半棄。謂羅云曰。汝見此水不。對曰。見之。佛
言。此水以失半。喩戒不具足。復＊寫水使盡。
示羅云曰。見此空鉢不。答曰。已見。佛言。犯
戒都盡。喩如空鉢。復以鉢覆地示曰。汝見不。
答曰見。佛言。已犯戒盡當墮地獄。喩鉢口向
地也。羅云自被約勅以後。未曾復犯如毫釐。
故稱第一持戒也。或曰。復更有事。身子將羅
云。入舍衞城乞食。時有婆羅門。見羅云在後
行。即興惡意打羅云頭。血流汚面。羅云即生
惡念。要當方便報此怨家＊耳。但言婆羅門
者。皆當破滅終不置也。身子已知羅云心中
所念。爲其拭血。謂羅云曰。當憶汝父。昔爲須
念王時。人來索眼。即挑眼與。亦不悔恨。在園
中坐禪時。王截手足。亦不悔惋。若爲象時。
以牙與人。亦不厭惓。汝今云何起此惡念。羅
云聞師所説。即自剋責。我今云何惡心向彼。
即忍如地。不起害心如毛髮許。時打羅云首
者。墮無擇地獄中。以是因縁知羅云持戒第
一也
所以稱般咃比丘能隱形不現者。般咃者道
也。有雙生兒棄之於路。有人收取養長令大。
各出家爲道。無人與作字。即字爲道生。胡
言般咃也。時摩竭國數天雷暴雨。五穀不
登。王名頻頭 &T005293;

羅。是阿闍世王祖。募四遠
曰。有能却暴雨者。大與財寶。時有婆羅門。名
曰梵志。善知呪術。來應募曰。我能却雨。王
即聽使現術止雨。時陰陽和調五穀大熟。梵
志白王索止雨功報。王雖口許竟不報惠。諸
臣人民見王不與。各復許之。梵志家儉毎從
索之。其於不與遍索不得。梵志大恚誓作毒
龍。滅人苗稼。若有種五穀者。苗稼成好。大
震雹殺。使根莖不立。何況有葉耶。誓已命
終。即生龍中。號名無葉。時摩竭國人民種作
苗稼適生。龍即雹殺。如是經數年人民飢困
死亡者衆。佛愍傷之。欲化此龍。即將密迹
阿難般咃。至倶持國詣龍所止。時龍見佛來
惡心生。曰今當放雹殺此沙門。即雨山石佛
右迴視密迹。密迹知佛意。即以金剛杵擬之
墮大石山。塞其龍淵。龍大瞋怒。眼中火出。佛
右迴視般咃比丘。般咃比丘即知佛意。欲使
降龍。般咃即以神足隱形。以水滅龍眼火。龍
復於耳鼻口出火。亦以水滅此。比丘復以神
力。於龍眼耳鼻口中反覆出入。而龍不見。隱
形在内現手於外。龍覩此變即便心伏。佛復
與三人等於前往反經行。石上有四人迹。而
三人現。龍即問佛一人所在。答曰。是汝師迹。
又曰。師名爲誰。今何不現。答曰。名曰般咃。
佛欲使遠現。即知佛意。百歩現形。龍遙見
之。歡喜爲禮。佛即授之八關齋法。自是以往
風雨和調。五穀豐熟人民安寧。以是因縁。知
般咃隱形第一也
所以稱祝利。般咃能化形體作若干變者。祝
利者極闇也。此比丘精神疏鈍。佛教使誦掃
帚。得帚忘掃得掃忘帚。六年之中專心誦此。
意遂解悟。而自惟曰。帚者篲。帚者除。篲者
即喩八正道。糞者三毒垢也。以八正篲掃三
毒垢。所謂掃帚義者。正謂此耶。深思此理心
即開解得阿羅漢道。所謂化形體者。以四諦
妙慧化五陰形也。正有此化。更復有餘。曰有
婆羅門。名曰梵天。亦名世典。所以名世典者。
博覽群籍圖書祕讖。天文地理無不關練。故
名世典也。自以徳高命敵而行。誰能與我論
者。聞釋種比丘中最下者有祝利般咃。憂
婆塞中最下者。有瞿蜜多羅。吾當與此二人
共論。即來與般咃共論。謂般咃曰。能與我
共論耶。般咃曰。我尚能與汝祖父梵天共
論。何況汝盲無目人乎。梵志尋言即詰曰。
盲與無目有何等異耶。般咃默然不對。心念
曰。無以相詶。當以神足相答＊耳。即以神足
飛騰虚空去地四丈九尺。結跏趺坐。梵志
仰瞻見其神變。敬情内發冀其清詶時舍利
弗在祇桓經行。以天耳聞梵志與般咃論。知
其辭匱現變相答。我若不往比丘受屈。梵志
不度。即以神足作般咃形。使般咃本形不現。
化形問梵志曰。汝爲是天。是人乎。答曰。是
人。又問。人爲是男子不。曰是男子。又問。男
子與人有何等異。答曰。不異。又問。人者統
名。男子者據形言之。何得不異耶。向言盲者。
謂不見今世後世。善惡之報無目者。謂無智
慧之眼以斷結使也。梵志心解。即得法眼淨。
以是因縁知祝利般咃變形第一也
所以稱釋王比丘豪族富貴天姓柔和者。凡
姓有四。刹帝利。婆羅門。長者。居士也。所以
言貴者。以作沙門同一釋姓。是以稱貴＊耳。
喩如四恒水。牛口師子口馬口象口。各有五
百支。合入大海。共爲一水。無若干味。故海得
稱大。致貴於百川也。釋姓亦如是。故稱爲豪
貴第一也
眞淨王有三弟。最小弟名誤淨。有小兒年四
歳。時眞淨王在正殿上坐。會諸群臣。王自惟
曰。我兒不出家者。我應當作聖王。我兒。既
生應當爲聖王。然復出家去。我何用是天冠
爲。即脱天冠著地。有應作者便作。諸臣愁悒
各無歡心。時釋王小兒在前遊行。見地天
冠。即擧著頭上坐地。以左手拄肩。右手摩捋
髭鬚。王與諸臣驚怪。所以王曰。此小兒天使
其然。或能作聖王。我兒聖王相盡在此兒許。
故使其然＊耳。衆臣僉然曰。或能如王所言。
王念曰。悉達既出家。又見小兒之相。即自廢
王位。乃經八年。聞悉達以成佛。度三迦葉師
徒得千比丘。并優波提舍。拘律陀。師徒二百
五十人。合千二百五十比丘。從摩竭國。欲還
至釋翅舍。先遣優陀夷。白還消息。眞淨聞之
歡喜踊躍。即還著天冠。平治道路。掃灑燒香。
以待如來。如來既至。王見諸比丘。雖復心精
無表容貎。當選諸釋五百人姿容可者。出爲
沙門侍從世尊。釋王比丘最在其先。時佛在
精舍大衆之中。告諸比丘。普論種姓所以豪
貴意。時眞淨王來至衆中。向釋王比丘禮。諸
衆皆怪所以。佛知此意。欲解衆疑。故問王
曰。何以禮此比丘。答曰。所以禮者。以此比丘
有二事勝我。夫天有三。一日擧天。二＊日生
天。三＊日清淨天。我正有擧天。此比丘有生
天。有清淨天。所以言生天。以年四歳時。擧吾
天冠。著己頭上。自然生意。無有與者。故曰生
天清淨天者。今已漏盡結解無復塵垢。故曰
清淨天也。以是二事勝我故。爲作禮＊耳。以
是因縁。知釋王比丘豪族第一也
分別功徳論卷第五
按此論丹藏爲三卷。開元録云四卷。而注
云或三卷或五卷者。但分卷有異耳。文無
増減焉。録有注敍云。右此一論。釋増一阿
含經義。從初序品至弟子品過半。釋王比
丘即止。法上録云。竺法護譯者不然。此中
牒經。解釋文句。並同本經。似與増一阿含
同一人譯。而餘録並云失譯。且依此定。僧
祐録云。迦葉阿難撰者。此亦不然。如論第
一卷中。引外國師及薩婆多説。故知非是
二尊所撰

Footnote:

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