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三法度論 (No. 1506_ 山賢僧伽提婆譯 ) in Vol. 25

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  No.1506[No.1505]

三法度論卷上
  東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
徳品第一
    知生苦無量 善寂趣彼安
    用悲衆生故 輪轉於多劫
    捨己之妙善 爲一切説法
    普智滅諸趣 稽首禮最覺
    開此三法門 功徳之所歸
    安快彼衆生 離於一切苦
    前禮於善逝 法及無上衆
    今説眞諦法 三三如其義
説曰。今説三法問尊云説三法。三法何義。答
此經因法故。唯三相續撰。三法者是假想。
問何故三法撰。答此佛經依無量想。衆生爲
惡世所壞。命以食存。欲求其眞。爲彼開想故。
及善持故。此三法撰。一切世間亦依眞想及
假想。是以開想故三法撰。問已答三法撰。三
法唯願説。答徳惡依覺善勝法門若。覺徳
惡依覺則善勝法門。此三法經本三三品説
品各三眞度。問可説三品。但於説有咎。所
以者何。善勝者應前説。是善勝説善勝已。然
後説徳惡依當覺。答樂所向者則不應説。此
一切世間樂向善勝。乃至昆蟲亦樂向樂。所
以者何。爲食故有所求。善勝者樂妙愛。如
是比義説善勝。世間者多樂向樂而背樂因。
樂者大涅槃。及無病是多樂。向但背是因。
若已樂向不應爲説。譬人趣道。若已知道
則不語道彼亦如是。是故無咎。問云何此徳
惡依覺便有善勝。頗有見金得富。見藥病無
耶。是故不可徳惡依覺而有善勝。答雖有此
言。是義不然。當取如燈譬。如然燈即時壞
闇。非然燈已後壞闇。如是智生即有善勝智
覺。是一義。問徳名何等。爲衆生數爲色味
香比爲攝爲諍伏耶。答我欲不樂自想作
經而此中徳者。福根無惡。福根無惡者。此三
是徳想。白淨法及法果我以爲徳想。是一切
此三中攝。今當相續顯示。問已説福根無惡。
何等爲福。答福者施戒修數數處善勝謂之
福。亦揚去人惡。謂之福。是三種施戒修。如
所説
問已説福施戒修。何等爲施答爲已他攝故。
捨財時倶思願及無教是三種施。問此云何。
答施者法無畏財。法施無畏施財施。是三説
施。法施者説經出於世間。無畏施者。八種
三歸爲首。如世尊説。歸佛爲無量衆生施無
畏。不結恨無惡法。衆亦如是。問如三歸亦
殺生。云何施爲無畏首。答不説一切衆生。但
如此邪見爲癡。殺生盜他財作衆惡。是三歸
者所不作。已得正見故。若三歸無正見者。則
非三歸。是故施無量衆生無畏爲首。無
財施者。飮食爲首。攝他故施。供養等以香華
爲首。自爲故。或復倶故。是己他倶徳故得
大果。此中施淨。應廣分別。如所説
    譬樹用其根 時復用於枝
    或有二倶用 是事世之常
    如是方便成 是施得大果
    有從因縁淨 倶功徳亦然
問云何戒。答戒者身口二攝他不嬈。饒益戒
者有三相。從身口生。問此云何。答攝他不嬈
他。及饒益攝他者。飢乏時衆生愛命恕已不
害。離他財他妻亦如是。此是攝他。離兩舌
惡口妄言綺語。是不嬈他。復次七枝不逼
他。是不嬈他。衆苦所逼。無所歸依。而救濟
是攝他。受持此二。若福相續生是饒益。我
從今離殺生。發心即饒益増長。譬如出物日
有滋息。受戒心生善相續受。實已滅如種有
牙饒益。若不捨善相續。乃至眠亦増益
福。此是饒益是謂戒。問云何修。答修者禪無
量無色。此修於善行。是故修如華薫麻。習
是修如習近王。譬如王臣善習近。必成其
果。如是習修必得白淨果故。説修禪者是念
義此四種。問此云何。答禪者離欲觀喜苦樂。
是四禪初者。已離欲惡不善法。縁善繋心
住謂之離欲。第二離觀。觀者微於覺如鈴有
餘聲。是此中無。謂之離觀。欲前已離。第三
離喜。喜者心悦。如海涌波。是此中無及欲觀。
故説離喜。第四離苦樂。樂者身心不逼。苦者
逼。是此中無及欲觀喜故。説離苦樂。是四
説禪。問云何無量。答無量者慈悲喜護。是四
假想爲無量。無量衆生彼縁故無量。亦不可
數功徳故無量。慈者愍一切衆生心行。一
切衆生潤在前念是慈。悲者。苦惱衆生愍傷
在前。離憂惱念是悲。喜者。於多樂衆生繋
縛悦踊是喜。護者。無求不勇猛恕衆生過。若
衆生作惡。是不作爲快。是反觀衆生自業。如
是恕過。謂之護。問已説無量。云何無色。答無
色者。空識無所有。非想非非想處。處者依
是四種。空者除色見色過。是離欲一心縁空。
於空繋想是空處。不猗於空但有識。縁識便
有識處。是亦爲依。無依乃勝。若無所有。是
謂無所有處。於想見過滅想見怖。一心是非
想非非想處。是無色道。是名一切福。問根
云何。答根者無貪無恚無愚癡。不貪不瞋不
癡。此三根相。問此是誰根。答非是前説徳
本。那是一切趣善勝法之本。隨其義一増餘
相隨。如無貪於施増。無恚於戒増。無癡於
修増。復次無貪於財施増。無恚於無畏施増。
無愚癡於法施増。是謂三種施増。復次無
貪於攝他増。無恚於不嬈他増。無愚癡於饒
益増。是謂三種戒増。復次無貪於禪増。無
恚於無量増。無愚癡於無色増。是謂三修増。
復次無貪於不惡増。無恚於忍辱増。無愚癡
於多聞増。如是於力根如是。當知一切善行
根。無貪者於所有衆具不利不著。意無恚者
滅於恚。無愚癡者滅於癡。故曰根。問云何
無惡。答無惡者。忍辱多聞。不惡無惡者。是俗
數假相。復次惡者。増惡是不*増惡。故
曰無惡如所説。無惡者。妙善之言。忍辱者
苦。貴賤力自制不怒怒。忍辱爲苦。貴力賤
力隨其事自制不怒。*怒爲苦所逼自制。是堪
耐義。爲貴力所迫。怒而不能報。但弊惡人
故起怒。若於大力所迫不起怒。是忍辱。爲賤
力所加恕賤力。怨家能報。若不報者是恕。如
是衆生過及行過。堪耐此義。今當説。苦者
寒熱飢渇風日勤勞。爲衆苦所逼。當自制此
苦。從二事起惱。於身不怒。於無情怒者。衆
生因縁説。是以依二逼身。當堪忍
問已説忍辱云何多聞。答多聞者。契經阿毘
曇律。多聞者若能除婬怒癡。是多聞。餘者
非多聞。是三種契經阿毘曇律。於中契經者。
薩云若説及彼所印可。顯示穢汚白淨。明四
聖諦。離無量惡。阿毘曇者。於契經所有盡
分別。律者説威儀禮節令清淨。是謂三種多
聞。於中律多制欲。阿毘曇多制恚。阿毘曇
者説諸業性。以此止恚。因恚起犯戒。因犯
戒墮地獄契經多制癡。契經者説十二因縁。
問是多聞云何不惡。答不惡者。眞知識御意
由。眞知識眞御意眞由。是謂不惡。眞知識
者。慈善能師弟子同學。若慈善能者。是謂眞
知識。彼三種師弟子同學。問云何若慈是師
善是弟子能是同學。説如是耶。答不。所以者
何。説無差降。慈善能者。謂眞知識相。是説當
觀。師弟子同學。此中慈相最勝。餘二*枝所
成。或慈者但不善知事。亦不能説。如父年老
無徳。或有能者亦不善故。雖有慈不善故。
教惡如六師等。若有具足成就三相者。當知
是眞知識。或有師過故。壞或弟子過。或同
學過。是以具足成就三相。眞知識當求。問是
眞知識云何眞御意。答眞御意者止擧護想。
勇猛止想。擧想護想。向是勇猛。於中止者。
止心逸意。下此中觀相故説。止擧者。意弱柔
濡。下筋力扶起令高。此中觀相故説。擧護
者。以平等意任其行。如善御乘。遲者使速。急
者制之。等行而護。此亦如是。四無量中護不
可意。衆生以慈爲首護。此中平等意護。問云
何知。如下意當擧。擧意當制。等者護。答非
爲自隨所欲是眞御意那。是故此自隨所欲。
隨時隨方便義。若高下者此非眞御意。問是
眞御意云何眞由。答眞由者。具方便果。
者。向彼或説習修。是眞由。具方便果。問
爲誰具。答前已説善勝。問具名何等。答具
者善損伏根近行禪。此是資於善行。故曰具。
如行具足具。具者是*枝義。此具三種善。損
伏根近行禪。問云何善損。答善損者。糞掃衣
無事乞食。衆聚中損謂之善損。善損者是清
薄義。工師作二種像。有増者有損者。損者
石工木工。増者泥工畫工。彼成二種像。若從
損是能耐風雨。餘雖有好色。不耐風雨。如是
二種人。在家及出家。出家者於家累意解脱。
已捨衆具損爲妙。在家者因妻子親族爲増。
衆事得成。在家者雖有衆具爲美味。但愛相
別離憂悲鬪諍等。爲非法雨所壞。意無所耐。
如畫像爲風雨所壞。非出家。如世尊説
    如飾棄鳥 青鴟妙色 終不能及
    鵝鴈飛行 在家如是 不及比丘
    牟尼遠離 閑居坐禪
是謂善損糞掃無事乞食。此三淨功徳。爲十
二本。餘九是眷屬。彼當別説。世尊欲令難陀
歡喜。故亦説此三
    難陀何見汝 無事糞掃衣
    知已樂於高 捨離不染欲
以是故知此三是本。復次四愛生。衣食坐處。
有故。於中爲衣愛所持説糞掃衣。爲食愛所
持説乞食。爲坐愛所持説無事。若成就此三
功徳。是方便滅有愛。以善損故。復次有二
種。計著我行及我所作。於中爲貪衣食坐處
故。生我所作計著。彼以此三淨功徳止。若
滅一事必斷計我。是故説淨功徳。問云何糞
掃衣。答糞掃衣者。三衣栴衣隨坐。此糞掃
衣三種所。滿三衣栴衣隨坐。若糞掃衣
三者。應有九淨功徳。若爾者經相違。糞掃衣
者從塚間里巷。拾弊壞衣。三衣者僧伽梨。
鬱多羅僧。安陀羅會。或有持三衣者。爲愛好
衣。所困汲汲行求。由此愛極煩勞。若不得
多者。三當極妙。愛有二種。妙愛多愛。譬如求
一最勝女。或求不端政千。如是多愛三衣所
制生妙愛。世尊爲彼説。持三衣有六種。劫
貝畢竟繒麻布葛紵布。於中要用一。彼見已
是好。是好多勞。爲彼説栴衣。如是持栴三
衣。或在衆中。或在居家床座。若見餘好座
移就坐。爲彼説。隨座已坐。不應爲好故移
座。以我大故。起他是隨座。如是三滿糞掃
衣。問無事云何。答無事者樹下暴露。正坐
受樹下受暴露。受正坐。受此三滿無事。此
四除處所愛。於中精進人信施作舍。柔*濡敷
大床座。教化者貪著。世尊知已爲彼説此事。
不應捨自家著他家。當捨此舍樂無事。彼已
在無事。復作高大樓閣屋。此亦不應爾。在
無事中愛樂高閣屋。如以馬乘具被驢。是故
樹下當受持。彼已受樹下。不樂弊惡小樹。而
復求好大華果樹。世尊教彼。當受持暴露。
汝施主長養身。復何爲此。當學神仙樂。於暴
露汝無家。非爲愛所逼。彼已在暴露。便作
是念。我難行已行。由是捨正思惟。即便傾
臥眠至日出。世尊教彼此事。不可如人截耳
而嚴飾首。是故汝當受持正坐布草結跏趺
坐。觀世間如眞而作自業。如是具足無事。問
是無事云何乞食。答乞食者。一食過中不飮
漿。塚間出家者。有二種食。僧食及乞食。僧食
者。恒精進家得具足食。或復精進者。爲除煩
勞故。於外作房作食餉。乞食者。從家家乞
至極少。是名乞食。餘者邪命彼僧食者作是
念。我能致彼施主食。便起貢高大慢。世尊爲
彼説。當乞食。彼乞食已。數數食至時。以是廢
學。世尊教彼當一食。如所説
    人當有念意 毎食自知少
    則是受用薄 節消而保壽
彼一食已著於食。便作是念。世尊唯聽飮漿。
而求種種漿。以是廢學。世尊教彼。汝得如是
苦處當捨漿。渇者水亦能除。當受持過中不
飮漿。彼如是少食知足已。復樂澡浴塗身。世
尊教彼。此亦是食想貢高。所以者何。身者
從食中生。雖有極肥亦當棄塚間。是故汝當
樂塚間。觀於塚問。從食所有爛壞散。膖脹
脂血流漫。見已滅此貢高。如是乞食滿。是
謂善損。問云何伏根。答伏根者不害守降。伏
根者能制諸根是伏根。是三種不害守降。問
不害何等。答前已説根。害根者不能調根。如
馬雖斷水穀無道不調。飽以水穀以道則調。
如是害根不調。攝諸根則調。若害根謂調是
盲者離欲。是故莫害根。但正御於境界。正
思惟攝。即得守。如所説
    諸根至境界 當遠離衆想
    不可害境界 但除其染著
降根者。若見極妙女色。便起如母想。是謂
三種伏根。近行禪者忍名想。近於思惟故曰
近行禪。問爲近誰。答如前説善勝。問如前已
説四禪。何故重説。答前説禪。是趣生死勝。此
趣出要勝此。次第觀眞諦。如人始度曠野。
見種種妙好華池若干清泉盈滿。及園觀種
華樹嚴飾。見已作是念。此非空野中可
得。必近城邑。如是行者在生死曠野。婬怒癡
煩勞。得眞知識故正思惟。觀陰界入無常苦
空無我時。若欲樂是謂忍。正思惟意不動。是
謂名如夢中見親如鏡中像。如是苦觀想。是
世間第一法。由世尊想。是謂近行禪。彼次第
如夢覺。見親後得聖諦觀。亦如是
徳品第一眞度説竟
問云何名方便。答方便者戒上止智。方便者
是道。是趣善勝故説方便。是三種戒上止
智。問非爲重説戒耶。答前已説。善勝有二種。
一受生。二出要。前戒受生。此出要戒義者是
習義。問此云何。答戒者正語業命。正語正業
正命是三種名戒。正語者。離兩舌惡口妄言
綺語。正業者。離殺盜婬。正命者。比丘僧食乞
食衣藥具。是正命餘邪命。優婆塞離五業。刀
毒酒肉衆生。是謂正命。問云何上止。答上
止者進念定。上止者滿具。復次滅婬怒癡。謂
之上止。向彼住故説上止。是三種進念定。於
中進者力。若説進當知已説力。復次能作故
説進。進者行。此能進至善勝故説進。問此云
何。答進者。信勤不捨。信勤不捨是三假名進。
所以者何。信増一切善行。在一切善法前。於
一切法最第一。如所説
    士有信行 爲聖所譽 樂無爲者
    一切縛解
是三種信。問云何三種。答信者淨欲解。是
信淨欲解。於中淨者。除濁故。濁者人所惡。
恚貢高無慚無愧比。譬如象水牛等混亂泉
水。是説濁。停住便澄清。如是人惡恚貢高
無慚無愧比亂意謂之濁。無是謂之淨。欲者
愛樂於勝。如人爲病所困不欲好食。病差已
而欲得。是人爲惡所困。不樂欲聞法。得善
知識已樂於法。便作是念。此法極微妙。更
復説是名爲欲。解者執持。譬如人爲毒蛇所
螫。師呪毒時彼意至到。便作是念。實如説
呪。從此必差已。意解便求藥。如是人爲婬
怒癡蛇所螫。世尊爲彼慈心説法。彼若意解
者無異。彼心得除婬怒癡。餘者不除是解。
問是信云何勤。答勤者起習專。起習專此三
種謂之勤。起者始造善。如鑚火時造衆火具。
習者數數作。專者著不捨不散意成一縁。如
救頭然。是三種謂勤。問曰。何不捨。答不
捨者。不止不厭不離。不止不厭不離。此三謂
不捨。不止者。一切時不遠。我極精進不廢是
不厭。我一向勤久時煩勞。或有果或無捨
何用。若以此不捨精進。是謂不捨。此三事
必獲得果。如行人愛樂所至方。問已説進云
何念。答念者身痛心法。内外倶不忘。内外
倶不忘。是三種念爲自己内。餘者外。二事
爲倶。復次内者受陰界入。外者他受。及不受
倶。復次三煩惱在内在外倶。在内者欲在外
者恚。恚者爲他非自瞋。若作是念。欲亦爲
他。此不應爾所以者何。内者染外爲他生欲。
以内著故。如經所説。人見女如内根癡倶行
*若滅此三煩惱。是三種念。彼身三痛心法
三。是十二種念。問已説念云何定。答定者空
無願無想。空無願無想。是三種定事空故
曰空。問多有空空村空舍。如是比此中。説
何等空。答空者我行我作倶不見。我行我作
倶不見者。是謂空。問何得不見我行我作。
如世尊説。我爾時名隨藍梵志。復如所説。比
丘。我手著虚空。答非如是我行。我作是假號。
但於五陰中計我是我行。世尊不行此。若於
境界計著我許。是名我作。是世尊亦無。如
聖法印經説。空者觀世間空。如是比彼亦我
我所有倶得成。以故無咎。是謂空。問云何
無願。答無願者。過去未來現在不樂立。無
願者不立義。是入此三中過去未來現在。是
一切有爲。如説處經所説。彼若作是意。我
及涅槃。彼不攝是三。此不應爾。所以者何。
一無二義故。涅槃者離世一向無縁。彼中無
意我者。離三世更無此不可説。是以三中不
樂立。是謂無願。問無想云何。答無想者。事作
倶想。離事作倶想。離是無想。如所説。離一
切有爲。一切者事及作。可作是事。能造是
作。如由無明福無福不動作行。彼縁相續
有生識是事。無明及行是作。如是一切有爲。
若離彼是説無想。復次如聖法印經所説。無
想者不見其色相。如是一切彼中亦説。此三
事作倶離。彼一切是三義。但説異。如言河
無水不見水。是一義而説異。空無願無想亦
如是。是謂定。問云何智。答智者見修無學地
所行。智者是覺。是三地見地修地無學地。此
中見故曰見。問何等見何等。答見未曾見。
聖地根力覺道*枝及實修者習義。如以淳
灰浣衣。雖去垢白淨猶有灰氣。然後須蔓那
華等諸香華熏。如是見地。清淨意禪無量諸
定。斷除諸結盡極勳。是謂修。無學地者。婬
怒癡盡無餘。是謂無學。問何等於見地智。答
見地者。法觀未知智。法智觀智未知智。此
是見地智。於中法智者。是現智義。譬如良醫
知癰已熟以利刀破癰。然後以指貫通道。令
不傷脈而後破癰。彼修行人亦如是。正思
惟觀欲界苦時。斷見苦所斷煩惱。然後生第
二智。如欲界苦無常。色無色界亦如是。從此
比智斷色無色界煩惱。是謂見苦三智。欲界
愛苦因。是法智即是觀智。如是色無色。界
未知智。是見習三智。欲界滅止。是法智即
是觀智。如是色無色界未知智。是謂見盡三
智。此道滅欲界苦。是法智即是觀智。如是
色無色界未知智。是謂見道三智。此十二智
見地廣當知。問云何修地。答修地者相行種
知。相知行知種知。此三修地。問云何相。答
相者起住壞。起者生。住者成。壞者敗。問漫説
於衆生涅槃有疑。衆生及涅槃。亦有此相。若
有者爲大過。即有無常。若不者此經有過。應
當説起住壞是有爲相。答衆生者。於相是餘
不可説。若異即有。常若是即無常。是二過
不可説。涅槃亦如是。是故分別當知相者。
一向有爲相。問今説功徳。云何此相是功徳。
答今説智。若此三中智。是功徳非相。問云何
行。答行者無常苦非我見。行者盡智是行
義。此相由是行知是行義。陰無常。若無常者
是苦。若苦者是不自在故非我。無常者不久
住。故如水泡。苦者逼迫故如箭在體。非我
者不自在故如借瓔珞。是謂行。問云何種。答
種者味患離。種者是味是患是離。問是誰。答
是有爲。於中味者是妙。患者是惡。離者倶
息。於中天人樂是味。三惡道苦是患。離罪福
是離。若如是觀正見功徳故。故即得解脱
是謂種。此是修地智。問云何無學地智。答無
學地者達通辯智。達智通智有辯智。是三無
學地智。問云何達智。答達者宿命生死漏盡
智。宿命智生死智漏盡智是謂達。能達故曰
達。達是知義。於中宿命智憶過去所作行。生
死智知得業果。漏盡智後當説。復次煩惱有
三種。過去未來現在處。過去者十八見。未
來四十四見。現在處身見。由此故生故。分
別過去未來。於中若得宿命智者。不謗過去。
得生死智者不癡。於未來得漏盡智者。不著
現在處。問云何漏盡智。答漏盡智者。盡無生
願智。我煩惱盡。觀如是是盡智。不復生者。是
無生智。譬如師治蛇所螫。知已除毒。是一
智。不爲前氣所熏。是第二智。無生智亦如
是。願智者。若聲聞以宿命智。自憶生相續
非餘。是願智以願故亦知他。是謂願智。問云
何通。答通者如意足天耳他心智。如意足天
耳他心智。此三是通。如意足者後當説。天
耳者。以定力故。處一縁中増長四大淨。此天
人至惡趣。聞聲隨其力。如眼或見近或見遠。
隨其眼力。如是隨其定力得天耳。他心智者。
如見衆生若聞聲。知彼心念如是如是
問云何如意足。答如意足者。遊空變化聖自
在。如意足者。得如意故説如意。如意是自
在義。遊空自在變化自在聖自在。是謂三種
如意足。遊空自在者。履水蹈虚。能徹入地。石
壁皆過。捫摸日月。是謂遊空自在。變化自
在者。現人象馬車。山林城郭皆能化現。聖自
在者能化壽化水爲酥。化土石爲金銀。如
是比是謂如意足。聖所増長養。如意足天耳
他心智是謂通。宿命智生死智。是凡夫五通。
問云何辯。答辯者法義辭應。善知法。善知義。
善知辭。善知應。此四是辯知法者知名句味。
知義者即知彼性實。如火是名彼熱。是義於
中不癡。知辭者此文飾如是次第。知應者不
顛倒説句文飾。亦不差錯。是謂辯。此亦於
學地智已廣説。問如戒及定。學無學地中。亦
可得戒定。何以不三種説。答無戒戒差別非
爲學離殺生。衆生極護無學。不如是若學不
殺生。即是無學。以是無差降故。不説三種
徳品第二眞度説竟
三法度論卷上


三法度論卷中
  *東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
問前説由者具方便果。於中已説具方便。云
何果。答果者佛辟支佛聲聞。佛辟支佛聲聞
者。此三是果。問爲誰果。答戒上止智。問今説
由。由者是道。云何果亦是道耶。答此果説
是有餘。前説無餘。無餘般涅槃故。是故無
咎。佛者離一切障礙。得十力逮四無畏。獲
一切佛法。諸佛戒定慧等無差降。辟支佛者
爲自覺不爲他。而自覺故説辟支佛。聲聞者
由他説。復次解脱具有二種。一者悲。二者厭。
若從悲具得道者是佛。厭具有二種。一者由
自得。二由他得。若自得者是辟支佛。若由他
得是聲聞。復次若普知盡具功徳。離諸惡者
是佛。辟支佛者雖離諸惡。餘事不如。聲聞
者縁他離諸惡。問云何知諸佛無差降。聲聞
亦爲不。答聲聞者。離欲未離欲。阿羅漢聲
聞有差降。分別相故。信首五根有軟中上
依。是諸聲聞有差降一切諸地。問云何離
欲。答無欲者。信解脱見到身證。以信爲首
度故曰信解脱。以慧爲首度故曰見到。二倶
是身證。是無量種。今當現示。信解脱者。上
流行無行般涅槃。上流般涅槃。行般涅槃。無
行般涅槃。此三是信解脱。上流者愛彼將至
上。復次流者道。彼於欲界將至上故曰上流。
行般涅槃者。行謂之有爲。多方便及道縁行
至無爲。故曰行般涅槃。無行般涅槃者。無行
謂之無爲。少方便及道。縁無爲至無爲。故
曰無行般涅槃。是謂三種信解脱。問云何見
到。答見到者。中生般涅槃。亦上流見到。亦三
種。中般涅槃。生般涅槃。上流般涅槃。中般涅
槃者。此命終未生餘得道。中般涅槃如小火
迸未墮已滅。此義亦爾。生般涅槃者。如火迸
墮地即滅。如是始生次第得道般涅槃。上流
如前説。此無色界亦如是。此三是見到。問云
何身證。答身證者。行無行生般涅槃。此前
已説。問非爲。重説耶。答不。界異故離欲。界
及離色界故。是二種盡除中陰。非有無色界
中陰。復次前説無解脱。身證者有解脱。解
脱後當説。問是離欲云何未離欲。答未離欲
者第八須陀洹薄地。第八須陀洹薄地。此三
是未離欲。問云何第八若數者應第一不第
八。初向後至阿羅漢云何此是阿羅漢耶。答
不當觀。如人有八。兒彼非以長爲第。八以
幼爲第。八如是世尊功徳子有八。彼阿羅漢
爲長。諸漏已盡故。謂初向爲幼。是以説第
八。問是云何。答第八者信慧倶。此族姓凡人
時。有如是具信及慧。彼或信勝慧隨。或慧勝
信隨。或等是生法智。已從信行爲鈍根。從
法行爲中根。倶行爲利根。此三是第八。已見
諦若信爲勝。是極七慧勝者中。倶勝者家家。
此是見地。若升修地者在薄地。信勝者一往
來。慧勝者中。倶勝者一種。若離欲界欲。信
勝者信解脱。慧勝者見到。倶勝者離色得身
證。若一切漏盡。信勝者慧解脱。慧勝者倶解
脱。具得解脱。倶勝者亦倶解脱。復次信勝
者鈍根。慧勝者中根。倶勝者利根。如是次
至上。問已廣説第八。漸漸生功徳林。而不
知此何謂。當爲顯示。答須陀洹者。極七家家
中。須陀洹者。是三種。住初果求第二須陀
洹者是道。升是道故謂洹。身見戒盜疑斷惡
趣盡。鈍根極七受天人中樂。要般涅槃。家家
者亦住初果。三結盡。思惟所斷少盡。是於
此中生。從家至家而般涅槃。中者此二中非
一向從家至家般涅槃。亦不一向極七天人
生般涅槃。而於中間般涅槃。問是須陀洹。云
何薄地。答薄地者。一來一種中。欲界結薄
住。故曰薄地。此三一來一種中。一來者此終
生天上。一來而般涅槃。一種者。受一有而般
涅槃。増益功徳故。中者此二倶。是三謂未
離欲。問云何阿羅漢。答阿羅漢者利鈍中根。
阿羅漢者是説供養名。堪受供養故曰阿羅
漢。問誰堪受。答爲一切衆生。故説阿羅漢。
是阿羅漢三種。利根鈍根中根。問云何利根。
答利根者。住法升進不動法住法。*升進法
不動法。當知是利根。住法者。離方便除煩
惱故。故曰住法。*升進者。除諸煩惱。求上勝
能得。故説*升進。勝者達通辯。不動法者。已
得勝果。一切談論不動辯才。是謂利根。問云
何鈍根。答鈍根者。退念護法。退法念法護法。
三是鈍根。退法者。或差降退非聖諦故曰
退法。或復於修地退。修者修習。説以不修
習是名退。如學經已不數習忘。如是不修習
修地退。是病業誦和諍遠行觀故退。以是故
名修地。念法者已得阿羅漢。劣行故及身劣。
便作是念。我所作以作。我何爲住。如是
念思。念者多品數。亦思念財産及裁衣。但
此中思念。捨命護法者。不退亦不思念。但極
大方便護。如貧多方便得財守。是鈍根。問中
根云何。答中根者。慧解脱具不具解脱。得
慧解脱者下。倶解脱二。一得具解脱。二不具
倶解脱者。信及慧。已得此二故勝。問云何
解脱。答解脱者。欲色滅盡。解脱欲界色界。滅
上心住。及三界盡。是三種解脱。解脱於煩惱。
故曰解脱。問云何欲解脱。答欲解脱者。内色
無色想。不淨亦淨。内者自内。是二種有色
想及壞色想。於中内壞。色塚間地觀腐爛肉
段眼脱腹潰腸出。大小便處流出不淨。無量
種蟲交亂其上。烏鳥爭食。手脚髑髏。各在
異處。見已起無欲。此便作是念。是身以此
故衆生怒鬪諍訟貢高憍慢。起無量惡。如是
觀已解脱惡上心定。是謂内色想不淨解脱。
二内壞色想。由定故如無色。如是得立觀。
他身亦復如上。是謂内無色想。不淨解脱淨
解脱。青黄赤白色華衣等縁。以發意思惟心
住不動。是淨解脱。此三種是欲解脱。問色
解脱云何。答色解脱者。無色離色欲已。四種
心住亦復有漏。是謂色解脱。此前已説。問云
何滅盡解脱。答心等諸心想應滅。是謂滅盡
解脱
  惡品第二
問已廣説徳品三眞度。云何爲惡。答惡者惡
行愛無明。惡行愛無明。此三當知。是惡汚
善行故曰惡。此亦汚人謂汚人。意樂於惡。如
猪樂不淨。於中初身口意惡行。此衆惡初。是
三種身口意惡行。惡行者。惡人所行故曰惡
行。復次此行是惡故曰惡行。是身所作惡。謂
之身惡行。口意亦如是。問云何身惡行。答身
惡行者殺盜婬。身惡行當知。是三種殺盜婬。
問已知身惡行是三種。云何爲殺。答殺者念
教作。念教作是説殺三種。餘亦如是。如身惡
行。殺三種念教作。盜婬亦如是。口業亦如
是。問知餘亦如是。而未知念云何爲念。答念
者。心欲欲使他作喜。念名思惟。是三種心欲
作欲使作他作喜。如意殺衆生是欲作。意使
殺是欲使作。他殺已意悦。是他作喜。是謂
三種念。問曰。云何爲教。答教者誨令可。誨令
可者。是謂三種教。誨者如外道説殺猪羊以
祠天是誨。令者如王令臣。我有怨敵卿往害
之。是謂令。可者如人問某是我怨欲往殺
之。彼即然可。是謂可。此三是教。問云何爲
作。答作者衆生想捨斷命。作名施行事。若説
殺生者。當知誨令可。意惡行亦如是。於中
有他衆生想捨衆生斷衆生命。是三作具滿。
醫者不曉破癰。若破癰時死者。非以醫殺生。
彼無害意故。如是三事不具非殺生。是謂
三種作。問云何盜。答盜者他物想偸意取。他
物想偸意取。是三種盜滿。所以者何。設使有
他物。非盜意取物者。是我許。以相似故非
偸。若他物不偸意取無盜。如取知識物。如是
三事。不具非盜。具是盜。是謂三種盜。問云何
邪婬。答邪婬者。他法受。非道行邪婬。三種犯
他受犯法受犯非道。問説婬是本。以何等故
説邪婬。答人有二種。出家及在家。於中出
家者行婬。是説惡行。在家婬非惡行。而邪是
惡行。若在家婬是惡行者。須陀洹行婬應墮
地獄。若不爾者邪爲惡行。故經説二種無咎。
問云何他受。答他受者。主親王主所受。親
所受王所受。是一切他受主有二。有至竟有
少時。至竟者如方土家法女屬主。若婬此
女從彼邪婬。少時主者。若女從彼取物。齊限
有時。若婬此女從彼邪婬。親者父母兄弟舅
等及養女。若棄女取養。王受者。若無親無
主而受王禀。問云何法受。答法受者。學齋族
法。若受學法是學法受。若受齋法是齋法受。
若受族法是族法受。是倶中可説。學法受者。
若主前聽學。後犯者是邪。是謂學法受。齋法
受者。若主先聽受齋。後犯者是邪。是謂齋法
受。族法受者。如前説親受。但作經者。欲令滿
三法故。重説族法受。母姊妹女子婦及同姓。
是一切不可犯。犯者邪。問云何非道行。答
非道行者。女産男不成男。非道行名。若女
新産後犯道。是非道行。若以力勢犯未嫁女。
是非道行。及婬男不成男。是謂三非道行。問
此説不具。所以者何。此中更有餘邪婬。此
説云何攝彼。若不攝者。是故此説不具。答此
説已具。所以者何。前已説離産時女。若説女
當知已説畜生。若説離産者。當知已説餘行。
是故具説。問此惡非義從何而生。答盡從婬
怒癡生。彼一切當知從婬怒癡生。問云何一
切爲殺盜婬耶。答不但是。若但説是作
者。應當。説即是但攝一切。故當求*經本。一
切身口意惡行當別説。問云何此從三惡中
生。此中有咎。所以者何。非以樂痛苦痛一
時生。亦非以瞋樂痛所使。婬者説樂習。欲者
婬。此中云何瞋。答非爲説從婬生瞋那。此
中説本願。爲愛牙毛故起瞋殺。如是前發恚。
彼犯我婦我亦報彼。而後行婬起愛。但本願
從恚中生。欲從彼生故是故無咎。餘亦如
是。問前説一切從婬怒癡生。於中已説身惡
行。但不知口惡行是云何。答口惡行者。不實
不虚綺語。口惡行者四種。但撰三法故。當知
是三。是三亦顯示四。問云何不實。答不實者。
爲己他利諱實。若不實口惡行。是爲己故。他
故利故意諱實。諱實者意覆藏。如意知已口
説異是。説三種爲己爲他爲利。爲己者自命
故。爲他者親故。爲利者財物故。是謂三種。
如世尊説。在眷屬因己因他因利知已妄語。
問已説口不實惡行。云何口不虚惡行。答不
虚者。不愛別離。倶行不虚。名爲不愛。行爲
別離。行爲倶行。行者謂作不愛。行者名惡口。
愛故説瞋。是不惡口。若不爾者無非惡口。惡
口者爲已生。若異者。世尊亦惡口。彼爲慈愍。
調達説而瞋。是以爲不愛行。是惡口。如人瞎
呼瞎瞋。雖有實言但以惡意。是故爲不愛説
是惡行。別離行者。雖有實言。但爲別離行
故是兩舌。若不爲別離行。而能別離者。是
非兩舌。若不爾者。世尊亦當兩舌。世尊者慈
愍異學故。過度爲弟子。是以爲別離行故。惡
倶行者。即此二事。作不實及不虚。如是惡
口是以惡口亦名兩舌。問云何綺語。答綺語
者。不時不誠無義説。不時説。不誠無義説。
是三種綺語。分別爲無量。不時説者。應説時
不説。不應説時説。如婚姻歡會時。或有人説。
某族姓子。一切合會皆歸磨滅。萬物無常盛
者必衰。君速捨此事。彼説此言。佛辟支佛
聲聞所稱。但非時説故是綺語不誠説者。若
實想故邪説。如異學説我是薩云若。彼雖有
實想但綺語。所以者何。此非薩云若但想
爾。若爲人説。佛薩云若者是妄語。所以者
何。本非薩云若意。無義説者。笑歌舞愁憂説。
是謂口惡行。問云何意惡行。答意惡行者。貪
恚邪見意所行惡故曰意惡行。是三種貪恚邪
見。貪者願他財物。問若願他財物是貪者。重
説有咎。在念中故彼中説。念者心欲欲使作
他作喜。答此説非重。意欲爾故。念者意欲
爾欲作。此中不欲作而欲奪他物。貪故令此
財物於我有。如是染汚意著他財物中。貪者
向他物故説貪。恚者逼迫他惡意。問云何邪
見。答邪見者。業果相違無見。業相違果相違
無見。是略三種邪見。若分別無量。如此異
見是邪見。問云何業相違。答業相違者。淨不
淨意。不淨淨意。倶一意。淨不淨意不淨淨意
倶一意。是三種業相違。淨不淨意者。善身
口意業不善果。不淨淨意者。不善身口意業
善果。倶一意者。善不善身口意業。善不善
果。果亦如是。如分別業分別果亦爾。天上
苦涅槃苦。如是比淨果不淨意。惡道樂生死
樂。如是比不淨果淨意。惡道苦非苦。如是比
倶一意。問云何無見。答無見者。業果衆生
無見。無業見。無果見。無衆生見。是謂三種無
見。無業見者。無施無齋無説無方便無作善
不善業。無果見者。作善不善無果報。無地獄
畜生餓鬼。無衆生見者。無父母。無衆生生
世間。無實沙門梵志。是謂邪見無量種。此是
三種意。惡行無量種。一切惡所作因。相違一
切善所作因。彼前戒中已説
惡品第一眞度説竟
問已説惡行。云何爲愛。答愛者染恚慢。染
恚慢是三種當知愛。愛者求。是三種總説一。
問云何爲染。答染者欲有梵行著。欲著有著
梵行著。是三種染。於中欲者五欲。色聲香味
細滑。是依三種衆生各各著樂。餘事不爾。於
中欲著者。女男不成男欲著。女欲男。男欲女。
及不成男。不成男欲女欲男。問前已説五欲
著。今説女男不成男。非爲過耶。答女男不
成男。女男不成男。是重於五欲中各各著。於
餘事不爾。如世尊所説。我不見餘色愛如是
男女色如是五欲境界。是故無過愛。欲有三
種微中上。微者男欲。中者女欲。上者不成男
欲。是謂欲著。問云何有著。答有著者。欲色無
色有。欲有色有無色有著。是謂有著。問如
此欲著前已別説。女男不成男。今何以復
於有著中説。答有著爲衆生故説欲著。爲煩
惱故説。一切欲界法説欲有。若著彼是謂欲
有。著色界法説色有。若著彼是謂色有。著無
色界法説無色有。若著彼是謂無色有著。是
以別説故無咎。問云何梵行著。答梵行著者。
得未得失著欲憂。梵行著已得便著。未得便
求失便憂。以此義亦應説欲有著。已得便著。
未得便求。失便憂。如是欲有梵行著各三應
説九。復次得女便著。未得便求失便憂。如是
男不成男欲著。亦應説九種。如是有著梵行
著。應説二十七。問可得爾梵行著是煩惱耶。
答有。如世尊説。三求。欲求有求梵行求。求愛
著是一義。復次如所説。欲及梵行離愛常
念。問若爾者梵行不可行。所以者何。有著
故。復次若如所説。一切梵行者應有著。答
應方便行。如釋種所行。釋種者行梵行不著
梵行。彼離罪福故。行道不以求果。求果者
是説著我。以此戒以此苦行。以此梵行生天
上。及餘如是行著染汚求我何時當得梵行。
使我生善趣中。若梵行著後世樂。樂愛所
持。作非梵行生悔咄我退。是謂憂。是謂梵行
著。問云何爲恚。答恚者已親怨故。忿怒已
故。親故怨故。忿怒者是三種恚。問云何恚
愛處説。答恚者求惡求非愛耶。是已故四門
中行親怨故。亦四門中行。問此云何。答爲己
及親未得樂求已得令不失。已得苦欲捨。未
得不欲令得。如是己及親四種爲怨。未得苦
欲使得。已得欲令不捨。未得樂欲使不得。已
得欲使速失。是謂爲怨求惡是恚。是以愛處
説恚無咎。問云何爲己故答。爲己故者。三
時求不利。三時名過去未來現在。如所説。彼
爲我求不利。當求不利。今求不利生恚。是
謂爲己三時求不利生恚。問云何爲親。答親
亦如是。如爲已三時求不利生恚。如是爲親
三時求不利生恚。問此云何。答如所説。若
我親愛彼爲此已求不利。當求不利。今求不
利生恚。是謂親。問云何怨。答異怨家異。如
所説。如我怨彼爲此。已求利當求利今求利
生恚。如是爲怨求利。三時生恚。是謂九種恚。
問此恚三惡行中恚何差別。答此依方便生。
惡行恚者。當知從無智瞋。問一切衆生九種
恚爲等不。答此住如畫水地石。此恚隨衆
生。當知如畫水地石。衆生者若干種。當知
恚有軟中上。如畫水即時壞。畫地少時。若
風雨及餘因縁乃滅。畫石至石住。無石乃
滅。如是衆生若干種恚。或始生恚時便自
責。我不是衆生者自然滅法。無量苦所逼
自當滅。我無辜壞他故生惡意。如是彼瞋自
止如畫水。或復生恚不能自制。若師善友慈
愍呵責乃得止。如畫地。或復惡意不正思
惟生恚。彼佛辟支佛聲聞不能止。與身倶滅
如畫石。是謂恚。問云何慢。答慢者卑等上
起意。以此猗故曰慢。復次稱量彼彼故曰慢。
是三種我卑起意。我等起意。我上起意。若
有色富族術。我不如彼。故曰我卑起意。若有
色富族術。我與彼等。故曰我等起意。若有色
富族術。我於彼勝。故曰我上起意。問已説
卑等上慢相。云何知此眞度。分別一切慢。慢
有無量種。如麁雜中説。答卑者邪不如極下
慢。卑慢者三種邪慢。不如慢極下慢。邪慢者
我極作惡業。起貢高。不如慢者。受他稱歎讃
説善哉汝有大徳。聞已内懷歡喜。於我云何
得無爾乎。極下慢者。懈怠作是念人不能趣
勝。是三卑慢。問云何等慢。答等慢者。我貢
高不敬慢。等慢三種。我慢貢高慢不敬慢。我
慢者。見五陰是我。已於惡中計功徳。貢高
慢者。受他恭奉。不敬慢者。不敬師長。是謂三
種等慢。問上慢云何。答上慢者。大慢。慢大
慢。増上慢。大慢者。於卑及等我勝生慢。慢大
慢者。於勝我勝生慢。増上慢者。於未得勝謂
得生慢。是謂三種上慢。是一切慢從愛樂
懼生。是以愛處説
惡品第二眞度*説竟
問已説愛云何無明。答無明者。非邪或智
非智。邪智*或智者。此三種是無明。無明者
癡假名。是分別字者説彼毀訾而立名。如人
有惡子説無子。如是此無明惡明故説無明。
問此云何。答非智者。有爲無爲不可説不知。
有爲無爲不可説不知。是謂三種非智。問
二種有爲受及不受。此中何者定。答有爲者。
受不受倶。若非智者。當知受癡不受癡倶癡。
於中受者。陰界入二種自受他受。不受者。草
木牆壁比。於中若他受若不受者。是當知不
受。此中一一癡闇。是謂非智。如世尊説。六
更入非智不見。如是廣如經所説。受名者取
義也。因業及煩惱癡意計我是我所。是名受。
問無爲是涅槃。是一云何説三。答無爲者。有
餘無餘倶。雖涅槃一無爲。但事故説二種。有
餘及無餘。有餘者。業及煩惱所受身。是説
有餘。彼斷一切煩惱盡。作證已故有餘。是説
有餘。無餘者。若此受陰捨。更不相續如燈滅。
是涅槃此名無餘。於中一一及倶癡。是無爲
不知。問云何不可説。答不可説者。受過去
滅施設。受施設。過去施設。滅施設。若不知
者。是謂不可説不知。受施設者。衆生已受陰
界入。計一及餘。過去施設者。因過去陰界入
説。如所説。我於爾時名瞿旬陀。滅施設者。若
已滅是因受説。如所説。世尊般涅槃。復次
過去施設者。制衆生斷。滅施設者。制有常。受
施設者。制無。不受施設者。制有。彼中一一無
知。是謂不可説無智。問已説無智。云何邪智。
答邪智者。身邊盜見見身見邊見盜。是三種
邪智。邪者是顛倒。非如不眞同一義。身見者。
我是我自在。我必爾。是我必爾。自在必爾。
是身見。我必爾者。陰幻化野馬響水月形相
似五陰。計著是我。是我必爾者。假借瓔珞
樹果怨相似五陰。計是我所有。自在必爾者。
芭蕉樹水泡沫相似五欲境界。計自在。如空
邑。身見者。是身我所有見。如是謂三種
身見。問云何邊見。答邊見者斷常倶斷常。倶
是三種邊見受。邊者非以道理是邊見。於中
斷常者。世間有常無常非有常非無常。有邊
無邊非有邊非無邊。衆生有終衆生無終。非
有終非無終。是身是命如是比。倶者有常無
常有邊無邊。有終無終如是比。是謂三種邊
見。問云何盜見。答盜見者。戒見依。彼盜見
從三中生。一戒二見三依。彼於中戒第一。眞
度已説。由此戒得清淨及受戒。是謂二種戒
盜。此眞實餘虚非眞。是謂見盜計是眞必爾。
是亦説見盜。身縛依彼者。若依戒及見是五
陰。由此故或戒或見計五陰淨。當知是戒盜
計五陰第一非餘。當知見盜是依彼。是謂三
種盜見。問云何惑智。答惑智者。寶諦定中不
了。寶不了。諦不了。定中不了。不了者不決
疑。猶豫同一義。問云何寶。答寶者佛法僧。
佛寶法寶僧寶。當知是三寶。佛者普智。成就
一切功徳。離一切惡。問佛以何故名寶。答以
此功徳故。復次大慈大悲故。不空説法故。無
事親故。難出世故如優曇華。如是不可計功
徳成就故説寶。法者方便及方便果。但此中
説涅槃是法寶。彼佛處在一切法上。如經所
説。若有法有爲及無爲者。彼無爲涅槃是第
一。此寶不敗壞故。滅諸苦故。至竟冷故。難
得故。不可盡故。如是比故説寶。僧者前聲聞
中已説是寶。廣福徳故。不違世尊教故。無
上福田故。世尊稱譽故。不敗壞故。和合無諍
故。如是比無量功徳成就故説寶。問已説寶。
云何爲諦。答諦者等相第一義諦。等諦相諦
第一義諦。是三種諦。諦者實有諦眞諦不虚
諦如諦故説諦。等諦者。方俗族學擧。方俗
擧族擧學擧。是謂三種等諦。行種種事故曰
等諦。行種種事者是智義。於中方俗擧者必
爾義。此事是我許某事某名。如水潤漬澤。
如是比如是所擧。是謂等諦。族擧者是我家
法。學擧者。以威儀禮節爲行及解經想。復
次晝食不夜食。不截草夏不行。如是比行是
謂等諦。問云何相諦。答相諦者苦集道。苦
諦集諦道諦是三相諦。以諦相觀故相。諦相
者説生老無常。相者説幖幟。於中逼相苦諦。
轉成相集諦。出要相道諦。滅者無相。此當
別説。復次苦諦者陰界入。集諦者婬怒癡。道
諦者。戒定智是謂相諦。問云何第一義諦。答
第一義者。作字念至竟止。作字及一切念至
竟止。是謂第一義諦。作者身業。字者口業。念
者意業。若此三至竟滅。是謂第一義諦。是涅
槃義。問如佛説偈
    一諦無有二 若生生於惑
    觀衆諦難陀 是不説沙門
如四諦云何説一。答此第一義故。説無有二
涅槃。如此偈所説
    觀衆諦難陀 是不説沙門
以此半偈可知。不説
餘諦無咎。問已説諦。云何爲定。答定者色
無色無漏定。色定無色定無漏定。是謂定。定
者定心行義。於中色定者。色界禪無量除入。
初第二第三解脱。及初八一切入。無色定
者。四無色二一切入。無漏定者。空無願無
想。無漏禪無漏。無色定無漏。前五想及斷界
定。此一切不決疑惑猶豫。是謂惑智。此亦是
苦非苦。集盡道非道惑。如是四諦。欲界色界
無色界。是十二種。於此惑智如愛處所説。無
智處所亦説邪智邪見。前意惡行中已説。見
盜亦如是。身見邊見。在苦三界。戒盜在苦
道三界。復次愛亦思惟斷如是。分別説九十
八使
惡品第三眞度説竟
三法度論卷中





三法度論卷下
  *東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
  依品第三
問已説徳及惡。云何爲依。答依者陰界入。陰
界入者此三是依。可依故説依。可依者是
立義。衆生於陰界入作依行徳及惡。是故當
知此是徳惡所依。問云何爲陰。答陰者色行
知。色行知者。此三當知是陰。陰積聚束同一
義。於中青黄赤白麁細長短方圓比。當知總
是色陰。於中色者四大及四大所造。可見不
可見。是説色陰。四大及造色者。是二種可
見及不可見。可見者謂眼所見。不可見者是
聲香味細滑。眼耳鼻舌身及四大。問説色者
四大及四大造。此中四大尚不知。況復四大
造。云何爲四大。答大者地水火風。此地水火
風假名是大。是色一一及合。於中堅相地。濕
相水。熱相火。動相風。彼造色者。煙雲霧影
闇明日五色五情如是比
問已説色陰。云何爲行。答行者依身口心。此
依於身故説依身。依於口故説依口。依於心
故説依心。依身口心作行。作有爲行故説行。
如佛契經説。色者有爲行。彼復更作如子
復造子。如色當知五陰亦如是。彼無量種無
量合作已。謂之五陰。如穀聚。行者福非福
不動。是三説行。問云何爲知。答知者痛想
識。此三是知亦説道法。以道不相離故。如世
尊説。若痛者即是知。問云何爲痛。答痛者樂
苦不苦不樂痛。痛性説痛。痛無所由痛痛。即
能痛。若痛有由者。應有異命。若即能痛者。
應即是命但痛非命故。痛性是痛。是分別字
者。説此痛三種。樂痛苦痛不苦不樂痛。是各
各相縁。縁樂痛有苦痛。縁苦痛有樂痛。縁倶
有不苦不樂痛。如世尊説。樂痛與苦痛對。苦
痛與樂痛對。樂苦痛與不苦不樂痛對。對者
是怨敵義。問云何樂痛。答樂者欲不惡無著
生。樂痛者有三種。欲生不惡生無著生。於中
欲生者行五欲悦樂。不惡生者。不惡名説不
増惡。是行善無欲戒。於戒不悔意由此悦
樂。無著生者。伏根離五欲。無亂意行禪無
量等時悦樂。是説無著生。無著名不著。於
根義亦復説不染。是説樂痛三種。問云何苦
痛。答苦者生老死。生老死者此三是苦痛。於
中生苦如生癰。老苦如初發癰。死苦如已發
癰深入骨節中。復次生故有一切苦。故曰生
苦。如世尊説。生故有截手足如是比。老苦者
色壯力壞故。死苦者愛相別離故。是謂苦痛。
問云何不苦不樂痛。答不苦不樂者三界。若
不苦不樂者。當知是三界。不苦不樂者。障礙
於苦樂。是三界後當説。若使不苦不樂是三
界。制前説苦樂。當知非以樂苦三界。欲界三
痛。色界二樂及不苦不樂。無色界一不苦不
樂。是故不苦不樂當知三界。問是痛爲何依。
答樂者多欲所依。苦者多恚所依。不苦不樂
者多癡所依。所以者何。有樂痛無欲。能除
欲如三禪中苦痛。無恚如世尊頭痛及傷脚
不起恚。不苦不樂。覺第四禪及四無色定。彼
中無癡能除癡。若爾者隨義可得説。問彼從
何生。答彼業逼界生彼樂痛苦痛不苦不樂
痛。當知從業生逼生界生。非自然非偶爾。問
業者無量種。此中説何業。答業生者。福非
福不動。此樂痛苦痛不苦不樂痛。從此三業
福非福不動中生。如義樂痛從福生。苦痛從
罪生。不苦不樂痛從不動生。於中福者能除
惡行。是四禪爲首。非福者是惡行。不動者
第四禪及無色。問如前已説。福者施戒修。修
者即是禪無量及無色。今云何別説樂痛從
福生。答別説無咎。以衆多聚故此別説。禪
如所説。與比丘三衣別。與佛護鉢不可以佛
護。亦是比丘故。與三衣鉢。而比丘異於佛護
者。應與彼衣。如是修者禪無量無色。福者
三禪。若不分別三禪。於修應有過。衆多聚
故。問云何逼生。答逼生者。己他倶逼生痛三
種。爲己爲他爲倶。逼者二種。爲樂爲苦。於
中爲己者。如以刀自刺。若後以旃檀藥塗。爲
他者。如撃破他頭復治以藥。爲倶者。如語人
使撃破我頭已復以藥塗。如是盡當知是謂
逼生苦。問云何界生。答界生者時惡患。問界
者已説欲色無色界。云何即是耶。答此非界
者。離衆生是三種想。時惡患。此界是假想。於
中時者夏冬春。夏冬春者。當知此三是時。夏
澹増長。冬者涎唾増長。春者風増長。如
醫方説時故有樂痛。是謂三時。問云何惡爲
惡行愛無明耶。答不破壞法身。此説壞四大
身。問云何惡。答惡者風澹涎唾。此風澹涎唾
壞四大身。由是故生痛。問云何患。答患者衆
生因離患多。若衆生因離生苦。牆壁樹山
崩。因者因己他倶是謂痛。問云何想。答
想者有想無想無所想觀差別。想者説是受
形像差別。此中有想無想無所想觀差別。是
一義。於中有想者倶依。無想者不倶依。
如衆多瓶。或有人説。是蜜瓶是酥瓶。由此
想故想。若無蜜無*酥。是空受空想。如是聲
想比受差別。若遣聲比如是受。無所想者。此
無所有即捨。復次有欲説有所有。是有欲説
解脱處觀已無所有。復次有想者。觀善識處。
無想者觀非想非非想處。無所想者觀無所
有處。問云何識。答識者生成不成入。行名色
倶依縁可得。識者異種智故説識。種種智故
説識。是三種生成入不成入。依行依名色依
二縁。可得是三種。世尊十二縁起中説行縁
識。復説名色縁識。復説眼色縁生眼識。於中
種種行造生時。入母胎網倶生識。是謂行縁
生識。即於母胎中漸厚成諸入。已生識是名
色縁識。復次成入。諍不諍入。定不入定。縁根
及根義生識。是依二縁。縁者是依。不可無
依而生識。是謂倶依縁可得。問如前已説戒
定智。何以復重説識。答依智及所依是二種。
此是依彼是所依。復次如説戒二種。如是此
中亦説二種無咎
依品第一眞度説竟
問已説陰。云何界。答界者欲色無色界。欲
界色界無色界。此三是界。持是業故曰界。於
中住業故曰界。是攝一切衆生。至無餘般
涅槃。問云何欲界。答欲界者人天惡趣。人天
惡趣者此略説欲界。於中住欲故説欲界。持
欲故説欲界。問云何爲人。答人者男女命根
所觀相。依四洲男根所觀相。女根所觀相。命
根所觀相。當知此一切是人。是一切亦依四
洲。於中女相謂之女。男相謂之男。問命根所
觀相。非爲男女。是以命根別説耶。答雖有
男女命根所觀相。此中説差別。不成男者。不
在男女根。所觀相中但有命根。所觀相住
膜漸厚有命根。而男女根未成。是謂差別。
問云何四洲。答洲者。閻浮提。弗于逮。瞿耶
尼。鬱單越。是説四洲。於中閻浮提所觀相
故。説閻浮提。隨方所觀相三。弗于逮瞿耶尼
鬱單越。彼壽隨其數。樂具差別有限。展轉
有勝問天者。總名二種天。欲生及離欲。此中
云何説天。答天者細滑説視欲生。説欲生者
當知不説離欲。欲生天者三種。細滑欲生。説
欲生。視欲生。説欲生者。化樂天。彼若染汚
心。於染汚心天女共語言。彼於爾時便成欲。
若一染汚意者不成欲但歡樂。如此間人捉
時歡悦。彼亦如是。不染汚意如母女。造化
妙境界悦樂於欲。故曰化樂天。視欲生者。他
化自在天。彼若共天女各各染著相視。彼於
爾時成欲若一染著意不成欲但*歡樂。如此
間人抱時生樂。不染汚意。如見他人。他所
化自在故。説他化自在天。問是説視欲生天。
云何細滑欲生。答細滑欲生者。兩兩相抱執
手。細滑欲生天三種。兩兩欲生。抱欲生。執
手欲生。於中兩兩欲生後當説。抱欲生者。炎
磨天炎磨天晋曰
時分天也
彼各各染著意。若抱時便成
欲。一染著者不成欲但歡悦。如此間人相抱
生樂。不染著意如他人。夜時時歡喜説樂
故曰炎磨。問云何執手欲生。答執手欲生者。
兜率哆天兜率哆天晋
曰知足天也
若共天女各各染汚
意執手爾時成欲。一染著不成欲但歡悦。如
此抱時生樂。無染汚意如他人。自所有境界
知足故説兜率哆。問云何兩兩欲生。答兩兩
欲生者。三十三四王地。兩兩共事故。曰兩兩
欲生。彼一切欲事。具如前所説。但分別故説
兩兩欲生天。如此間人於中三十三天者。在
須彌山頂。彼行欲如人。四王者處中。地天者
依此地樹山間居。愛樂樂境界。是一切名天
行欲。如人間無不淨而有氣。居止轉倍上。是
謂欲界天。問云何惡趣。答惡趣者。地獄畜生
餓鬼。此三是惡趣。此趣惡故曰惡趣。惡者
不可愛故曰惡趣。問云何地獄。答地獄者。寒
熱邊地獄寒地獄熱地獄邊地獄。獄者不可
樂故曰地獄。是無量種今當説。問云何寒地
獄。答寒地獄者。了叫喚。不了叫喚。不叫喚。
是三相觀相寒地獄。了叫喚。不了叫喚。極
惡喚呼故曰叫喚。問云何了叫喚。答了叫喚
者。阿浮陀。泥羅浮陀。阿波跛。阿浮。泥羅浮
陀。阿波跛者。此三是了叫喚。阿浮陀者是説
數。如摩竭國十芥子倉。各受二十佉梨。滿中
芥子。假使有人百年取一猶可盡。阿浮陀地
獄壽不可盡。二升名一阿勒。四阿勒爲一獨
籠那。十六獨籠那爲一佉梨。二十佉梨爲一
倉。如是至十。阿浮陀地獄壽數。當知餘各轉
倍。復次阿浮陀者似癰。阿浮陀地獄中由寒
身中生似癰故。曰阿浮陀。泥羅浮陀者不似
癰。但擧身風吹脹滿故。説泥羅浮陀。阿波
跛者。爲極寒風所吹。剥身皮肉落急戰。喚阿
波跛故。曰阿波跛。此三種了叫喚。問云何不
了叫喚。答不了叫喚者。阿吒鵂吒鵂優鉢羅。
阿吒鵂吒鵂優鉢羅。此三是不了叫喚。於中
阿吒鵂吒鵂者。亦爲極寒風所吹。剥身皮肉
落。彼不堪苦。或時大方便喚阿吒鵂吒鵂優
鉢羅者。極大寒風吹剥身皮肉落。因罪故自
體中生鐵葉纒身。如優鉢羅華。彼以誹謗
賢聖人故。墮優鉢羅地獄。常受如是苦。問云
何不叫喚。答不叫喚者。拘牟陀須。揵緹伽分。
梨伽。波曇摩。此四是不叫喚。而極寒風
吹身脹滿。使身如拘牟陀須揵緹伽分陀*梨
伽波曇摩。受困苦極呻吟住。彼以誹謗賢聖
人故。墮彼四種地獄。一切時受無量苦。是
一切十寒地獄。處在四洲間。著鐵圍大鐵
圍山底。仰向居止在闇中。寒風壞身體。大火
所然。身如燒竹&T033759;林聲駁。駁各各相觸生
想。亦復有餘衆生於中受苦。彼一切謗毀賢
聖故。受如是苦。如世尊説偈
    泥羅浮有百千 阿浮陀三十五
    是聖惡趣地獄 口及意惡願故
是謂寒地獄。問云何熱地獄。答熱地獄者。有
主治少主治無主治。此三相觀相有主治
少主治無主治。主治者是考掠。此多爲衆生
所治。或不多爲所治。或自治。或由罪自生。
或離衆生方便受大苦。問云何有主治。答有
主治者。活行黒繩。活行黒繩此三是有主治。
活地獄者。獄卒以利刀斧。解剥剉斬罪衆生。
如斬剉羊頭。皮肉解散已。彼罪縁未盡以冷
風吹還生如故。復因惡罪手自然生鐵爪。鋒
利猶若刀刃。形如半月。各各生怨結意彼曾
逼迫我。今復逼迫。由此生恚。更相爴截也。
如刈竹&T033759;。彼於此間結恨心死故生彼中。黒
繩地獄者。挓罪人著地。以黒繩絣段段斫
截。彼於此間以刀斫衆生故生彼。復次以熱
赤銅鐵鍱。纒身骨破髓血流出。彼於此間以
鞭杖加衆生及出家。不精進受著信施衣故。
生彼極大暗冥苦煙熏。倒懸身使吸煙。彼於
此間以煙熏穴居衆生故。行地獄者行列罪
衆生。如屠肆者。截手足耳鼻及頭。本爲屠
兒故受如是苦。復次熱鐵地駕鐵火車。獄卒
乘之張眼㖑喚叱叱便走。彼於此間乘象
馬比驅。使疲勞故墮彼中。婬犯他妻。驅上劍
樹自然火然。受如是苦。是謂有主治地獄。獄
卒者以行縁故。不被火燒。行報者不可思。問
云何少主治地獄。答少主治者。衆合大哭鐵
檻。衆合大哭鐵*檻。此三是少主治地獄。衆
合地獄者。罪衆生畏地獄卒。無量百千走入
山間。入已前後自然生火遮彼。爲火前後遮
已。兩兩山自合如磨。由此故血流如河。骨
肉爛盡。彼於此間喜磨衆生爲首。復次火燒
大鐵臼。以杵擣百年。彼以罪縁故命不盡。
彼於此間以臼擣殺蚤虱。及殛殺故。大哭
地獄者。大鐵山遍火然。四絶無行處。惡獄卒
無慈。瞋恚言欲何所趣。無事與事。以火燒
鐵杵撃破其頭。彼於此間因苦萬民故生
彼中。鐵*檻者。火然鐵地。驅罪衆生使
中熬令熟。熟已復驅出。爲惡狗所食食肉盡。
風吹使生還復如故。復已還驅使入。彼於此
間養蠶煮炙故生彼中。是謂少主治。問云何
無主治。答無主治者。哭炙無缺。哭炙無缺
者。此三是無主治。哭地獄者。火熾然鐵似如
龜甲。處極狹迮。各盛在中以鐵蓋覆。受如此
極苦。彼於此間焚燒曠野。及薫燒穴居衆生
故生彼中。炙地獄者。大鐵山火焔相搏。以
鏟鏟之。周匝猗炙。一面適熟。鏟自然轉
反覆顛倒。彼於此間貫刺殺人故生彼中。無
缺地獄者。鐵地周匝火然。縱廣百由旬。四門
如城。以銅薄覆上。炎炎相續。罪衆生在中
積聚如薪。炎無罣礙。燋爛其身受苦無缺。彼
於此間殺父母眞人。惡意向佛使血出鬪亂
衆僧。及作増上十不善業迹故生彼中。是謂
無主治。問云何邊地獄。答邊地獄者。所在
處水間山間及曠野。獨一受惡業報。是謂邊
地獄。問已説地獄。云何畜生。答畜生者。陸水
空行。一切無足二足多足。陸行水行空行。此
三是畜生。陸行者。象馬牛羊驢騾駱駝爲首。
水行者。魚摩竭失收摩頼爲首。空行者。鳥及
蚊蚋爲首。一切無足二足多足。無足者蛇爲
首。二足者鳥爲首。多足者牛馬蜂及百足爲
首。彼一切種種大罪業行生彼中。是謂畜生。
問已説畜生。云何餓鬼。答餓鬼者。無財少財
多財。無財少財多財者。此三種是餓鬼。問
云何無財。答無財者。炬針臭口。炬口針口臭
口。是三種無財。炬口者。合口猛火炎從口出
自燒。如野火燒多羅樹。彼於此間多行慳貪
故生彼受苦。針口者。腹大如山谷。咽如針
孔。設得豐饒食而不得食。臭口者。口爛腐
臭。如糞厠自噫氣臭。無腹不得食受大苦。是
謂無財。問云何少財。答少財者。針臭毛&MT01420;
針毛臭毛&MT01420;者。此三種是少財。彼或時少得
不淨物故説少財。針毛者。毛極堅長頭利如
針覆身。遍滿自體節節相離。行來甚難毛還
自刺。如利箭射鹿。受極大苦。或時少得食。
臭毛者。毛極臭覆身。更互自刺體。身臭風發
惱生。瞋恚自拔毛。受如此苦。&MT01420;者。自罪業
報生&MT01420;。還自決破膿血流出。取而食之。是謂
少財。問云何多財。答多財者棄。失大勢。棄失
大勢此三種是多財。棄者若宿命施故得殘。
彼終身祭祠得。由此故得樂。失者。街巷四道
所遺落者。彼終身得。由此故得樂。大勢者。夜
叉羅刹毘舍遮。夜叉羅刹*毘舍遮。此三種
是大勢。彼境界如天。宿命福徳故。或得妙食。
食已無量餓鬼圍繞相見生苦。如人在獄見
親生苦。彼亦如是圍繞生苦。由此苦故食化
爲膿。受如是苦是謂大勢。彼畜人天形。是
餓鬼畜形人形天形。隨其業故。是謂欲界。問
已説欲界。云何色界。答色界者。有喜無喜
護。色界者無欲。但由禪除恚故。得妙色如
煉眞金。是界有喜無喜離苦樂是護。喜倶樂
故曰有喜。離喜不喜倶樂故曰無喜。是離苦
息樂如馬息駕。問云何有喜。答有喜者。有
覺無覺少觀。倶覺故説有覺。離覺故説無
覺。少有觀故説少觀。樂者離是説禪。於中有
覺者是初禪。無覺者是二禪。少觀者是初中
間。習此禪生色界中。説衆生爲説界。説界
爲説禪。問誰習有觀禪生。答有覺者。梵富
樓。梵迦夷。梵波産。習有覺禪生彼中。梵富樓
梵迦夷梵波産。此三種是有覺。軟中隨其生。
大梵者。由少觀生。覺觀義前已説。問云何無
覺。答無覺者。少光無量光光耀。覺習無覺
喜樂相應禪。是生三種天。少光無量光光
*耀。此想或是假想或因想。復次少光者。語
言時口出少光。光少故説少光。光多故説無
量光。淨光無邊故説光*耀。問已説有喜。云
何無喜。答無喜者。少淨無量淨遍淨。覺習無
喜樂相應禪。是生三種天。少淨者。是不多
名。此少方便相應禪。生少淨天受樂。亦少中
方便。生無量淨天。上生遍淨天。問已説無喜
樂。云何護。答護相應三種。一有想。二無想。
三覺意相應。彼護者。果實無想淨居。修習
護樂相應禪。生彼中故説護。是三種果實天
無想天淨居天。於中果實者。修習微中上第
四禪生果實。無想者。滅想故生無想。彼滅
痛想識。以無欲想故倶滅。唯有色陰行陰
人生想便死。問云何淨居。答淨居者。善
現善見淨。善現善見淨。此三種是淨居。淨居
者。諸煩惱盡居。問五淨居地。今何以説三。
答淨者無煩無熱色究竟。無煩無熱色究竟
者。此三是淨*相。作經者意欲爾。問已説色
界。云何無色界。答無色者。前修中已説。彼於
是間修習正受。生無色界。是道及果倶説
依品第二眞度*説竟
問已説陰界。云何爲入。答入者。細滑度解脱
入。細滑入度入解脱入。此三是入相。入者
依如天廟。問彼爲誰入。答徳惡入。於中解脱
入者。是徳所依。度入者。是惡所依。細滑
倶所依。染汚意生惡。淨意生徳。問云何細滑
入。答細滑入者。近境界不近境界無境界。細
滑入是近境界不近境界無境界。境界者是
縁處。隨其縁行是彼境界近縁。説近境界。不
近縁説不近境界。無縁説無境界。問云何近
境界。答近境界者。鼻舌身入。鼻入舌入身
入。是三近境界。香至鼻聞不至不聞。雖有華
極遠。但香離華來至鼻聞。香者性色。是以因
北風香至南不至北。是以香離華來至鼻聞。
味亦如是。著舌知味不從器不從手。細滑亦
如是。身根所覺是八種。堅軟輕重麁澁寒熱。
由彼彼種細滑而後覺。是故彼三近境界。問
云何不近境界。答不近境界者。眼耳意入。眼
入耳入意入。是三不近境界。問眼亦近見少
不逼境界。耳亦如是。蚊在耳中亦聞聲。意是
無色。云何知不近境界。答以是故説不近境
界。若不逼則受境界。問不近境界爲齊幾何。
答此中無齊限。或有四十千由旬見日月。或
不見。或一*由旬見色。或十里。隨其根力。以
是故説不近境界。不説遠。但不逼受境界。非
以物至見處見。離而後見。耳亦如是。非以
逼近故得聞。蚊雖在耳中不至聞處。此亦隨
其根力聞聲。意者無色。彼無近遠是以説不
近境界不説遠。問云何無境界。答無境界者
外已受。他受及不受。外者無境界。色聲香味
細滑法。於此法中假名外。是已受他受及不
受。此無境界。但爲他境界。此五境界無縁。而
他所縁法當分別。是亦多無境界。故説無境
界。問已説細滑入。云何度入。答度入者。一
處因不正因無因説。一處因説。不正因説。無
因説。此三義無量。而略説是三度入。於中一
處因者説言。如因陀羅幢衆人所擧來。於
中一説者。調達持來。彼亦在中。但非獨調
達於此事應説衆而説一。一處因説亦如是。
三事合成義。或宿命業。或現所作。或由他
因。如是三事成義唯説一。不正因説者言。
如此因陀羅幢。有人説非一人所持。來亦非
二。此中雖有因但不正。無因説者言。如是
因陀羅幢。無所因而來。問云何一處因。答
一處者。業自他功夫。一説已所作者有二種。
或宿命所作。或現所作。於中若宿命所作者
是名業。或復有説。天作者。如是三種成義。如
前説。如是三種義。或説業者。或説功夫。或説
他恩。一處者唯説業。彼負他功夫。不知恩義。
不可與從事。若我本所作求以不求。會當
自得。一處説者有如是咎。問云何不正因。答
不正因説者。衆生法倶根因想説。不正因説。
三種衆生法。倶衆生及法根因想。好惡衆生
所作。或復説法所作。或説衆生及法所作。是
不正因説三種。但非衆生作。非法作亦非倶。
問云何衆生根因想。答衆生者。梵伊攝披羅。
謂駛耨説。説者衆生作世間。梵造化主。伊
攝披羅造化主。謂駛耨造化主。無慧者謂爾。
言梵造化者。説梵天造虚空。虚空造風。風造
水地。水地造丘山草木。如是有世間。彼一
切有過。所以者何。若梵天造空及地者。彼住
何處。造此空及地。若即住中造者。是義不然。
如是有過。如攝披羅謂駛耨。亦如是。問云何
法。答法者。時氣自然作。時作氣作自然作。此
三説法根因。於中言時者
    時節生一切 一切時節熟
    一切時所壞 一切世時作
此説有咎。如前一處説中。可求者不求。若不
可求求。得者。是時作行非作。莫言有過。所以
者何。時者空若空。造物者義不然。如是皆有

    氣亦不能造 氣者無有情
    是謂事無事 氣無有此
    自然亦如是
    自然若生 非自然義
若無者非因。若無因生一切。生亦如是自然
何差降。若有常者彼何咎。非有常敗壞。如是
比過。莫言有咎。問云何無因。答無因者性偶
無。説無因者。是三種説。性説偶説無説。性者
言萬物性中生非因他。所以者何。如棘刺利
無能利者。如是一切説偶者。言萬物偶生。如
大水泉原草墮中合在一處。説偶爾。彼偶風
來。或吹東西南北。萬物生亦如是。説無者言
審爾。此中無所有。云何生由何生何處生。
此非有所有。彼一切有咎。所以者何。若萬
物性應生者。生萌牙時。不須作田業。亦不
須漑灌。若無此事萌*牙終不生。是以萬物
非性所生。如是一一當止。問已説度入。云何
解脱入。答解脱入者。想禪博聞。想禪博聞。此
三是解脱入。解脱者滅惡彼解脱。此三入依
是得解脱。想者是縁義。依此佛辟支佛聲聞
得解脱。禪者如第一品已説。當觀此義。亦依
彼得解脱。問云何博聞。答博聞者説聽誦。
説者説如所聽。聽者聽如所説。誦者如所聞
誦。問博聞者前多聞已説。契經阿毘曇律。此
中有何異。復説説聽誦。答前三種多聞。應
三種受。説時受。聽時受。誦時受。世尊弟子
四種。有眞諦處成有施處。成有止處。*成有
慧處。成彼是方便。聽眞諦故得解脱。施處説
止止處從禪慧處從誦。是謂解脱處。此三法
度正觀無罣礙。意欲令見其眞漸次得是解
脱。得解脱故。慧者學世尊法
依品第三眞度*説竟
三法度論卷下
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