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大。不樂綺飾。六情斷滅無餘垢欲。行觀死人。
分別身中惡露。愁悲不樂。乃徹第七梵天。時
第二釋提桓因來下問訊之。欲求何願乎。吾
皆能得之。時七女各各説願。乃願摩訶衍不
可思議事。爾時釋提桓因了不能得是願。天
神語之。迦葉佛近在此。可往問之也。七女即
從諸女人。共到佛所。稽首佛足下。釋提桓因
叉手白佛言。七女願如是我不能得之。願佛
開解之使得安隱。佛言。如是七女前過去佛
時。世世作功徳。今得生國王家。當得受決此
願。阿羅漢辟支佛尚不能及知。何況諸天釋
梵也。爾時七女踊躍歡喜。踊在虚空中。皆成
男子身。却後亦當受決。當得作佛。今大愛道
輩。常行大慈大悲。却後亦當成男子受決作
佛。大愛道聞佛説是語。頭腦著地作禮而去
＊大愛道比丘尼經卷上

＊大愛道比丘尼經卷下
　＊附北涼録　
爾時大愛道。及長老比丘尼。語阿難言。如是
佛以爲授我決已。願佛當復授我法律。入出
房室。行歩威儀。止住處所。檀越請食之法。入
禪思之慧。大行小行之禁。願樂欲聞。當奉行
之。賢者阿難言。且待。我須臾入白之。阿難入
稽首佛足下。白佛言。大愛道裘曇彌比丘尼。
與諸長老比丘尼言。佛以爲授我決。以其恩
無量。願佛復授我法律。入出房室。行歩威儀
法則。止住處所。檀越請食之法。入禪思之慧。
大行小行之禁。願樂欲聞當奉持之。佛言阿
難。是法律大重甚難甚難。能持者自然成男
子身。可得作佛。賢者阿難即出語大愛道比
丘尼。佛説法律。大重甚難甚難。持之疾得作
男子。可得作佛。大愛道歡喜。即禮阿難而
去
佛告比丘尼。出家求道滅斷陽欲。陰氣已盡。
既隆勸進建立大乘。修恂道徳精修佛戒。行
如佛行住如佛住。視如佛視無以虚危捐除
俗網正修進度。可勉女身受金剛志。作福一
日受無量徳。無以綺飾幽妙之姿。育養媚
色迷惑丈夫。自纒入罪十死有餘。不念道法
專作罪根。思之思之愼莫復婬。積功累徳可
得全身。是爲比丘尼立徳之本法也
比丘尼以捨家立法。當如法行如法立徳。如
法立志如法立行。却情欲態心常良潔。滅除
妖惑。入深微妙之法。 &T055761;

及大法。若能自分
別本能之原。一切絶滅與色永然。是爲比
丘尼立法之本也。比丘尼以捨家立志除去
惡露。常自慚愧羞恥。罪患受女人身。不得縱
意迷惑於衆。欲破敗道意展轉生死與罪相
値。自省態惡無過是患因拔罪根求金剛體。
終離女身求鮮潔志。是故捨家行作沙門。斷
諸惡論遠離罪患。是爲比丘尼立徳之本也」
比丘尼已受具足戒有三法。何等爲三。一者
常供養於佛。無有懈惓心。常用大悲大慈救
濟衆生。二者常敬愼於法行無失宜。直言至
誠所説常諦。依按法律不以憍慢。三者當敬
比丘僧。視之如見佛。至心恭敬是爲三尊也。
敬之得道終離惱患。不更三處自然生天。莫
不離欲其福永安。是爲比丘尼立徳之本也」
比丘尼已受具足戒。有三事。何謂爲三。一者
自念惡露不淨潔。二者自念多欲。妖惑一切
人。皆令意亂。三者自念多恣態。嬈亂正法皆
令敗壞。自謂姝好天下無雙。不知罪至欲來
纒身。是爲比丘尼觀欲之本也
比丘尼若受檀越請食。當如法行當如法食。
有三事。一者不得與比丘僧共會坐而食。二
者不得與優婆塞共會坐食。三者不得貪持
食用啖年少優婆塞也。是爲比丘尼食法也。
比丘尼若檀越請食。不得受宿請。何以故。有
宿昔思想故。受請即當進道。不得留遲。若失
一時。不應復往也。違時行者。是爲犯盜食。爲
犯禁法。非賢者比丘尼也
比丘尼若詣檀越家。當大小更相撿挍行。當
低頭直去。不得在右顧視戲笑直行也。若於
道上見大比丘若沙彌平等觀之。當直作禮
而去。不得與相視顏色。若視顏色者。心爲不
淨。亦不得問訊起居。欲至何所。設相問訊者。
必有情態起。何以故。用心意識想故。雖不得
交其心亂矣。正爾爲兩墮已。若有犯者。非賢
者比丘尼也
比丘尼若受檀越請食。當先淨心無餘結恨。
靜修齋戒無缺如毛髮。心思經道無懈怠意。
當自洗心無起滅意。常有慈心無瞋怒意。是
爲比丘尼。爲行大慈食也。犯者非賢者比丘
尼也。比丘尼若受檀越請食。當如法食。若時
到當食。上坐當令下坐皆起。呼檀越來各布
香訖。三偈禮佛訖還坐。檀越下手巾竟下食
訖。悉平等乃呪願達嚫而食。食不得有聲。不
得左右顧視也。不得含飯而戲笑。亦無含飯
而語。犯者非賢者比丘尼也
比丘尼受檀越食訖。上座當教語下坐。各出
澡手漱口還坐。各説一偈訖乃辭去。行當低
頭視地。不得過三尺。口誦呪願徐徐安詳而
行。行不得踰地而行。不得跳地而行。不得雙
脚而行。不得一脚而行。不得搖頭行。不得搖
身行。不得掉兩臂行。不得跳尻行。不得邪
身行。不得語笑行。不得與男子並行。不得與
男子語行。不得與男子笑行。行當如佛行。住
當如佛住。視當如佛視。語如佛語。不得高
足行。不得犇走行。不得遲行。不得卑足行。行
應擧足足去地三寸半。應三爲一歩。還到塔
寺當禮佛。禮佛竟還室。禮經像自懺悔惡露
不淨。今食檀越某食。當使十方天下人非人
無女之態。檀越家門現世得安隱。早得佛三
十二相八十種好。十力具足一切蒙度。得福
無量皆發大道意等正覺乘。作是願者。乃是
比丘尼耳。犯者非賢者比丘尼也
比丘尼受檀越食訖。還歸入室靜修厥徳。學
六度無極。共相撿勅絶欲情態。無有沾汚意
在空寂。無餘結縛志淨如是。可疾得道。若無
請者。自頭其食亦無驚怪。今日無食非道不
言。非時不食過日中後。無得行來經於街里。
過中之後一不得復食。深密在室經行如法。
有犯斯者。非賢者比丘尼也。比丘尼入室。有
十三事法。何等爲十三事法。一者常當自念
惡露不淨。迷惑於人純纒罪根。不能自勉二
者常當自念過惡。不能自還。三者常當自念
罪原。深不能自出四者常當自念多婬欲態。
不能自淨。五者常當自念婬欲。乃亂清淨道
志。不能自拔。六者常當自念破壞道意。不能
遠離。七者常當自念心。如水中船多欲載人。
忽然沒水中。盡亡其人不能自全。八者常當
自念。口舌丹赤迷惑人心。心亂意惑目無所
見。九者常當自念。身體是錦綵之嚢。用盛臭
屎表甚姝好。其人利之近之必汚。不淨流出
臭不可當。十者常當自念態惡妖治姿。則貢
高自快欲動人心。十一者常當自念弱態。欲
令人哀之。不能自止。十二者常當自念。受女
人形爲欲態自纒不能自免。十三者常當自
念恃怙。惡露不淨不能自解。是爲入室十三
者。匿事眞爲極大罪。若有勇猛𧤀戻女人。
自觀態欲無離此患。深思見諦能斷態欲。自
拔爲道行如戒行。依按法律禮節安詳。言如
威儀。可疾得作男子身。宿識故存。復加勸助。
滅諸思想。可得須陀洹。亦可得斯陀含阿那
含阿難漢辟支佛道。若不取證。無數劫中當
成作佛
比丘尼入室。有四事法。何等爲四。一者當自
伏意。無起滅心。心存于道。二者當自撿挍心。
常束修志存于法。三者當自念惡露欲滅意
患。無放逸心自捐睡臥。謹勅修身不自憍恣
約己自守。四者當建立戒法。使衆人樂從無
猗著佛法放縱其心。迷亂色欲。或於清淨
道士。妖冶自媚求豫聲名。令人墮墜遭値凶
患。當自愼護衆獲大安。有犯斯者。非賢者
比丘尼也
比丘尼入室。有四事法。何等爲四。一者當
直低頭而前。不得左右顧視有所比像。二者
不得欬唾室中淨地及四壁。三者不得却踞
所止床。不得傍臥床上。不得伏床上。不得偃
臥床上。四者不得背所止床立。不得背經像
立。不得背火立。是爲。比丘尼入室四事。諦自
挍計可得自然。若犯斯者。非賢者比丘尼也」
比丘尼入室。有四事法。何等爲四。一者當禮
經像及自所止床。二者當安坐自思念恣態。
多當自慚愧。三者當讀經行道無懈倦。時斷
諸邪念。四者淡然自守身口心意亦爾。常念
欲除此惡露之患。是爲四。有犯斯者。非賢者
比丘尼也
比丘尼入室。復有四事法。何等爲四。一者常
端坐不得猗臥熟視戸中。二者當默然靜
息思念經道。三者當閉目閉耳閉鼻閉口閉
身閉意安心著空中。四者當堅自持。不得放
心恣意。身伏坐上發衣爬掻。現露形體及諸
垢惡不淨。令鬼神見。設鬼神見爲無禮敬。是
爲四。若犯斯者。非賢者比丘尼也。比丘尼入
室。復有四事法。何等爲四。一者當直視其
前。端正心意無有邪想。二者當端正而坐。不
得自搖身體。不得搖頭搖手。不得搖足。若自
搖者。其心悉搖情態起矣。三者當自守志守
眼守耳守鼻守口守身守意守心。守是八者。
能自致得道。四者不得與伴輩相呼談笑論
説世間不急之事。小語大笑動亂道徳清淨
之志。常當自重不妄出戸三尺。罪何從得入
耶。若犯斯者。非賢者比丘尼也
比丘尼出室。小便大便當樹鈴師。即遣沙彌
尼二人往整衣服。沙彌尼乘掌袈裟裏。識
還頭出。當禮師下漏而去。行不得留遲。還
至師所漏。無餘闕失禮師而去。還到室戸
當三彈指。沙彌尼皆還至師所坐當經行。是
爲比丘尼出室法。若犯斯者。非賢者比丘
尼也
比丘尼出至舍後。有十事。一者欲大小便即
當行。不得自難滀在身中。二者行不得左右
顧視及自身陰。三者至圊厠上。當三彈指。
四者當先問沙彌尼。此無人耶。沙彌尼言無
也。乃當前。若有人不得迫促人也。五者已至
厠上。當三彈指。便訖復三彈指乃下。六者不
得大咽。七者不得低頭熟自視陰。八者不得
弄厠上掘土。九者不得持澡水澆壁。十者已
澡手未燥不得持物。若犯斯者。是爲非法」
比丘尼。若小便還當澡手漱口。禮經像深自
懺悔。及自禮床。乃當還坐經行。如法思尋要
義。自己行之。若犯斯者。非賢者比丘尼也」
比丘尼出室。有三事應得出。何等爲三。一者
詣師受經。二者若人欲來見者。被師教即當
出禮師徐與相見。不得離師所二丈。三者日
中食訖。當起禮師。三事應出。若犯斯者。非賢
者比丘尼也
比丘尼出室戸。有三事法。何等爲三。一者出
戸當低頭直出。不得擧頭四向顧望。二者當
默聲而行。不得自縱大咳唾。三者當徐出戸。
當自慚愧受女人身惡露不淨。欲態怨讐爲
之患厭苦。如是女人甚難。若犯斯者。非賢
者比丘尼也
已説出入房室三十九事。如初從月至月。受
持戒法無令有失。默然而持之。次説奉之。令
人疾得道
賢者阿難叉手長跪。前白佛言。佛所説比丘
尼法律亦自備足。莫不得度者。恐佛般泥洹
後。當復有女人沙門者。便可比丘尼作師不
也。佛語阿難。若長老比丘尼戒法具足可爾。
雖爾當由比丘僧。若衆可得耳。一比丘不肯。
不得作沙門也
阿難復問佛言。爾爲故爲故。當得比丘僧以
成女沙門乎。佛言爾。阿難。所以者何。女人多
欲態。但欲惑色。益畜弟子。亦不欲學問。但知
須臾之事。是故當須比丘僧耳。阿難復問佛
言。便當令比丘作師耶。佛言不也。當令大比
丘尼作師。若無比丘尼者。比丘僧可。阿難復
問佛言。願佛説女沙門幾歳應受大戒。幾歳
應作沙彌尼師。幾歳應作沙彌尼和上。幾歳
作小阿祇梨。幾歳應作大阿祇梨。幾歳應作
和上也。幾歳應就檀越請食。所止處所爲。
可在塔寺中不也
佛告阿難。汝所問大深多所過度。諦聽諦聽。
我當具爲若説之。阿難言。當諦受思。是時
阿難及諸長老比丘尼。大愛道裘曇彌。志性
比丘尼。皆一心叉手而聽。佛告阿難已受女
人作沙門。縁是後世。亦當有女人作沙門。今
爲汝説沙彌尼法。教授當來及新發意者。欲
作沙門念欲度已遠離罪門。當得衆比丘僧
五十人比丘尼三十人。若無比丘尼者不滿
其數。從師所請比丘衆皆會坐。其女人皆作
禮畢竟叉手却住。師呼女人剃頭竟。授袈裟
及履 &T057382;

訖。即授十戒爲沙彌尼。皆禮衆僧當
言。不＊直衆付。便其師。年滿七十應具足。比
丘尼受三般具足戒五年。應作沙彌尼阿祇
梨
比丘尼受三般具足戒十年。應作沙彌尼和
上
比丘尼受三般具足戒十年。應具足戒作威
儀阿祇梨
比丘尼受三般具足戒十五年。應具足戒作
大阿祇梨
比丘尼受三般具足戒二十年。應具足戒作
和上
佛言。比丘尼正使年過七十。有若干事不得
受具足戒。何等爲若干事不應具足戒。情欲
未斷。不應得具足戒。憙瞋恚。不應受具足戒。
憙行來。不應受具足戒。憙美酒食。不應受具
足戒。憙貢高洪聲大呼。不應受具足戒。能自
愼如法律者。疾得男子身轉當作佛。阿難復
問言如是誠爲難矣。佛言。不難也。但女人自
作罣礙耳。阿難復問佛言。如是大愛道裘曇
彌志＊性比丘尼。爲應在山中樹下。若石窟中
止不也。應在丘澤塚間人中私寺止不乎。應
受檀越請歸食不。應療救勞一切人病不。願
佛一一解説其大要。使立生死之本。令後世
當來悉皆聞知。成立大法如佛在時。莫不得
度。佛告阿難。亦有二因縁諦聽諦聽。我當具
爲汝説之。善持内著心中。若比丘尼倚來在
我法中。因不能自還。若居山中樹下。樹即枯
死。若居石窟中。擧石燋旱。樹木枯燥禽獸
飢餓。水泉竭盡衆魔亂矣。若居丘澤。草木園
果悉閉不生。若居塚中。死人更相刻校。天地
爲動。若居人中。國土不安賊寇撗出。兵不息
甲。人民呼嗟皆有飢色。若居私寺。使諸沙門
迷惑於色。貪著財寶飮酒啖肉。身衣繒綵欲
令身好。綺行雅歩亡失經道。轉相誹謗更相
愁惱。若受檀越請食。檀越不得福徳。便多疾
病錢財消散。若勞人病。鬼神更興。災禍日増。
何以故。用是兩罪相向故。疾者當何從得愈
也。是故裘曇彌志＊性比丘尼等。入我法中却
五百歳壽。如是阿難。女人過患如是。汝諦
奉持。阿難復更長跪叉手白佛言。甚可怪之
怪哉。何以故。比丘尼罪乃如是乎。佛語阿難。
此是我小説耳。女人凡有八萬四千匿態。迷
惑清淨道士。使墮泥犁中。動有劫數。不能自
＊免。然外態有八十四。亂清淨道士。迷憒惑
欲亡失經道。夫爲女人所惑者。皆是泥犁薜
茘禽獸地獄也。爾時阿難聞佛説是語。大驚
怪恐怖。不如是何言。低頭不樂涙下如雨。不
能復自動搖。佛告阿難。莫恐怖也。我當具爲
若説之。使汝開解得至泥洹
佛告阿難。若比丘尼居山中樹下。樹爲枯死
者。用女人多恣態嫈嫇。細視丹脣赤口坐樹
下亦不念道。但念身好。欲惑他人。壞人善心。
令其顛狂亡失道徳。用是故。樹死不生。比丘
尼若居山窟中。擧山燋旱樹木枯燥禽獸飢
餓水泉竭盡者。用女人多欲態愚惑自癡。不
念思道。但念婬欲之事。心不自安。嗟歎涕泣
劇於念道。外説經中義。内有情欲之心。有
人嗟歎者。是愚者所見也。夫智者深知此女
人不念大道也。但念他男子耳。是故致乾旱
水泉竭盡不生。比丘尼若居澤中。澤中禽獸
更相噉食。荊棘百草悉枯不生。何以故。用女
人多恣態專行妖惑。思念臥起之原本末。其
心意起永不見道。亡失本業從欲致結毒意
一起目無所見。諸魔悉作皆爲震動。用是之
故。並令荊棘草木枯死不生。比丘尼若居塚
間。塚中死人悉坐榜笞丘墓柏柏皆便枯死。
何以故。用女人多恣態靜不念道。但念色
欲。婬妷之心婬態一起。天地悉動。鬼神百獸
悉爲恐懼。用是故。丘墓松柏死不生。比丘
尼若居人間。國中不安蟥蟲數出。賊寇數起
兵甲不息。人民呼嗟皆有飢色。何以故。用女
人多＊恣態。貪著色欲婬妷之垢。欲令人敬。
都不念道。但念男子相好不好。某男子健某
男子不健。晝則談笑。暮則思臥起之事。用
是故令人民窮困不安隱。比丘尼若居私寺。
使諸沙門迷惑於色。貪著財寶飮酒噉肉。身
衣繒綵欲令身好。綺行雅歩亡失經道。轉相
誹謗更相愁惱。何以故。用女人多＊恣態亦不
讀經行道。但作細軟音聲。迷惑丈夫使令心
動。未得道者其心亂矣。更相占視覩其惡露。
劇於洞視悉見所有。其心歡喜計利一時。即
墮生死。十五劫中當作黄門。用是使比丘相
憎耳。比丘尼若受檀越請食。檀越不得其福。
錢財日盡。又多疾病何以故。用是女人多＊恣
態亦不如法食。但作＊恣則欲令人觀。亦不以
食爲味。但相他人男子中婿不中婿也。如是
檀越欲作福施。更合大罪。所以者何。用此比
丘尼心意。亦不用法來食。而但持婬妷意來
食耳。用是故。使檀越不得安隱也。比丘尼若
行勞疾病者不愈。鬼神更興災禍日増。何以
故。用女人多＊恣態。不能自端心。焉能端他
人心。尚不能自度。焉能度人身。自在罪中。焉
能脱他人罪也。何以故。用多欲有所希望故。
用是故。不能愈人病。令鬼神亂
佛告阿難。我法中今有比丘尼。即却壽五百
歳。我般泥洹後。當復有三千比丘尼有千八
百比丘。奉持是法律。皆得阿羅漢。未世時當
有八萬比丘尼。有七百六十比丘尼。奉是法
律經皆得阿羅漢。其餘者却後百三十劫。當
復奉是法律。當復得阿羅漢。爾時阿難問佛
言。比丘尼當云何行得道也。當用何法行之
乎。佛語阿難。夫天下欲婬垢大重。若能斷是
態者。便可得道。女人身譬如珠寶。其像大好
不可久立。迷亂道徳亡失人身。何以故。用珠
寶好故。當入深海中。求之不止。殺身不久。女
人求道。但坐外八十四態。還自纒身。有墮八
十四態者。如入大深海。必沒其身。有能除此
八十四態者。即是阿羅漢也。阿難。復叉手長
跪前白佛言。何等爲八十四態。令人不得道
也。願佛加威神解説。威徳現敬。使衆人開解
信樂其義。終日習聞令脱罪患。使得正眞即
皆歡喜。及後當來皆使開解。佛言阿難。諦聽
善思念之。内著心中。我當具爲若説之。如是
阿難。諦受奉持之。爲當來過去今現在比丘
尼。布説其要使奉持之。行如是法者。疾令人
得道。佛言。女人八十四態者。迷惑於人使不
得道。何等爲八十四態女人憙摩眉目自莊。
是爲一態。女人憙梳頭剃 &T038825;

。是爲二態。女
人憙傅脂粉迷惑丈夫。是爲三態。女人憙嫈
嫇細視。是爲四態。女人憙丹脣赤口。是爲五
態。女人憙耳中著珠璣。是爲六態。女人頸下
憙著瓔珞金珠是爲七態。女人憙著珠寶繒
綵之衣。是爲八態。女人憙著糸履。是九態。
女人憙掉兩臂行。是十態。女人憙邪視。是
十一態。女人憙盜視。是十二態。女人欲視男
子見之復却縮。是十三態。女人見男子去復
在後視之。是十四態。女人欲見男子見之復
低頭不語。是十五態。女人行喜搖頭搖身。是
十六態。女人坐憙搖頭搖身。是十七態。女人
坐低頭摩手爪。是十八態。女人坐憙含笑語。
是十九態。女人憙細軟聲語。是二十態。女人
憙捫兩眉。是二十一態。女人坐憙大聲呵狗。
是二十二態。女人設見男子來外大瞋恚内
自憙歡。是二十三態。女人貢高自可憎妬他
人。是二十四態女人欲得夫婿適見陽瞋怒。
是二十五態。女人見夫婿＊陽瞋恚之。設去復
愁憂心悔。是二十六態。女人見男子來。共語
＊陽瞋怒罵詈。内心歡憙。是二十七態。女人
設見男子去。口誹謗之。其心甚哀。是二十八
態。女人輕口憙罵詈疾快遂非。是二十九態。
女人憙歡縱撗非他自。是爲三十態。女人
慢易孤弱以力勝人。是三十一態。女人威勢
迫脅語欲得勝。是三十二態。女人借不念還
貸不念償。是三十三態。女人憙曲人自直惡
人自善。是三十四態。女人怒憙無常愚人自
賢。是三十五態。女人以賢自著惡與他人。是
三十六態。女人以功自與專己自可名他人
功。是三十七態。女人己勞自怨他勞歡憙。是
三十八態。女人以實爲虚憙説人過。是三十
九態。女人憙以富憍人以貴 &T020717;

人。是四十
態。女人以貧妬富以賤訕貴。是四十一態。女
人憙讒人自媚以徳自顯。是四十二態。女人
憙敗人成功破壞道徳。是四十三態。女人憙
私亂妖迷正道。是四十四態。女人憙陰懷嫉
妬激厲謗勃。是四十五態。女人論評誹議推
負與人。是四十六態。女人又巨説謗正道清
淨之士欲令壞亂。是四十七態。女人憙持人
長短迷亂丈夫。是四十八態。女人憙要人自
誓施人望報。是四十九態。女人憙與人施追
悔責人毀訾高才。是五十態。女人憙自怨訴
罵詈蟲畜。是五十一態。女人憙作妖媚蠱道
厭人。是五十二態女人憎人勝己欲令早死。
是五十三態。女人憙持毒藥酖餌中人心不
平等。是五十四態。女人憙追念舊惡常在心
懷。是五十五態。女人憙自用不受他人諫
諛諂 &T014461;

悷自可。是五十六態。女人憙疏内親
外伏匿之事發露於隣落。是五十七態。女人
憙自健煩苛輕躁不由丈夫。是五十八態。女
人憙自憍撾捶無理。自瞋自憙欲令人畏之。
是五十九態。女人憙貪欲之行。威設自由。欲
作正法違戻丈夫。是六十態。女人憙貪婬心
懷嫉妬。多疑少信怨憎澌地。是六十一態。
女人憙惟怒蹲踞無禮自謂是法。是六十二
態。女人憙醜言惡語不避親屬。是六十三態。
女人憙憍踺自恣。輕易老小無有上下是六
十四態。女人憙自可惡態醜懟言語無次。是
六十五態。女人憙好嗜笑不避禁法。是六十
六態。女人憙禁固丈夫不得與人言語戲調。
是六十七態。女人憙繚戻自用。輕毀丈夫言
不遜愼。是六十八態。女人憙危人自安。以爲
歡憙。是六十九態。女人憙咀頼弊惡毀傷賢
士。諂詭姿則惑亂道徳。是七十態。女人憙
詭黠諛諂謂人不覺。是七十一態。女人憙貪
者得惡亡。得便歡憙亡便愁惱。呼嗟怨天語
言喠口。是七十二態。女人憙罵詈風雨向竈
呪咀。惡生好殺無有慈心。是七十三態。女人
憙教人墮胎不欲令生。是七十四態。女人憙
孔穴竊視。相人長短有錢財不。是七十五態。
女人憙調戲必固迷誤人意。是七十六態。女
人憙擿燒丈夫令意迴轉不能自還。是七十
八態。女人憙刳胎剖形視其惡露。是七十九
態。女人憙笑盲聾喑瘂蹇躄自快惡他人。是
八十態。女人憙教人去婦欲令窮困。是八十
一態。女人憙教人相撾捶合禍證受。是八十
二態。女人憙教人作惡鬪訟。相言縣官牢獄
繋閉。是八十三態。女人憙倡禍導非。大笑顛
狂人見便欲得。以猗狂勃強奪人物。令人呼
嗟言。女人甚可畏也。是爲八十四態。明當知
之。女人能除此八十四態者。無不得度。無不
得道。無不得佛也。賢者阿難白佛言。如是女
人婬欲態。爲可除不乎。佛告阿難。此態自
是女人所作耳。女人能自滅者。極可得滅耳。
滅者。是現世阿羅漢也。阿難復白佛言。天上
天下莫不慜濟。群黎之類皆得度脱。願佛當
復解説滅除態欲之患。使大愛道等比丘尼
皆得開解
佛言。善哉阿難。諦聽我所説。善思念之内著
心中。奉持如法爲報佛恩。不如法者勞女人
耳。諦聽諦聽。阿難及諸長老比丘尼。皆同聲
言諾。受思歡喜。叉手而聽
大愛道比丘尼經卷下

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