SAT DB

T1478_.24.0945b21: No.1478
T1478_.24.0945b22:
T1478_.24.0945b23: 大愛道比丘尼經卷上
T1478_.24.0945b24: 　附北涼録　
T1478_.24.0945b25: 爾時佛遊於迦維羅衞釋氏精盧。與諸大比
T1478_.24.0945b26: 丘衆倶。是時大愛道裘曇彌。行到佛所。稽首
T1478_.24.0945b27: 作禮遷住一面。叉手白佛言。我聞女人精進
T1478_.24.0945b28: 可得沙門四道。願得受佛法律。我以居家有
T1478_.24.0945b29: 信有樂。欲出家爲道。佛言。且止裘曇彌。無樂
T1478_.24.0945c01: 以母人入我法律中服我法衣者。當盡壽命
T1478_.24.0945c02: 清淨潔己。究暢梵行靜意自守。未曾起想。如
T1478_.24.0945c03: 道憺然。無邪念欲。心與空寂爲娯樂。時大
T1478_.24.0945c04: 愛道。即復求哀言。如是行者爲可不乎。願佛
T1478_.24.0945c05: 見過度得至泥洹。如是至三。佛不肯聽之。便
T1478_.24.0945c06: 復前作禮遶佛而去。去後未久。佛與諸大比
T1478_.24.0945c07: 丘倶。從釋氏精盧行入迦維羅衞。時大愛道。
T1478_.24.0945c08: 聞佛從諸弟子來入國中。心大歡喜。即行到
T1478_.24.0945c09: 佛所。叉手前稽首。禮佛足下却坐。須臾起長
T1478_.24.0945c10: 跪叉手。前復白佛言。我聞女人精進可得沙
T1478_.24.0945c11: 門四道。願得受佛法律。使得無上正眞之道。
T1478_.24.0945c12: 我以居家有信有樂。曉知無常。如是樂欲出
T1478_.24.0945c13: 家爲道。佛言。止止裘曇彌。無樂以母人入我
T1478_.24.0945c14: 法律服我法衣者。當盡壽命清淨潔己。究暢
T1478_.24.0945c15: 梵行靜意自守。未曾起想。如道＊憺然。無邪
T1478_.24.0945c16: 念欲。心與空寂爲娯樂。時大愛道。即復求哀
T1478_.24.0945c17: 言。如是行者爲可不乎。願佛見過度得至泥
T1478_.24.0945c18: 洹。如是至三。佛復不肯聽之。前後作禮遶佛
T1478_.24.0945c19: 而去。自感愁毒悔過悲哀。涙出不能自止。自
T1478_.24.0945c20: 念。作女人情態罪患乃當如是。即便作大願。
T1478_.24.0945c21: 願一切諸菩薩及人非人。莫復更此女人想
T1478_.24.0945c22: 態也。今要當求佛。盡形壽終不懈倦。佛時與
T1478_.24.0945c23: 大比丘留止是國。避雨三月補納成衣已著
T1478_.24.0945c24: 衣持鉢出國而去。大愛道即與諸老母等。倶
T1478_.24.0945c25: 行追佛。佛轉到那和縣頓止河上。大愛道便
T1478_.24.0945c26: 前稽首作禮遷住。白佛言。我聞女人精進可
T1478_.24.0945c27: 得沙門四道。願得受佛法律。我以居家有信
T1478_.24.0945c28: 有樂。曉知無常。如是樂欲出家爲道。佛言。止
T1478_.24.0945c29: 止裘曇彌。無樂令母人入我法律中服我法
T1478_.24.0946a01: 衣者。當盡壽命清淨潔己。究暢梵行靜意自
T1478_.24.0946a02: 守。未曾起想。如道＊憺然。無邪念欲。心與空
T1478_.24.0946a03: 寂爲娯樂。時大愛道。即復求哀言。如是行者
T1478_.24.0946a04: 爲可不乎。願佛見過度得至泥洹。如是至三。
T1478_.24.0946a05: 佛復不肯聽之。便復前作禮遶佛而去。退住
T1478_.24.0946a06: 於外門被弊敗之衣。踱跣而立。涙出如雨。面
T1478_.24.0946a07: 目顏色垢穢流離。衣服汚塵身體疲勞。歔欷
T1478_.24.0946a08: 悲啼不能自勝。自悔恣態惡有八十四。迷亂
T1478_.24.0946a09: 丈夫使失道徳。佛知深諦實如是審。天下男
T1478_.24.0946a10: 子。無不爲女人所惑者。甚難甚難。我今用是
T1478_.24.0946a11: 態欲故。要當潔己不敢厥廢也。唯子當度母
T1478_.24.0946a12: 耳。終不失子本願也。賢者阿難。見母大愛道
T1478_.24.0946a13: 如是不樂。即問言。裘曇彌。何因著弊衣踱跣。
T1478_.24.0946a14: 面目流離身上蒙塵。疲勞悲涕乃爾耶。大愛
T1478_.24.0946a15: 道答言。賢者阿難。今我用母人。故不得受佛
T1478_.24.0946a16: 法律。是故自悲傷耳。阿難言。止止裘曇彌。且
T1478_.24.0946a17: 自寛意。莫復悲懷乎。待我今入當向佛説是
T1478_.24.0946a18: 事。令母得安隱。使母歡喜。大愛道報言。阿
T1478_.24.0946a19: 難。唯賢者當見過度使得成立。賢者阿難即
T1478_.24.0946a20: 入。叉手長跪稽首佛足下。三自歸命。前白佛
T1478_.24.0946a21: 言。我從佛聞。母人精進可得沙門四道。今大
T1478_.24.0946a22: 愛道。以至心欲受佛法律。其以居家有信有
T1478_.24.0946a23: 樂。曉知無常。自審欲態。深知已諦。今欲出家
T1478_.24.0946a24: 爲道。願佛許之。佛言。止止阿難。無樂使母人
T1478_.24.0946a25: 入我法律爲沙門也。所以者何。必危清高之
T1478_.24.0946a26: 士故。譬如阿難族姓之家生子。多女少男者。
T1478_.24.0946a27: 當知其家欲微矣。爲已弱衰。不得大強盛也。
T1478_.24.0946a28: 今使母人入我法律者。必令佛法地清淨梵
T1478_.24.0946a29: 行不得久住也。復譬如稻田禾稼且熟而有
T1478_.24.0946b01: 惡露災氣。則令善穀傷敗。令使母人入我法
T1478_.24.0946b02: 律者。必令佛法地清淨梵行大道不得久興
T1478_.24.0946b03: 盛。何以故。阿難。復譬如好良田持蒺 &T067436;

種
T1478_.24.0946b04: 散其中。必敗良田。今使母人入我法。譬如是。
T1478_.24.0946b05: 母人入我法律中者。無有成我法時。但猗我
T1478_.24.0946b06: 法欲壞敗清淨梵行。使墮欲中立罪之根耳。
T1478_.24.0946b07: 阿難復言。今大愛道。多有善意於佛。佛初生
T1478_.24.0946b08: 時乃自育養至于長大。皆從大愛道善樂之
T1478_.24.0946b09: 徳也。佛言阿難。有是。大愛道信多有善意。於
T1478_.24.0946b10: 我有大恩。我生七日而母亡。大愛道育養我
T1478_.24.0946b11: 至于長大。今我天上天下最尊。自致作佛。號
T1478_.24.0946b12: 名如來無上正眞覺。亦念多有恩徳於我。我
T1478_.24.0946b13: 念大愛道其恩大重。大愛道。但由是恩故。得
T1478_.24.0946b14: 來自歸佛自歸法自歸比丘僧。又信佛信法
T1478_.24.0946b15: 信比丘僧。不復疑苦。不復疑習。不復疑盡。不
T1478_.24.0946b16: 復疑諦。乃成其道成其信。成其禁戒。成其名
T1478_.24.0946b17: 聞。成其布施。成其智慧。亦能自禁制。不殺
T1478_.24.0946b18: 生。不盜竊於他人。不婬妷於女欲。不妄語證
T1478_.24.0946b19: 人罪。不飮酒迷亂。如是阿難。正使人終身相
T1478_.24.0946b20: 給施與衣被飮食床臥具病痩因縁醫藥。不
T1478_.24.0946b21: 及此恩徳也。億百千分也。佛告阿難。假使母
T1478_.24.0946b22: 人欲作沙門者。有八敬之法不得踰越。當盡
T1478_.24.0946b23: 形壽學而持之。自紀信解專心行之。譬如防
T1478_.24.0946b24: 水善治堤塘。勿令漏泆。其已能如是者。可
T1478_.24.0946b25: 得入我法律戒中也。何謂爲八敬。一者比丘
T1478_.24.0946b26: 持大戒母人比丘尼。當從受正法。不得戲故
T1478_.24.0946b27: 輕慢之。調欺咳笑説不急之事。用自歡樂
T1478_.24.0946b28: 也。二者比丘持大戒。半月以上。比丘尼當禮
T1478_.24.0946b29: 事之。不得故言新沙門勞精進乎。今日寒熱
T1478_.24.0946c01: 乃爾耶。設有是語者。便爲亂新學比丘意。常
T1478_.24.0946c02: 自恭敬謹勅自修。勸樂新學遠離防欲＊憺然
T1478_.24.0946c03: 自守。三者比丘比丘尼。不得相與並居同止。
T1478_.24.0946c04: 設相與並居同止者。爲不清淨。爲欲所纒。不
T1478_.24.0946c05: 免罪根。堅當自制明斷欲情＊憺然自守。四
T1478_.24.0946c06: 者三月止一處自相撿挍。所聞所見當自省
T1478_.24.0946c07: 察。若邪語受而不報。聞若不聞。見若不見。亦
T1478_.24.0946c08: 無往反之縁＊憺而自守。五者比丘尼不得訟
T1478_.24.0946c09: 問自了。設比丘以所聞所見。若比丘有所聞
T1478_.24.0946c10: 見訟問比丘尼。比丘尼即當自省過惡。不得
T1478_.24.0946c11: 高聲大語自現其欲態也。當自撿挍＊憺而自
T1478_.24.0946c12: 守。六者比丘尼有庶幾於道法者得問比丘
T1478_.24.0946c13: 僧經律之事。但得説般若波羅蜜。不得共説
T1478_.24.0946c14: 世間不急之事也。設説不急之事者。知是人
T1478_.24.0946c15: 非爲道也。是爲世間放逸之人耳。深自省察
T1478_.24.0946c16: ＊憺而自守。七者比丘尼自未得道。若犯法律
T1478_.24.0946c17: 之戒。當半月詣衆僧中自首過懺悔。以棄憍
T1478_.24.0946c18: 慢之態。今復如是自恥慚愧。深自省察＊憺而
T1478_.24.0946c19: 自守。八者比丘尼雖百歳持大戒。當處新受
T1478_.24.0946c20: 大戒比丘下坐。當以謙敬爲作禮。是爲八敬
T1478_.24.0946c21: 之法。我教女人。當自束修不得踰越。當以盡
T1478_.24.0946c22: 壽學而行之。假令大愛道。審能持此八敬法
T1478_.24.0946c23: 者。聽爲沙門。賢者阿難受佛語已。以熟諦思
T1478_.24.0946c24: 惟深而且要。便起作禮而出。報大愛道言。裘
T1478_.24.0946c25: 曇彌。勿可復愁憂也。已得捨家之信。去家就
T1478_.24.0946c26: 道。亦甚安隱矣。佛説。女人作沙門者。有八敬
T1478_.24.0946c27: 之法。不得踰越。但當終身勤意學而行之耳。
T1478_.24.0946c28: 持意當如防水善治堤塘。勿令漏泆。爾時阿
T1478_.24.0946c29: 難。便一一爲母説佛教勅八敬之事言。能如
T1478_.24.0947a01: 是者。可得入佛法律。於是大愛道。聞是語即
T1478_.24.0947a02: 大歡喜而言。唯諾阿難。聽我一言。譬如四姓
T1478_.24.0947a03: 家女。沐浴塗香衣被莊嚴之事。而人復欲利
T1478_.24.0947a04: 之。如是寧當益安隱不。對曰無不安隱也。復
T1478_.24.0947a05: 以好華香珍寶結爲歩瑤。持與女人。豈不愛
T1478_.24.0947a06: 樂頭首受乎。今佛所教勅八敬法者。我亦觀
T1478_.24.0947a07: 心。願以頭頂受而行之。遂樂所業萬不惟恨。
T1478_.24.0947a08: 自約如是無不悦豫
T1478_.24.0947a09: 爾時佛便授大愛道十戒爲沙彌尼。沙彌尼
T1478_.24.0947a10: 奉戒者。斷之根也。不得殺生禽獸蟲蛾斫樹
T1478_.24.0947a11: 生折草華。終無害心。不得盜不得偸。不得貪
T1478_.24.0947a12: 人財物。或娯色欲。軟細語言令人迷亂。貪得
T1478_.24.0947a13: 布施以爲家業。此利墮貪盜之中。比丘尼當
T1478_.24.0947a14: 愼莫豫也
T1478_.24.0947a15: 爾時大愛道。便受十戒爲沙彌尼。何等爲十
T1478_.24.0947a16: 戒。爲賢者道。當以慈心不起毒意。盡形壽不
T1478_.24.0947a17: 得殘殺群生傷害人物。常念所生當慈念之。
T1478_.24.0947a18: 精進行道。欲度父母及一切人。愼無温訟求
T1478_.24.0947a19: 直害彼。蜎飛蠕動蚑行之類。一不得傷害。
T1478_.24.0947a20: 恒欲濟生慈心於道。及見殺者爲其墮涙。聞
T1478_.24.0947a21: 聲不食。常當悲哀之。自誓婬欲之根。乃致
T1478_.24.0947a22: 是哉乎。作是得是不與他人。有犯斯戒。非沙
T1478_.24.0947a23: 彌尼也
T1478_.24.0947a24: 二者盡形壽不得偸盜。不得貪財。買賤賣貴
T1478_.24.0947a25: 圭合銖兩。一不得欺人。心存于道靜志自守。
T1478_.24.0947a26: 口不教人買使奴婢借倩僮客。或人惠施財
T1478_.24.0947a27: 寶及男子衣被。一不得取。若受者爲不清淨。
T1478_.24.0947a28: 是爲勃亂。不得服飾衣珍寶之衣。不得著珠
T1478_.24.0947a29: 環瓔珞。不得坐高床幃帳之中。若有此想爲
T1478_.24.0947b01: 不清淨。衣取蓋形。莫用文采。飯取充口。立
T1478_.24.0947b02: 其四大。莫著味。積穢惡寶人與莫受。惡從何
T1478_.24.0947b03: 得前耶。若設受者爲不清淨。爲人説經。前歎
T1478_.24.0947b04: 罪惡地獄之患。賢者當知。天上之福不可稱
T1478_.24.0947b05: 量。違説世間生死之事也。若設布施者。寧就
T1478_.24.0947b06: 斬手不取非財也。寂然自守堅離色欲。有犯
T1478_.24.0947b07: 斯戒非沙彌尼也
T1478_.24.0947b08: 三者沙彌尼。盡形壽不得婬。不得畜夫婿。不
T1478_.24.0947b09: 得思夫婿。不得念夫婿。房遠男子禁閉情
T1478_.24.0947b10: 態。心無存婬。口無言調。華香脂粉無以近身。
T1478_.24.0947b11: 常念欲態垢濁不淨。自念婬惡萬事百端。寧
T1478_.24.0947b12: 破骨碎心焚燒身體死死無婬。非婬妷而生。
T1478_.24.0947b13: 不如守貞潔而死。婬＊妷之態。譬如須彌山。
T1478_.24.0947b14: 溺在海中無有出期。婬＊妷之欲。沒在泥犁
T1478_.24.0947b15: 中。甚於須彌山。有犯斯戒非沙彌尼也
T1478_.24.0947b16: 四者沙彌尼。盡形壽至誠有信。心直爲本。口
T1478_.24.0947b17: 無二言。不得兩舌説道姦非。不得惡罵詈中
T1478_.24.0947b18: 傷他人。妄言綺語前譽後毀證入人罪。不得
T1478_.24.0947b19: 誹謗於他人。是不是好不好。徐語惟正乃宣。
T1478_.24.0947b20: 不正無宣也。若人説法一心聽之。思念要義
T1478_.24.0947b21: 意以爲慶。大士處世。斧在口中。所以殺身
T1478_.24.0947b22: 皆由惡言。恣心快語乃致禍患。撿身口意災
T1478_.24.0947b23: 當何縁。智者所達自守節一心有犯斯戒非
T1478_.24.0947b24: 沙彌尼也
T1478_.24.0947b25: 五者沙彌尼盡形壽不得飮酒。不得甞酒。不
T1478_.24.0947b26: 得嗅酒。不得粥酒。以酒飮人。不得言有欺
T1478_.24.0947b27: 藥酒。不得至酒家。不得與酒客共語言。夫酒
T1478_.24.0947b28: 爲毒藥。酒爲毒水。酒爲毒氣。衆失之原衆惡
T1478_.24.0947b29: 之本。殘賢毀聖敗亂道徳。輕毀致災立禍根
T1478_.24.0947c01: 本。四大枯朽去福就禍。靡不更之。寧飮焬
T1478_.24.0947c02: 銅。不飮酒味。所以者何。酒令人失志迷亂顛
T1478_.24.0947c03: 狂。令人不覺入泥犁中。是故防酒耳。有犯斯
T1478_.24.0947c04: 戒非沙彌尼也
T1478_.24.0947c05: 六者沙彌尼盡形壽。不得乘車馬輿快心恣
T1478_.24.0947c06: 意可口罵詈呪咀自可。不得戲故五歳男兒。
T1478_.24.0947c07: 不得引掌觸雄畜生。不得撾捶雄畜生。不得
T1478_.24.0947c08: 摸 &T015764;

雄畜生陰。靜志自守思念經道。常以空
T1478_.24.0947c09: 寂爲娯樂。一切群生無快死者。欲買其肉五
T1478_.24.0947c10: 肉不得食。常自慚愧惡露不淨。懺悔慈心無
T1478_.24.0947c11: 所傷害。有犯斯戒非沙彌尼也
T1478_.24.0947c12: 七者沙彌尼盡形壽不得采畫。不得金縷繍。
T1478_.24.0947c13: 不作織成衣與他人。不得坐高床上低帷而
T1478_.24.0947c14: 坐。不得照鏡自現其形相好不好。不得施床
T1478_.24.0947c15: 襜衣。不得倨床而吟。不得大笑而語。不得
T1478_.24.0947c16: 高聲大語。語時當軟聲。不得彈琴手執樂
T1478_.24.0947c17: 器。不得歌舞自搖身體。不得顧視而行。不得
T1478_.24.0947c18: 邪視而行。不得市買百姓諍欲利害使人誹
T1478_.24.0947c19: 謗。有犯斯戒非沙彌尼也
T1478_.24.0947c20: 八者沙彌尼盡形壽不得學習巫師不得作醫
T1478_.24.0947c21: 蠱飮人不得説道日好日不好。占視吉凶仰
T1478_.24.0947c22: 觀歴數。推布盈虚日月薄蝕。星宿變殞山崩
T1478_.24.0947c23: 地動。風雨水旱占歳寒熱。有多病疾一不得
T1478_.24.0947c24: 知。不得論説國家政事。某國強某國弱。某
T1478_.24.0947c25: 國人健某國人劣。可出軍行師攻伐勝負。可
T1478_.24.0947c26: 得財利以爲家業。不得道説某家富樂某家
T1478_.24.0947c27: 貧苦。不得相人某相富某相貧。不得行伐生
T1478_.24.0947c28: 樹自治屋室。不得自手折生華以散佛上。若
T1478_.24.0947c29: 人持華來上佛應受。當爲三反呪願。當愍傷
T1478_.24.0948a01: 於人。此華化華耳。不得久立。一切人亦復如
T1478_.24.0948a02: 化。皆從女人生形。而不久立。坐之苦痛。生
T1478_.24.0948a03: 老病死更相哭弔。憂惱意亂。善神日遠邪鬼
T1478_.24.0948a04: 復嬈。身當復死。是以如化而不久立。有犯
T1478_.24.0948a05: 斯者非沙彌尼也
T1478_.24.0948a06: 九者沙彌尼盡形壽男女各別不得同室而
T1478_.24.0948a07: 止。行迹不與男子迹相尋。不得與男子同舟
T1478_.24.0948a08: 車而載。不得與男子衣同色。不得與男子同
T1478_.24.0948a09: 席而坐。不得與男子同器而食。不得與男子
T1478_.24.0948a10: 染作＊采色。不得與男子裁割作衣。不得與男
T1478_.24.0948a11: 子浣濯衣服。不得從男子有所求乞。若男子
T1478_.24.0948a12: 進貢好物。當重察觀之。當遠嫌避疑愼所
T1478_.24.0948a13: 思名。不得書疏往來。假借倩人使。若有布
T1478_.24.0948a14: 施亦不宜受。若欲行者必。須年耆。愼莫獨行。
T1478_.24.0948a15: 行必有所視。視設見色爲不清淨。不得別行。
T1478_.24.0948a16: 獨止一室而宿也。有犯斯戒非沙彌尼也
T1478_.24.0948a17: 十者沙彌尼盡形壽身不犯惡。口不犯惡。心
T1478_.24.0948a18: 不犯惡。言行相應。非賢不友非聖不宗。何以
T1478_.24.0948a19: 故。非賢不友也。夫賢者心無起滅故。何以故。
T1478_.24.0948a20: 非聖不宗也。夫聖無縛著之色。滅斷種姓貪
T1478_.24.0948a21: 垢已盡故。不宗不孝之子。屠兒賊寇嗜酒之
T1478_.24.0948a22: 徒。志趣邪冥履行凶危。愼莫交遊往來。往
T1478_.24.0948a23: 來者與之滓濁毀損道行。堅當自持無大笑
T1478_.24.0948a24: 戲調。不得犇走著長者前。不得仰頭而行。不
T1478_.24.0948a25: 得數與國王相見。若道街里有伎樂。不得攀
T1478_.24.0948a26: 垣牆視之。不得倚壁而視。不得交脚而坐。不
T1478_.24.0948a27: 得展脚而坐。不得伏坐上而語。常當自羞恥
T1478_.24.0948a28: 女人惡露。有犯斯戒非沙彌尼也
T1478_.24.0948a29: 爾時比丘尼裘曇彌。受佛十戒。一一不失。如
T1478_.24.0948b01: 十戒行之。無有漏缺。常在佛左右。遂爾三年。
T1478_.24.0948b02: 聰明智慧博覽衆經。歡喜不亂志如大山。心
T1478_.24.0948b03: 端意正平直無邪。恒自愍傷及一切人。蜎飛
T1478_.24.0948b04: 蠕動蚑行之類。莫不悲歎。勸化善法終離惱
T1478_.24.0948b05: 患。三年之中未常短愆。復還詣佛稽首陳
T1478_.24.0948b06: 情。叩頭悔過靡所不言。佛有慈慧告訴罪
T1478_.24.0948b07: 患。以見成立以脱惡愆。萬不惟恨。願啓一言。
T1478_.24.0948b08: 十戒便止。復有殘餘十戒。微少不足設心。願
T1478_.24.0948b09: 告異戒令心酸勤。當學問無有懈慢。當如法
T1478_.24.0948b10: 律行菩薩焉
T1478_.24.0948b11: 佛告比丘尼裘曇彌。汝行十戒如法者。有大
T1478_.24.0948b12: 戒名具足。眞諦行之疾得作佛。凡有五百要
T1478_.24.0948b13: 事。若且復行十事可得道場。若不能行者不
T1478_.24.0948b14: 得至。終不能得是大具足戒也。爾時裘曇彌。
T1478_.24.0948b15: 見佛説是語。大歡喜。前以頭面著地。稽首禮
T1478_.24.0948b16: 佛足下。却長跪叉手。白佛言。受恩使復受十
T1478_.24.0948b17: 戒之慧。佛告沙彌尼。已作沙彌尼。依其法律。
T1478_.24.0948b18: 奉行十事。可疾得入。何等十。一者常有慈心。
T1478_.24.0948b19: 内外清白無傷害意。二者思念布施無愛慳
T1478_.24.0948b20: 惜。不畜餘遺無竊盜意。三者常自淨潔。靜志
T1478_.24.0948b21: 自守無婬邪垢。四者常當至誠。口無異言。五
T1478_.24.0948b22: 者常當自清淨。終離蜜酒無醉亂意。六者常
T1478_.24.0948b23: 自守志。無惡口罵人。七者常謙卑。無貢高坐
T1478_.24.0948b24: 珍寶高床。八者常持齋日中乃食。九者常持
T1478_.24.0948b25: 等心無嫉妬意。十者當觀菩薩及諸師如視
T1478_.24.0948b26: 佛想。心常柔軟無瞋怒意。是爲沙彌尼十事
T1478_.24.0948b27: 法律也
T1478_.24.0948b28: 沙彌尼復有十事法。何謂爲十。一者當敬佛
T1478_.24.0948b29: 至心無邪。持頭腦著地。常自懺悔宿世罪行
T1478_.24.0948c01: 惡。二者常敬法心存於道慈孝於經。三者常
T1478_.24.0948c02: 敬於僧心平不廢至誠有信。四者晝夜事師
T1478_.24.0948c03: 心不懈惓如事佛。五者視一切衆生。心皆平
T1478_.24.0948c04: 等如自視其師。六者還自視諸沙彌尼。心敬
T1478_.24.0948c05: 愛之如視父母。七者視一切悉以等心。如視
T1478_.24.0948c06: 兄弟姉妹。八者視一切畜獸。心愍傷敬愛。如
T1478_.24.0948c07: 視夫主兒子。九者視一切置心樹草木芭蕉。
T1478_.24.0948c08: 敬之視之無厭如視身。十者當念十方天
T1478_.24.0948c09: 下蠕動蚑行勤苦不可言。是爲沙彌尼十事
T1478_.24.0948c10: 法律也
T1478_.24.0948c11: 沙彌尼事師。有十事。何等爲十。一者當敬於
T1478_.24.0948c12: 師常附近之如法律行。二者當如師教常當
T1478_.24.0948c13: 和順。三者常當早起勿後師起。自敬其心勿
T1478_.24.0948c14: 令師呼。四者常誠信於師心直有實。五者慈
T1478_.24.0948c15: 孝於師。心存左右不去食息。六者若行國中
T1478_.24.0948c16: 見怪異之事。當啓語師問其變異。七者從師
T1478_.24.0948c17: 受經。當端心至實。身心口意無差特如毛髮。
T1478_.24.0948c18: 八者師設使行所至到。當疾去疾來還。設有
T1478_.24.0948c19: 人問。沙彌尼汝師在不。當默然而去。不當共
T1478_.24.0948c20: 相應和也。九者設有過惡。尋當疾向師首過
T1478_.24.0948c21: 言無状。十者一切當信向師。若聞人説師即
T1478_.24.0948c22: 當呵之。是爲沙彌尼十事法律。行之得道。佛
T1478_.24.0948c23: 言。已説沙彌尼十戒。復説行十事具足。無毛
T1478_.24.0948c24: 髮之缺。可師意無増無減。一心持之。時沙彌
T1478_.24.0948c25: 尼裘曇彌。即頭腦著地作禮而去
T1478_.24.0948c26: 爾時裘曇彌。自檢挍奉持十行事。無一缺減
T1478_.24.0948c27: 行。如中事一心行之。終無差特。意無退轉。
T1478_.24.0948c28: 精進誠感應時。佛知沙彌尼至誠有信。佛語
T1478_.24.0948c29: 阿難。汝見是沙彌尼瑞應百鳥侍之不也。阿
T1478_.24.0949a01: 難對曰。蒙佛恩。時沙彌尼復來到佛所。稽首
T1478_.24.0949a02: 作禮却住一面。須臾前叉手頭腦著佛足下。
T1478_.24.0949a03: 復白佛言。佛道恩慈多所過道。前受佛十戒
T1478_.24.0949a04: 爲沙彌尼。次行十事悉具足。不審如行不也。
T1478_.24.0949a05: 佛言。大愛道。汝自當知之。大佳耳。大愛道復
T1478_.24.0949a06: 白佛言。人命無常恍惚之間。如大愛道輩。旦
T1478_.24.0949a07: 日當過去。恐不及佛時。願佛愍念。授我大戒。
T1478_.24.0949a08: 令至無上之覺一切蒙度也
T1478_.24.0949a09: 佛告沙彌尼裘曇彌。汝欲受具足戒大善。爾
T1478_.24.0949a10: 時大愛道便更正衣服。叉手作禮遶佛十匝
T1478_.24.0949a11: 却住一面。爾時佛便授大愛道裘曇彌大具
T1478_.24.0949a12: 足戒。爲比丘尼奉行法律。遂得應眞道。且覩
T1478_.24.0949a13: 生死本際。所見已諦。眼能徹視。耳能通聽。鼻
T1478_.24.0949a14: 能禪息。心知他人意所念。身能飛行。然後大
T1478_.24.0949a15: 愛道比丘尼與諸長老比丘尼倶。行詣佛賢
T1478_.24.0949a16: 者阿難。而問言。阿難。是諸長老比丘尼。受大
T1478_.24.0949a17: 戒皆已久矣。勤修梵行且已見諦。云何阿難。
T1478_.24.0949a18: 甫當使我爲新受大戒幼少比丘作禮也。阿
T1478_.24.0949a19: 難言。小住且待。須我問之。須臾阿難即入稽
T1478_.24.0949a20: 首佛足下白佛言。大愛道比丘尼言。是諸長
T1478_.24.0949a21: 老比丘尼皆久修梵行。且以見諦。云何甫使
T1478_.24.0949a22: 當爲新受大戒幼少比丘作禮也
T1478_.24.0949a23: 佛言。止止阿難。當愼此言。勿得説。是汝所知。
T1478_.24.0949a24: 何以薄少也。汝尚未知一焉能知二。汝所知
T1478_.24.0949a25: 似不如我知諦耶。若使女人不於我道作沙門
T1478_.24.0949a26: 者。外諸梵志及諸居士。皆當以衣被用持布
T1478_.24.0949a27: 施。以頭腦著地求哀於諸沙門。當言。賢者有
T1478_.24.0949a28: 淨戒志。願以足行此衣上。令我長夜得其福
T1478_.24.0949a29: 徳。不可稱量皆從心計。如其所願皆得其證。
T1478_.24.0949b01: 若使女人不於我道作沙門者。天下人民皆
T1478_.24.0949b02: 當解髮布地。以頭腦著地。求哀於諸沙門。皆
T1478_.24.0949b03: 言。賢者有淨戒聞慧之行。願以足行此髮上。
T1478_.24.0949b04: 令我長夜身得安隱福徳。無量。若使女人不
T1478_.24.0949b05: 於我道作沙門者。天下人民當豫具衣被飯
T1478_.24.0949b06: 食床臥具病痩因縁醫藥賑給。願諸沙門當
T1478_.24.0949b07: 自來取之。使我國土人民無啼哭者。若使女
T1478_.24.0949b08: 人不於我道作沙門者。天下人民奉事諸沙
T1478_.24.0949b09: 門。當如事日月。當如事天神。過踰於外道異
T1478_.24.0949b10: 學者上。沙門亦清淨不可沾汚。如摩尼珠。若
T1478_.24.0949b11: 國中有沙門者。國中常安隱。勝於餘國土。若
T1478_.24.0949b12: 使女人。不於我道作沙門者。佛之正法當住
T1478_.24.0949b13: 千歳興盛流布。歸留一切悉蒙得度。今以女
T1478_.24.0949b14: 人在我法中爲沙門故。當除減五百歳壽法
T1478_.24.0949b15: 消衰微。所以者何。阿難女人有五處。不得
T1478_.24.0949b16: 作沙門。何等爲五處。女人不得作如來至眞
T1478_.24.0949b17: 等正覺。女人不得作轉輪聖王。女人不得作
T1478_.24.0949b18: 第七梵天王。女人不得作飛行皇帝女人不
T1478_.24.0949b19: 得作魔天王。如是五處者。當皆丈夫得作爲
T1478_.24.0949b20: 之尊。丈夫得作佛。得作轉輪聖王。得作天帝
T1478_.24.0949b21: 釋。得作魔天王。得作梵天王。得作人中王。
T1478_.24.0949b22: 如是阿難。諸女人譬如毒蛇。人雖取殺之。
T1478_.24.0949b23: 破其身出其腦。是蛇以死。復有人見之。心
T1478_.24.0949b24: 中驚怖。如此女人雖得沙門。惡露故存。一切
T1478_.24.0949b25: 男子爲之迴轉。用是故。令一切人不得道。佛
T1478_.24.0949b26: 言。如是女人。政使作沙門持具足戒。百歳乃
T1478_.24.0949b27: 至得阿羅漢故。當爲八歳沙彌作禮。何以故。
T1478_.24.0949b28: 沙彌具足亦得阿羅漢。身中能出水火。以足
T1478_.24.0949b29: 指按須彌山頂。三千大千國土皆爲六反震
T1478_.24.0949c01: 動。如是女人雖得阿羅漢道。不能動搖一鍼
T1478_.24.0949c02: 大如毛髮也。云何阿難。女人坐貢高。以陰不
T1478_.24.0949c03: 淨。以倰男子。用是故不得道也。佛言。夙夜
T1478_.24.0949c04: 不學。目無所見。動入罪中。宛轉益深自沒其
T1478_.24.0949c05: 體。其亦苦辛往而不反。投命太山地獄之罪。
T1478_.24.0949c06: 難可堪任。生時不學死當入淵。老不止婬塵
T1478_.24.0949c07: 滅世門。呼吸而盡何足自珍。能自改悔守身
T1478_.24.0949c08: 良眞。今世滅罪後世得申。有財不施世世受
T1478_.24.0949c09: 貧。常多疾病面目萎黄。行歩須人臥亦不安。
T1478_.24.0949c10: 甫能自悔深遠之端。今入我法律。得全人身。
T1478_.24.0949c11: 却後無數亦得自然
T1478_.24.0949c12: 爾時大愛道比丘尼與諸長老比丘尼。聞佛
T1478_.24.0949c13: 説經如是。皆大愁憂不樂。涙下如雨。前頭面
T1478_.24.0949c14: 著佛足下。白佛言。如是女人爲不可度耶。佛
T1478_.24.0949c15: 報言。有女人作沙門。精進持戒具足無缺減。
T1478_.24.0949c16: 不犯如毛髮。現世得化成男子身。便得無量
T1478_.24.0949c17: 決得作佛。無所罣礙自恣所作。若所求者皆
T1478_.24.0949c18: 可得。大愛道裘曇彌比丘尼。復問佛言。寧有
T1478_.24.0949c19: 比乎。佛言有。乃前過去佛時。有女人持金花
T1478_.24.0949c20: 散佛上佛即授決。却後如恒沙數劫。當得作
T1478_.24.0949c21: 佛。號名金花佛。其女人名恒竭優婆夷。受決
T1478_.24.0949c22: 已大歡喜。踴在虚空中。化成男子身。時我上
T1478_.24.0949c23: 佛華五莖。佛亦授我決。却後無數劫。當得作
T1478_.24.0949c24: 佛號字釋迦文。今我身是也。我爲釋迦文佛
T1478_.24.0949c25: 時。爾時恒竭優婆夷來生我國土。爲女人身。
T1478_.24.0949c26: 號字須摩提。誰能當此慧爲文殊師利瑞應
T1478_.24.0949c27: 故。化成男子。爲作八歳沙彌。如是分明當勤
T1478_.24.0949c28: 精進。可得無上正眞之道。佛言。復有明比前
T1478_.24.0949c29: 過去迦葉佛時。國王家有七女人。從生至長
T1478_.24.0950a01: 大。不樂綺飾。六情斷滅無餘垢欲。行觀死人。
T1478_.24.0950a02: 分別身中惡露。愁悲不樂。乃徹第七梵天。時
T1478_.24.0950a03: 第二釋提桓因來下問訊之。欲求何願乎。吾
T1478_.24.0950a04: 皆能得之。時七女各各説願。乃願摩訶衍不
T1478_.24.0950a05: 可思議事。爾時釋提桓因了不能得是願。天
T1478_.24.0950a06: 神語之。迦葉佛近在此。可往問之也。七女即
T1478_.24.0950a07: 從諸女人。共到佛所。稽首佛足下。釋提桓因
T1478_.24.0950a08: 叉手白佛言。七女願如是我不能得之。願佛
T1478_.24.0950a09: 開解之使得安隱。佛言。如是七女前過去佛
T1478_.24.0950a10: 時。世世作功徳。今得生國王家。當得受決此
T1478_.24.0950a11: 願。阿羅漢辟支佛尚不能及知。何況諸天釋
T1478_.24.0950a12: 梵也。爾時七女踊躍歡喜。踊在虚空中。皆成
T1478_.24.0950a13: 男子身。却後亦當受決。當得作佛。今大愛道
T1478_.24.0950a14: 輩。常行大慈大悲。却後亦當成男子受決作
T1478_.24.0950a15: 佛。大愛道聞佛説是語。頭腦著地作禮而去
T1478_.24.0950a16: ＊大愛道比丘尼經卷上
T1478_.24.0950a17:
T1478_.24.0950a18:
T1478_.24.0950a19:
T1478_.24.0950a20: ＊大愛道比丘尼經卷下
T1478_.24.0950a21: 　＊附北涼録　
T1478_.24.0950a22: 爾時大愛道。及長老比丘尼。語阿難言。如是
T1478_.24.0950a23: 佛以爲授我決已。願佛當復授我法律。入出
T1478_.24.0950a24: 房室。行歩威儀。止住處所。檀越請食之法。入
T1478_.24.0950a25: 禪思之慧。大行小行之禁。願樂欲聞。當奉行
T1478_.24.0950a26: 之。賢者阿難言。且待。我須臾入白之。阿難入
T1478_.24.0950a27: 稽首佛足下。白佛言。大愛道裘曇彌比丘尼。
T1478_.24.0950a28: 與諸長老比丘尼言。佛以爲授我決。以其恩
T1478_.24.0950a29: 無量。願佛復授我法律。入出房室。行歩威儀
T1478_.24.0950b01: 法則。止住處所。檀越請食之法。入禪思之慧。
T1478_.24.0950b02: 大行小行之禁。願樂欲聞當奉持之。佛言阿
T1478_.24.0950b03: 難。是法律大重甚難甚難。能持者自然成男
T1478_.24.0950b04: 子身。可得作佛。賢者阿難即出語大愛道比
T1478_.24.0950b05: 丘尼。佛説法律。大重甚難甚難。持之疾得作
T1478_.24.0950b06: 男子。可得作佛。大愛道歡喜。即禮阿難而
T1478_.24.0950b07: 去
T1478_.24.0950b08: 佛告比丘尼。出家求道滅斷陽欲。陰氣已盡。
T1478_.24.0950b09: 既隆勸進建立大乘。修恂道徳精修佛戒。行
T1478_.24.0950b10: 如佛行住如佛住。視如佛視無以虚危捐除
T1478_.24.0950b11: 俗網正修進度。可勉女身受金剛志。作福一
T1478_.24.0950b12: 日受無量徳。無以綺飾幽妙之姿。育養媚
T1478_.24.0950b13: 色迷惑丈夫。自纒入罪十死有餘。不念道法
T1478_.24.0950b14: 專作罪根。思之思之愼莫復婬。積功累徳可
T1478_.24.0950b15: 得全身。是爲比丘尼立徳之本法也
T1478_.24.0950b16: 比丘尼以捨家立法。當如法行如法立徳。如
T1478_.24.0950b17: 法立志如法立行。却情欲態心常良潔。滅除
T1478_.24.0950b18: 妖惑。入深微妙之法。 &T055761;

及大法。若能自分
T1478_.24.0950b19: 別本能之原。一切絶滅與色永然。是爲比
T1478_.24.0950b20: 丘尼立法之本也。比丘尼以捨家立志除去
T1478_.24.0950b21: 惡露。常自慚愧羞恥。罪患受女人身。不得縱
T1478_.24.0950b22: 意迷惑於衆。欲破敗道意展轉生死與罪相
T1478_.24.0950b23: 値。自省態惡無過是患因拔罪根求金剛體。
T1478_.24.0950b24: 終離女身求鮮潔志。是故捨家行作沙門。斷
T1478_.24.0950b25: 諸惡論遠離罪患。是爲比丘尼立徳之本也」
T1478_.24.0950b26: 比丘尼已受具足戒有三法。何等爲三。一者
T1478_.24.0950b27: 常供養於佛。無有懈惓心。常用大悲大慈救
T1478_.24.0950b28: 濟衆生。二者常敬愼於法行無失宜。直言至
T1478_.24.0950b29: 誠所説常諦。依按法律不以憍慢。三者當敬
T1478_.24.0950c01: 比丘僧。視之如見佛。至心恭敬是爲三尊也。
T1478_.24.0950c02: 敬之得道終離惱患。不更三處自然生天。莫
T1478_.24.0950c03: 不離欲其福永安。是爲比丘尼立徳之本也」
T1478_.24.0950c04: 比丘尼已受具足戒。有三事。何謂爲三。一者
T1478_.24.0950c05: 自念惡露不淨潔。二者自念多欲。妖惑一切
T1478_.24.0950c06: 人。皆令意亂。三者自念多恣態。嬈亂正法皆
T1478_.24.0950c07: 令敗壞。自謂姝好天下無雙。不知罪至欲來
T1478_.24.0950c08: 纒身。是爲比丘尼觀欲之本也
T1478_.24.0950c09: 比丘尼若受檀越請食。當如法行當如法食。
T1478_.24.0950c10: 有三事。一者不得與比丘僧共會坐而食。二
T1478_.24.0950c11: 者不得與優婆塞共會坐食。三者不得貪持
T1478_.24.0950c12: 食用啖年少優婆塞也。是爲比丘尼食法也。
T1478_.24.0950c13: 比丘尼若檀越請食。不得受宿請。何以故。有
T1478_.24.0950c14: 宿昔思想故。受請即當進道。不得留遲。若失
T1478_.24.0950c15: 一時。不應復往也。違時行者。是爲犯盜食。爲
T1478_.24.0950c16: 犯禁法。非賢者比丘尼也
T1478_.24.0950c17: 比丘尼若詣檀越家。當大小更相撿挍行。當
T1478_.24.0950c18: 低頭直去。不得在右顧視戲笑直行也。若於
T1478_.24.0950c19: 道上見大比丘若沙彌平等觀之。當直作禮
T1478_.24.0950c20: 而去。不得與相視顏色。若視顏色者。心爲不
T1478_.24.0950c21: 淨。亦不得問訊起居。欲至何所。設相問訊者。
T1478_.24.0950c22: 必有情態起。何以故。用心意識想故。雖不得
T1478_.24.0950c23: 交其心亂矣。正爾爲兩墮已。若有犯者。非賢
T1478_.24.0950c24: 者比丘尼也
T1478_.24.0950c25: 比丘尼若受檀越請食。當先淨心無餘結恨。
T1478_.24.0950c26: 靜修齋戒無缺如毛髮。心思經道無懈怠意。
T1478_.24.0950c27: 當自洗心無起滅意。常有慈心無瞋怒意。是
T1478_.24.0950c28: 爲比丘尼。爲行大慈食也。犯者非賢者比丘
T1478_.24.0950c29: 尼也。比丘尼若受檀越請食。當如法食。若時
T1478_.24.0951a01: 到當食。上坐當令下坐皆起。呼檀越來各布
T1478_.24.0951a02: 香訖。三偈禮佛訖還坐。檀越下手巾竟下食
T1478_.24.0951a03: 訖。悉平等乃呪願達嚫而食。食不得有聲。不
T1478_.24.0951a04: 得左右顧視也。不得含飯而戲笑。亦無含飯
T1478_.24.0951a05: 而語。犯者非賢者比丘尼也
T1478_.24.0951a06: 比丘尼受檀越食訖。上座當教語下坐。各出
T1478_.24.0951a07: 澡手漱口還坐。各説一偈訖乃辭去。行當低
T1478_.24.0951a08: 頭視地。不得過三尺。口誦呪願徐徐安詳而
T1478_.24.0951a09: 行。行不得踰地而行。不得跳地而行。不得雙
T1478_.24.0951a10: 脚而行。不得一脚而行。不得搖頭行。不得搖
T1478_.24.0951a11: 身行。不得掉兩臂行。不得跳尻行。不得邪
T1478_.24.0951a12: 身行。不得語笑行。不得與男子並行。不得與
T1478_.24.0951a13: 男子語行。不得與男子笑行。行當如佛行。住
T1478_.24.0951a14: 當如佛住。視當如佛視。語如佛語。不得高
T1478_.24.0951a15: 足行。不得犇走行。不得遲行。不得卑足行。行
T1478_.24.0951a16: 應擧足足去地三寸半。應三爲一歩。還到塔
T1478_.24.0951a17: 寺當禮佛。禮佛竟還室。禮經像自懺悔惡露
T1478_.24.0951a18: 不淨。今食檀越某食。當使十方天下人非人
T1478_.24.0951a19: 無女之態。檀越家門現世得安隱。早得佛三
T1478_.24.0951a20: 十二相八十種好。十力具足一切蒙度。得福
T1478_.24.0951a21: 無量皆發大道意等正覺乘。作是願者。乃是
T1478_.24.0951a22: 比丘尼耳。犯者非賢者比丘尼也
T1478_.24.0951a23: 比丘尼受檀越食訖。還歸入室靜修厥徳。學
T1478_.24.0951a24: 六度無極。共相撿勅絶欲情態。無有沾汚意
T1478_.24.0951a25: 在空寂。無餘結縛志淨如是。可疾得道。若無
T1478_.24.0951a26: 請者。自頭其食亦無驚怪。今日無食非道不
T1478_.24.0951a27: 言。非時不食過日中後。無得行來經於街里。
T1478_.24.0951a28: 過中之後一不得復食。深密在室經行如法。
T1478_.24.0951a29: 有犯斯者。非賢者比丘尼也。比丘尼入室。有
T1478_.24.0951b01: 十三事法。何等爲十三事法。一者常當自念
T1478_.24.0951b02: 惡露不淨。迷惑於人純纒罪根。不能自勉二
T1478_.24.0951b03: 者常當自念過惡。不能自還。三者常當自念
T1478_.24.0951b04: 罪原。深不能自出四者常當自念多婬欲態。
T1478_.24.0951b05: 不能自淨。五者常當自念婬欲。乃亂清淨道
T1478_.24.0951b06: 志。不能自拔。六者常當自念破壞道意。不能
T1478_.24.0951b07: 遠離。七者常當自念心。如水中船多欲載人。
T1478_.24.0951b08: 忽然沒水中。盡亡其人不能自全。八者常當
T1478_.24.0951b09: 自念。口舌丹赤迷惑人心。心亂意惑目無所
T1478_.24.0951b10: 見。九者常當自念。身體是錦綵之嚢。用盛臭
T1478_.24.0951b11: 屎表甚姝好。其人利之近之必汚。不淨流出
T1478_.24.0951b12: 臭不可當。十者常當自念態惡妖治姿。則貢
T1478_.24.0951b13: 高自快欲動人心。十一者常當自念弱態。欲
T1478_.24.0951b14: 令人哀之。不能自止。十二者常當自念。受女
T1478_.24.0951b15: 人形爲欲態自纒不能自免。十三者常當自
T1478_.24.0951b16: 念恃怙。惡露不淨不能自解。是爲入室十三
T1478_.24.0951b17: 者。匿事眞爲極大罪。若有勇猛𧤀戻女人。
T1478_.24.0951b18: 自觀態欲無離此患。深思見諦能斷態欲。自
T1478_.24.0951b19: 拔爲道行如戒行。依按法律禮節安詳。言如
T1478_.24.0951b20: 威儀。可疾得作男子身。宿識故存。復加勸助。
T1478_.24.0951b21: 滅諸思想。可得須陀洹。亦可得斯陀含阿那
T1478_.24.0951b22: 含阿難漢辟支佛道。若不取證。無數劫中當
T1478_.24.0951b23: 成作佛
T1478_.24.0951b24: 比丘尼入室。有四事法。何等爲四。一者當自
T1478_.24.0951b25: 伏意。無起滅心。心存于道。二者當自撿挍心。
T1478_.24.0951b26: 常束修志存于法。三者當自念惡露欲滅意
T1478_.24.0951b27: 患。無放逸心自捐睡臥。謹勅修身不自憍恣
T1478_.24.0951b28: 約己自守。四者當建立戒法。使衆人樂從無
T1478_.24.0951b29: 猗著佛法放縱其心。迷亂色欲。或於清淨
T1478_.24.0951c01: 道士。妖冶自媚求豫聲名。令人墮墜遭値凶
T1478_.24.0951c02: 患。當自愼護衆獲大安。有犯斯者。非賢者
T1478_.24.0951c03: 比丘尼也
T1478_.24.0951c04: 比丘尼入室。有四事法。何等爲四。一者當
T1478_.24.0951c05: 直低頭而前。不得左右顧視有所比像。二者
T1478_.24.0951c06: 不得欬唾室中淨地及四壁。三者不得却踞
T1478_.24.0951c07: 所止床。不得傍臥床上。不得伏床上。不得偃
T1478_.24.0951c08: 臥床上。四者不得背所止床立。不得背經像
T1478_.24.0951c09: 立。不得背火立。是爲。比丘尼入室四事。諦自
T1478_.24.0951c10: 挍計可得自然。若犯斯者。非賢者比丘尼也」
T1478_.24.0951c11: 比丘尼入室。有四事法。何等爲四。一者當禮
T1478_.24.0951c12: 經像及自所止床。二者當安坐自思念恣態。
T1478_.24.0951c13: 多當自慚愧。三者當讀經行道無懈倦。時斷
T1478_.24.0951c14: 諸邪念。四者淡然自守身口心意亦爾。常念
T1478_.24.0951c15: 欲除此惡露之患。是爲四。有犯斯者。非賢者
T1478_.24.0951c16: 比丘尼也
T1478_.24.0951c17: 比丘尼入室。復有四事法。何等爲四。一者常
T1478_.24.0951c18: 端坐不得猗臥熟視戸中。二者當默然靜
T1478_.24.0951c19: 息思念經道。三者當閉目閉耳閉鼻閉口閉
T1478_.24.0951c20: 身閉意安心著空中。四者當堅自持。不得放
T1478_.24.0951c21: 心恣意。身伏坐上發衣爬掻。現露形體及諸
T1478_.24.0951c22: 垢惡不淨。令鬼神見。設鬼神見爲無禮敬。是
T1478_.24.0951c23: 爲四。若犯斯者。非賢者比丘尼也。比丘尼入
T1478_.24.0951c24: 室。復有四事法。何等爲四。一者當直視其
T1478_.24.0951c25: 前。端正心意無有邪想。二者當端正而坐。不
T1478_.24.0951c26: 得自搖身體。不得搖頭搖手。不得搖足。若自
T1478_.24.0951c27: 搖者。其心悉搖情態起矣。三者當自守志守
T1478_.24.0951c28: 眼守耳守鼻守口守身守意守心。守是八者。
T1478_.24.0951c29: 能自致得道。四者不得與伴輩相呼談笑論
T1478_.24.0952a01: 説世間不急之事。小語大笑動亂道徳清淨
T1478_.24.0952a02: 之志。常當自重不妄出戸三尺。罪何從得入
T1478_.24.0952a03: 耶。若犯斯者。非賢者比丘尼也
T1478_.24.0952a04: 比丘尼出室。小便大便當樹鈴師。即遣沙彌
T1478_.24.0952a05: 尼二人往整衣服。沙彌尼乘掌袈裟裏。識
T1478_.24.0952a06: 還頭出。當禮師下漏而去。行不得留遲。還
T1478_.24.0952a07: 至師所漏。無餘闕失禮師而去。還到室戸
T1478_.24.0952a08: 當三彈指。沙彌尼皆還至師所坐當經行。是
T1478_.24.0952a09: 爲比丘尼出室法。若犯斯者。非賢者比丘
T1478_.24.0952a10: 尼也
T1478_.24.0952a11: 比丘尼出至舍後。有十事。一者欲大小便即
T1478_.24.0952a12: 當行。不得自難滀在身中。二者行不得左右
T1478_.24.0952a13: 顧視及自身陰。三者至圊厠上。當三彈指。
T1478_.24.0952a14: 四者當先問沙彌尼。此無人耶。沙彌尼言無
T1478_.24.0952a15: 也。乃當前。若有人不得迫促人也。五者已至
T1478_.24.0952a16: 厠上。當三彈指。便訖復三彈指乃下。六者不
T1478_.24.0952a17: 得大咽。七者不得低頭熟自視陰。八者不得
T1478_.24.0952a18: 弄厠上掘土。九者不得持澡水澆壁。十者已
T1478_.24.0952a19: 澡手未燥不得持物。若犯斯者。是爲非法」
T1478_.24.0952a20: 比丘尼。若小便還當澡手漱口。禮經像深自
T1478_.24.0952a21: 懺悔。及自禮床。乃當還坐經行。如法思尋要
T1478_.24.0952a22: 義。自己行之。若犯斯者。非賢者比丘尼也」
T1478_.24.0952a23: 比丘尼出室。有三事應得出。何等爲三。一者
T1478_.24.0952a24: 詣師受經。二者若人欲來見者。被師教即當
T1478_.24.0952a25: 出禮師徐與相見。不得離師所二丈。三者日
T1478_.24.0952a26: 中食訖。當起禮師。三事應出。若犯斯者。非賢
T1478_.24.0952a27: 者比丘尼也
T1478_.24.0952a28: 比丘尼出室戸。有三事法。何等爲三。一者出
T1478_.24.0952a29: 戸當低頭直出。不得擧頭四向顧望。二者當
T1478_.24.0952b01: 默聲而行。不得自縱大咳唾。三者當徐出戸。
T1478_.24.0952b02: 當自慚愧受女人身惡露不淨。欲態怨讐爲
T1478_.24.0952b03: 之患厭苦。如是女人甚難。若犯斯者。非賢
T1478_.24.0952b04: 者比丘尼也
T1478_.24.0952b05: 已説出入房室三十九事。如初從月至月。受
T1478_.24.0952b06: 持戒法無令有失。默然而持之。次説奉之。令
T1478_.24.0952b07: 人疾得道
T1478_.24.0952b08: 賢者阿難叉手長跪。前白佛言。佛所説比丘
T1478_.24.0952b09: 尼法律亦自備足。莫不得度者。恐佛般泥洹
T1478_.24.0952b10: 後。當復有女人沙門者。便可比丘尼作師不
T1478_.24.0952b11: 也。佛語阿難。若長老比丘尼戒法具足可爾。
T1478_.24.0952b12: 雖爾當由比丘僧。若衆可得耳。一比丘不肯。
T1478_.24.0952b13: 不得作沙門也
T1478_.24.0952b14: 阿難復問佛言。爾爲故爲故。當得比丘僧以
T1478_.24.0952b15: 成女沙門乎。佛言爾。阿難。所以者何。女人多
T1478_.24.0952b16: 欲態。但欲惑色。益畜弟子。亦不欲學問。但知
T1478_.24.0952b17: 須臾之事。是故當須比丘僧耳。阿難復問佛
T1478_.24.0952b18: 言。便當令比丘作師耶。佛言不也。當令大比
T1478_.24.0952b19: 丘尼作師。若無比丘尼者。比丘僧可。阿難復
T1478_.24.0952b20: 問佛言。願佛説女沙門幾歳應受大戒。幾歳
T1478_.24.0952b21: 應作沙彌尼師。幾歳應作沙彌尼和上。幾歳
T1478_.24.0952b22: 作小阿祇梨。幾歳應作大阿祇梨。幾歳應作
T1478_.24.0952b23: 和上也。幾歳應就檀越請食。所止處所爲。
T1478_.24.0952b24: 可在塔寺中不也
T1478_.24.0952b25: 佛告阿難。汝所問大深多所過度。諦聽諦聽。
T1478_.24.0952b26: 我當具爲若説之。阿難言。當諦受思。是時
T1478_.24.0952b27: 阿難及諸長老比丘尼。大愛道裘曇彌。志性
T1478_.24.0952b28: 比丘尼。皆一心叉手而聽。佛告阿難已受女
T1478_.24.0952b29: 人作沙門。縁是後世。亦當有女人作沙門。今
T1478_.24.0952c01: 爲汝説沙彌尼法。教授當來及新發意者。欲
T1478_.24.0952c02: 作沙門念欲度已遠離罪門。當得衆比丘僧
T1478_.24.0952c03: 五十人比丘尼三十人。若無比丘尼者不滿
T1478_.24.0952c04: 其數。從師所請比丘衆皆會坐。其女人皆作
T1478_.24.0952c05: 禮畢竟叉手却住。師呼女人剃頭竟。授袈裟
T1478_.24.0952c06: 及履 &T057382;

訖。即授十戒爲沙彌尼。皆禮衆僧當
T1478_.24.0952c07: 言。不＊直衆付。便其師。年滿七十應具足。比
T1478_.24.0952c08: 丘尼受三般具足戒五年。應作沙彌尼阿祇
T1478_.24.0952c09: 梨
T1478_.24.0952c10: 比丘尼受三般具足戒十年。應作沙彌尼和
T1478_.24.0952c11: 上
T1478_.24.0952c12: 比丘尼受三般具足戒十年。應具足戒作威
T1478_.24.0952c13: 儀阿祇梨
T1478_.24.0952c14: 比丘尼受三般具足戒十五年。應具足戒作
T1478_.24.0952c15: 大阿祇梨
T1478_.24.0952c16: 比丘尼受三般具足戒二十年。應具足戒作
T1478_.24.0952c17: 和上
T1478_.24.0952c18: 佛言。比丘尼正使年過七十。有若干事不得
T1478_.24.0952c19: 受具足戒。何等爲若干事不應具足戒。情欲
T1478_.24.0952c20: 未斷。不應得具足戒。憙瞋恚。不應受具足戒。
T1478_.24.0952c21: 憙行來。不應受具足戒。憙美酒食。不應受具
T1478_.24.0952c22: 足戒。憙貢高洪聲大呼。不應受具足戒。能自
T1478_.24.0952c23: 愼如法律者。疾得男子身轉當作佛。阿難復
T1478_.24.0952c24: 問言如是誠爲難矣。佛言。不難也。但女人自
T1478_.24.0952c25: 作罣礙耳。阿難復問佛言。如是大愛道裘曇
T1478_.24.0952c26: 彌志＊性比丘尼。爲應在山中樹下。若石窟中
T1478_.24.0952c27: 止不也。應在丘澤塚間人中私寺止不乎。應
T1478_.24.0952c28: 受檀越請歸食不。應療救勞一切人病不。願
T1478_.24.0952c29: 佛一一解説其大要。使立生死之本。令後世
T1478_.24.0953a01: 當來悉皆聞知。成立大法如佛在時。莫不得
T1478_.24.0953a02: 度。佛告阿難。亦有二因縁諦聽諦聽。我當具
T1478_.24.0953a03: 爲汝説之。善持内著心中。若比丘尼倚來在
T1478_.24.0953a04: 我法中。因不能自還。若居山中樹下。樹即枯
T1478_.24.0953a05: 死。若居石窟中。擧石燋旱。樹木枯燥禽獸
T1478_.24.0953a06: 飢餓。水泉竭盡衆魔亂矣。若居丘澤。草木園
T1478_.24.0953a07: 果悉閉不生。若居塚中。死人更相刻校。天地
T1478_.24.0953a08: 爲動。若居人中。國土不安賊寇撗出。兵不息
T1478_.24.0953a09: 甲。人民呼嗟皆有飢色。若居私寺。使諸沙門
T1478_.24.0953a10: 迷惑於色。貪著財寶飮酒啖肉。身衣繒綵欲
T1478_.24.0953a11: 令身好。綺行雅歩亡失經道。轉相誹謗更相
T1478_.24.0953a12: 愁惱。若受檀越請食。檀越不得福徳。便多疾
T1478_.24.0953a13: 病錢財消散。若勞人病。鬼神更興。災禍日増。
T1478_.24.0953a14: 何以故。用是兩罪相向故。疾者當何從得愈
T1478_.24.0953a15: 也。是故裘曇彌志＊性比丘尼等。入我法中却
T1478_.24.0953a16: 五百歳壽。如是阿難。女人過患如是。汝諦
T1478_.24.0953a17: 奉持。阿難復更長跪叉手白佛言。甚可怪之
T1478_.24.0953a18: 怪哉。何以故。比丘尼罪乃如是乎。佛語阿難。
T1478_.24.0953a19: 此是我小説耳。女人凡有八萬四千匿態。迷
T1478_.24.0953a20: 惑清淨道士。使墮泥犁中。動有劫數。不能自
T1478_.24.0953a21: ＊免。然外態有八十四。亂清淨道士。迷憒惑
T1478_.24.0953a22: 欲亡失經道。夫爲女人所惑者。皆是泥犁薜
T1478_.24.0953a23: 茘禽獸地獄也。爾時阿難聞佛説是語。大驚
T1478_.24.0953a24: 怪恐怖。不如是何言。低頭不樂涙下如雨。不
T1478_.24.0953a25: 能復自動搖。佛告阿難。莫恐怖也。我當具爲
T1478_.24.0953a26: 若説之。使汝開解得至泥洹
T1478_.24.0953a27: 佛告阿難。若比丘尼居山中樹下。樹爲枯死
T1478_.24.0953a28: 者。用女人多恣態嫈嫇。細視丹脣赤口坐樹
T1478_.24.0953a29: 下亦不念道。但念身好。欲惑他人。壞人善心。
T1478_.24.0953b01: 令其顛狂亡失道徳。用是故。樹死不生。比丘
T1478_.24.0953b02: 尼若居山窟中。擧山燋旱樹木枯燥禽獸飢
T1478_.24.0953b03: 餓水泉竭盡者。用女人多欲態愚惑自癡。不
T1478_.24.0953b04: 念思道。但念婬欲之事。心不自安。嗟歎涕泣
T1478_.24.0953b05: 劇於念道。外説經中義。内有情欲之心。有
T1478_.24.0953b06: 人嗟歎者。是愚者所見也。夫智者深知此女
T1478_.24.0953b07: 人不念大道也。但念他男子耳。是故致乾旱
T1478_.24.0953b08: 水泉竭盡不生。比丘尼若居澤中。澤中禽獸
T1478_.24.0953b09: 更相噉食。荊棘百草悉枯不生。何以故。用女
T1478_.24.0953b10: 人多恣態專行妖惑。思念臥起之原本末。其
T1478_.24.0953b11: 心意起永不見道。亡失本業從欲致結毒意
T1478_.24.0953b12: 一起目無所見。諸魔悉作皆爲震動。用是之
T1478_.24.0953b13: 故。並令荊棘草木枯死不生。比丘尼若居塚
T1478_.24.0953b14: 間。塚中死人悉坐榜笞丘墓柏柏皆便枯死。
T1478_.24.0953b15: 何以故。用女人多恣態靜不念道。但念色
T1478_.24.0953b16: 欲。婬妷之心婬態一起。天地悉動。鬼神百獸
T1478_.24.0953b17: 悉爲恐懼。用是故。丘墓松柏死不生。比丘
T1478_.24.0953b18: 尼若居人間。國中不安蟥蟲數出。賊寇數起
T1478_.24.0953b19: 兵甲不息。人民呼嗟皆有飢色。何以故。用女
T1478_.24.0953b20: 人多＊恣態。貪著色欲婬妷之垢。欲令人敬。
T1478_.24.0953b21: 都不念道。但念男子相好不好。某男子健某
T1478_.24.0953b22: 男子不健。晝則談笑。暮則思臥起之事。用
T1478_.24.0953b23: 是故令人民窮困不安隱。比丘尼若居私寺。
T1478_.24.0953b24: 使諸沙門迷惑於色。貪著財寶飮酒噉肉。身
T1478_.24.0953b25: 衣繒綵欲令身好。綺行雅歩亡失經道。轉相
T1478_.24.0953b26: 誹謗更相愁惱。何以故。用女人多＊恣態亦不
T1478_.24.0953b27: 讀經行道。但作細軟音聲。迷惑丈夫使令心
T1478_.24.0953b28: 動。未得道者其心亂矣。更相占視覩其惡露。
T1478_.24.0953b29: 劇於洞視悉見所有。其心歡喜計利一時。即
T1478_.24.0953c01: 墮生死。十五劫中當作黄門。用是使比丘相
T1478_.24.0953c02: 憎耳。比丘尼若受檀越請食。檀越不得其福。
T1478_.24.0953c03: 錢財日盡。又多疾病何以故。用是女人多＊恣
T1478_.24.0953c04: 態亦不如法食。但作＊恣則欲令人觀。亦不以
T1478_.24.0953c05: 食爲味。但相他人男子中婿不中婿也。如是
T1478_.24.0953c06: 檀越欲作福施。更合大罪。所以者何。用此比
T1478_.24.0953c07: 丘尼心意。亦不用法來食。而但持婬妷意來
T1478_.24.0953c08: 食耳。用是故。使檀越不得安隱也。比丘尼若
T1478_.24.0953c09: 行勞疾病者不愈。鬼神更興災禍日増。何以
T1478_.24.0953c10: 故。用女人多＊恣態。不能自端心。焉能端他
T1478_.24.0953c11: 人心。尚不能自度。焉能度人身。自在罪中。焉
T1478_.24.0953c12: 能脱他人罪也。何以故。用多欲有所希望故。
T1478_.24.0953c13: 用是故。不能愈人病。令鬼神亂
T1478_.24.0953c14: 佛告阿難。我法中今有比丘尼。即却壽五百
T1478_.24.0953c15: 歳。我般泥洹後。當復有三千比丘尼有千八
T1478_.24.0953c16: 百比丘。奉持是法律。皆得阿羅漢。未世時當
T1478_.24.0953c17: 有八萬比丘尼。有七百六十比丘尼。奉是法
T1478_.24.0953c18: 律經皆得阿羅漢。其餘者却後百三十劫。當
T1478_.24.0953c19: 復奉是法律。當復得阿羅漢。爾時阿難問佛
T1478_.24.0953c20: 言。比丘尼當云何行得道也。當用何法行之
T1478_.24.0953c21: 乎。佛語阿難。夫天下欲婬垢大重。若能斷是
T1478_.24.0953c22: 態者。便可得道。女人身譬如珠寶。其像大好
T1478_.24.0953c23: 不可久立。迷亂道徳亡失人身。何以故。用珠
T1478_.24.0953c24: 寶好故。當入深海中。求之不止。殺身不久。女
T1478_.24.0953c25: 人求道。但坐外八十四態。還自纒身。有墮八
T1478_.24.0953c26: 十四態者。如入大深海。必沒其身。有能除此
T1478_.24.0953c27: 八十四態者。即是阿羅漢也。阿難。復叉手長
T1478_.24.0953c28: 跪前白佛言。何等爲八十四態。令人不得道
T1478_.24.0953c29: 也。願佛加威神解説。威徳現敬。使衆人開解
T1478_.24.0954a01: 信樂其義。終日習聞令脱罪患。使得正眞即
T1478_.24.0954a02: 皆歡喜。及後當來皆使開解。佛言阿難。諦聽
T1478_.24.0954a03: 善思念之。内著心中。我當具爲若説之。如是
T1478_.24.0954a04: 阿難。諦受奉持之。爲當來過去今現在比丘
T1478_.24.0954a05: 尼。布説其要使奉持之。行如是法者。疾令人
T1478_.24.0954a06: 得道。佛言。女人八十四態者。迷惑於人使不
T1478_.24.0954a07: 得道。何等爲八十四態女人憙摩眉目自莊。
T1478_.24.0954a08: 是爲一態。女人憙梳頭剃 &T038825;

。是爲二態。女
T1478_.24.0954a09: 人憙傅脂粉迷惑丈夫。是爲三態。女人憙嫈
T1478_.24.0954a10: 嫇細視。是爲四態。女人憙丹脣赤口。是爲五
T1478_.24.0954a11: 態。女人憙耳中著珠璣。是爲六態。女人頸下
T1478_.24.0954a12: 憙著瓔珞金珠是爲七態。女人憙著珠寶繒
T1478_.24.0954a13: 綵之衣。是爲八態。女人憙著糸履。是九態。
T1478_.24.0954a14: 女人憙掉兩臂行。是十態。女人憙邪視。是
T1478_.24.0954a15: 十一態。女人憙盜視。是十二態。女人欲視男
T1478_.24.0954a16: 子見之復却縮。是十三態。女人見男子去復
T1478_.24.0954a17: 在後視之。是十四態。女人欲見男子見之復
T1478_.24.0954a18: 低頭不語。是十五態。女人行喜搖頭搖身。是
T1478_.24.0954a19: 十六態。女人坐憙搖頭搖身。是十七態。女人
T1478_.24.0954a20: 坐低頭摩手爪。是十八態。女人坐憙含笑語。
T1478_.24.0954a21: 是十九態。女人憙細軟聲語。是二十態。女人
T1478_.24.0954a22: 憙捫兩眉。是二十一態。女人坐憙大聲呵狗。
T1478_.24.0954a23: 是二十二態。女人設見男子來外大瞋恚内
T1478_.24.0954a24: 自憙歡。是二十三態。女人貢高自可憎妬他
T1478_.24.0954a25: 人。是二十四態女人欲得夫婿適見陽瞋怒。
T1478_.24.0954a26: 是二十五態。女人見夫婿＊陽瞋恚之。設去復
T1478_.24.0954a27: 愁憂心悔。是二十六態。女人見男子來。共語
T1478_.24.0954a28: ＊陽瞋怒罵詈。内心歡憙。是二十七態。女人
T1478_.24.0954a29: 設見男子去。口誹謗之。其心甚哀。是二十八
T1478_.24.0954b01: 態。女人輕口憙罵詈疾快遂非。是二十九態。
T1478_.24.0954b02: 女人憙歡縱撗非他自。是爲三十態。女人
T1478_.24.0954b03: 慢易孤弱以力勝人。是三十一態。女人威勢
T1478_.24.0954b04: 迫脅語欲得勝。是三十二態。女人借不念還
T1478_.24.0954b05: 貸不念償。是三十三態。女人憙曲人自直惡
T1478_.24.0954b06: 人自善。是三十四態。女人怒憙無常愚人自
T1478_.24.0954b07: 賢。是三十五態。女人以賢自著惡與他人。是
T1478_.24.0954b08: 三十六態。女人以功自與專己自可名他人
T1478_.24.0954b09: 功。是三十七態。女人己勞自怨他勞歡憙。是
T1478_.24.0954b10: 三十八態。女人以實爲虚憙説人過。是三十
T1478_.24.0954b11: 九態。女人憙以富憍人以貴 &T020717;

人。是四十
T1478_.24.0954b12: 態。女人以貧妬富以賤訕貴。是四十一態。女
T1478_.24.0954b13: 人憙讒人自媚以徳自顯。是四十二態。女人
T1478_.24.0954b14: 憙敗人成功破壞道徳。是四十三態。女人憙
T1478_.24.0954b15: 私亂妖迷正道。是四十四態。女人憙陰懷嫉
T1478_.24.0954b16: 妬激厲謗勃。是四十五態。女人論評誹議推
T1478_.24.0954b17: 負與人。是四十六態。女人又巨説謗正道清
T1478_.24.0954b18: 淨之士欲令壞亂。是四十七態。女人憙持人
T1478_.24.0954b19: 長短迷亂丈夫。是四十八態。女人憙要人自
T1478_.24.0954b20: 誓施人望報。是四十九態。女人憙與人施追
T1478_.24.0954b21: 悔責人毀訾高才。是五十態。女人憙自怨訴
T1478_.24.0954b22: 罵詈蟲畜。是五十一態。女人憙作妖媚蠱道
T1478_.24.0954b23: 厭人。是五十二態女人憎人勝己欲令早死。
T1478_.24.0954b24: 是五十三態。女人憙持毒藥酖餌中人心不
T1478_.24.0954b25: 平等。是五十四態。女人憙追念舊惡常在心
T1478_.24.0954b26: 懷。是五十五態。女人憙自用不受他人諫
T1478_.24.0954b27: 諛諂 &T014461;

悷自可。是五十六態。女人憙疏内親
T1478_.24.0954b28: 外伏匿之事發露於隣落。是五十七態。女人
T1478_.24.0954b29: 憙自健煩苛輕躁不由丈夫。是五十八態。女
T1478_.24.0954c01: 人憙自憍撾捶無理。自瞋自憙欲令人畏之。
T1478_.24.0954c02: 是五十九態。女人憙貪欲之行。威設自由。欲
T1478_.24.0954c03: 作正法違戻丈夫。是六十態。女人憙貪婬心
T1478_.24.0954c04: 懷嫉妬。多疑少信怨憎澌地。是六十一態。
T1478_.24.0954c05: 女人憙惟怒蹲踞無禮自謂是法。是六十二
T1478_.24.0954c06: 態。女人憙醜言惡語不避親屬。是六十三態。
T1478_.24.0954c07: 女人憙憍踺自恣。輕易老小無有上下是六
T1478_.24.0954c08: 十四態。女人憙自可惡態醜懟言語無次。是
T1478_.24.0954c09: 六十五態。女人憙好嗜笑不避禁法。是六十
T1478_.24.0954c10: 六態。女人憙禁固丈夫不得與人言語戲調。
T1478_.24.0954c11: 是六十七態。女人憙繚戻自用。輕毀丈夫言
T1478_.24.0954c12: 不遜愼。是六十八態。女人憙危人自安。以爲
T1478_.24.0954c13: 歡憙。是六十九態。女人憙咀頼弊惡毀傷賢
T1478_.24.0954c14: 士。諂詭姿則惑亂道徳。是七十態。女人憙
T1478_.24.0954c15: 詭黠諛諂謂人不覺。是七十一態。女人憙貪
T1478_.24.0954c16: 者得惡亡。得便歡憙亡便愁惱。呼嗟怨天語
T1478_.24.0954c17: 言喠口。是七十二態。女人憙罵詈風雨向竈
T1478_.24.0954c18: 呪咀。惡生好殺無有慈心。是七十三態。女人
T1478_.24.0954c19: 憙教人墮胎不欲令生。是七十四態。女人憙
T1478_.24.0954c20: 孔穴竊視。相人長短有錢財不。是七十五態。
T1478_.24.0954c21: 女人憙調戲必固迷誤人意。是七十六態。女
T1478_.24.0954c22: 人憙擿燒丈夫令意迴轉不能自還。是七十
T1478_.24.0954c23: 八態。女人憙刳胎剖形視其惡露。是七十九
T1478_.24.0954c24: 態。女人憙笑盲聾喑瘂蹇躄自快惡他人。是
T1478_.24.0954c25: 八十態。女人憙教人去婦欲令窮困。是八十
T1478_.24.0954c26: 一態。女人憙教人相撾捶合禍證受。是八十
T1478_.24.0954c27: 二態。女人憙教人作惡鬪訟。相言縣官牢獄
T1478_.24.0954c28: 繋閉。是八十三態。女人憙倡禍導非。大笑顛
T1478_.24.0954c29: 狂人見便欲得。以猗狂勃強奪人物。令人呼
T1478_.24.0955a01: 嗟言。女人甚可畏也。是爲八十四態。明當知
T1478_.24.0955a02: 之。女人能除此八十四態者。無不得度。無不
T1478_.24.0955a03: 得道。無不得佛也。賢者阿難白佛言。如是女
T1478_.24.0955a04: 人婬欲態。爲可除不乎。佛告阿難。此態自
T1478_.24.0955a05: 是女人所作耳。女人能自滅者。極可得滅耳。
T1478_.24.0955a06: 滅者。是現世阿羅漢也。阿難復白佛言。天上
T1478_.24.0955a07: 天下莫不慜濟。群黎之類皆得度脱。願佛當
T1478_.24.0955a08: 復解説滅除態欲之患。使大愛道等比丘尼
T1478_.24.0955a09: 皆得開解
T1478_.24.0955a10: 佛言。善哉阿難。諦聽我所説。善思念之内著
T1478_.24.0955a11: 心中。奉持如法爲報佛恩。不如法者勞女人
T1478_.24.0955a12: 耳。諦聽諦聽。阿難及諸長老比丘尼。皆同聲
T1478_.24.0955a13: 言諾。受思歡喜。叉手而聽
T1478_.24.0955a14: 大愛道比丘尼經卷下
T1478_.24.0955a15:
T1478_.24.0955a16:

Footnote:

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